मैं पश्चिमी विचार की सड़कों पर चलता हूँ। वे रोमनों के समय से अच्छी तरह से बनी हुई हैं, शक्ति के केंद्रों को जोड़ती हैं और ज्ञान के आदान-प्रदान का अपना अनूठा तर्क स्थापित करती हैं। वे बिंदुओं को जोड़ती हैं, उनके केंद्र महत्वपूर्ण हैं, रास्ता अपने आप में कष्टदायक, थकाऊ है। इन सड़कों पर स्मारकों की संस्कृति विकसित हुई, वे ज्ञान और शक्ति के संचय की ओर ले गईं। श्रम के विभाजन से विशेषज्ञता और प्रगति हुई। एक समाज उभरता है, जिसमें व्यक्ति को एक सामाजिक प्राणी के रूप में समझा जाता है, जिसकी सामाजिक वास्तविकता नियमों द्वारा निर्धारित होती है। और पुनर्जागरण काल ​​​​के बाद से, मनुष्य बाहरी दुनिया का
. निरीक्षण करके खुद को समझने की कोशिश कर रहा है। हम अपने मानव होने के मॉडल विकसित करते हैं, खुद को सिद्धांतों और विश्लेषणों में अनुकरण करते हैं।.

2000 से अधिक वर्षों के बाद, इसने हमें आकार दिया है। सामाजिकता धर्म, राजनीति, मनोविज्ञान, समाजशास्त्र है। एक साथ होना कार्यात्मक है। स्वयं, आत्मा को प्रारंभिक बिंदु के रूप में बदनाम और पहचान तक सीमित कर दिया गया है। ऐसे में दो लोग प्यार से कैसे मिल सकते हैं? प्रेम से मेरा मतलब निश्चित रूप से जैव रासायनिक कार्यों से नहीं है, जो प्रजातियों के संरक्षण के लिए काम करते हैं, सामाजिक निर्माण को स्थिर करते हैं, या पूंजीवादी रूप से शोषण योग्य इच्छाओं को पूरा करते हैं। प्रेम से मेरा मतलब है कि एक जाग्रत आत्मा का संबंध, जो दूसरे के साथ मिलने के माध्यम से अपने मूल से जुड़ती है। इस त्रिकोणीय संरचना में एक बहुआयामी विरोधाभास है। कोई व्यक्ति किसी तीसरे के माध्यम से संपूर्ण से कैसे जुड़ सकता है? मैं खुद को संपूर्ण के हिस्से के रूप में कैसे समझ सकता हूं, जिसमें एक दूसरा मौजूद है जो मुझसे अलग है?

क्या चेतना के मूल तक का आंतरिक मार्ग किसी अन्य के माध्यम से संभव है? कई आध्यात्मिक मार्ग एकांतवासी होते हैं; अन्य या तो दुनिया का हिस्सा मात्र होता है और वास्तव में किसी अन्य के रूप में अभिप्रेत नहीं होता, या उसे एक आकृति के रूप में आदर्श बनाया जाता है - इस प्रकार ईसाई नन, उदाहरण के लिए, यीशु से विवाहित होती हैं, भिक्षु ब्रह्मचर्य का पालन करते हैं।.

भारतीय संस्कृति में तांत्रिक मार्ग है। यह सबसे कठिन, जटिल है, क्योंकि यह कुछ भी बहिष्कार नहीं करता। जीवन, दुनिया, अनुभव जो भी पेश करता है, वह सब संभव है। लेकिन इसके लिए गहन चिंतन की आवश्यकता है, इन बहुओं को गलत न समझा जाए, वे भटकाव, समय की बर्बादी, भ्रम, विकल्प, लत या आत्म-प्रस्तुति न हों। यंत्र, मंत्र, तंत्र इन सभी को संदर्भ में देखने, उनके आंतरिक सार को समझने और उन्हें स्वयं में पहचानने के लिए, उन्हें सक्रिय या शांत करने के लिए काम करते हैं।.

लेकिन शायद किसी और के साथ यह पथरीला रास्ता ही है जो चोटियों की ओर ले जाता है। अक्सर, व्यक्ति अकेले ही पहाड़ पर चढ़ते हैं क्योंकि उन्हें चोट लगी है, क्योंकि दूसरा व्यक्ति पहुंच से बाहर था, दूर चला गया, गायब हो गया, या बदल गया। किसी चोटी पर चढ़ना, और वहां आत्मा की खोज में एक गुफा में खुद को समर्पित करना, एक पलायन है। लेकिन मैं इस पलायन के एक विकल्प के बारे में पूछता हूं, बल्कि एक साथ आत्मनिरीक्षण के बारे में। हिंदू धर्म के हृदय में शिव और शक्ति का संबंध है - वे व्यक्तित्व और प्रकृति के ब्रह्मांडीय सिद्धांत हैं।.

जब कोई उस आंतरिक पथ पर चलता है, तो यह अज्ञात, अवरुद्ध, दमित, उत्थान, भयानक, चौंकाने वाले, ज्ञानवर्धक के माध्यम से एक आकर्षक यात्रा के साथ शुरू होता है। मैं अपनी जटिलता और क्षमता के प्रति जागरूक हो जाता हूं, और जब मैं इस मार्ग को अकेले, आदर्श रूप से एक शिक्षक द्वारा निर्देशित होकर तय करता हूं, तो अनंतता और अमरता तैयार रहती है।.

लेकिन क्या होता है जब मैं किसी अन्य के साथ उस राह पर चलता हूँ? जब मैं किसी अन्य की आँखों से सामना करता हूँ? क्या होता है जब आंतरिक अनुभव साझा होना चाहता है और फिर दूसरे में अलग तरह से प्रतिबिंबित होता है, और इस तरह अपने स्वयं के अनुभव पर सवाल उठाता है? क्या इससे अनिश्चितताएँ बढ़ती नहीं हैं, राह धुंधली नहीं हो जाती, खाईयाँ और गहरी नहीं हो जातीं, रास्ता और पथरीला नहीं हो जाता? लेकिन क्या इससे ऐसे क्षेत्र भी रोशन नहीं होते जो छिपे हुए थे, ऐसे अनुभव साझा नहीं होते जो केवल साथ मिलकर ही खोले जा सकते हैं, ऊर्जाएं आपस में नहीं बँटतीं जो किसी दूसरे के माध्यम से प्रवाह के बिना मुक्त नहीं हो पातीं? यह साझा राह, जो टूटने पर दिलों को तोड़ देती है, सबसे महत्वाकांक्षी राह है। इसमें अस्तित्वगत संघर्ष, छायाचित्र, विकृतियाँ, विनाशकारी क्रोध, झूठ और आत्म-धोखा, जिम्मेदारी और विफलता शामिल हैं।.

हालांकि, आत्मा के मिलन का यह रोमानी विचार है, जो शाश्वत, शायद कई जन्मों तक चलने वाला बंधन है। साहित्य में जुड़ी हुई आत्माओं का विचार है जो अगले जन्मों में एक-दूसरे को फिर से ढूंढ सकती हैं। यह क्यों नहीं हो सकता? यदि यह विचार है कि हमें खुद को जानने के लिए कई जन्मों की आवश्यकता है, तो यह बंधन पर क्यों लागू नहीं होता? हम उस आत्मा को कैसे पहचानते हैं जिससे हम जुड़े हैं, और हम कैसे जानते हैं कि हमने खुद को धोखा दिया है? हम में से अधिकांश असफल रिश्तों के अनुभव को जानते हैं। हमने किसी को देखा, किसी के साथ जिया, किसी से प्यार किया, और फिर पता चलता है कि यह फिट नहीं बैठता, कि संघर्ष बहुत बड़ा है। क्या हमने खुद को धोखा दिया? कभी-कभी हम गलतियाँ करते हैं, जिनके बारे में मैं बात नहीं करना चाहता, ऐसा होता है। लेकिन क्या होगा अगर प्यार वास्तव में और ईमानदारी से था, आत्माएं जुड़ गईं, लेकिन बंधन नहीं टिका, परिस्थितियाँ अनुकूल नहीं थीं, आंतरिक कार्य नहीं किया गया? क्या हमने अपने आप को बंधन में धोखा दिया या अलगाव में? किसी भी अलगाव का केंद्रीय प्रश्न यही है।.

मुझे लगता है कि हम इसे विभिन्न तरीकों से देख सकते हैं। हम खुद से पूछते हैं कि क्या यह रोजमर्रा की जिंदगी में काम करता है, फिर सवाल यह उठता है कि क्या हम रोजमर्रा की जिंदगी को बदलें या अपने साथी को। यह कोई आसान सवाल नहीं है। हम दूसरे को बदलने की कोशिश कर सकते हैं या खुद को। दूसरों में बदलाव आमतौर पर विफल रहता है। लेकिन मैं खुद को बदलने, दूसरों को खुश करने के लिए नहीं, बल्कि खुद को विकसित करने के लिए कितना तैयार हूं? और अगर दोनों बढ़ते हैं, तो क्या वे एक ही दिशा में बढ़ते हैं?

मेरे प्रियजनों के लिए मेरे दिल में एक जगह है। यह जटिल है। मैं इसे इसलिए नहीं कह रहा कि मैं जाने नहीं दे सकता, बल्कि इसलिए कि यह एक ऐसा रिश्ता है जो वास्तविक है, लेकिन जिसकी शक्ति बदल गई है। प्यार दोस्ती या याद बन सकता है, वे एक व्यक्ति के भीतर जीवित रह सकते हैं, दूसरे व्यक्ति से संबंधित हुए बिना। प्यार परिवर्तनकारी होता है - कभी-कभी स्वयं को भी। यह कुछ स्थिर नहीं है, यह कोई कठोर अवस्था नहीं है। प्यार ठीक करता है, बढ़ता है, मदहोश करता है और चोट पहुँचाता है, यह घेरता है और अलग करता है, यह स्वयं को भंग कर देता है, आत्मा को सामने लाता है, चुनौती देता है।.

क्या प्रेम में आगमन होता है?

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कभी-कभी मैं अजीबोगरीब प्रतिक्रिया देता हूं। यदि कोई अप्रत्याशित कार्य करता है, तो मेरे भीतर एक अनिश्चितता जागृत हो जाती है। मैं इसे कैसे समझूं और इस पर कैसे प्रतिक्रिया दूं, और यहां 'प्रतिक्रिया देना' का क्या मतलब है? तो यह अपेक्षा, दुनिया में होने की एक अवस्था, जो अनुमान लगाती है, के बारे में है। भविष्य को पूर्वानुमेय माना जाता है और इसी तरह देखा भी जाता है। यदि मैं यह या वह करूं, तो कोई शायद इस तरह या किसी अन्य तरह से प्रतिक्रिया देगा। लेकिन कभी-कभी ऐसा होता है कि दूसरे की प्रतिक्रिया अलग निकलती है। मैं अपनी अपेक्षा में गलत हो गया, या दूसरे ने कुछ अभिनय किया, या बातचीत किसी ऐसी चीज से प्रभावित हुई जो इससे पहले हुई थी और पारदर्शी नहीं है। शायद अनजाने या दमित ऊर्जाएं और गतिकी इसमें आ गई हैं, जिन्हें मेरी अपेक्षा ने नहीं पहचाना। और इस प्रकार, हम विभिन्न सचेत और अचेतन यादों, भावनाओं, प्रभावों, अनुमानों और मूल्यांकनों के एक पूल में खुद को पाते हैं।.

छोटा अहम्

अहंकार प्रतिक्रिया करता है, उसे गलत समझा जाता है और वह आवेगी हो जाता है। वह शायद बचने और छिपाने की कोशिश करता है, या वह थोड़ा आहत होकर पीछे हट जाता है, और उसे गलत समझा जाता है, या वह सक्रिय हो जाता है, स्थिति को बदलने की कोशिश करता है, जोड़ तोड़ करने वाला या आक्रामक हो जाता है। गंभीर मामलों में, यह शायद दुनिया की छवि और आत्म-छवि को भी अनुकूलित कर लेता है, विरूपण, पुनर्गठन, विकृतियां होती हैं, यह तब सामान्य से बाहर चला जाता है।.

यह सब एक बचाव के रूप में समझा जा सकता है। मेरा छोटा अहंकार अपने अनुमान पर हुए कथित हमले को बचाने की कोशिश कर रहा है। यह प्रतिक्रियात्मक हो जाता है, क्षतिपूर्ति, पुनर्स्थापनात्मक, जोड़ तोड़, रचनात्मक रूप से प्रतिक्रिया करता है। वास्तव में, यह दुनिया को ठीक करने का एक प्रयास है। दूसरे द्वारा इसे उस तरह से नहीं देखा जाता है, मेरा अपना कार्य दूसरों के लिए समझ से बाहर हो जाता है, एक संघर्ष उत्पन्न होता है।.

एक रास्ता

मैं सत्तावादी प्रवृत्तियों का विरोध करना और सुधार से बचना चाहता हूं। क्योंकि यहाँ जो सामने आता है, वह सबसे पहले कुछ अविश्वसनीय रूप से मजबूत, रचनात्मक, अभिव्यंजक है, जो हमारे मानवता के सबसे गहरे पहलुओं को छूता है। मेरे छोटे से अहंकार के पीछे एक हृदय, एक आत्मा, एक मन, एक प्रकृति है, जो सभी मिलकर इस शरीर में और इस समय और इस स्थान पर अस्तित्व का अनुभव करने, संश्लेषित करने का प्रयास कर रहे हैं। हम अक्सर इस मार्ग पर पहला कदम अर्थ की तलाश से चिह्नित करते हैं, लेकिन यह उससे कहीं अधिक है। खोज मिलन से पहले आती है और फिर आत्म-साक्षात्कार और आत्म-अभिव्यक्ति में अहंकार के विलय और विघटन तक प्रकट होती है। ऐसे में थोड़ी प्रतिक्रिया करना और बचाव करना स्वाभाविक है। समस्या यह है कि यह बहुत मददगार नहीं होता है, क्योंकि यह आमतौर पर स्थितियों को और खराब कर देता है। किसी गंभीर संघर्ष में पड़ने से बचने के लिए संघर्ष-रणनीतियों को लागू करने की एक बहुत अच्छी क्षमता की आवश्यकता होती है।.

आंतरिक कार्य

आंतरिक कार्य एक अलग जगह पर होता है: उन सभी आवेगों को देखना और उन्हें शांत करना जो मेरे सचेतन मन में मिल जाते हैं, यहाँ तक ​​कि अचेतन भी, जिन्हें सचेतन मन में अपना रास्ता खोजना पड़ता है। यह ध्यान में बहुत अच्छा काम करता है। लेकिन मानवीय संपर्क के लिए इसका क्या मतलब है? ठहराव, सहानुभूति, और सबसे बढ़कर खुलापन और प्रामाणिकता, मौलिक आत्म-जागरूकता और वस्तुनिष्ठ बाहरी बोध। अंतिम दो अपने शुद्ध रूप में अपने आप में असंभव हैं और केवल किसी अन्य के साथ परस्पर क्रिया में ही संभव हैं। यह अन्य एक शिक्षक या एक प्रिय व्यक्ति हो सकता है। तांत्रिक अनुभव में यह एक ही है।.

प्यार

मैं अभी बगीचे में दो तितलियों को नाचते हुए देख रहा हूँ, और दो कीड़ों को संपर्क में आते ही एक-दूसरे को निगलते हुए। अभिव्यक्ति के रूप असीमित हैं, और हम मनुष्य विभिन्न स्तरों पर जुड़ सकते हैं। लेकिन यह वास्तव में हर किसी के साथ नहीं होता है। ऐसी गहरी मुलाकातें दुर्लभ हैं। कुछ लोगों के लिए, यह केवल अगले जन्म में ही साकार होगा।.

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यह तंत्र है। यह दिव्य है।.

The crucial question is whether such a sacred encounter is only possible in romantic love, as tradition and romance suggest – or whether it can emerge when we fully open our being, beyond intellect and reason, beyond ego, desire, or obligation. I believe it can. But it has nothing to do with climax as a goal. It's about intimacy. It can be as simple as a touch, a smile, a heartbeat – sparks that can sometimes lead to something far more powerful. Certain energies reveal themselves only in the union of love. But that too is a spiritual path – one that regards the body as a temple, the self as multifaceted, and reality as far more than matter.

यह दिव्य चेतना के साथ पवित्र मिलन है। और यह मिलन प्रबुद्धों के मिलन जैसा नहीं है। केवल गुरु ही दोनों को एक के रूप में देखते हैं। अध्यात्म में निहित एक प्रबुद्ध चेतना के साथ, दुनिया और दूसरों से जुड़ना स्वाभाविक लगता है, सब कुछ एक के रूप में अनुभव करना, और भौतिक दुनिया की जड़ के रूप में चेतना की एकता को पहचानना। हालाँकि, असली रहस्य केवल जुड़ाव में नहीं है, बल्कि इस बात में है कि हम दूसरों के साथ क्या साझा करना चाहते हैं - और क्या नहीं। मैं धन, संपत्ति, मान्यता या संसाधनों की बात नहीं कर रहा हूँ। मैं कुछ और अधिक अंतरंग की बात कर रहा हूँ: हम किसे अपना अंतरतम, अपनी आत्मा का गवाह बनने की अनुमति देते हैं - हम किसे खुद को देखने देते हैं, और कैसे। मैं प्रेम और कामुकता की बात कर रहा हूँ, अपेक्षाओं, प्रदर्शन, दिखावे और स्वार्थ से मुक्ति की बात कर रहा हूँ।.

जब मैं किसी दूसरे से अंतरंग स्तर पर मिलता हूँ - एक स्पर्श, एक मुस्कान, एक दिल की धड़कन - तो उपस्थिति और जागरूकता से एक जुड़ाव पैदा होता है। मैं महसूस करता हूँ, मैं अनुभव करता हूँ, मैं खुद को आत्मा के स्तर पर देखे जाने, महसूस किए जाने और स्पर्श किए जाने की अनुमति देता हूँ। यह किसी प्रियजन, किसी अजनबी, या उस व्यक्ति के साथ हो सकता है जिससे मैं प्यार करता हूँ। लेकिन कभी-कभी कुछ सही नहीं लगता। कोई बहुत अधिक अपेक्षा करता है, अलग तरह से देखता है, कुछ ऐसा महसूस करता है जो मैं साझा नहीं करता, या कुछ ऐसा साझा करता है जिसे मैं महसूस नहीं करता। इन सूक्ष्म वार्ताओं में, मैं खुद को यह पता लगाते हुए पाता हूँ कि मैं किसे मुझे देखने की अनुमति देता हूँ, किन जुड़ावों में मैं शामिल होता हूँ, और मैं कितनी गहराई तक जाने को तैयार हूँ। जब चीजें तालमेल में नहीं होतीं, तो मैं बंद हो जाता हूँ। मैं बात करना, मुस्कुराना, प्रदर्शन करना बंद कर देता हूँ। मेरा शरीर, मेरा मन, मेरी आत्मा - सब कुछ पीछे हट जाता है।.

मेरी आत्मा अनमोल है। यह पवित्र है। मैं इसे खतरे में डालने या इसे विकृत करने से इनकार करती हूं। मैं अपने अहंकार को झुका सकती हूं – यह आसान है। वो भूमिकाएं जो मैं निभाती हूं, वो अपेक्षाएं जो मैं एक समाज, समुदाय, संस्कृति के सदस्य के रूप में पूरी करती हूं – उन्हें मोड़ा जा सकता है। कभी-कभी उन्हें मोड़ना मनोरंजक या दर्दनाक हो सकता है। यह विकास या आघात, सफलता या दुख ला सकता है। यह हम साझा कर सकते हैं। हम ठीक हो सकते हैं या शोषण कर सकते हैं, सशक्त बना सकते हैं या आहत हो सकते हैं। ये अहंकार के अभ्यास हैं। लेकिन मैं यह नहीं कह रही हूं।.

मैं आत्मा की बात कर रहा हूँ - जो हमें खोजना है, जो हमें दिया गया है, जो हमसे महान है, जो शाश्वत रूप से दिव्य से जुड़ा हुआ है। यह संबंध पवित्र है। यह आध्यात्मिक रूप ले सकता है, अभ्यास के रूप में, समर्पण के रूप में, ज्ञानोदय की खोज के रूप में, या गहरे प्रेम को अपनाने के रूप में। यही तंत्र का रहस्य है - शिव और शक्ति का, अस्तित्व के मौलिक सिद्धांतों का मिलन। वे कामुकता से जुड़े हैं, लेकिन उस कामुकता से नहीं जैसा कि सामान्यतः समझा जाता है। यह सच्चे अर्थों में देखे जाने की कामुकता है। यह सक्रिय रूप से देखने से कहीं अधिक देखे जाने के बारे में है।.

हम दिव्य को नहीं देख सकते। लेकिन हम महसूस कर सकते हैं कि हम उससे देखे जा रहे हैं – उसमें निहित, उसका एक हिस्सा – हमारे इंद्रियों को यह जानकर दे सकते हैं कि कोई दिव्य हमारे माध्यम से अनुभव कर सके। मैं एक पात्र हूँ। मेरी आत्मा सेतु है। मुझे इंद्रियों के माध्यम से दिव्य द्वारा देखा जा सकता है, जो किसी अन्य व्यक्ति के लिए इस पवित्र अनुभव के लिए प्रदान करता है। शिव और शक्ति का यह पवित्र मिलन ही तंत्र का मूल है।.

तो, जब मैं अलग-थलग पड़ जाऊं, जब मेरा शरीर पीछे हट जाए, तो यह कोई बचकानी प्रतिक्रिया नहीं है, कोई प्रदर्शन का मामला नहीं है, या अपरिपक्व बचाव नहीं है। यह वह आत्मा है जो अपनी पवित्रता की रक्षा कर रही है, खुद को एक सार्थक मुलाकात के लिए बचा रही है। इस तरह की मुलाकात दुर्लभ होती है - विशेष रूप से आत्मीयता में, जहां ऊर्जा क्षेत्र सबसे अधिक प्रत्यक्ष, शक्तिशाली और नाजुक होता है। यह आसानी से दूषित हो जाता है और अक्सर बाहरी इच्छाओं के नीचे दब जाता है। नहीं कहना, पीछे हटना, बंद हो जाना, आत्म-सुरक्षा का कार्य है। यह प्रकट करता है कि कुछ पवित्र मौजूद है - कुछ ऐसा है जिसकी रक्षा की जानी चाहिए। यह अनुभूति की फुसफुसाहट है। मैंने ऐसे क्षणों का अनुभव किया है जब वास्तव में मुझे देखा गया है।.

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Vअधिबंधन

पिछले दो सालों से मैं उपनिषदों में काफी गहराई से उतरा हूँ, कुछ योग का अभ्यास किया है और की प्रणाली योग में थोड़ा व्यस्त रहा। मैं अपने शरीर, अपनी इंद्रियों, अपनी चेतना में डूबा हुआ हूँ। मैंने देखा है कि इसमें कई स्तर हैं और यह मानने का कोई कारण नहीं है कि इससे अधिक स्तर मौजूद नहीं हैं। दो साल पहले तक, मैं यहाँ जो कुछ भी अनुभव कर रहा था, उसका अधिकांश भाग स्वीकार नहीं करता था। यह जानना अच्छा है। दुनिया उतनी बड़ी है जितना मैंने हमेशा सोचा था, यह कहीं अधिक जटिल, रंगीन, जीवंत, गहरी है। और यह सिर्फ शुरुआत लगती है।.

भारत में शिक्षाओं का एक मुख्य विचार है, सब कुछ न चाहना और ज़ू अनुरोध या सेज़ूदुनिया को जैसा है वैसा ही स्वीकार करना ही महान कला है। दुनिया को जैसा है वैसा ही आनंद लेना, भले ही वह सरल न हो, परम सुख है। ध्यान में डूबना और दुनिया के साथ एक हो जाना। इस एहसास को ध्यान से रोजमर्रा की जिंदगी में भी ले जाया जा सकता है, क्योंकि हम सभी को खाना तो पड़ता ही है।.

आधारभूतüतत्त्व

अपने शरीर, अपने आत्म-ज्ञान, अपनी जीवन ऊर्जा की खोज 24 तत्त्वों में व्यवस्थित है। आत्मा, पुरुष (आत्मा), प्रकृति (मूल प्रकृति), बुद्धि (बुद्धि), अहंकार (अहंकार), मन (ज्ञान-आधारित विचार) के साथ उसका संबंध, मूल संज्ञानात्मक और आध्यात्मिक अनुभव के स्तरों को जोड़ता है। लेकिन यह एक अनुभव बना रहता है जो अपने आप में है; यह ब्रह्मांड के साथ एकता की तलाश करता है, अपने से परे चला जाता है, फिर भी उसी अस्तित्व में बना रहता है। द्वैत-अद्वैत, द्वैत और गैर-द्वैत की द्वैतता, इसलिए अंतर्निहितता की एक जटिल धारणा है, जो शुद्ध चेतना द्वारा वहन की जाती है, इसका आधार ब्रह्म है, वह जिसे हम वास्तव में सोच नहीं सकते, फिर भी आध्यात्मिक अनुभव में किसी तरह सुलभ है, भले ही हमारा कोई भी अंग इसके लिए संरेखित न हो। इंद्रियों के संश्लेषण में, शुद्ध (निःस्वार्थ) आनंद के जटिल अनुभव में, इंद्रियों को तेज करने में ही एक रास्ता है, जो पथरीला है।.

दास शोएन (Schoene) लेकिन भारत में यह है कि यह हमेशा आगे बढ़ता रहता है। कहीं पहुँचकर, छोटा सा दिमाग़ कुछ समझने और उसे शब्दों में व्यक्त करने की कल्पना करता है। लेकिन यहाँ, लगभग एक द्वंद्वात्मक उलटफेर की तरह, नए स्तर खुलते हैं।.

24 तत्त्वों से पहले 12 तंत्र तत्त्व आते हैं।. 5 शुद्ध (शिव: शुद्ध चेतना, निरपेक्ष; शक्ति: गतिशील ऊर्जा, बल; सदाख्य: सर्वव्यापी, शाश्वत; ईश्वर: परमेश्वर, नियंता; शुद्ध विद्या: शुद्ध ज्ञान, स्पष्टता) और 7 अर्ध-शुद्ध तत्त्व (माया: भ्रम, ब्रह्मांडीय आवरण; काल: समय, समय का प्रवाह; विद्या: सीमित ज्ञान, चेतना; रज: आसक्ति, इच्छा, जुनून; नियति: ब्रह्मांडीय व्यवस्था, भाग्य; कला: रचनात्मक कौशल, कला; पुरुष: व्यक्तिगत आत्मा, आत्मा), जो 24 अशुद्ध तत्त्वों को पूरक करते हैं। 24 तत्त्व मिलकर बनाते हैं 4 अन्तःकरण (आंतरिक उपकरण)मनस (मन), बुद्धि (बुद्धि), अहंकार (अहंकार) और चित्त (स्मृति या चेतना); 5 इंद्रियां (ज्ञानेन्द्रिय): घ्राण (नाक) गंध के लिए, रसना (जीभ) स्वाद के लिए, चक्षु (आँख) देखने के लिए, त्वक् (त्वचा) स्पर्श के लिए, श्रोत्र (कान) सुनने के लिए; 5 कार्यकारी निकाय (कर्मेन्द्रिय): पायु (गुदा) उत्सर्जन के लिए, उपस्थ (जनन अंग) प्रजनन और यौन सुख के लिए, पाद (पैर) चलने-फिरने के लिए, पाणि (हाथ) पकड़ने और छूने के लिए, वाक् (मुँह) बोलने के लिए; 5 सूक्ष्म तत्त्व गंध (गंध), रस (स्वाद), रूप (रूप), स्पर्श (स्पर्श), शब्द (ध्वनि); जो 5 मोटे तत्व (महाभूत): पृथ्वी (मिट्टी), जल (पानी), तेजस (आग), वायु (हवा) और आकाश (ईथर या स्थान)।.

रोचक बात यह है कि यह अहसास, कि दुनिया, जैसा कि वह मुझे रोजमर्रा की जिंदगी में दिखती है, मौजूद नहीं है (यहां सभी हमेशा कहते हैं कि स्थान और समय मौजूद नहीं हैं), को माया के रूप में वर्णित किया गया है। दुनिया मौजूद है, यदि बिल्कुल भी, तो इच्छा और कल्पना के रूप में (शोपেনहावर)। तो अगर मैंने यह जान लिया है और मुझे एहसास होता है कि मैंबरयद्यपि मैं किसी न किसी तरह से मौजूद हूँ, क्योंकि आखिरकार मैं अभी यही सोच रहा हूँ, तो दुनिया को देखने का कोई और तरीका होना चाहिए; दुनिया वैसी नहीं होनी चाहिए जैसी मैं सोचता हूँ, इस दुनिया में ऐसे तरीके हैं जो उन तरीकों से अलग हैं जिन्हें मैं जानता हूँ।.

मैंने इस बात को स्वीकार कर लिया है कि समय, ज्ञान, कार्य-कारण, मेरा अपना अस्तित्व मौलिक रूप से भिन्न हैं, कि मैं अपनी इंद्रियों पर भरोसा नहीं कर सकता, ज्ञान प्रणालियों पर भरोसा नहीं कर सकता। भौतिक दुनिया का तर्क उन्हीं तक सीमित है, यह ठीक है। यह वहाँ काफी हद तक लागू होता है। लेकिन इच्छा का क्या? वस्तुओं की इच्छा (भोजन, सुंदर चीजें, आनंद), या दूसरे की इच्छा? तपस्या से, जिस दुनिया को मैं चाहता हूँ, उसे काफी हद तक कम किया जा सकता है। मैं अपने लिए सुंदर प्रगति कर रहा हूँ, भले ही यह मुश्किल से ही एक बड़ी छलांग नाम रख सकता हूँ, आखिरकार मैं अपने कंप्यूटर पर यहाँ बैठा हूँ…

दूसरा या कोई खास, अंतर-व्यक्तिगत पक्ष या उच्च चेतना से एकात्मता

में तंत्र की दुनिया सिंद माया के रहस्य के पार की वस्तुओं और विषयों को देखना और यह संभव है उनके साथ संवाद करना—यही महान कला है। जादुई सोच, गूढ़ अनुष्ठान, परमानंदपूर्ण मिलन, अभी तक जुड़ी नहीं चीज़ों को जोड़ना, विलीन होना, मिश्रित होना, पारे को सोने में बदलना, dवास्तविकता का विस्तार करना और उसकी सूक्ष्म संरचना पर महारत हासिल करना, यही तंत्र का रहस्य है। कहा जाता है कि महान गुरु अविश्वसनीय चीजें कर सकते हैं। लेकिन हम छोटी चीजों में भी बहुत कुछ कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, जब हम किसी दूसरे व्यक्ति से मिलते हैं और उससे जुड़ते हैं। वास्तव में वहां क्या होता है? बाहरी इंद्रियां एक-दूसरे को टटोलती हैं, दूसरे की एक छवि बनती है, एक आदान-प्रदान शुरू होता है, दूसरे को समझने का प्रयास किया जाता है। और जब यह जादुई हो जाता है, जब आँखें चमकती हैं और चेहरा मुस्कुराता है, जब हम दूसरे की आँखों में खो जाते हैं, तो हम एक अलग वास्तविकता में, एक दूसरे में डूब जाते हैं। मैंने सीखा कि हम दूसरों के दिमाग में नहीं झाँक सकते। यह मुझे मौलिक रूप से गलत लगता है। मुझे हमेशा से यह असहजता रही है। गहन मित्रता या प्रेम के क्षणों में हम स्वयं को पार कर सकते हैं, दूसरे के साथ एकरूपता बना सकते हैं, एकीकृत हो सकते हैं, विलीन हो सकते हैं, सहजीवन बना सकते हैं। हालाँकि, यह इससे भी आगे जाता है। एक समुदाय के भीतर, दूसरों के साथ मिलकर, स्वयं का बोध एक बड़े का हिस्सा बन जाता है। शायद इसी में पंथों का खतरा है; यदि आप सावधान नहीं हैं, तो दिमाग धोया जाता है और अदृश्य सैन्य हेलमेट पहनाए जाते हैं। लेकिन सकारात्मक पक्ष पर मेरी, आध्यात्मिक शक्ति है।.

इस समय, मैं इसे ध्यान में अनुभव कर रहा हूँ, जो किसी अन्य के अस्तित्व की निश्चितता से अपनी शक्ति प्राप्त करता है। मैं सुबह 4 बजे जाग रहा हूँ और ध्यान कर रहा हूँ। मैंने यह शायद दो या तीन बार दशकों पहले किया था। ये वे खास पल हैं जब चेतना, सीधे नींद से उभरकर, इंद्रियों के दुनिया से जुड़ने से पहले ही ध्यान में डूब जाती है। यह भारी, सुस्त और धीमा होता है, फिर भी अत्यधिक संवेदनशील; हर नस ठोस रूप से महसूस होती है, हर हल्की बेचैनी बोधगम्य होती है, और बाहरी दुनिया से हर संबंध स्पष्ट रूप से समझ में आता है। मुझे एहसास होता है कि मैं इस दुनिया में अकेला नहीं हूँ; ब्रह्मांड मौजूद है, सूर्य जल्द ही उदय होगा… लेकिन औच दूसरे का अनुभव मौजूद है, किसी दूसरे इंसान के चेतना की उपस्थिति, एक गहरा संबंध, जो स्थान और समय से परे है। यह संबंध मुझे तांत्रिक लगता है। इस संबंध को अनुभव करना, जीना, मजबूत करना और ध्यान के माध्यम से इसे चमकाना आंतरिक प्रकाश को प्रज्वलित करना है।.

इस संबंध में शिव और शक्ति की एकता निहित है। रोजमर्रा की दुनिया में, मेरे शरीर और सामाजिक रीति-रिवाजों के साथ, यह संबंध अत्यंत दुर्लभ है। हो सकता है कि बहुत से लोग इसे जानते भी न हों। यह एक ऐसा संबंध है जो पहले वास्तविक रूप से घटित होता है: दोपहर में साथ-साथ कॉफी पीना, या एक-दूसरे की आँखों में खो जाना, जीवन की दुनिया और विश्वदृष्टि का एक साथ अनुभव करना, साथ में हंसना या हॉर्न बजाती मोटरसाइकिलों से साझा चिढ़। लेकिन दूसरे के अस्तित्व की निश्चितता, शारीरिक दूरी के बावजूद निकटता को महसूस करना, दूसरे के बारे में सोचना और खुद की उपस्थिति में लाना भी। जो स्तर जुड़ते हैं, वे केवल भौतिक ही नहीं, बल्कि जीवन की दुनिया, चेतना की दुनिया, आध्यात्मिक और स्वयं के ब्रह्मांडीय अनुभव भी हैं, जो उस बड़े का हिस्सा है, जिसमें दूसरा भी मौजूद है।.

भारत में दर्शनशास्त्र का इस बारे में क्या कहना है? क्या गहरी करुणा, जो माया के बोध में विलीन हो जाना है, इसके अनुकूल है? क्या तांत्रिक मिलन एक आध्यात्मिक मिलन है? ये प्रश्न कई हफ्तों से मेरे मन में हैं। राग सुनो और मेरे और दूसरे के स्पर्श को महसूस करो। राग, मैं इसे थोड़ा गोल करता हूँ, भारतीय संगीत का मूल रूप हैं और योग प्रणाली से निकले हैं। वे आध्यात्मिक अनुभव हैं, उच्चतम महारत के साथ सुधार; वे व्यक्त करते हैं कि कैसे ध्वनि, यानी कंपन, चेतना में एकाग्रता और संवेदी अनुभव के माध्यम से आकार लेती है, और शरीर को एक वाद्य यंत्र के रूप में उपयोग करके उस ब्रह्मांडीय एकता को उत्पन्न करती है। एक साथ चिंतन और ध्यान, दूसरे की सह-उपस्थिति, विलीन होना और एक साझा वास्तविकता का निर्माण करना, जो एक नया भविष्य क्षितिज बनाता है, अनुभव, गहराई से तांत्रिक अनुभव हैं। इसे अनुभव करने के लिए किसी को महागुरु होने की आवश्यकता नहीं है। थोड़ी सी संवेदनशीलता शायद काफी है।.

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चोल साम्राज्य के दौरान, शिव मंदिरों की संरचना को बहुत औपचारिक बना दिया गया था। आगमों और शास्त्रों के आधार पर, मंदिर को पूरी तरह से स्थान, समय और चेतना में एक स्थान के रूप में विकसित किया गया था, जहाँ सूक्ष्म जगत और स्थूल जगत एक-दूसरे को प्रतिबिंबित करते हैं।.
इरुम्बई मंदिर का अध्ययन, एक छोटे मंदिर के रूप में जो मंदिर निर्माण के कठोर नियमों का पालन करता है और चिकित्सकों के लिए एक मंदिर के रूप में कार्य करता है, आसपास के लगभग दो दर्जन मंदिरों के समूह में इसकी केंद्रीय भूमिका को प्रदर्शित करता है। यह वास्तु के मुख्य सिद्धांतों का पालन करता है, यह वास्तुपुरुषमंडल के साथ संरेखित है, इसमें एक विशाल जल कुंड है, सामान्य देवता मौजूद हैं, यह त्योहार कैलेंडर का पालन करता है, और यह मुरुगन नक्षत्र के साथ संरेखित है। केंद्रीय तत्वों का यह मूल विवरण ही हमें बड़े ब्रह्मांडीय संदर्भ में मंदिर की स्थिति का बोध कराता है।.
जब एक मंदिर का निर्माण होता है, तो यह कभी भी मनमाना कार्य नहीं होता है। एक स्थान चुना जाता है, और उसे अनुकूल माना जाना चाहिए। असामान्य रूप से मिलनसार वन्यजीवों का मिलना अक्सर ऐसा ही एक शुभ संकेत होता है। फिर स्थान का मिट्टी की गुणवत्ता, पानी, ऊर्जा, अभिविन्यास और ढलानों के संबंध में परीक्षण किया जाना चाहिए। सितारों के चार्ट के अनुसार एक समय चुना जाना चाहिए। तारे और ग्रह कैलेंडर निर्धारित करते हैं। अनुष्ठान किए जाने चाहिए, निर्माण शुरू होना चाहिए और आह्वान किए जाने चाहिए। पूरी प्रक्रिया ब्रह्मांड, भौतिक स्थान और आंतरिक दुनिया के बीच एक अंतःक्रिया है।.

कोस्मोस

इस ग्रह पर हमारा अस्तित्व एक सौर मंडल में निहित है, जो आइत-माला में समाया हुआ है, जो बदले में आकाशगंगाओं के समूह में समाया हुआ है, और इसी तरह। अपनी आँखों से हम इनमें से कई तत्वों, उनकी गतियों और पैटर्न को देख सकते हैं। रात के आकाश में कुछ प्रकाश तत्वों के आवर्ती चक्रों ने जीवन को एक संदर्भ बिंदु दिया। यह न केवल मानव प्रागितिहास के लिए सच है, बल्कि वन्यजीवों के लिए भी सच है, जैसे कि पक्षियों के उड़ान पैटर्न या कौव्वा। कैस की आवाज। ब्रह्मांड की यह भावना, जो एक सुंदर, जटिल लय का अनुसरण करती है, हमें यह महसूस कराती है कि हमारे बाहर ऐसे बल हैं जो आसपास की जीवंत दुनिया से कहीं बड़े हैं। स्वर्ग देवताओं का स्थान है। वे हम पर नजर रखते हैं और कभी-कभी हमसे बातचीत करते हैं। यह लगभग सभी पौराणिक कथाओं का मूल है। तारे अक्सर देवताओं से जुड़े होते हैं; वे दिनों, हफ्तों, महीनों, वर्षों, शताब्दियों के चक्रों में आते और जाते हैं...
जब हम पृथ्वी को एक दूरस्थ ब्रह्मांडीय स्थिति से देखते हैं, तो हम इस जटिल प्रणाली में इसे एक संदर्भ बिंदु के रूप में उपयोग कर सकते हैं। हम किसी भी ब्रह्मांडीय वस्तु का उपयोग संदर्भ बिंदु के रूप में कर सकते हैं, लेकिन पृथ्वी पर, हमें जीवन और चेतना का आशीर्वाद प्राप्त है, और अवलोकन और अनुभव की क्षमता है। इसलिए, यह एक अच्छा प्रारंभिक बिंदु है। यह समझ कि हम पृथ्वी से तारों और ग्रहों की परस्पर क्रिया का अवलोकन कर सकते हैं, यह प्रश्न उठाती है कि ये नक्षत्र हमारे छोटे ग्रह को कैसे प्रभावित करते हैं। क्या इसमें कुछ खास है? क्या हम अकेले हैं? क्या हम एक बड़े खेल के लिए खेल का मैदान हैं?

तत्त्व

जैसे ही मैं यह महसूस करता हूं कि इस ग्रह पर मेरा अस्तित्व जीवन और चेतना के उपहार से सुसज्जित है, मैं अपने शरीर के प्रति सचेत हो जाता हूं। मैं महसूस करता हूं कि वह शरीर जिसमें मैं निवास करता हूं, वह वास्तविकता का एक और स्तर है। मैं इसे नियंत्रित कर सकता हूं, मैं इसकी इंद्रियों का उपयोग कर सकता हूं, मेरे पास इसके माध्यम से अनुभव हैं, इसकी आवश्यकताएं हैं और यह मेरे अनुभवों और विचारों का समर्थन करता है। यह भौतिक शरीर, जिसमें हाथ, आंखें, नाक, मुंह, कान, त्वचा, बाल, पैर, हाथ, कामुक अंग और मल निकालने वाले अंग शामिल हैं, मुझे स्पर्श, स्वाद, दृष्टि, ध्वनि, बोलने, गंध, काम, भूख, प्यास और दर्द की आंतरिक इंद्रियां प्रदान करता है। मन इन आंतरिक इंद्रियों को संश्लेषित करने में सक्षम है: ध्यान, चयन, एकाग्रता, संरचना, सोच, ध्यान, अनुभव और संचार। यह वह उपकरण है जो हमें आध्यात्मिक अनुभव के संदर्भ में हमारे अस्तित्व के उच्च स्तर तक पहुंचने की अनुमति देता है। मैं खुद को स्वयं के रूप में अनुभव कर सकता हूं; स्वयं के रूप में मेरा अस्तित्व मेरे शरीर की भौतिक स्थिति से बंधा नहीं है। मेरा मन घूम सकता है, मैं उन चीजों पर विचार कर सकता हूं जो मौजूद हैं, मेरी यादें, कल्पनाएं और विचार हैं। मैं खुद को दूसरों के संबंध में अनुभव कर सकता हूं और अस्तित्व संबंधी प्रश्न पूछ सकता हूं: मैं कौन हूं? मैं कहां से आया हूं? मुझे किसने बनाया? जब मैं मरूंगा तो मैं कहां जाऊंगा? अन्वेषण के लिए इस दुनिया के लिए खाका 24 सांख्य-तत्त्व या 36 तंत्र-तत्त्व की प्रणाली है। मैंने अब तक जो उल्लेख किया है वह सांख्य-तत्त्व में व्यवस्थित है; जब हम उच्च आध्यात्मिकता, शिव, शक्ति, पुरुष, आत्मा आदि के क्षेत्र को शामिल करते हैं, तो हम 36 तंत्र-तत्त्व में होते हैं।.

तत्व

जब हम यह पहचानते हैं कि ब्रह्मांड एक महान लयबद्ध पैटर्न का पालन करता है और हमारे शरीर में एक बहुत ही जटिल प्रणाली तक पहुंच है, तो हम गहराई से विचार कर सकते हैं और पूछ सकते हैं कि यह सब किस चीज से बना है। पांच तत्व हैं: जल, अग्नि, पृथ्वी, ईथर और वायु। ये तत्व रासायनिक तत्वों के रूप में नहीं समझे जाने चाहिए। उन्हें एक जटिल बहु-पहुंच के साथ मूल तत्वों के रूप में माना जाता है। वायु वातावरण में है, लेकिन यह जीवन की श्वास भी है और हवा की शक्ति धारण करती है। अग्नि गर्मी और प्रकाश, ज्ञान और विनाश है। जल तरल, चेतना और जीवन का महासागर है। अंतरिक्ष ब्रह्मांड है, आध्यात्मिकता, ज्ञान और ध्वनि का क्षेत्र है…

कंपन

अस्तित्व के मूल में कंपन है। मैक्रोकोसम में सभी ऊर्जा अंततः कंपन है, सभी जीवन ऊर्जा कंपन है, और सभी तत्व कंपन हैं। कंपन एक बिंदु, बिंदु से उत्पन्न होता है। यह उत्पत्ति, चाहे वह बिग बैंग हो, शिव का डमरू हो, या माथे पर बिंदु का प्रतीक हो, वह बिंदु है जहाँ सब कुछ एक साथ रखा जाता है। यहाँ उत्पत्ति है; यह हमें अंतर्निहितता के स्तर तक पहुँच प्रदान करता है। यह उससे परे है जिसे हम अनुभव कर सकते हैं, विज्ञान और ध्यान से परे; यह वह है जिसे हम जान सकते हैं, लेकिन जान नहीं सकते।.

मंदिर

चोल मंदिरों जैसी असाधारण रूप से जटिल वास्तुकला उनकी इन सबको एक वास्तुकला में संश्लेषित करने की क्षमता और हमारे अस्तित्व की जटिलताओं का पता लगाने के लिए एक कुंजी प्रदान करने में निहित है। वे इतने खुले तौर पर डिजाइन किए गए थे कि वे सबसे विविध आध्यात्मिक प्रथाओं को संभव और आमंत्रित कर सकें। अभ्यास का मुख्य आधार वेदों पर आधारित है। अनुष्ठान दैनिक प्रथाओं में ज्ञान को समाहित करने के लिए वेदों से प्रतीकों का उपयोग करते हैं।.

नियमित रूप से मंदिर जाने से वह ब्रह्मांडीय नृत्य के साथ गहरा संबंध बनता है जिसमें वह निहित है। हिंदू ब्रह्मांड में देवताओं के बारे में सोचते समय, यह समझना महत्वपूर्ण है कि 300 मिलियन या जो भी संख्या हो, वे केवल सतह पर एक बहुदेववादी धर्म को दर्शाते हैं। इसके पीछे का मूल विचार यह है कि ब्रह्म, जो अंतर्निहित चेतना है, वास्तविकता और सृष्टिकर्ता अपने सर्वव्यापी अस्तित्व में, स्वयं को अनुभव करने के लिए इस वास्तविकता की अभिव्यक्ति की आवश्यकता है। अनुभव समय-आधारित है; उसे प्रक्रियाओं और परिवर्तनों से गुजरना पड़ता है, और उसे सृजन से गुजरना पड़ता है। यह सब का हिस्सा है, और सब कुछ सब का हिस्सा है। यदि आप सब कुछ जो सब कुछ है, उसमें से कुछ लेते हैं, और जो बचा है वह सब कुछ है, और दोनों सब कुछ हैं। हम अपनी मानसिक क्षमता की सीमाओं तक पहुँचते हैं। लेकिन यहाँ से हमें यह समझना होगा कि सभी देवता एक के हिस्से हैं; वे शाश्वत सिद्धांतों, शक्तियों, गुणों, गुणों, आदर्शों का प्रतीक हैं। अपरिवर्तनीय, जैसे रंग की धारणा का सार, प्रेम, करुणा, क्रोध जैसी भावना, सौंदर्य या वीरता जैसे आदर्श, या योद्धा या बाधाओं को दूर करने वाले जैसे प्रकार। इन सिद्धांतों को देवताओं के रूप में सोचा जाता है, क्योंकि दुनिया इन सिद्धांतों के मिश्रण से बनी है। मेरे अंदर इन गुणों के अनुभव हैं; मैंने उन्हें नहीं बनाया; वे मुझमें एक साथ आए। वे कहाँ से आते हैं, वे क्यों मौजूद हैं, उन्हें किसने बनाया? उपनिषदों में, हमें देवताओं का एक पूरा पदानुक्रम मिलता है, जहाँ एक प्रकार दूसरे प्रकार का निर्माण करता है, स्तर दर स्तर, ठीक वैसे ही जैसे विज्ञान में हमारे पास भौतिक स्तर, बल, कण और फिर उनके संयोजन, तत्व, भूविज्ञान, परतें, जीव विज्ञान, वनस्पति, पशु जीवन, चेतना होती है। यह वहाँ क्यों रुकना चाहिए?

यह सभी तत्व, जब हम तत्वों की अपनी आवर्त सारणी का विस्तार करते हैं, रासायनिक तत्व, तत्त्व, देवताओं का पैंथियन, हमारे अनुभव के विभिन्न पहलुओं का वर्णन करते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता। सवाल यह है कि क्या एक को दूसरे पर कम किया जा सकता है। और मुझे ऐसा महसूस होता है कि हाँ, सब कुछ ब्रह्म है। बेसलाइन थोड़ी अलग है। यह परमाणु नहीं है; यह पश्चिमी शब्दों में मोनड है। यह माया नहीं है, भौतिक वास्तविकता का भ्रम, बल्कि चेतना स्वयं है। मेरी चेतना को चेतना तक कम किया जा सकता है; यह वह स्थान है जहाँ सब कुछ शुरू होता है और समाप्त होता है।.

दुनिया के इस अद्भुत धन का वर्णन करते हुए, जो हमें दिया गया है, हम तत्वों और सिद्धांतों, गुणों, विशेषताओं, आदर्शों आदि के मिलन का अनुभव करते हैं। अक्सर इस्तेमाल की जाने वाली छवि यह है कि देवता, जो इन तत्वों का प्रतीक हैं, पृथ्वी पर खेलने, खुद को अनुभव करने, मिश्रण करने और बुनने, आनंद लेने और हंसने, लड़ने, नष्ट करने और बनाने के लिए आते हैं। यह ब्रह्मांडीय नृत्य है जिसे शिव का पहिया घुमाता है। इसलिए, ब्रह्मांडीय व्यवस्था की छवि में बने रहने पर, जिस तरह से तारे, ग्रह और पृथ्वी केंद्र में हैं, जहां चेतना मौजूद है, देवताओं का अवतरण मौजूद है। उन्हें रहने, आराम करने, सोने और सुलभ होने के लिए एक जगह की आवश्यकता होती है। यह जगह मंदिर है। मंदिर में किसी देवता की मूर्ति को देखना उसके गुणों का गहन चिंतन हो सकता है। आप चिंतन के माध्यम से गुणों से जुड़ सकते हैं। इसके बारे में सोचने से यह प्रकट होता है। आप आमंत्रित कर सकते हैं, जैसे जब आप प्यार करते हैं तो प्यार होता है, या आप बदलने की कोशिश कर सकते हैं। आप पीड़ित हैं, और आप यह सोचकर मदद मांगते हैं कि क्या मदद कर सकता है, और यदि आप इसके बारे में पर्याप्त देर तक सोचते हैं, तो यह प्रकट हो सकता है। सोच में एक समाधान आ सकता है, एक भावना बदल सकती है, लेकिन शायद दुनिया में भी कुछ बदल जाता है। आप चिंतन के स्थान को छोड़ देते हैं, जिसे तथाकथित वास्तविकता कहा जाता है, और कुछ घटित हो चुका है। कैसे, मुझे नहीं पता, लेकिन इसके बारे में सोचने में इतना बेतुका क्या है? तंत्र का सार यहीं निहित है। अपनी आंतरिक दुनिया को बदलकर आप बाहरी दुनिया को बदल सकते हैं, ठीक उसी तरह जैसे बाहरी दुनिया आंतरिक दुनिया को बदलती है।.

मंदिर एक उत्सव कैलेंडर का पालन करता है। त्योहारों के दौरान बड़े रहस्यमय परिवर्तन मनाए जाते हैं। विस्तृत पूजा अनुष्ठानों के माध्यम से देवताओं के गुणों का आह्वान किया जाता है। उन्हें कांस्य मूर्तियों में प्रकट माना जाता है, जिन्हें विधिपूर्वक मंदिर में ले जाया जाता है। एक देवता को दूसरे देवता के सामने रखा जाता है ताकि वे एक-दूसरे को देख सकें, अभिवादन कर सकें। लेकिन, केवल उन्हें धीरे से जगाने, स्नान कराने, पूजा करने और फलों और फूलों की सुगंध और स्वाद जैसे इंद्रिय सुखों से तृप्त करने के बाद ही। यह आनंद का उत्सव है क्योंकि हम आनंद की उपस्थिति का अनुभव कर सकते हैं। सदियों से चले आ रहे उत्सवों की गूँज पत्थर की दीवारों से गूँजती है, जिन्होंने ध्वनि और लय को समाहित किया है। पत्थरों ने उन पैरों की स्मृति को सहेज कर रखा है जो उन पर से गुज़रे हैं, और मूर्तियों ने श्रद्धालुओं के लाखों स्पर्शों को संचित किया है।.

एक मुख्य भूमिका गर्भगृह, गर्भगृह संभालती है। मुख्य देवता यहीं निवास करते हैं, और केवल पुजारी ही सीधा संपर्क कर सकते हैं। पुजारी भगवान का ध्यान रखता है, उन्हें जगाता है और उन्हें बिस्तर पर ले जाता है। स्नान व्यक्तिगत रूप से किया जाता है; इस दौरान एक पर्दा खींचा जाता है। भक्तों के प्रसाद बाद में पुजारी द्वारा स्वीकार किए जाते हैं और स्पर्श के माध्यम से भगवान को सौंप दिए जाते हैं। फूलों को शरीर पर रखा जाता है, सुगंध जलाई जाती है, मंत्रों का जाप किया जाता है। अंततः, यह कंपन के माध्यम से इंद्रियों के समन्वय पर निर्भर करता है। सभी कंपन गर्भगृह से निकलते हैं और प्रसाद को मिश्रित और एकीकृत करने में सक्षम होते हैं। शुद्ध गुणों को दिव्य सत्ताओं के रूप में, मंदिर में उनके अवतार, पुजारी के अनुष्ठानों, भक्तों की भक्ति, स्थान के इतिहास और स्मृति और उस चक्र से संबंध स्थापित किया जाता है जिसमें सब कुछ निहित है।.

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Der Beitrag संरक्षित: Meditationsnotizen – 17.6.24 Matrimandir erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

मेरे दरवाजे के सामने एक नरम लाल रेतीली ज़मीन है। इसे हफ्ते में कई बार खजूर के पत्तों के गट्ठे से झाड़ा जाता है और यह बहुत सुंदर लगती है। मैं अब भी इरुम्बई के उसी मंदिर के बारे में सोच रहा हूँ। इसका इतिहास और जटिल होता जा रहा है, इसलिए अब मैं तंत्र दर्शन में गहराई से उतर रहा हूँ। इसके लिए कुछ महीने पहले मैंने एक कार्यशाला में भाग लिया था। हमने एक छोटा सा ध्यान अभ्यास सीखा, जिसे मैंने आज फिर से आजमाया: दो वस्तुओं को चुनें और बारी-बारी से उन्हें देखें, वस्तु का नाम सोचते हुए। फिर बारी-बारी से वस्तुओं को देखें और दूसरी वस्तु का नाम सोचें। और फिर वस्तुओं के बीच देखें। मैंने इसमें थोड़ा फेरबदल किया है, नियम मेरी ताकत नहीं हैं।.

तो मैं अपने दरवाज़े के सामने अपने मोटरसाइकिल और एक झाड़ी के बीच आगे-पीछे घूम रहा था। उनके बीच 35 कदम की दूरी थी, और जब मैं मोटरसाइकिल की ओर भागा, तो मैंने „झाड़ी“ सोचा, और जब मैंने मुड़कर झाड़ी की ओर भागा, तो मैंने „मोटरसाइकिल“ सोचा। क्या होता है? पहले तो यह बेतुका लगा। ठीक है। फिर मुझे एहसास हुआ कि मैं इस तरह सोच नहीं सकता। यह भी ठीक है। फिर मुझे एहसास हुआ कि मैं इस तरह विश्लेषणात्मक रूप से देख नहीं सकता। यह धीरे-धीरे दिलचस्प हो गया। मैं, मोटरसाइकिल की ओर भागते हुए और „झाड़ी“ सोचते हुए, यह विश्लेषण नहीं कर सका कि मोटरसाइकिल कैसी है, उदाहरण के लिए, कि उसके दो पहिये हैं या वह नीली है। यदि मैंने ऐसा किया, तो मुझे झाड़ी को छोड़ना पड़ा। तो वापस झाड़ी सोचने और मोटरसाइकिल देखने के लिए। मोटरसाइकिल स्पष्ट रूप से दिखाई दे रही थी, लेकिन केवल एक वस्तु के रूप में, वैसे ही जैसे वह मुझे प्रस्तुत की गई थी।.

मैं अब स्वाभाविक रूप से सोच रहा हूँ कि भाषा किस हद तक विचारों और धारणाओं को निर्धारित करती है। यदि अवधारणा धारणा के साथ फिट नहीं बैठती है, तो हम आगे नहीं सोच सकते। यदि मैं उस बीच की जगह को देखता हूँ, तो मेरी कल्पना की कोई सीमा नहीं है। मैं इस बारे में सोच सकता हूँ कि मैं कहाँ-कहाँ घूमा हूँ और मैंने कौन-कौन सी झाड़ियाँ देखीं, या किसी ऐसी चीज़ के बारे में जो मेरा दिमाग अभी आकर्षक पा रहा है।.

जब मैं फिर से मोटरसाइकिल की ओर बढ़ता हूं और „मोटरसाइकिल“ सोचता हूं, तो मैं अपनी विश्लेषणात्मक नजर को आजाद कर सकता हूं। बिजली की गति से, मैं पहियों, फ्रेम, रंग, स्टीयरिंग व्हील आदि की पहचान, वर्गीकरण और तुलना कर सकता हूं। यह सब मुझे क्या बताता है? सबसे पहले, मैं भाषा, विचार, धारणा और उनके आपस में जुड़े होने के बारे में सीखता हूं। फिर, मैं अंतरिक्ष में गति, चलने, शारीरिकता के बारे में कुछ सीखता हूं; मैं अपने पैरों को महसूस करता हूं और कदम गिनता हूं। मुझे पता चलता है कि मैं प्यासा हूं, मैं पक्षियों को सुनता हूं... और फिर मुझे एहसास होता है कि दुनिया शायद मेरे छोटे से दिमाग की सोच से कहीं ज्यादा जटिल है।.

मैं अधिक जागरूक हो रहा हूँ (5 तत्व): मेरा चेतना, मेरा मैं, मेरी विचार शक्ति, मेरी प्रकृति, मेरी इंद्रिय बोध और फिर बाहरी (5) और आंतरिक (5) इंद्रियाँ, मेरी क्रिया (5) तत्व (5)… यह सब 25 तत्वों में व्यवस्थित है। यदि अब मैं 25 मूल तत्वों में 11 तांत्रिक तत्वों (5 शिव, 5 शक्ति, और माया का संसार (1)) जोड़ता हूँ, यानी 36 तत्व, तो प्रकृति, शिव, समय और स्थान आदि जुड़ जाते हैं। इस प्रकार, मैं तंत्र में थोड़ा गहरा उतर रहा हूँ। मैं अभी भी अपने दरवाजे पर आगे-पीछे चलता रहूंगा और अपने पड़ोसियों को सिर हिलाता देखूंगा।.

ॐ

यहाँ है तंत्र तत्वों का लिंक

यहाँ मूल सिद्धांत

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कुछ हफ़्तों से मैं एक न्यूरोटिक कुत्ते के साथ रह रही हूँ। जब तक वह मुझे अजनबी के रूप में देखती थी, बहुत भौंकती थी। वह दूरी बनाए रखती थी, डरी हुई थी। कुछ हफ़्तों के बाद उसने मुझे स्वीकार कर लिया है, वह करीब आती है और सहलाना चाहती है। अब वह मेरे दरवाज़े पर पहरा दे रही है; वह मेरी रक्षा कर रही है। क्या हुआ? मैंने उसके प्रति अपना व्यवहार नहीं बदला। मुझे कुत्तों से ज़्यादा लेना-देना नहीं है, और मैं उस पर बहुत ज़्यादा ध्यान भी नहीं देती। मैं काफ़ी उदासीन रहती हूँ। लेकिन उसमें कुछ मौलिक रूप से बदल गया है। मैं उससे सीधे तौर पर पूछ नहीं सकती, हम एक ही भाषा नहीं बोलते। लेकिन मैं उसकी दुनिया का हिस्सा बन गई हूँ। वह मुझे याद करती है, मैं उसके लिए परिचित हो गई हूँ। उसकी दुनिया में, मैं एक अजनबी थी, एक खतरा; अब मैं एक परिचित हूँ, उसकी दुनिया का हिस्सा, शायद एक दिन दोस्त भी। संभावना है।.

मैं उस दुनिया का हिस्सा कैसे बन सकता हूँ जो किसी और की दुनिया है? मुझे लगता है कि इसका स्मृति से बहुत गहरा संबंध है। मैं दूसरों की स्मृति का हिस्सा बन जाता हूँ। यह बात मुझ पर भी उतनी ही लागू होती है। अनुभवों की एक नई दुनिया बनती है, खासकर जब मैं किसी दुनिया में चला जाता हूँ, जैसे यूरोप से भारत। सब कुछ नया, अपरिचित है; मुझे डर नहीं लगता, बल्कि मैं मोहित और जिज्ञासु हूँ। सभी नए अनुभव - वस्तुएँ और प्रकृति, लोग और संस्कृति - मेरी स्मृति का हिस्सा बन जाते हैं। वे मेरी दुनिया में एकीकृत हो जाते हैं।.

मैंने हाल के दिनों में तंत्र दर्शन पर एक कार्यशाला में भाग लिया। मैंने 36 तत्त्व, कुछ नई ध्यान तकनीकें, पश्चिमी विज्ञान और शास्त्रों (ज्ञान प्रणालियों) के बीच अंतर सीखा। मैंने ऐसी चीज़ों की रिपोर्ट सुनीं जिन्हें पश्चिम में असंभव माना जाता है (जैसे, कीमिया और टेलीकिनेसिस)। मूल रूप से, तंत्र दो शक्तियों के बीच संबंध के बारे में है: शिव और शक्ति, जो अस्तित्व के सभी स्तरों पर है, यानी भौतिक स्तर पर, जीवन के स्तर पर, चेतना के स्तर पर, मन के स्तर पर, आध्यात्मिकता के स्तर पर, ब्रह्मांड के स्तर पर, शुद्ध अस्तित्व के स्तर पर… यह समझने के बारे में है कि जो चीज दुनिया को भीतर से जोड़ती है वह अनुभवजन्य विज्ञान नहीं है। अनुभवजन्य विज्ञान एक ऐसी विधि है जिसे हमारे मन ने आधुनिकता के बाद से अपेक्षाकृत अच्छी तरह से महारत हासिल कर ली है; लेकिन यह हमारे जीवन की दुनिया को बनाने वाली चीजों में से बहुत कम समझाता है।.

लेकिन हमारी दुनिया हमें क्या बनाती है? यह आंतरिक अनुभव है, और इसके रास्ते प्रतिबिंब, समर्पण, ध्यान, योग से होकर जाते हैं। तंत्र यहाँ हठधर्मी नहीं लगता है। हर रास्ता ठीक है: दूसरों के रास्तों को कभी नीचा मत दिखाओ, आखिर दुनिया किसी भी एक के कल्पना से कहीं ज्यादा बड़ी और जटिल है। नियति और संयोग एक जटिल संबंध में हैं; आध्यात्मिक अभ्यास, साधना, रास्ता दिखाती है।.

लेकिन इस वक्त मुझे इसमें दिलचस्पी है स्मृति और याददाश्त। स्मृति वह पात्र है, स्मरण वह सामग्री है, अनुभव उसका इतिहास और संरचना है। यादें छवियां हैं; वे हमारे भीतर हैं और उन्हें सक्रिय रूप से याद किया जा सकता है, बिना मांगे उभर सकती हैं, अधिक या कम संयोग से जुड़ी हो सकती हैं। वे हमारी पहचान बनाती हैं। और जिस तरह मेरे बाहर की दुनिया मेरी स्मृति का हिस्सा बन जाती है, उसी तरह मैं भी स्वाभाविक रूप से अन्य चेतना का हिस्सा बन जाता हूं, जब मैं उस अनुभव का हिस्सा रहा हूं। और जिस तरह मैं बहुत कुछ भूल जाता हूं, उसी तरह मुझे भी भुला दिया जाएगा। यह ठीक है। लेकिन कभी-कभी कुछ ऐसा अंकित हो जाता है और एक अविभाज्य अंग बन जाता है।.

मैं धीरे-धीरे उस बिंदु पर आ रहा हूँ जो मैं यहाँ बताना चाहता हूँ। हमारे पास सांस्कृतिक तकनीकें हैं, इन यादों, हमारी स्मृति, हमारे अनुभवों, हमारी पहचान और हमारे विश्वदृष्टि को साझा करने के लिए। भाषा, पाठ, चित्रों के माध्यम से, नृत्य, रंगमंच, संगीत, मंत्र, तांत्रिकों के माध्यम से अभिव्यक्ति के द्वारा। भारत में 64 कलाएँ (कला रूप) हैं। सदियों से, इस संचार की प्रक्रिया को परिष्कृत करने के लिए तकनीकों को बेहतर बनाया गया है। इससे उत्पन्न होने वाले सौंदर्य सिद्धांत विविध हैं। उदाहरण के लिए, पश्चिम में, प्रतिनिधित्व का तंत्र बहुत महत्वपूर्ण है; पूर्वी परंपरा में, रस अधिक महत्वपूर्ण है, यानी सार, आवश्यक का अभिव्यक्ति। अब, 19वीं सदी से, हमारे पास फोटोग्राफिक कैमरा, सिनेमैटोग्राफ, ग्रामोफोन जैसे तकनीकी उपकरण हैं, जो मुद्रण की पुरानी तकनीकों का विस्तार हैं। इसलिए हमने न केवल स्मृति को भौतिक बनाने (जो कई कला रूप करते हैं), बल्कि इसे स्वचालित और पुन: उत्पन्न करने की तकनीक भी पाई है। मुझे लगता है कि इसने बहुत बड़ी गड़बड़ी पैदा की है।.

गिल्स डेलेउज़ ने हेनरी बर्गसन का हवाला देते हुए, यह पहचान कर कि सिनेमा चिंतन है, यहाँ स्पष्टता लाई है।.

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ऑरोविल का एक साल

मैंने कुछ गहन वर्षों का अनुभव किया है। किसी नए देश में जाना हमेशा एक बड़ा बदलाव होता है, यह तब भी था जब मैं लंदन गया, फिर अमेरिका, फ्रांस, अब भारत। मेरे लिए यह हमेशा महत्वपूर्ण रहा है कि मैं अपनी संस्कृति को यथासंभव पृष्ठभूमि में छोड़ दूं और खुद को नई चीज़ों के लिए खोल दूं, जो वास्तव में बिल्कुल नई नहीं हैं, बल्कि मेरे लिए नई हैं। और इसलिए, एक सार्थक कार्य है - खासकर पहले वर्ष में - भूलना। दिमाग में जगह बनाना, पूर्वाग्रहों को दूर करना, जादू के प्रति समर्पण करना और उत्साह का थोड़ा आनंद लेना।.

इंद्रियां एकदम ताज़ा महसूस होती हैं, स्वयं एकदम युवा, बालसुलभ जिज्ञासा और भोलापन छा जाता है, जो सब कुछ निष्पक्ष रूप से पहले होने देता है।.

मैं उस जगह से और दूर जा रहा हूँ जिसने मुझे समाज सिखाया, और मुझे और भी स्पष्ट रूप से समझ आ रहा है कि मैं ऐसा क्यों कर रहा हूँ। दो चीजें एक साथ चलती हैं, एक ऐसी संस्कृति में बेचैनी जिसे मैंने हमेशा कुछ हद तक विदेशी महसूस किया है, और एक ऐसी संस्कृति की लालसा जो अधिक घर जैसी होगी।.

भारत

भारत हमेशा से वह वांछित स्थान रहा है, और मैं निश्चित रूप से अकेला नहीं हूँ। यह स्वाभाविक रूप से आध्यात्मिकता की खोज है जो मुझ जैसे लोगों को भारत लाती है। माँ भारत बुलाती है और ले जाती है। जो रोमांच यहाँ इंतजार कर रहा है, वह अकल्पनीय है। इसे न तो पकड़ने के कार्य से और न ही समझने के कार्य से समझा जा सकता है। संसार अपने आप में एक अलग प्रतीत होता है। ईसाई धर्म, गुप्त विद्या, भूत-प्रेत भगाने की क्रिया, प्रबोधन, अनुभववाद, स्वच्छंदतावाद, अतिमानवतावाद, आधुनिकतावाद, उत्तर-आधुनिकतावाद, आदि की यूरोपीय परंपराएँ यहाँ लागू नहीं होतीं। उन्हें संभावित दृष्टिकोण के रूप में देखा जाता है, लेकिन इससे अधिक कुछ नहीं।.

भारतीय आध्यात्मिकता में जीवन की एक संश्लेषित समझ शामिल है। यह प्राथमिक रूप से भौतिक दुनिया या एक सिमुलेशन के निर्माण की व्याख्या के लिए एक वैज्ञानिक तस्वीर से संबंधित नहीं है। भारत में केंद्र में चेतना का प्रश्न है। चेतना ही सब कुछ का प्रारंभिक बिंदु है। यह अपने आप में चेतना से शुरू होती है। यह वास्तव में स्पष्ट है कि अपने आप में चेतना का अस्तित्व होना चाहिए, मेरे पास एक है, पाठक के पास एक है, हम अन्य चेतनाओं के साथ आदान-प्रदान कर सकते हैं। पश्चिम में इसे स्वीकार करना इतना कठिन क्यों है? (हुसर्ल काफी करीब थे) लेकिन इस तथ्य को स्वीकार करने को सट्टा क्यों करार दिया जाता है? केवल इसलिए कि यह वैज्ञानिकता के संकीर्ण प्रतिमान से बच जाता है? क्या यह बहुत अधिक नहीं है कि जो कुछ मुझे अपनी चेतना में मिलता है, वह किसी भी तरह की प्रासंगिकता रखता है? क्या यही कारण है कि पश्चिम तथाकथित संस्कृति का इतना जश्न मनाता है। हालाँकि, यह वस्तुनिष्ठ है, यह हमारे अपने अस्तित्व के बारे में एक गंभीर आदान-प्रदान के लिए आमंत्रित नहीं करता है, बल्कि एक विवेचनात्मक प्रतिबिंब के लिए प्रेरित करता है। यह प्रतिनिधि है, यह किसी चीज को किसी और चीज के रूप में प्रतिनिधित्व करता है और इसका उपयोग प्रतिनिधित्व करने के लिए किया जाता है, जिसका अर्थ है शक्ति और शक्तिहीनता का संचार करना।.

साहसिक

यह चेतना का वह रोमांच है जो भारतीय ब्रह्मांड में यात्रा को इतना आकर्षक बनाता है। बेशक, किसी को अपने संदेह को वश में करना पड़ता है और यह तुरंत हर तरह के विश्व-दृष्टिकोण के द्वार खोल देता है। उनमें से कई मेरे लिए बहुत अजीब हैं। फिर भी, उनका एक व्यक्तिपरक वैधता है। दूसरे के चेतना से अपनी चेतना को ऊपर रखना अहंकारपूर्ण होगा। इससे उत्पन्न होने वाले विरोधाभासों को पहले झेलना पड़ता है। यह आसान नहीं है और मेरे भीतर कई संकट पैदा करता है। दिशाहीनता और बेचैनी और अधीरता के अर्थ में संकट। लेकिन अच्छी बात यह है कि इन संकटों को अवसरों में जल्दी से बदला जा सकता है। वे ध्यान के निमंत्रण हैं। आंतरिक संश्लेषण का रोमांच।.

यह संश्लेषण केवल तभी संभव है जब मैं स्वीकार करूं कि मेरा अस्तित्व केवल तर्कसंगत चेतना से नहीं बना है। मेरे पास एक भौतिक और जैविक शरीर, एक जीवन शक्ति और तर्कसंगत सोच है, मेरी एक विश्वदृष्टि है और मैं उत्कृष्ट को अनुभव करने की क्षमता रखता हूं। मैं चेतना के उच्च स्तरों तक पहुंच सकता हूं, जो उत्तेजना-प्रतिक्रिया योजनाओं से परे हैं। और मैं अपने अस्तित्व के बड़े प्रश्न के करीब आ सकता हूं। मैं इसका उत्तर नहीं दे सकता, लेकिन मैं इसके आस-पास रह सकता हूं। कई प्रश्न जो तर्कसंगत मन के लिए दुविधाएँ प्रस्तुत करते हैं, मेरे अस्तित्व के अन्य स्तरों पर लगभग अप्रासंगिक हैं, या वहाँ पूरी तरह से हल हो जाते हैं।.

यह साहसिक कार्य विभिन्न ज्ञान प्रणालियों की एक पूरी श्रेणी के माध्यम से संभव होता है, जिनकी उत्पत्ति प्राचीन काल से, यानी लिखित भाषा से पहले के समय से हुई है। वेदों की जटिल प्रणाली एक रात में नहीं लिखी जाएगी। यह माना जाता है कि इसमें निहित ज्ञान ऋषियों को प्रकट हुआ था। और चाहे कोई इस विचार के प्रति कितना भी संशयवादी क्यों न हो, एक बहुत ही केंद्रीय प्रश्न बना रहता है। सृष्टि का विचार कहाँ से आता है? और इससे भी महत्वपूर्ण बात, सृष्टि क्या है? इतिहास की शुरुआत में, व्यवस्थित समय की, इतनी जटिल ज्ञान प्रणालियाँ कैसे उत्पन्न हो सकती हैं? अंतर्दृष्टि क्या देखती है? सुनने वाले की सुनने में कौन है, देखने वाले की देखने में कौन है?

मंदिर

मैंने अपने मंदिरों के माध्यम से भारतीय संस्कृति के करीब जाने का फैसला किया है। वे असीम रूप से जटिल हैं और मुझे अपने प्रति धैर्य रखना होगा। यहाँ केवल सतह को खरोंचने में कई जीवन लगेंगे, फिर भी मैं एक दृष्टिकोण का प्रयास करना और बनाए रखना चाहता हूँ। यह शौकिया होगा, लेकिन शायद इसीलिए यह दिलचस्प भी होगा।.

मंदिरों में वेदों, आगमों, तंत्रों का ज्ञान संयुक्त है… यह वास्तुकला, मूर्तिकला, नृत्य और संगीत है। ये पूजा, सीखने और एकत्र होने के स्थान हैं। ये अर्थव्यवस्था, पारिस्थितिकी और सामाजिक संरचनाओं में निहित हैं। ये ब्रह्मांड विज्ञान, ध्यान और आध्यात्मिकता से जुड़े हुए हैं। बिंदु, मंत्र, यंत्र, तंत्र, व्यक्तिगत चेतना को महान, एक से संबंध का वर्णन करते हैं। एकता और विविधता, मंदिर में प्रकट होते हैं। वे भारतीय आध्यात्मिकता के जीवंत केंद्र हैं। कई परंपराएं हजारों वर्षों से अटूट रूप से मौजूद प्रतीत होती हैं।.

मैं अभी भी भारत में डेलेज़ को पढ़ने की अपनी परियोजना का पीछा कर रहा हूँ। डेलेज़ में अधिभूत तत्व जैसी कठिन अवधारणाओं को छोड़कर, डेलेज़ में मुझे कला के संबंध में घर में दिलचस्पी है:

“कला शायद जानवर से शुरू होती है, कम से कम उस जानवर से जो एक क्षेत्र को चिह्नित करता है और एक निवास स्थान का निर्माण करता है (ये दोनों पूरक होते हैं या कभी-कभी तथाकथित निवास स्थान में विलीन हो जाते हैं)। क्षेत्र/घर की प्रणाली के साथ, कई जैविक कार्य बदलते हैं - कामुकता, गर्भाधान, आक्रामकता, भोजन; लेकिन यह परिवर्तन क्षेत्र और निवास स्थान के उद्भव की व्याख्या नहीं करता है, बल्कि इसके विपरीत होता है: क्षेत्र शुद्ध संवेदनात्मक गुणों, संवेदनों, के उद्भव को निहित करता है, जो अब केवल कार्यात्मक नहीं रह जाते, बल्कि अभिव्यक्ति संबंधी विशेषताओं के रूप में विकसित होते हैं और इस प्रकार कार्यों में परिवर्तन को संभव बनाते हैं।. निस्संदेह, यह अभिव्यक्ति पहले से ही जीवन में बहुत फैली हुई है, और यह कहा जा सकता है कि पहले से ही क्षेत्र की लिली देवताओं की स्तुति करती है। लेकिन केवल प्रदेश और घर के साथ ही यह रचनात्मक हो जाती है और प्राणियों की एक निष्पक्ष मृत्यु का अनुष्ठानिक स्मारक बनाती है, जो गुणों का उत्सव मनाते हैं, इससे पहले कि वह उनसे नए कारण और अंतिम सत्य प्राप्त कर सके। यह उद्भव पहले से ही कला है, न केवल बाहरी सामग्रियों के उपचार में, बल्कि शरीर की मुद्रा और रंगों में, गानों और चीखों में जो क्षेत्र को चिह्नित करते हैं।”डेलेयूज़, गाइल्स, फ़ेलिक्स गुआटारी, 2003।. दर्शन क्या है? p.218)

डेलेउज़ के बारे में मुझे यह आकर्षक लगता है कि उनका दर्शन मुख्य रूप से बताता है कि विचार अस्तित्व में कैसे आते हैं। वे उत्पन्न होते हैं निहितार्थ, इमनेन्स से बाहर। विचार सक्रिय हो जाते हैं, वे उड़ते हैं, एक प्रक्षेपवक्र बनाते हैं और इस प्रकार जुड़ जाते हैं। वे जटिलता पैदा करते हैं। यह सोचने का तरीका, जो स्वयंसिद्धता और विचारधारा के बिना काम करता है, मुझे उपनिषदों की सोच के संरचनात्मक रूप से बहुत समान लगता है। ब्रह्म स्वयं को अनुभव करने के लिए स्वयं को प्रकट करता है। मंदिर के अलावा और कहाँ इसका सबसे अच्छा अनुभव किया जा सकता है?

इसलिए मैं मंदिरों में बहुत बैठता हूँ, उपदेश सुनता हूँ, राख को अपने सिर पर लगाकर नश्वरता को प्रणाम करता हूँ। भीतर के कक्ष से गर्भगृह कंपन फैला और मंदिरों की दीवारों पर चित्रों में प्रकट हुआ। गर्भगृह में केवल पुजारी ही प्रवेश करते हैं, वे भक्तों के लिए मंत्रों का जाप करते हैं। घंटी, धूप, देवताओं का स्नान और शृंगार, यह सब गर्भगृह में ही होता है। यहीं से उत्पत्ति होती है।„क्षेत्र शुद्ध संवेदनात्मक गुणों, संवेदनों, के उद्भव को निहित करता है, जो अब केवल कार्यात्मक नहीं रह जाते, बल्कि अभिव्यक्ति संबंधी विशेषताओं के रूप में विकसित होते हैं और इस प्रकार कार्यों में परिवर्तन को संभव बनाते हैं।.“(प.प.)

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एक पवित्र स्थान क्या है और क्या नहीं? इस बीच, मुझे यह कहना बहुत आसान लगता है कि एक पवित्र स्थान क्या है, बजाय यह कहने के कि क्या नहीं है।.

मुझे हमेशा चर्च की ओर खिंचाव महसूस हुआ है। उनकी Iconography की ओर नहीं, क्योंकि बाइबल की चित्रलिपि, सूली पर चढ़ा एक मृत व्यक्ति, मुझे हमेशा परेशान करती रही है। ईसाई स्थान में ‚पवित्र स्थान‘ मुख्य रूप से कैथोलिक चर्च हैं, क्योंकि प्रोटेस्टेंट चर्च परिभाषा के अनुसार पवित्र स्थान नहीं हैं, वे अधिक सभा स्थल हैं जहाँ एक समुदाय मिलता है।.

तो कैथोलिक चर्च, या कैथोलिकों द्वारा बनाए गए चर्चों में, चिंतन और मौन का एक विशेष वातावरण होता है। विरल प्रकाश, मेहराब, गलियारे, इन स्थानों में खुलने वाले परिप्रेक्ष्य, बाहर की नागरिक समाज से अलगाव, यानी अंदर और बाहर, आंतरिक और बाहरी… ये सभी तत्व मुझे हमेशा आकर्षित करते रहे हैं। मैं बार-बार चर्चों में गया हूँ, कुछ मिनटों के लिए बैठ गया हूँ, शांत हो गया हूँ। लेकिन वहाँ हमेशा यह क्रॉस, अपराध बोध और क्षमा, मृत्यु और निराशा थी, जिसने मुझे कभी भी वहाँ बहुत देर तक रुकने नहीं दिया। चर्च मेरे लिए हमेशा आंतरिक चिंतन के लिए शरणस्थली रहे हैं, न इससे ज्यादा, न इससे कम। मुझे चर्चों में सबसे अच्छा तब लगता था जब ऑर्गन बजता था, तब केवल कमरा और कंपन, प्रकाश, परिप्रेक्ष्य, आंतरिकता होती थी, यानी कोई भौतिक स्थान नहीं और न ही कोई विचारधारा या धर्म।.

भूमध्यसागरीय क्षेत्र में मंदिर

इटली, फ्रांस, ग्रीस, मिस्र के मंदिरों के साथ मेरा अनुभव बिल्कुल अलग था। ग्रीस और मिस्र में मैंने केवल खंडहर, राष्ट्रीय स्मारक, पर्यटक आकर्षण देखे। लेकिन फिर भी, जिस तरह से वे परिदृश्य में खड़े हैं, वह प्रभावशाली था। वे तत्वों के लिए खुले हैं, विनाश और उपेक्षा के कारणIconographic ideology से काफी हद तक मुक्त, ये स्थल प्रकृति, इतिहास, ब्रह्मांड से जुड़ाव के आश्रय स्थल हैं, वे एक बीते हुए युग के प्रमाण हैं और कल्पना को मुक्त करते हैं।.

मैं विंकेलमैन और पुनर्जागरण, प्राचीन यूनान के नाटक, फ़राओ के मकबरे और हायरोग्लिफ़्स के बारे में सोच रहा हूँ। जैसा कि जर्मन में कहा जाता है, इन खंडहरों में एक आत्मा बहती है। ओलंपस के देवताओं के पैन्थियन की यह आत्मा, जो मिस्र और रोमन के साथ मिलती है, एक अलग दुनिया का वर्णन करती है। एक दुनिया जो बहुदेववाद, पौराणिक कथाओं, विरोधाभासों और अत्यधिक मानवीय संघर्षों से चिह्नित है। यह सामाजिक मनुष्य का दर्पण है, कम से कम मैंने हमेशा इसे इसी तरह समझा है, और मुझे इसमें अकेलापन महसूस नहीं होता। मेरे लिए यह समझ में आया कि मानव आत्मा स्वयं को तलाशने और अनुभवों को साझा करने के लिए महान आख्यानों में परिलक्षित होती है। ये कहानियाँ फिर शक्ति और राजनीति की कहानियाँ बन गईं।.

भारत में मंदिर

भारत में मंदिर कितने अलग हैं। वे जीवंत हैं, परंपरा वर्तमान में निहित है। देवताओं की पूजा वेदों के समय से या उससे भी पहले से की जाती रही है। देवताओं का देवलोक मनुष्यों का दर्पण नहीं है, वह मूल है। देवता ब्रह्मांड की शक्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं: भौतिक शक्तियाँ, मनोवैज्ञानिक और भावनात्मक शक्तियाँ, जीवन शक्तियाँ और वे शक्तियाँ जिन्हें हम अभी तक नाम नहीं दे सकते, क्योंकि यह सोचना मूर्खतापूर्ण होगा कि हम सब कुछ जानते हैं। इसलिए जब मैं किसी भारतीय मंदिर में जाता हूँ, तो यह यूरोप के अनुभवों से जुड़ाव है, जिसे एक जीवंत परंपरा के अनुभव से बढ़ाया गया है, जिसने विभिन्न प्रकार के योग को एकीकृत किया है। सूत्र एक चीज़ है, दूसरी है कंपन। कंपन भारतीय आध्यात्मिकता का केंद्र है। उस ध्वनि में ॐ यह अभिव्यक्त होता है। पदार्थ और ऊर्जा, चेतना, जीवन केवल कंपन के विभिन्न रूप हैं। भारतीय दर्शन में श्री अरबिंदो की व्याख्या में, इसलिए अस्तित्व के 7 स्तर हैं: पदार्थ, जीवन, तर्कसंगत मन, आदर्श ज्ञान, परमानंद, चेतना और शुद्ध अस्तित्व। इस अंतर को महसूस किए बिना भारत की संस्कृति को समझने का कोई मतलब नहीं है।.

मंदिर में प्रवेश करते समय मुझे ऐसा लगता है कि ये सभी स्तर सक्रिय हो जाते हैं। समग्र आत्म का यह सक्रियण प्राचीन मंदिरों में ______ के रूप में बनता है। वास्तुपुरुषमंडल अब. वास्तु वास्तुकला की कला है, पुरुष मूल आत्मा है, मंडल पवित्र ज्यामितीय रूप है। ये तीन तत्व भारत के अधिकांश प्राचीन महान मंदिरों के ढांचे का निर्माण करते हैं। इसलिए, मंदिर में प्रवेश करते समय, मैं एक आध्यात्मिक स्थान में प्रवेश करता हूं। मंदिर समाज और मनुष्य की आत्म-छवि का प्रतिबिंब नहीं हैं, वे कई समाजों के लिए अपने आप में और मानव अस्तित्व के मूल में हैं। वे समग्र ज्ञान पर आधारित हैं, जो न केवल अस्तित्व के हमारे 7 रूपों को स्वीकार करता है, बल्कि ज्ञान के विभिन्न रूपों को भी संश्लेषित करता है। क्योंकि वेद के समय से ही कला और संगीत, आयुर्वेद, सूत्र, योग के विभिन्न रूपों का ज्ञान था: कर्म (क्रिया), हठ (शक्ति), तंत्र (ऊर्जा), भक्ति (प्रार्थना), ज्ञान (ज्ञान), राज (ध्यान)।.

मंदिर जीवन के लिए व्यक्तिगत विश्वविद्यालय हैं।.

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डाई तमिलनाडु का पुरातत्व विभाग आधिकारिक तौर पर 44.121 तमिलनाडु में मंदिर गिनती की गई। 72,138,958 पर (2011) क्या ये प्रति मंदिर 1635 निवासी हैं। जर्मनी में 84,270,625 (2022) निवासी हैं और 45,600 कैथोलिक और इवेंजेलिकल चर्च।. यह प्रति चर्च 1848 निवासी होता है।.

लेकिन कई लोग अनुमान लगाते हैं कि तमिलनाडु में मंदिरों की वास्तविक संख्या बहुत अधिक है (200,000 से 300,000 के बीच)। जर्मनी में, इसके विपरीत, संभवतः सभी चर्चों का रिकॉर्ड रखा गया था।.

ईसाई चर्च बड़े पैमाने पर बाइबिल के संदेश पर ध्यान केंद्रित करते हैं, ज्ञान की आगे की प्रणालियों को टेंपलर्स जैसे गुप्त आदेशों के षड्यंत्र के सिद्धांत के रूप में जल्दी से अलग कर दिया जाता है। इसके विपरीत, हिंदू मंदिर इन पर आधारित हैं आगम विज्ञान, ब्रह्मांड विज्ञान, कला, आध्यात्मिक ज्ञान, वास्तुकला, संगीत, समारोह, शहरी नियोजन, अर्थशास्त्र, योग, यंत्र, तंत्र, मंत्र से जुड़े हुए पाठ...

भारत में मंदिर सहस्राब्दियों पुराने ज्ञान की कई कुंजियों में से एक हैं, जहाँ वास्तव में आज तक यह स्पष्ट नहीं है कि यह कहाँ से आया है, क्योंकि भारत में सबसे प्राचीन ग्रंथ, ऋग्वेद, मात्र किसी ग्रंथ का प्रमाण नहीं है, बल्कि सभी प्रकार के ज्ञान की एक अत्यंत जटिल प्रणाली है।.

यह देखना सुंदर है कि कैसे यंत्र (जो मंदिर के नक्शों में भी पाई जाने वाली एक ज्यामितीय आकृति है), मंत्र (उच्चारित/गाया गया पाठ) और तंत्र (‚निर्देश‘, शिक्षा) आपस में जुड़े हुए हैं, इसे गायत्री मंत्र में सुंदर ढंग से देखा जा सकता है। इसे आप यहाँ सुन सकते हैं: मनीष व्यास का गायत्री मंत्र

मैं यहाँ वास्तुकला को भी लिंक करना चाहूंगा, क्योंकि इसका अंग्रेजी अनुवाद ढूंढना आसान नहीं है:

वास्तु शास्त्र वीएल. १: हिन्दू प्रतिमा विज्ञान और चित्रकला के सिद्धांत 076 एमबी, 822 पृष्ठ)

विश्वकर्मा वास्तुशास्त्रम् टाउन-प्लानिंग आदि पर एक ग्रन्थ. 

भारत में मंदिरों पर कला इतिहास की मानक कृति यहाँ है:

क्रमरिश, स्टेला। 1946।. हिन्दू मंदिर खं0 I . http://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.282158.
क्रमरिश, स्टेला। 1946।. हिन्दू मंदिर खंड २. http://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.40420.

यहाँ पृष्ठ 32 खंड 1 से मंदिर में देवताओं की व्यवस्था का एक आरेख है:

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कोलम का रहस्य

सुबह, सूर्योदय से पहले, जब अधिकांश जानवर अभी भी सो रहे होते हैं और मुर्गा भी नहीं बोला होता है और जब पुरुष मंदिरों में जाते हैं, तब महिलाएँ घर के सामने सड़क पर कोलम बनाती हैं। तमिलनाडु में सदियों से, यदि सहस्राब्दियों से नहीं, तो कोलम बनाए जा रहे हैं। ध्यान, कला, प्रार्थना, देवताओं को सम्मान और आशीर्वाद का यह रूप आमतौर पर महिलाओं द्वारा किया जाता है।.

परंपरा के अनुसार, कई परिवारों की पीढ़ियों से अपनी खुद की कोलम हैं, क्योंकि अनगिनत हैं। कुछ ‚क्लासिक्स‘ हैं और उन्हें उदाहरण के लिए छुट्टियों पर घर के सामने, सड़क पर या मंदिर में बनाया जाता है। अन्य बहुत व्यक्तिगत हैं और सुबह की दिनचर्या के लिए काम करते हैं। भारत के दक्षिणी भाग में हर त्यौहार पर एक कोलम बनाया जाता है। बड़े कोलम कठिन होते हैं और उन्हें वर्षों के अभ्यास की आवश्यकता होती है।.

मैंने अक्सर सुबह सूरज निकलने से पहले, गांवों में महिलाओं को कोलम बनाते देखा है। सड़क साफ की जाती है और जमीन तैयार की जाती है। वे चावल के आटे का उपयोग करती हैं, जिसे हाथों से जमीन पर छिड़का जाता है। यह चावल का आटा एक भेंट है और कीड़े इसे खाते हैं, घर के बाहर बने कोलम दिन के दौरान पार किए जाते हैं और उन पर चला जाता है, और दिन के अंत तक, वे फिर से गायब हो जाते हैं। ताकि अगले दिन एक नया बनाया जा सके।.

अधिकांश कोलम् का मूल सिद्धांत एक नियमित ग्रिड में बिंदुओं को जोड़ना है, इस तरह से कि रेखाएँ या वक्र बिना किसी निश्चित समरूपता के न काटें, अर्थात, बिंदुओं को बस आड़ा-तिरछा नहीं जोड़ा जाता है। बहुत से लोग इसे एक भाषा कहते हैं। पैटर्न जटिल होते हैं और इसमें समरूपता, जाल, एल्गोरिदम, पुनरावृत्ति आदि के तत्व शामिल होते हैं।.

कोलम जटिल होते हैं

कोलम्स कई स्तरों पर मौजूद हैं काम करना:

कोलम् बनाने की क्रिया पूरे शरीर की गति है और इसमें नृत्य, ध्यान और चिंतन के तत्व शामिल हैं। शरीर की मुद्रा, चावल का आटा छिड़कना, हाथ, पैर, श्वास, आँख, उंगलियाँ, रीढ़ की हड्डी, संतुलन का समन्वय - इन सबके लिए पूरे शरीर के समन्वय की आवश्यकता होती है। यह एक ऐसी प्रथा है जिसमें अभ्यास की आवश्यकता होती है और यह एक लंबी परंपरा का हिस्सा है। कोलम् की जटिलता, निष्पादन की गुणवत्ता और नियमितता को समुदाय द्वारा देखा जाता है और यह इसके निष्पादन के बारे में निष्कर्ष निकालने का सुझाव देते हैं।.

अलग-अलग ज्यामितीय पैटर्न देवताओं, कहानियों, मौसम, फसलों, सितारों आदि से जुड़े होते हैं। इसलिए, एक कोल्लम में विभिन्न पैटर्न का संयोजन एक बयान रखता है, वे ज्ञान संग्रहीत करते हैं, जो पीढ़ी दर पीढ़ी, यानी सदियों और सहस्राब्दियों से पारित होता रहता है। इस प्रकार, एक सिमेंटिक विश्लेषण के अर्थ में, कोल्लम को डीकोड किया जा सकता है।.

कोलम की ज्यामिति अत्यंत जटिल हो सकती है, और यांत्र, मंडल और तंत्र के साथ ओवरलैप होती है। लेकिन कोलम को अक्सर पूरी तरह से सजावटी, अनुष्ठानिक और पारंपरिक माना जाता है। दूसरी ओर, यांत्र, मंडल और तंत्र को आध्यात्मिक अभ्यास के उच्चतम रूप के हिस्से के रूप में दर्शाया जाता है। हाल के दशकों में, कोलम की जटिलता को स्वीकार करने और इस गलतफहमी को दूर करने के लिए बहुत शोध किया गया है।.

कुछ लोग इसलिए कोलम की भाषा की बात करते हैं। ग्रेस, जो एक ऑरोविलियन हैं और श्री अरबिंदो आश्रम में पली-बढ़ी हैं, ने हाल ही में कहा कि वह तमिल से बेहतर कोलम बोल लेती हैं। वह कोलम में ज्ञान, इतिहास, आध्यात्मिकता, शारीरिक नियंत्रण, विज्ञान, सामाजिक कार्य आदि देखती हैं।.

कोलम जटिल चिह्न् हैं जो एक ऐसी दुनिया तक पहुँच प्रदान करते हैं। जिस दुनिया को वे खोलते हैं, उसे समग्र रूप से समझा जाता है। इस भाषा की संरचना अनंत प्रतीकों को समाहित करती है, इसमें प्रत्येक कोलम के भीतर अपनी व्याकरण और वाक्य रचना होती है, इसके नियम गणितीय होते हैं और इसकी अभिव्यक्ति सौंदर्यपूर्ण होती है। यह भाषा तुच्छ होने से कोसों दूर है, यह भूली हुई है और कुछ दशकों से इसका विश्लेषण किया जा रहा है।.

कंप्यूटर एनिमेशन

मुझे इन कोल्लम को देखकर जॉन व्हिटनी की 1961 की कैटलॉग की याद आती है। व्हिटनी आईबीएम की अनुसंधान प्रयोगशाला में थे और उनके पास सर्वोत्तम एनालॉग कंप्यूटर तक पहुंच थी। उन्होंने कंप्यूटर की कलात्मक और सौंदर्य क्षमता का पता लगाने के लिए इस पहुंच का उपयोग किया। उनके 1968 का दस्तावेज़ीकरण यह आज भी प्रभावशाली है। वे कंप्यूटर को एक उपकरण के रूप में देखते हैं, कला की भाषा का पता लगाने के लिए, जो ग्राफिक पैटर्न पर आधारित है जो घूमते और बदलते रहते हैं, जो एक कैलिडोस्कोप की तरह हैं। इनमें से कई कोलम्स की तरह दिखते हैं।.

और इस तरह यह एक चक्र पूरा करता है। 20वीं सदी के मध्य में, प्रगति आगे देखती है, भौतिकवादी रूप से आकार लेती है, वैज्ञानिक संख्याओं के साथ ब्रह्मांड की व्याख्या करने के सपने का पीछा करते हैं। और भारत में, सदियों से सड़कों पर गणितीय कोलम बनाए जा रहे हैं, सृजन से जुड़ने के प्रयास में। दोनों में गणितीय छवियां शामिल हैं, एक देवताओं से आती है, दूसरी तर्कसंगत आत्मा से। भारत में, हम जानते हैं कि तर्कसंगत आत्मा सीमित है और सार को समझ नहीं पाती है। यहां की छवियां, जैसे कि कोलम में, एक ब्रह्मांडीय दूरदर्शिता और विवेक की अनुमति देती हैं, जो पश्चिम के प्रगति विचार को शामिल करती है।.

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भारत में 3000 वर्षों से वेदों के ग्रंथों को कंठस्थ रखा जाता है। ऋग्वेद (10,552 श्लोक), सामवेद (1549 श्लोक), यजुर्वेद (4001 श्लोक) और अथर्ववेद (5977 श्लोक) के साथ-साथ उपनिषदों (लगभग 1800 श्लोक) को पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तांतरित किया जाता है। संस्कृत की व्याकरण में कोई महत्वपूर्ण परिवर्तन नहीं हुआ है और उच्चारण को सटीक ध्वन्यात्मक विवरण के माध्यम से अत्यंत सावधानी से संरक्षित किया गया है। इस प्रकार, ये ग्रंथ आज भी 3000 साल पहले की तरह ही लगते हैं। वे मंत्रों के रूप में लिखे गए हैं, अर्थात छंद के रूप में और सत्य के प्रति समर्पित हैं। सस्वर पाठ, यहाँ तक कि केवल सुनने को भी शक्तियां प्रदान की जाती हैं, क्योंकि किंवदंतियों के अनुसार संस्कृत भाषा शिव से उत्पन्न हुई है: उनकी ढोलक से स्वर उत्पन्न होते हैं, जिनसे व्यंजन, उनसे व्याकरण और अंततः भाषा का निर्माण होता है।.

संगीत में, वेदों की भाषा का प्रतिरूप रागों में पाया जाता है। इसके अतिरिक्त, योग का वेदों से संबंध है, उसी प्रकार आयुर्वेद और तंत्र का भी। ज्ञान के इस खजाने को ऋषियों ने गहन ध्यान द्वारा अनुभव किया और मंत्रों में समाहित किया। श्लोक रूप में इसका कठोर निरूपण सहस्राब्दियों तक त्रुटिहीन हस्तांतरण सुनिश्चित करता है। आज भी भारत में हजारों लोग ऐसे हैं जो वेदों को कंठस्थ जानते हैं और नियमित रूप से उनका पाठ करते हैं।.

ज्ञान का प्रसार

इस ज्ञान को आगे बढ़ाने के दो तरीके हैं। यह सीखने का पारंपरिक तरीका है, अभ्यास और दोहराव के माध्यम से। यह आवश्यक है कि जल्दी ही जवानी में इसका अभ्यास शुरू कर दिया जाए, और इस क्षमता को विकसित करने और जीवित रखने के लिए आजीवन समर्पण की आवश्यकता होती है। दूसरा तरीका एक द्रष्टा का अपने शिष्य को ज्ञान हस्तांतरण है। यह तरीका तर्कसंगत मन के लिए समझना मुश्किल है। हफ्तों के भीतर ज्ञान का हस्तांतरण हो जाता है। गुरु और शिष्य के बीच का रिश्ता निश्चित रूप से बहुत खास होता है। यह दुर्लभ है। अधिक रहस्यमय हस्तांतरणों की भी रिपोर्टें हैं।.

चूंकि यह एक ज्ञान है जिसका ध्यान में अनुभव किया गया है, इसलिए यह अनुभवजन्य ज्ञान से अलग ज्ञान है जो हमने अपनी बाहरी इंद्रियों से प्राप्त किया है, या तर्कसंगत ज्ञान जो हमने निगमन से प्राप्त किया है। पश्चिमी अवधारणा कि - अत्यंत संक्षिप्त रूप में - बाहरी संवेदी उत्तेजनाओं को स्मृति में अंकित किया जा सकता है और स्मृति द्वारा पुनः प्राप्त किया जा सकता है, यहां लागू नहीं होती है। यहां तक ​​कि पारमार्थिक दर्शन के दृष्टिकोण भी यहां कम पड़ जाते हैं, क्योंकि वे गहरी संरचनाओं अंदर हमारी सोच की तलाश.

वेद का ज्ञान हमारे चेतना का कहीं अधिक सूक्ष्म विवरण प्रस्तुत करता है। पदार्थ, जीवन और मन की सामान्यतः स्वीकृत तीन अवस्थाओं के अनुरूप वेदों में उच्च चेतना स्तर पर सत्-चित-आनंद (अस्तित्व, चेतना, परमानंद) का वर्णन है। एक सातवीं अवस्था - विज्ञान - जो इन दोनों को जोड़ती है। उच्च ज्ञान के इस रूप के माध्यम से सत्-चित-आनंद का अनुभव होता है। यह सब अद्भुत रूप से जटिल, समृद्ध और सुंदर है और हमारी मानवीय अस्तित्व को तथाकथित प्रबोधन की हावी संकुचित दृष्टिकोण से कहीं अधिक न्यायसंगत ठहराता है और इसका वर्णन 7 नदियों या गहरे जल के रूप में किया गया है। बेशक, यहाँ देवताओं को भी शामिल किया गया है, लेकिन वह फिलहाल एक अलग कहानी है। मेरी रुचि यहाँ स्मृति में है।.

वेदों ने इन उच्चतर लोकों के द्वार खोले हैं। इन्हें पीढ़ी दर पीढ़ी मौखिक रूप से प्रसारित किया जाता रहा है। इसलिए, इन्हें अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के रूप में भी मान्यता प्राप्त है। यह ज्ञान एक अंतर्दृष्टि से उत्पन्न होता है और ओलंपिक लौ की तरह, अमूर्त रूप से एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक पहुँचाया जाता है। यह मानवता के सबसे पुराने सुसंगत ग्रंथों में एक उत्पत्ति का प्रमाण देता है।.

स्मृति और चेतना

जैसे कला किसी आंतरिक अनुभव का गवाह है, या आविष्कार अक्सर किसी प्रेरणा पर आधारित होता है, उसी तरह हमारा आध्यात्मिक अस्तित्व एक अंतर्दृष्टि से जुड़ा होता है। हमारे जीवन के अर्थ का प्रश्न कारण-श्रृंखलाओं या निगमों में नहीं सुलझता। यह प्रश्न एक अलग संबंध की ओर इशारा करता है। ऐसी अंतर्दृष्टि कैसे संभव है और इसके लिए किस तरह की स्मृति की आवश्यकता है? मेरा मतलब लगभग 25,000 छंदों को याद रखने की स्मृति क्षमता से नहीं है, बल्कि उस चेतना के प्रकार के बारे में प्रश्न है जो यहाँ प्रकट होती है।.

मन चेतना के स्तरों में स्वतंत्र रूप से विचरण कर सकता है, लगभग असीम गति से वह एक स्थान से दूसरे स्थान तक जा सकता है, समय में छलांग लगा सकता है और नई दुनियाओं को खोल सकता है - ये सब कम से कम स्मृति में, सक्रिय स्मृति में। लेकिन यह केवल स्वयं को यादों में खो देने से कहीं अधिक है। सत्-चित्-आनंद की अवस्थाएँ वास्तविक हैं। भारत ऐसे लोगों से भरा पड़ा है जिन्होंने अपना सब कुछ इस उपहार को खोलने के लिए त्याग दिया है, ताकि वे यहीं और अभी परम आनंद और अमरता प्राप्त कर सकें। बर्गसन एक शुद्ध स्मृति और एक आदत स्मृति के बीच अंतर करते हैं। शुद्ध स्मृति उन यादों को समझती है जो हमें आकार देती हैं, जो अद्वितीय हैं, जो रोजमर्रा की चेतना से बाहर निकलती हैं। यह सही दिशा में जा रहा है...

हमारी चेतना, हमारा मन एक बड़े चेतना में भाग ले सकता है, उसे वास्तविक बना सकता है। मुझे लगता है कि हम इसे स्मृति के रूप में गलत समझते हैं, और शायद यह भी सच है कि वास्तविक चेतना प्राप्त करने के लिए हमें अपनी स्मृति से परे जाना होगा। तब स्मृति आदत की अपनी व्यक्तिगत स्मृति में खोजना नहीं है, बल्कि एक आध्यात्मिक अनुभव है। क्योंकि हर चीज हमेशा हर जगह है। यह केवल एक्सेस संबंधों के बारे में है।.

संदर्भ:

जोशी, कीरीत।. वैदिक ज्ञान के द्वार

बर्गसन, हेनरी। १९९०।. पदार्थ और स्मृति. न्यूयॉर्क: ज़ोन बुक्स।.

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