रागों से पहली मुलाकात

एक किशोर के रूप में, मैंने घंटों राग सुने। मुझे उनके बारे में कुछ भी नहीं पता था। मैंने थोड़ा बहुत पढ़ा: सूक्ष्मता, ध्यान, ध्वनि अनुक्रम। मुझे और कुछ समझ में नहीं आया। लेकिन ये सबसे गहरे संगीत अनुभव थे - संगीत का ध्यान। आज भी राग मुझे मेरे भीतर ले जाते हैं या गहरी ज्ञान अवस्थाओं में ले जाते हैं, जो हालांकि तर्कसंगत नहीं हैं। यह बल्कि दुनिया में होने का एक तरीका है।.

संगीत एक साझा स्थान और शुद्ध ऊर्जा के रूप में

संगीत सुनना हम सभी को भावनात्मक परिदृश्यों, दिवास्वप्नों, सौंदर्य अनुभवों के दायरे में खींच लाता है। यह भावनात्मक, अमूर्त, सामयिक है; यह अन्य इंद्रियों को चालू या बंद करने, यादों को जगाने या कुछ भूलने की अनुमति देता है। हम भविष्य का दिवास्वप्न देख सकते हैं, लालसा कर सकते हैं या भावनाओं को व्यक्त कर सकते हैं - उन्हें बाहर निकाल सकते हैं।.

जब हम साथ में संगीत बनाते हैं, अभ्यास करते हैं, नृत्य करते हैं, साथ में सुनते हैं या संगीत की सलाह भी देते हैं, तो हम एक साझा स्थान में प्रवेश करते हैं। यह स्थान एक अलग आयाम है। इसमें अन्य इंद्रियों की तरह कोई भौतिक संदर्भ नहीं है (जैसे कि प्रदर्शन कला या खाना पकाने में)। संगीत ईथर, स्वयं स्थान के अनुरूप है। कंपन के लिए एक भौतिक वाहक की आवश्यकता होती है, लेकिन यह स्वयं केवल शुद्ध ऊर्जा है।.

संगीत, चेतना और चौथी वास्तविकता

जब मेरी इंद्रियाँ आपस में मिल जाती हैं - गंध, स्पर्श, ध्वनि, स्वाद और दृष्टि - तो मेरे तंत्रिका तंत्र के संदेशवाहक मुझमें कहीं, शायद मेरे मस्तिष्क या मेरे हृदय में, मिल जाते हैं और चेतना का आधार बनाते हैं। चेतना का यह सागर, जो इंद्रियों से पोषित होता है, उनके माध्यम से एक वास्तविकता तक पहुँच सकता है: हम इसे जाग्रत अवस्था कहते हैं।.

स्वप्न अवस्था में हम एक अलग वास्तविकता तक पहुँचते हैं, जो स्मृतियों, भावनाओं, कल्पनाओं की एक वास्तविकता है। या हम गहरी नींद में चले जाते हैं, जहाँ इंद्रियाँ चेतना तक नहीं पहुँचतीं। लेकिन चूँकि मैं अस्तित्व में बना रहता हूँ, जैसा कि मैं हर सुबह अनुभव करता हूँ, मेरा स्वयं स्पष्ट रूप से कहीं और था। शायद यह वही था जहाँ भौतिक संसार, जैसा कि हम समझते हैं, महत्वहीन है। हम शुद्ध अस्तित्व के गहरे महासागर में थे।.

मांडूक्योपनिषद में, हालाँकि, एक चौथी स्थिति का भी उल्लेख किया गया है - वह स्थिति जिसे शायद „जागरूक“ कहा जा सकता है। इस स्थिति में हम जागृत हैं, लेकिन अपनी इंद्रियों से बंधे नहीं हैं। हम समझते नहीं हैं, लेकिन हम सपने भी नहीं देखते हैं, हम सो नहीं रहे हैं, फिर भी एक उच्च वास्तविकता को समझते हैं। हम दुनिया को एक गहरे अर्थ में जानते हैं। मैं अपने भीतर और दुनिया को वैसे ही देखता हूं, मैं समझता हूं कि मेरी दिन-प्रतिदिन की चेतना कार्यात्मक लेकिन सीमित है। मैं अपनी अज्ञानता से अवगत हो जाता हूं। मैं जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता। मैं दुनिया के साथ एक हूं, भले ही मैं उससे बाहर रहूं। कोई भी यहाँ पारलौकिक, अद्वैत या अंतर्निहित विचारों पर विचार कर सकता है। लेकिन मैं इसे प्राथमिकता देता हूं, क्योंकि यह बौद्धिक चालबाज़ियों में खो जाता है।.

संगीत, और व्यक्तिगत रूप से मेरे लिए राग, में इस चौथी हकीकत का कुछ अंश है। मैं यहाँ स्पष्ट रूप से यह नहीं कहना चाहता कि संगीत सुनना एक प्रबुद्ध अवस्था के समान है, और फिर भी मैं इस समानांतर का सुझाव देता हूँ। मैं सो नहीं रहा हूँ और न ही मुझे कोई बोध हो रहा है, मैं सपना नहीं देख रहा हूँ और पूरी तरह से जागृत हूँ। मुझे एक ऐसी दुनिया में होने का एहसास होता है जो अक्सर हकीकत से ज्यादा तीव्र होती है। कभी-कभी मैं इसमें शरण लेता हूँ। लेकिन जब मैं बहुत ध्यान केंद्रित करके सुनता हूँ, संगीत के साथ एक हो जाता हूँ, तो मुझमें कुछ चमकता है - एक शुद्धता और स्पष्टता में, जिसे मैं अन्यथा केवल ध्यान से ही जानता हूँ।.

संगीत में हम किसी चीज़ से तादात्म्य स्थापित करते हैं। संगीत किसी ऐसी चीज़ का वाहक है जो मैं बन सकता हूँ। ध्यान में, मैं भी कुछ बन सकता हूँ; यदि सब कुछ ठीक रहा, तो मैं एक हो जाता हूँ।.

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जब तर्कसंगत मन ज्ञान की दुनिया में भटकता है, पुस्तकालय को खंगालता है, या ब्रह्मांड के कारण-कार्य नियमों की तलाश करता है, तो यह ज्ञान प्रणालियों के निर्माण का एक सूक्ष्म कार्य है। ये प्रणालियाँ शुरू में अनुभव की दुनिया या यहाँ तक कि आंतरिक दुनिया से बहुत कम मिलती-जुलती हैं। केवल चिंतन के माध्यम से ही मन ठहरता है और व्यवस्थित, अमूर्त प्रतिनिधित्व को दुनिया के प्रतिबिंब के रूप में, एक विश्वदृष्टि के रूप में देखता है। यही सहज ज्ञान है जो इस छवि को एक गहरी वास्तविकता में स्थापित करता है। हम कब कह सकते हैं कि हम तर्क से परे कुछ वास्तव में समझते हैं? वह बिंदु कब आता है जब कुछ सार्थक होता है?

अर्थबोध चिंतन और हमारे चेतना की गहराई में अंतर्ज्ञान द्वारा ज्ञान को आत्मसात करने से प्राप्त होता है। तितली, जिसके उड़ने के रास्तों का हम वर्णन कर सकते हैं और जिसे हम वर्गीकृत कर सकते हैं, जिसके आवास, प्रजनन व्यवहार और भोजन की तलाश का हम अध्ययन कर सकते हैं, यह सब हम तार्किक ज्ञान से खंगाल सकते हैं। लेकिन उसकी सुंदरता पर चिंतन, उसके स्वप्निल उड़ान की शान, फूल पर उसका कोमल उतरना - यह सब चिंतनशील अवलोकन के लिए प्रस्तुत है। और जब हम इस वास्तविकता के गहरे अर्थ, स्वयं जीवन के अर्थ के बारे में पूछते हैं, तो यह अंतर्ज्ञान ही है जो हमें इस पुल का निर्माण करने में मदद करता है।.

हेनरी बर्गसन द्वारा दर्शन के केंद्र में फिर से रखी गई अंतर्ज्ञान, ध्यान की कुंजी भी है। अंतर्ज्ञान की दृष्टि, जो विज्ञान के कठोर नियमों का पालन नहीं करती और हमारे अस्तित्व के मूल में आसानी से प्रवेश करती है, दुनिया के एक दृष्टिकोण को सार्थक बनाती है।.

अंतर्ज्ञान की ख़ूबसूरती यह है कि वह बाहरी दुनिया के मुकाबले काफ़ी हद तक आज़ाद है। वह विचारों में उतरने के लिए स्वतंत्र और शर्मीली नहीं है, जो तर्कसंगत नहीं हैं। इसलिए ज्ञानोदय के समर्थक उसकी निंदा करते हैं, जो उसे गलत समझते हैं और डरते हैं कि यह जंगली अटकलों की ओर ले जाएगा। यदि यह कट्टरता से प्रेरित हो, तो यह विनाशकारी हो जाती है और शक्ति से अंधी हो जाती है।.

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बिना लेंस के फ़ोकस बिंदु वाली दुनिया कैसी दिखेगी? हमारी आंखों में एक लेंस होता है जो प्रकाश को एक तल पर फ़ोकस करने के लिए जोड़ता है, ताकि रेटिना उस फ़ोकस की गई छवि को एक छवि के रूप में कैप्चर कर सके। प्रकाश की किरणें रिसेप्टर्स द्वारा पकड़ी जाती हैं और मस्तिष्क को प्रेषित होती हैं। तंत्रिका कोशिकाओं के इस कंपन को चेतना के एक और कंपन में अनुवादित किया जाता है। इस सिद्धांत को कैमरा ऑब्स्कुरा और सिनेमैटोग्राफर में कॉपी किया गया था और यह क्लासिक फोटोग्राफी और फिल्म या वीडियो रिकॉर्डिंग का आधार बनता है।.

तो, एक चेतना द्वारा अनुभव की जाने वाली दुनिया कैसी होगी जिसमें दृश्य बोध में कोई लेंस न लगा हो? अंतरिक्ष प्रकाश से भरा होगा, रंग शायद दिखाई देंगे, लेकिन कोई स्थानिक गहराई, कोई वस्तुएं नहीं होंगी। चेतना इसमें कैसे उन्मुख होगी?

साइन

एक नवजात शिशु पहले कुछ दिनों तक अपनी आँखें बंद रखता है। सबसे पहले, उसे अपने शरीर को महसूस करना होता है, स्थूल और सूक्ष्म मोटर कौशल, भूख, दर्द, थकावट। यह सब पहले आता है। बाद में देखने, छूने और सुनने की क्षमता विकसित होती है। अपने शरीर और बाहरी दुनिया के बीच की सीमाओं को खोजना पड़ता है। हाथ में पकड़ी हुई वस्तु शरीर का हिस्सा है या नहीं? भूख का एहसास दूध की बोतल से कैसे संबंधित है? ये सभी अनुभूतियाँ दृश्य प्रतिनिधित्व के बिना होती हैं। वस्तु पहचान काफी हद तक मोटर कौशल, स्वाद और स्पर्श से होती है। इसलिए, बहुत सीधे तरीके से।.

जो वस्तुएं सीधे शारीरिक संपर्क स्तर पर नहीं हैं, उनकी अनुभूति बाद में गंध, दृष्टि और श्रवण के माध्यम से होती है। जो दूर है, उसे किसी न किसी तरह से मुझे प्रस्तुत होना चाहिए। संपर्क भौतिक है, प्रकाश तरंगें, ध्वनि तरंगें, गंध के कण। वे विभिन्न गतियों से इंद्रियों तक पहुंचते हैं और वहां एक छाप छोड़ते हैं, वे इंद्रियों पर अंकित हो जाते हैं, एक अनुगूंज, एक ताल, एक समामेलन या विराम होता है। गंध और श्रवण में, इंद्रियाँ सीधे कंपन के संपर्क में आती हैं। यद्यपि श्रवण अंग, घ्राण अंग, स्वाद अंग काफी जटिल होते हैं, क्योंकि अनुभव किए गए कंपनों को इस तरह से परिवर्तित किया जाना चाहिए कि मस्तिष्क उन्हें संसाधित कर सके, फिर भी इनमें से कोई भी अंग आंख जितना जटिल नहीं है।.

क्या पश्चिमी दर्शन की समस्याएँ रेटिना संबंधी हैं?

आँख इस प्रकार एक बिंब उत्पन्न करती है। यहीं पर प्रस्तुति की जड़ है। इनमें से कौन से बिंब भौतिक वास्तविकता, जीवन जगत, कला हैं? मुझे तो लगता है कि दर्शन के अधिकांश प्रश्न इसी रेटिनल प्रक्रिया से उत्पन्न होते हैं। इसलिए पश्चिमी सौंदर्यशास्त्र के केंद्र में प्रस्तुति का प्रश्न है। सौंदर्यशास्त्रीय और ज्ञानमीमांसीय दर्शन के आधार के रूप में प्रस्तुति को समझने के प्रयास विभिन्न प्रकार के भ्रामक रास्तों पर ले जाते हैं। ये ऐसे दर्शन की ओर ले जाते हैं जो दुनिया को उन वस्तुओं के रूप में समझते हैं जो हमें प्रस्तुत की जाती हैं। इसके न केवल कला के लिए, बल्कि अर्थव्यवस्था, राजनीति, समाज, प्रकृति विज्ञान के लिए भी परिणाम हैं...

भारतीय सौंदर्यशास्त्र में, यह रस है, एक बिल्कुल अलग दृष्टिकोण। यह चेतना की एक अवस्था के बारे में है जो इन्द्रिय उत्तेजनाओं से सुगम होती है। इस अवस्था में प्रवेश करना और टिके रहना कला का लक्ष्य है। कला उच्च चेतना - सच्चिदानंद का द्वार खोलती है। उत्पत्ति वेदों में है। रस स्वाद है, रस रेटिनल नहीं है। रस सार है।.

साहित्य

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मैं हमेशा से मध्यस्थता शब्द से बचता रहा हूँ। मुझे इसका बहुत कुछ संदिग्ध लगता था। लेकिन मैंने हमेशा से ही ध्यान के अपने तरीकों का अभ्यास किया है, बिना उन्हें ऐसा कहे, या उन्हें सीखे।.

मेरे लिए, ध्यान के क्षेत्र में शामिल हैं: क) चिंतन, यानी किसी विचार में डूब जाना और किसी विषय पर विचार-विमर्श के आवेगों को जानबूझकर खोजना, तब तक चारों ओर घूमना जब तक कि मानसिक चित्र स्पष्ट न हो जाए और आंतरिक दृष्टि के सामने प्रकट न हो जाए। ख) अपनी सांस पर ध्यान देना। इस प्रकार, अपना शरीर सचेत हो जाता है। यानी, सचेत श्वास लेने और छोड़ने से, शरीर भी सीधा हो जाता है, रीढ़ की हड्डी को राहत मिलती है और अपना भौतिक अस्तित्व सचेत हो जाता है। इस अस्तित्व के बोध से चेतना के नए स्तरों को खोला जा सकता है। ग) पारलौकिक ध्यान में, स्व को सामान्य चेतना से जोड़ा जाता है और अब यह लगभग कोई भी रूप ले सकता है। इस संदर्भ में "बनने" की अवधारणा रोमांचक है। स्व अब किसी दूसरे में पूरी तरह से विलीन हो सकता है। उदाहरण के लिए, स्व खुल सकता है या कोई व्यक्ति आलंकारिक रूप से खुद को किसी अन्य स्थान या समय में रख सकता है। विचार स्वतंत्र हैं। ये ध्यान के ऐसे रूप हैं जिनका मैं आमतौर पर आधा घंटा अभ्यास करता हूँ।.

1,5 घंटे तक पद्मासन में लंबी ध्यानसाधना के दौरान बिल्कुल अलग अनुभव होते हैं। इसका आसन की वजह से होने वाले दर्द से भी वास्ता है। मैं लगभग दर्द के आर-पार बैठकर ध्यान करती हूँ। इससे एक तरह की समाधि की अवस्था आती है। यह सीमा का अनुभव, स्व और दुनिया के अलगाव को पार कर जाता है, जिसमें मुझे एक ऐसी वास्तविकता मिलती है जहाँ सब कुछ सामंजस्यपूर्ण है।.

भारत

भारत में मुझे ऐसा महसूस होता है कि मैं यह सब लिख सकता हूँ, बिना किसी सपने देखने वाले की तरह लगे। यह स्वाभाविक लगता है, इसे लिखना और इसके बारे में बात करना भी। शायद भारत के प्रति मेरी लालसा का इससे कुछ लेना-देना है। मुझे ऐसा लगता है कि यहाँ मैं अपने आप को बिना किसी औचित्य के, अपने चेतना को स्थान दे सकता हूँ। इन अनुभवों को बस होने दिया जा सकता है और उन्हें भौतिकवादी दर्शन के कमी के दबाव के सामने खुद को साबित करने की ज़रूरत नहीं है। बल्कि, यहाँ रहना मुझे चेतना की खोज करने की अनुमति देता है और इन अनुभवों से त्रिमूर्ति, पूंजी और तंत्रिका-जीव विज्ञान के दबावों को समझाता है।.

मैं कोई मशीन नहीं हूँ और न ही मैं ऐसा समझा जाना चाहता हूँ।.

एक सुंदर वर्णन कि ध्यान क्या हो सकता है, इसमें पाया जाता है श्वेताश्वतर उपनिषद् 2. अध्याय। में: „उपनिषद। एकनाथ ईस्वरण द्वारा लिखित और अनुवादित“ ISBN-10३-४४२-२१826-8 एस.२९४एफ.

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हमारा मस्तिष्क हमारी चेतना का स्थान नहीं है, बल्कि वह माध्यम है जिसके द्वारा हम आध्यात्मिक तक पहुँच सकते हैं। जब मैंने कई साल पहले मीडिया सिद्धांत पर एक सम्मेलन में यह पहली बार सुना, तो मैं हैरान रह गया। क्या उनका मतलब सचमुच यही था? क्या यह पागलपन है या प्रतिभा? ‚सूक्ष्म‘ का यह सुंदर पुराना शब्द है। हमारा शरीर वह माध्यम है जिसके द्वारा हम इसे प्राप्त कर सकते हैं।.

हमारे मीडिया सिद्धांतों की सामान्य विशेषता यह है कि वे तकनीकी रूप से सोचे जाते हैं। एक तकनीकी माध्यम होता है, जिसकी मदद से विभिन्न प्रतिभागियों के बीच सूचना साझा की जाती है। क्लॉड शैनन ने पहली बार मीडिया सिद्धांत को इसी तरह परिभाषित किया था। अब इस पर व्यापक रूप से चर्चा हो रही है कि माध्यम क्या है, सूचना क्या है, इसे कौन, क्यों, किसके साथ और किस इरादे से भेजता है? मीडिया भौतिक, तकनीकी वस्तुएं हैं जो सूचनाओं को संग्रहित कर सकती हैं। सूचना को स्वाभाविक रूप से पढ़ा भी जा सकता है, तभी वह हमारे लिए समझ में आती है। तभी मीडिया समाज का हिस्सा बनते हैं।.

सूचना वास्तव में क्या है?

मुझे सालों से जानकारी की एक उपयोगी परिभाषा की तलाश है। यह क्या है? एक संरचना, एक प्रक्रिया, या एक ऊर्जा? क्या यह अमूर्त है, गणित की तरह? संख्या 2 भी वास्तविक दुनिया में मौजूद नहीं है, केवल उदाहरण के लिए, दो सेब। अमूर्त सिद्धांत वास्तविकता को उन अवधारणाओं के माध्यम से वर्णित करते हैं जो तथाकथित वास्तविकता में मौजूद नहीं हैं। यह मुझे हैरान करता है। और यह मुझे और भी हैरान करता है कि अधिकांश लोग हैरान नहीं होते। यह विज्ञान और प्रौद्योगिकी है, और यह काम करता है। निस्संदेह, लेकिन कैसे?

क्या हो अगर हम इस तकनीकी मीडिया शब्द को एक तरफ़ रख दें और इसके बजाय नम मीडिया पर ध्यान दें। शरीर, पौधे, जानवर, (वायरस और कवक) नम मीडिया हैं। उनका डीएनए तकनीकी मीडिया की तरह ही जानकारी संग्रहीत करता है, फिर भी हम शायद कहेंगे कि अलग-अलग जीवित चीजों को उनके डीएनए तक सीमित नहीं किया जा सकता है। वे उससे बढ़कर हैं। संग्रहीत जानकारी को एक तरह से खिलना पड़ता है, इससे पहले कि नम मीडिया सक्रिय हो। केवल तभी जब यह तकनीकी जानकारी जीवित हो जाती है, तब यह दुनिया के साथ बातचीत कर सकती है और उसे महसूस कर सकती है। और हाँ, हम वर्तमान में कृत्रिम बुद्धिमत्ता और स्वायत्त इंटरैक्टिव सिस्टम के साथ इस सिद्धांत को फिर से बनाने का प्रयास कर रहे हैं।.

नम माध्यम

कई नम माध्यमों में चेतना होती है और इस प्रकार वास्तविकता के एक हिस्से तक पहुँच होती है, केवल वही वास्तविकता को समझ सकते हैं। इसके विपरीत, तकनीकी प्रणालियाँ एक सिमुलेशन में जानकारी को संसाधित करती हैं, जो, यदि अच्छी है, तो वास्तविकता के अनुरूप होती है। नम माध्यम इस प्रकार संचार को केवल सूचना प्रसंस्करण के रूप में नहीं, बल्कि वास्तविक अंतःक्रिया के रूप में समझते हैं; वे वास्तविकता का हिस्सा हैं। चेतना, सूक्ष्म (?), तक पहुँच के माध्यम से, नम माध्यम ब्रह्मांड की एकता को पहचान सकते हैं। यहाँ सभी तत्वों की एक दूसरे के साथ अंतःक्रिया की कल्पना की जा सकती है। नम माध्यम अपने आप को वास्तविकता के एक हिस्से के रूप में समझ सकते हैं क्योंकि उनके पास भौतिक और सूक्ष्म के बीच, पदार्थ और आत्मा के बीच एक पुल कार्य होता है। वे सिमुलेशन नहीं हैं, वे हाइपररियल नहीं हैं। वे वास्तविक हैं।.

गीले माध्यम तकनीकी माध्यमों से कहीं बेहतर हैं। बहुत से माध्यमों में चेतना, संदर्भ की समझ होती है, वे पूर्वानुमानित, भावनात्मक, समग्र, सहज, रचनात्मक और चंचल होते हैं। गीले माध्यम अपने शरीर को प्रशिक्षित करते हैं, स्वयं की मरम्मत करते हैं, अनुकूलनीय होते हैं। लेकिन सबसे बढ़कर, वे संचारक, सामूहिक, सामाजिक होते हैं। वे अभी भी तकनीकी माध्यमों की तुलना में बहुत अधिक जटिल हैं।.

भविष्य नम है।.

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प्लेटो के गुफा रूपक में, लोग एक दीवार के सामने बैठे हैं, जिस पर दुनिया की वास्तविक वस्तुओं की छाया दिखाई देती है। चूंकि उन्होंने अपने पूरे जीवन में केवल छायाएं देखी हैं, इसलिए वे मानते हैं कि यही वास्तविकता है। दार्शनिक का कार्य लोगों को यह समझाना है कि उन्हें मुड़कर देखना चाहिए कि प्रकाश की वह मशीनरी, जो प्रक्षेपण तंत्र के रूप में कार्य करती है, एक भ्रम पैदा करती है। एक बार जब लोग इसे पहचान लेते, तो वे उन जंजीरों से मुक्त हो जाते जिन्होंने उन्हें गुफा में जकड़ रखा था और उनकी दृष्टि की दिशा निर्धारित की थी। वे गुफा छोड़कर वास्तविक दुनिया में प्रवेश करेंगे। प्लेटो का मानना ​​था कि हम सभी इस गुफा में फंसे हुए हैं, और बहुत कम लोग ही इससे बाहर निकल पाते हैं।.

प्रश्न

यह चित्र इतना जटिल है कि लगभग 2500 वर्षों से यह सोचने पर विवश कर रहा है। हम इस चित्र को गंभीरता से खंडित नहीं कर सकते, न ही हम सरलता से रूपक गुफा को छोड़ सकते हैं। हम इस चित्र में बंधे हुए हैं। मैंने कई वर्षों तक अपने सेमिनारों में इस चित्र का उपयोग और विश्लेषण किया है। विशेष रूप से सिनेमा के साथ इसकी समानता बहुत आकर्षक है और यह आग को एक मीडिया प्रोजेक्शन मशीन के रूप में व्याख्यायित करने के लिए आमंत्रित करती है। यहाँ से, हमारे मीडिया के बारे में सोचना आसान है। उनका क्या कार्य है, वे हमारे साथ क्या करते हैं? क्या वे हमें मुक्त करते हैं, या वे हमें उपभोग की स्थिति में जकड़े रखते हैं? उस मशीन की क्या शर्तें हैं जो इन भ्रमों को उत्पन्न करती है? गुफा के बाहर की दुनिया कैसी दिख सकती है? यदि हमारे चारों ओर की सभी वस्तुएं वास्तविकता की केवल छायाएं हैं, तो वास्तविकता किस आयाम में है? यह किस चीज़ से बनी है? यदि जो कुछ भी हम महसूस करते हैं वह केवल छायाएं हैं, तो क्या यह हमारी सिद्धांतों, हमारे विज्ञान और कला पर भी लागू होता है?

उत्तर

हम किस प्रकार की ‘सत्ता की समझ" में वास्तविकता को समझ सकते हैं? सहस्राब्दियों ने विभिन्न उत्तर दिए हैं: संदेहवाद (हम कुछ भी नहीं जान सकते), आदर्शवाद (वास्तविकता अंततः तर्कसंगत है और केवल हमारे विचारों में है), घटना विज्ञान (हम केवल अपने चेतना का वर्णन कर सकते हैं), संरचनावाद (चीजों का एक दूसरे से संबंध, यानी दुनिया की संरचना, एकमात्र चीज है जिसे हम जान सकते हैं)। इस प्रवृत्ति भौतिकवादी विचार परंपरा के अलावा, हमारे पास लाइबनिज के मुनद (मैं अपनी दुनिया हूं और अन्य दुनियाएं भी आत्मनिर्भर हैं, लेकिन वे एक दूसरे को आईना दिखा सकती हैं), स्पिनोज़ा (दुनिया विशुद्ध अंतर्निहितता है, सब कुछ एक वास्तविकता से है और वह ईश्वर में निहित है) हैं। और निश्चित रूप से ईसाई परंपरा (एक निर्माता ने यह सब बनाया है, उसके तरीके अथाह हैं)।.

हम इससे क्या सीखते हैं?

मैं भी निश्चित रूप से नहीं जानता, लेकिन आध्यात्मिकता के दृष्टिकोण से, शायद सवाल अलग है। शायद हम वास्तव में प्लेटो की छवि में फंसे हुए हैं, और शायद छवि ही सही नहीं है? वास्तविकता और भ्रम, सच और झूठ - शायद ये हमारी सोच की श्रेणियां हैं, जो केवल एक संक्रमणकालीन चरण का प्रतिनिधित्व करती हैं। शायद हमारा मन अभी तक वास्तविक प्रश्न के लिए तैयार नहीं है। क्या यह असंभव है कि मन, मान लीजिए 21वीं सदी में, विकास के चरम पर पहुँच गया हो, और वह भी ब्रह्मांडीय स्तर पर? मुझे यह असंभव लगता है। यह अधिक संभावना है कि सोच विकसित होगी, हमारा मन बढ़ेगा, हमारी धारणा और उसका तकनीकी प्रवर्तन परिष्कृत होगा। जो भी दार्शनिक सोचता है कि वह मानवता को जंजीरों से मुक्त कर सकता है, उसे सबसे पहले अपने अहंकार से मुक्त होना चाहिए। मुझे यह अहंकारी और अभिमानी, ​​ज्ञानवर्धक और तिरस्कारपूर्ण लगता है।.

शायद प्लेटो का गुफा का दृष्टान्त केवल एक उपकरण है, हमें सोचने पर मजबूर करने वाली एक कुंजी है। यदि यह दार्शनिक का कार्य है, तो प्लेटो ने इसे कुशलता से पूरा किया है।.

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आज मैंने सपना देखा कि मैं सीमाएँ तय कर रही थी। मैंने अपने जीवन में कुछ बदला है क्योंकि मैं अब इसे और बर्दाश्त नहीं कर सकती थी। मेरे सपने ने मुझे इसका एक ऐसा चित्रण दिया जिसे मैं आसानी से समझ सकती थी। सपने मुझे हमेशा से ही आकर्षित करते रहे हैं। मैं बहुत सारे, रंगीन सपने देखती हूँ, पूरी कहानियाँ, मैं स्थितियों को सुलझाती हूँ, उन चीज़ों के सपने देखती हूँ जो मुझे करना पसंद है, लेकिन जो तथाकथित हकीकत में असंभव हैं।.

कुछ साल पहले मैं एक सम्मेलन में गया था। वहां एक स्वप्न-आघात शोधकर्ता थे, जिन्होंने हमें सुबह एक साथ इकट्ठा होने और सामूहिक सपनों की खोज करने के लिए आमंत्रित किया। हम सामूहिक अवचेतन में प्रवेश करने के लिए छवियों को जोड़ते थे। यह वैज्ञानिक दावों के बिना, काफी हद तक प्रयोगात्मक था। लेकिन इसने हम सभी को सोचने पर मजबूर कर दिया। क्या कोई और वास्तविकता है जिसे हम इस तरह से प्राप्त कर सकते हैं? मुझे यह विचार रोमांचक लगता है। सपनों को प्राचीन कामुकता की छवियों तक सीमित रखने वाले फ्रायड की मर्दाना कटौती से अधिक दिलचस्प। मुझे फ्रायड से हमेशा समस्या रही है, कि महिलाएं हिंसक होती हैं, संस्कृति दमित कामुकता होती है, हम सभी एडिपस कॉम्प्लेक्स से पीड़ित होते हैं, आदि। यह अहंकारी, उपदेशात्मक, शेखी बघारने वाला, पितृसत्तात्मक आदि है… निश्चित रूप से, अब यह बहुत छोटा है। सी. जी. जुंग के पास कहने के लिए और भी बहुत कुछ था: सामूहिक अवचेतन, मानव चेतना की एक सामान्य छवि भाषा, साझा अनुभव और ज्ञान का एक महासागर। फ्रायड के साथ, सब कुछ ऐसा लगता है जैसे एक चिकित्सक अपने रोगियों को ठीक करता है क्योंकि वह समस्याओं को जानता है और अपने रोगियों में उन्हें ठीक करता है। बहुत कुछ एक मैकेनिक की तरह जो कार ठीक करता है। मैकेनिक जानता है कि इसे कैसे बनाया गया है और अगर कुछ गलत हो गया है या कुछ टूट गया है तो वह कार को ठीक कर सकता है।.

हमें यह सोचना इतना कठिन क्यों लगता है कि एक चेतना है जिसमें हम सिर्फ़ भाग लेते हैं। एक चेतना जो स्वयं के प्रति तो जागरूक हो सकती है, लेकिन उस तक सीमित नहीं है?

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