New Spirits – Reading Deleuze in India

神与虚空

Christoph — Fri, 29 May 2026 16:49:41 +0000

对比再强烈不过了：奥罗维尔是一座平坦、炎热的沿海城市，它希望成为一座城市，其基础是米拉·阿尔法萨和斯里·奥罗宾多的教义。他们的愿景核心是将神圣意识带到地球，„下载“超灵。有些人似乎能够声称自己能够获得它。有时我也会觉得自己明白了他们在说什么。在冥想、工作、存在中体验深刻的灵性，唤醒我们存在的全部七个层面：物质层面、生命能量、理解宇宙的精神视野、幸福或从自我到灵魂的狂喜、纯粹的意识和纯粹的存在。那里有很多力量，神灵和恶魔，故事和世界，心灵可以游历，它可以展开，实现，并反映自身。.

然后是菩提禅堂。许多 Auroville 的居民在那里度过夏天。这是一个位于海拔1700米的、凉爽宜人的山区冥想中心，鸟儿欢唱，云彩变幻，星辰璀璨。在那里，人们练习禅宗：专注于“空”（Śūnyatā），即一切存在的根源，我们无法认知，无法言说，一切概念在此都无法依附，即一种我们能隐约感知到的存在层次，我们可以让它进入我们空寂的心灵，但它之所以向我们显现，恰恰是因为它在语言面前是空的，无法被把握。我们可以说，有某种东西先于我们，包含了一切，是无法理解的，它只以其本来的、无法被描述的方式显现。空，一个试图描述某物的词，它之所以存在，恰恰是因为它不包含任何存在，一个悖论，一个矛盾，一个将语言的力量推向极限的词。.

Sri Aurobindo 试图用语言捕捉神性，他的《Savitri》穿越各个世界，使其可以被体验并带入我们的存在。佛陀坐在一朵莲花上，莲花的茎扎根于清澈水底的泥土中。我们可以透过意识的水面清晰地看到，但却无法辨认生活中的泥泞和驱动力。.

我游移于 Auroville 和 Bodhi Zendo 之间，游移于度量神圣和在空虚面前的寂静之间，那与虚无不同的空虚。空虚可以包含、包围、承载“是”与“非”两者。空在于“是”之间，它是承载虚无之物，空在于“是”之中，当它意识到自身之时。.

Der Beitrag Das Göttliche und die Leere erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

共同走内心的道路

Christoph — 2026年5月11日，星期一，14:19:07 +0000

我走在西方思想的道路上。自罗马时代以来，它们就已固定，连接着权力中心，并建立了一种独特的知识交流逻辑。它们连接点，它们的节点是中心，道路本身却令人厌烦、费力。在这些道路上，一种纪念碑式的文化得以发展，它们导致了知识和权力的积累。劳动分工带来了专业化和进步。由此产生了一个社会，在这个社会中，个体被理解为社会性生物，其社会现实由规则决定。自文艺复兴以来，人类一直试图通过观察外部世界来理解自身。我们发展出关于我们自身人性的模型，在理论和分析中模拟自身。.

两千多年来，这塑造了我们。社会是宗教、政治、心理学、社会科学。人与人之间的关系是功能性的。作为出发点的自我、灵魂已被诋毁并简化为身份认同。在这种情况下，两个人该如何充满爱意地相遇？我所说的爱，当然不是指服务于物种繁衍的生化功能，也不是指稳定社会建构或满足可资本化利用的欲望。我所说的爱，是指一个觉醒的灵魂，通过与另一个灵魂的相遇，与自己的本源相连接。在这个三角结构中存在着多重悖论。个体如何通过第三方与整体相连？当存在一个与我不同的“他者”时，我如何理解自己是整体的一部分？

通往意识深处的内在道路，是否可能通过“他者”来实现？许多精神路径都是独处的；“他者”要么只是世界的一部分，而非真正意义上的“他者”，要么被理想化为某个形象——例如，基督教的修女与耶稣“结婚”，僧侣则过着禁欲的生活。.

在印度文化中，有一条称为“密宗”（Tantra）的道路。这是最艰难、最复杂的道路，因为它不排斥任何事物。生命、世界、体验所能提供的一切都是可能的。然而，这需要深刻的反思，以免将这种多样性误解为分心、消遣、幻觉、替代品、瘾头或自我表现。坛城（Yantras）、咒语（Mantras）、密续（Tantras）的目的是为了在语境中看待一切存在的事物，感知其内在本质，并在自身中将其识别出来，以便能够激活或安抚它。.

也许正是这条崎岖的道路，与另一个人同行，才能通往顶峰。一个人独自爬山，很可能是因为受到了伤害，因为另一个人遥不可及，退缩了，消失了，或者改变了。攀登顶峰，在那里 secluded yourselves in a cave to explore your soul, is an act of withdrawal. But I wonder about an alternative to this withdrawal, more precisely, about a shared introspection. At the heart of Hinduism lies the connection of Shiva and Shakti – they are cosmic principles of individuality and nature.

当人们踏上那条内在的道路，它始于一次穿越未知、受阻、压抑、升华、恐惧、震惊、启迪的迷人旅程。我将意识到自己的复杂性和潜能，如果我独自踏上这条道路，最好能有老师的指引，那么无限与不朽将近在眼前。.

但如果我与他人同行，会发生什么？当他人的目光审视我时，会发生什么？当内在的体验想要被分享，却在他人身上映照出不同的形象，从而质疑了自身的体验时，又会发生什么？这样不会加剧不安全感，模糊前方的道路，加深深渊，让前路更加崎岖吗？但这样不会也照亮一些被隐藏的领域，分享那些只能共同获得的体验，释放那些只有在与他人交流中才能显现的能量吗？这条共同的道路，一旦中断，便会心碎，它是最具野心的道路。它包含着生存的斗争，阴影，扭曲，破坏性的愤怒，谎言和自我欺骗，责任和失败。.

但现在有一种浪漫的观念，即灵魂伴侣，一种永恒的联系，甚至可能跨越多个生命。文学中有这样一种观念：有相连的灵魂，他们可以在来世重逢。为什么不行呢？如果我们认为我们需要多个生命来认识自己，那么为什么这种观念不也适用于一段关系呢？我们如何识别与我们有联系的灵魂，又如何识别出我们被欺骗了？我们大多数人都经历过失败的感情。我们看到某人，经历某事，爱上某人，然后发现这段关系根本不合适，矛盾太大。是我们自己欺骗了自己吗？有时我们会犯错，但我想谈的不是这些，这会发生。但如果爱是真实而真诚的，灵魂是相连的，这段联系却没有维持下去，情况不尽如人意，内在的努力没有做好，那又如何呢？是我们被这段关系欺骗了，还是被这段关系的结束欺骗了？这是任何分离的核心问题。.

我认为我们可以从不同的角度来看待这个问题。我们问自己，这在日常生活中是否可行，然后问题就来了，是我们改变日常生活，还是改变伴侣。这不是一个简单的问题。我们可以尝试改变对方，或者改变自己。试图改变别人通常会失败。但我愿意在多大程度上改变自己——不是为了取悦对方，而是为了自己成长？如果双方都在成长，他们会朝着同一个方向成长吗？

我爱过的人，他们都在我心中占据一席之地。这很复杂。我不是指无法放手，而是指一种已经转化了力量的真实联结。爱可以变成友情，也可以变成回忆，它可以鲜活地存在于你我心中，但不再指向对方。爱会转化——有时也会转化它自身。它不是静止的，也不是一种僵化的状态。爱会治愈，会生长，会欣喜，也会伤害，它会包容，也会划清界限，它会消解自我，展现灵魂，它会带来挑战。.

爱有归宿吗？

Der Beitrag Den inneren Pfad gemeinsam gehen erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

享受生活的人

Christoph — 2026年3月22日星期日 11:14:06 +0000

我暂时回到欧洲，看到一种忙碌，一种持续行动的能量。工作、讨论、收拾、办杂事、履行义务、组织、优化、陈述、质疑、交流。总有事情在做。似乎要做事很重要，什么都不做似乎没有效率，需要一个理由。然而，不那么有生产力反而具有许多重要品质，不行动有时是一种抵抗，或者静默的内省可以被理解为一种内在的工作，一种不会出现在国内生产总值中的工作，但这绝不会因此而显得力量和感动不足。.

然后，正如《奥义书》中所描述的那样，还有享乐者。一棵树上有两只鸟：一只在吃果实，另一只则在一旁观看和享受。当然，吃果实的鸟也在享受果实，但这更像是一种感官的享受，一种欲望的满足，而不是一种必然。而那个旁观的享乐者，却什么也不做，他只是坐着观看，然而这种观看，那种享受却是一种深刻的、崇高的——正如康德所说的，一种无关的喜悦。这是一种艺术，却又不是“为艺术而艺术”。享受凝视、沉思、冥想和深入，无我与无欲，活在当下与静止中的宁静——简而言之，冥想，是我们存在中对于我们在此世间生存至关重要的一部分。它与我们所扮演的角色、我们的表现和生产力毫无关系。.

但冥想在许多所谓的现代，也就是说，以绩效为导向的社会中被视为负面事物：懒惰、拒绝工作和消费、神秘主义，也就是说，无法融入主流话语，或令人不安，也就是说，陌生而远离家园，是对此类冥想和沉思状态的普遍反应，这种状态超越了坐着的时刻。在印度，走上这条道路的人被称为瑜伽士。瑜伽士绝对不必回避世界。他们认为世界是我们身处的现实的一种形式。这种现实对生存、生活实践以及对自我和他人的责任都有要求。然而，物质现实被我们存在的另一种现实所包围：我们的意识、我们的自我，一种与更深层次的、精神现实的联系。我们体内有生命的火花；它与神圣的原则相连，并等同于神圣的原则。我们在清醒、梦境、睡眠和觉醒的世界中漫游。.

„两只鸟，心心相印，形影不离，栖息在同一棵树上。.
一个人吃着甜美的果子，另一个人看着，却不吃。“
《穆达卡奥义书》3.1.1

Der Beitrag Der Genießer erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

立足天堂

Christoph — 2026年1月7日（星期三）03:48:38 +0000

运动而非扎根

我最近在想，我是否真的想“接地”。我是要成为一棵将根扎入大地、不移动但却在种子萌发的环境中成长的树吗？还是我想成为一块惊涛骇浪中的礁石，任由海水冲刷，历经千年风雨，最终消融于沙砾之中？
我对人类存在的理解其实是不同的，我的理解是运动、探索、开放到掌握和征服、联系或退回自我。.
身份的形成是一个综合的过程。成长是一个经历阶段的过程：童年、青春期、成年、老年......私人、个人、职业、创造性、精神是自我想要找到自我、体验自我和迷失自我的不同领域。.
我们在这片复杂的土地上不断前行。我们没有扎根，我们不是冲浪中的岩石。然而，我们总有一些平静的时期，让我们流连忘返、反思和休息。达到这样一种状态，或许就是 "扎根 "的意义所在。.

作为自我排序的心理分界

经常有人说我擅长精神超脱。尽管我意识到这是一把双刃剑，但我还是把它当作一种赞美。把工作和私人生活分开，把友情与爱情和家庭区分开来，或者把不同的欲望和恐惧分开，都能让我在不同的领域--甚至是边缘领域--实现自我。我就是这么想的。.
我之所以这样想，是因为我一直对自我的概念持怀疑态度。因为我不相信有灵魂，因为我过于固守西方文化的意义建构机制，在这种机制中，专业化、激进化和风格化具有内在价值。这种内在价值定义了成功，我对我所拥有的成功感到满意，或者我是这么认为的。.

渗透性、决定性和被持

我现在的思维方式与以前不同了，这让我感到痛苦，带来兴奋，产生厌烦，让我紧张。我仍在努力保持心理界限，但这些界限正变得越来越脆弱。我正在拆除景观中的栅栏。.
但这是否意味着我必须做出一些决定呢？似乎很多事情都不能再像以前那样共存了。我扪心自问。我能耕种我的土地吗？我能否向内安顿下来，或许变得不苛求、放手、相信更大的环境，允许自己被驱动、被引导、被指引，成为更伟大事物的工具。.
在这种思想中，在对自我的持守体验中，蕴含着脚踏实地的深层含义。这是在天堂中的立足。奥义书》中提到了榕树，一种根植于天堂的无花果树。树是一种循环。同时，树的形象也只是一个连接器官和意识的复杂神经系统的容器。.

Der Beitrag Erdung im Himmel erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

捍卫 - 反应 - 团结

Christoph — 2025年12月25日，星期四，05:21:59 +0000

有时我反应奇怪。有人做了意想不到的事情，我内心深处的不确定感就被唤醒了。我该如何理解这件事，又该如何应对呢？这里的“应对”又是什么意思呢？所以，这关乎期望，关乎一种预先预期、存在于世界中的状态。未来被认为是可预测的，也被看作是可预测的。如果我做了这个或那个，别人可能会以这种或那种方式做出反应。然而，有时别人的反应却出乎意料。我错了我的预期，或者对方在表演，又或者互动受到了先前某些不透明因素的影响。可能一些能量和动态偷偷地渗入，而我的预期并未察觉，它们是无意识的或被压抑的。就这样，我们发现自己置身于一个由各种有意识和无意识的记忆、感受、影响、预期和评估组成的大染缸中。.

小自我

自我会做出反应，感到被误解，变得冲动。它可能会试图回避和掩饰，也可能会退缩，有些被冒犯，感到被误解，也可能会变得活跃，试图改变现状，变得具有操纵性或攻击性。在严重的情况下，它甚至会调整自己的世界观和自我形象，它可能会变形、重塑和扭曲自己，远离规范。.

所有这些都可以理解为一种防御。我的小我试图捍卫对其预期的所谓攻击。它变得被动，以一种补偿性的、恢复性的、操纵性的、建设性的方式做出反应。这实际上是试图让世界恢复秩序。但是对方却不这么看，我自己的行为变得让别人无法理解，于是冲突就产生了。.

单程

我想抵制规范的冲动，避免纠正的做法。因为这里所展现的首先是一种令人难以置信的力量、创造力和表现力，它触及我们人性的最深处。在我这个小小的自我背后，有一颗心、一个灵魂、一种精神、一种天性，所有这些都在我的身体里，在这个时间和地点里，试图体验和综合存在。我们常常把这条道路上的第一步描述为寻找意义，但它远不止于此。寻找先于发现，然后表现为自我实现和自我表达，直至自我的融合与解体。你可以稍作反应，为自己辩护。然而，这并没有什么用，因为它通常只会使情况恶化。因此，你需要有很好的能力来引入冲突策略，以避免陷入更严重的冲突。.

内在工作

内心的工作是在另一个地方进行的：观察并让所有凝聚在我意识中的冲动逐渐消失，即使是那些只被允许进入意识的无意识冲动。这在冥想中非常有效。但这对人际交往意味着什么呢？停顿、共鸣，但最重要的是开放和真实，彻底的自我感知和对他人的客观感知。后两者在最纯粹的形式上是不可能单独实现的，只有与他人合作才能成功。这个人可以是老师，也可以是爱人。密宗体验也是如此。.

爱

我可以看到两只蝴蝶在花园里翩翩起舞，也可以看到两条虫子缠绕在一起。表达的形式几乎是无限的，我们人类可以在许多不同的层面上团结起来。但并不是每个人都能做到这一点。这种深层次的接触非常罕见。对有些人来说，这只有在下辈子才能实现。.

Der Beitrag Verteidigen – Reagieren – Vereinigen erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

自我

Christoph — Wed, 08 Oct 2025 07:08:18 +0000

拉玛那是印度伟大的觉悟者之一，曾居住在蒂鲁凡纳马莱。他的教义的核心是 "自我 "的概念："自我 "的空性，同时又是不可估量的广阔。他的教义简单明了，没有遵循悠久的传统解释。他是一个简单的人，在山上打坐，举行萨桑会。作为奥罗宾多的同时代人，人们聆听两人的教诲，比较他们截然不同的方法。.

我现在正在蒂鲁凡纳马莱。我参加了几场萨班。我心中有一个问题：真我与另一个真我之间的关系是怎样的，尤其是在浪漫爱情方面？我坐在公寓里，俯瞰着群山。昨天，在一次小小的争吵之后，早上我坐在阳台上，一只猴子走了过来，非常温柔地抚摸着我，看着我的眼睛，似乎在告诉我一切都会好起来的。然后，它在我身边坐下，看着山。他双手合十放在膝盖上，做出深思的姿势，感觉就像一位老朋友来安慰我一样。.

我们所说的自我并不是我们通常所理解的那样。它不是我们的自我、个性、身份，甚至不是我们的灵魂。自我是我们关注的中心，是宇宙无限意识中的一个点，它能实现自我。它仅此而已，正因如此，它才是一切。自我是浩瀚宇宙中提供视角的一个点；在深度冥想中，它可以与宇宙意识融为一体，回归本源，在完全的自我意识中不复存在。.

恋爱

十几岁时，我在罗马的山上第一次意识到了这一点。我恋爱了，我有一种无法满足的渴望。我们之间的友谊深厚、温柔、亲密，但从未有过肉体上的接触，我们不是情侣。当我坐在山上思考这个世界时，我看到了自己的内心。我进入了我们存在的最深层次，甚至在 40 年后的今天，每当我回忆起这些，我都能立刻回到那种意识中。我感到既幸福又震惊。我的内心真的拥有整个世界吗？我真的不存在吗？为什么每个人都在谈论自己，却没有意识到他们眼中的自我并不存在？从那时起，我就一直带着这种认识。我加深了理解，理清了脉络，思考了问题。但归根结底，并没有什么改变。它就在那里，纯粹而简单。.

我相信，无法满足的渴望是一位好老师。我意识到自己的欲望以及满足它的不可能性。欲望制造痛苦。为什么我没有以我希望的方式被他人看到？为什么我感受到的爱得不到回应？为什么我不分享我的真实感受？最后一个问题也许是最重要的。其他的欲望都是关于执着，关于想要或存在，但无法实现的爱却是关于被看见。.

一个自我如何能看到另一个自我？他们必须看到对方才能相爱吗？宇宙意识中是否存在一种更深层次的统一，在那里两个人可以结合成为另一个人？这种转变是什么？

自我作为宇宙意识中的一个意识点，在觉醒时会意识到自己的灵魂。然而，灵魂更加难以理解。它是诞生和重生之物。灵魂伴随着生物的诞生而来，它进入我的身体并停留在那里。当我的身体解体时，它就会离开。它在我出生前就存在，在我死后依然存在。它是宇宙灵魂--普鲁沙--的显现。灵魂是我们真正的本体，而不是肉体，不是自我。灵魂是我们存在的核心。寻找灵魂是我们最艰难的道路。只有找到灵魂，我们才能真正去爱；我们才能找到灵魂伴侣。.

灵魂

每个人的灵魂都是不同的。这就是灵魂的魅力所在。灵魂不是我的自我，不是我的个性和身份。灵魂是我身体中的生命，它流淌在我的每一根神经、每一根纤维、每一股血液、每一个神经细胞、每一根头发和每一个味蕾中。灵魂将我的经历凝聚在一起，玩弄我的记忆，享受我的存在。作为副产品，它创造了自我、我的个性和身份。但这一切都会改变，我也会改变。灵魂不会改变。作为宇宙意识的一部分，它在时间中流动，这可能与时间概念本身有关。自我意识不受时间和空间的束缚。在深度状态下，我可以活一千年，我可以与我的灵魂沟通，并意识到它是不朽的。当自我和灵魂牵着对方的手飞翔时，我们就能体验到科学无法描述的东西。这就是湿婆与沙克蒂，自我与显现之间的普遍相互作用。唯一的问题是我们的自我和思想。我们需要它们来寻找养料并与他人共处，但它们却阻碍了真正的自我实现。.

因为我们有灵魂，所以我们可以去爱。瑜伽士、苦行僧和悉达多可能专注于自我实现。但要去爱，我们就必须穿过自我进入灵魂，找到另一个灵魂。这两个灵魂是不一样的，它们既斗争又团结，既享受又痛苦，它们共舞。.

虽然自我与我的传记关系不大，但灵魂却通过我的传记展现出来。无论我是否意识到，它始终存在。看到自己传记的这一核心，就是通往实现的道路。对我来说，这条路就是寻找。我是一个游荡的灵魂。我的道路始终是精神的探索，我的力量是深层的治愈。.

Der Beitrag Das Selbst erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

音乐 - 那达-卜拉曼

Christoph — Wed, 01 Oct 2025 09:32:12 +0000

初识拉格

十几岁时，我听了几个小时的拉格舞曲。我对它们一无所知。我稍微查了一下微调、冥想、音序这就是我所了解的一切。但这是最深刻的音乐体验--对音乐的冥想。时至今日，拉加舞曲仍引领我进入内在自我或深层境界，但它们并不理性。相反，它是一种处世方式。

音乐作为共享空间和纯粹能量

聆听音乐将我们带入情感风景、白日梦和审美体验的境界。它是情感的、抽象的、时间的；它让我们开启或关闭其他感官，唤起记忆或遗忘某些东西。我们可以憧憬未来、渴望或表达情感--尽情宣泄。

当我们一起制作音乐、一起练习、一起跳舞、一起聆听甚至只是推荐音乐时，我们就进入了一个共享空间。这个空间是一个不同的维度。它不像其他感官那样有物质参照（例如在表演艺术或烹饪中）。音乐对应于以太，对应于空间本身。振动需要物理载体，但其本身就是纯能量。

音乐、意识和第四现实

当我的嗅觉、触觉、听觉、味觉和视觉等感官混合在一起时，我的神经系统的信使就会在我体内的某个地方，也许是在我的头部或心脏，联合起来，并在那里形成意识的基础。这个由感官滋养的意识海洋可以通过感官进入现实世界：这就是我们所说的清醒状态。

在梦境中，我们进入另一个现实，一个由记忆、感觉和幻想组成的现实。或者我们进入深度睡眠，在那里感官无法达到意识。但是，由于我继续存在，就像我每天早上所经历的那样，我的自我显然完全在别的地方。那可能是我们所理解的物质世界无关紧要的地方。我们在纯粹存在的黑暗海洋中。

然而，《摩睺罗伽奥义书》中提到了第四种状态--或许可以称之为 "开悟 "的状态。在这种状态下，我们是清醒的，但不被感官所束缚。我们不感知，但也不做梦，不睡觉，但我们掌握着更高的现实。我们从更深的意义上认识世界。我看到了我的内在自我和世界，我明白了我的日常意识是实用的，但也是有限的。我意识到自己的无知。我意识到自己一无所知。我与世界融为一体，尽管我似乎置身于世界之外。在这里，我们可以推测超验、阿梵达或无我等概念。但我不想这么做，因为这会让人迷失在知识的噱头中。

音乐，以及对我个人而言的拉格舞曲，都具有这第四种真实。我不想在这里说，听音乐就像是一种开悟的状态，但我想说的是这种平行状态。我没有睡着，也没有意识；我没有做梦，也很清醒。我觉得自己身处一个往往比现实更强烈的世界。有时，我逃入其中。但是，当我全神贯注地聆听时，当我与音乐融为一体时，我内心的某些东西就会被点亮--那是一种纯净和清澈，我只有在冥想中才能体会到。

在音乐中，我们认同某些东西。音乐是我可以成为的某种事物的载体。在冥想中，我也可以成为某种东西；如果冥想顺利，我就会合二为一。

Der Beitrag Musik – Nāda-Brahman erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

超越进步的艺术

Christoph — 周六, 30 8月 2025 04:41:01 +0000

当代艺术痴迷于 "下一步"。前卫、前所未有、新颖独特。但在追求新的过程中，我们忽略了一些基本的东西：艺术实践本身。

艺术实践不仅仅是跨越边界。它属于那些利用艺术进行自我探索、精神修炼、治疗、治疗或手工艺的人。但在当今的文化中，尤其是在西方，我们表现得似乎只有进步才是最重要的。

然而，艺术的核心是实践。它关乎置身世界，看清世界，了解自己和他人。艺术可以表现外部世界，也可以探索内心世界。它可以是冥想、美、交流、爱、恐惧、憧憬，或者仅仅是自我表达。不知为何，我们已经忘记了这一点。

这种遗忘有着深刻的根源。过去，富人利用艺术来炫耀自己的独占性，让他人羡慕并证明自己的权力。随着时间的推移，进步开始与智慧、理性和建设 "勇敢的新世界 "联系在一起。但这是真正的进步吗？或者说，我们是否应该关注我们的整体发展--身体、心理、情感和精神--以及所有这些方面的融合？

艺术是实现这种融合的工具之一。艺术不应沦为谁能走得最远的奇观。探索是有价值的，但它并不能定义艺术。不幸的是，艺术市场将其置于中心位置，而将我们与人性联系在一起的艺术却被抹黑了。

这反映了一个更广泛的趋势：疏离。我们变得与自己的情感、灵魂和社会自我脱节。在这种状态下，我们更容易被塑造成消费者--与世隔绝、迷失方向，我们对那些看起来更复杂、更有教养或更复杂的叙述深信不疑。我们接受它们，认为它们高人一等。

为什么呢？因为虚假的进步承诺。学术研究、技术、发明--所有这些都给我们带来了惊人的便利：智能手机、飞机、现代厨房、空调。它们舒适奢华，所以我们认为它们是好的。

但是，就像薯条和芝士汉堡一样，感觉好的东西并不总是能给我们带来营养。

也许是时候重新关注真正滋养我们的东西了。将艺术作为整体、联系和存在的实践。创作和体验不是为了进步，而是为了做人。

人工智能是这么说的

一笔，一个停顿。

没有进步，没有成就
只是纸上谈兵。

画笔随着身体的呼吸而移动、
交叉、弯曲、断裂、
既显示出力量，也显示出不完美。

不需要意义、
新奇、
下一步"。

这个标记就足够了。
提醒人们艺术就是实践
做人的一种方式，此时此地。

Der Beitrag Kunst jenseits des Fortschritts erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

果实的欲望

Christoph — Sat, 23 Aug 2025 15:08:35 +0000

苹果、草莓、甜瓜或百香果、香蕉或李子、西红柿或黄瓜、豆类或谷物、椰子和石榴。水果希望被吃掉，希望给人快乐，给人滋养，有时甚至让人陶醉。它们闪闪发光，发酵，分解，散发出香味，吸引人们的眼球，迷惑人们的感官，创造快乐和享受。

它们并非偶然如此。水果反映了食用者的愿望：人类、马、猴子、蚂蚁、甲虫、鸟、鱼、刺猬、狗和猫、蜗牛、蜘蛛、蛇、苍蝇、长颈鹿和鹦鹉。它们对不同的水果都有不同的反应。有些水果外壳坚硬，有些则非常柔软。有的又大又重，有的又小又轻。有的酸甜可口，有的苦涩咸鲜，有的气味浓烈，有的非常细腻，有的臭气熏天，有的令人心旷神怡。

水果想要被吃掉，所以它们继续前进。苹果说："带我一起走吧。"草莓想融化在你的嘴里。"百香果 "以它的欲望、温柔和浓烈献身。"椰子 "想被敲碎、扔掉、碾碎，以提供它的果肉和果汁，让你细细品味。豆子悬挂着，等待着，谷粒夹在毛皮里，番茄厚着脸皮，带着伤痕，绽放着红色，依偎在抓住它的手心里。

水果和动物在快乐、奉献和寻找中结合在一起。收获发生在消费的狂喜中，果实达到了目的，动物得到了满足，狂喜和陶醉在消费中爆发。最后是拉屎，蘑菇碎裂，没有屈服于感官的欲望之火的刺激。

这些浆果、核果、豆类、假果和核果的前面都有花。这是植物散发气味的吸引器官，可以被渴求和授精。它的脸在说话，它在欢笑，它在开放，它加入了花环的行列。在这里，大自然实现了纯粹的形式、艺术和美感、建筑、庇护所和休息场所。大自然发出信号，进行交流，它的行为丰富而令人陶醉。

多年前，我读过乔治-巴塔耶（1897-1962 年）的著作，写这篇文章时，我突然想起了这本书。可以说，这些果实不仅仅是食物，而是丰饶本身的表现，其中美、快乐、腐烂和排泄物密不可分地交织在一起。正如巴塔耶所言，大自然希望在沉醉中被浪费，它在浪费、狂喜和僭越中找到自己的真理。因此，我们品尝的每一颗果实都包含着生命、死亡和越轨的运动。

Der Beitrag Die Begierde der Frucht erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

真实的自我

Christoph — Fri, 22 Aug 2025 12:09:53 +0000

禅是关于寻找真正的自我。但并不存在这样的东西，这就是我们存在的奥秘。在一个充斥着表象、认知失调和另类事实的世界里，沉入存在的本质，沉入不二的存在，是一件好事。思考的帮助非常有限，因为思考实际上始终是一种 思考着什么a 思考着什么.思考是一种与世界表象相关的活动。我所思考的，无论它是什么，都不是物质意义上的真实。它可以代表某种物质。思维，或者更广义地说心灵与物质，我们的思维方式是不同的。这就是思维的基本问题：思维不可能是非二元的。它受困于二元性，却又无法消解二元性。

自我与之截然不同，但又有着相似的悖论。自我是我们的驱动力，是使我们有意识的东西，是识别和区分我们的东西；它是独特的、个体的。但它并不存在，既不是物质上的，也不是逻辑上的--超越性的。它可能与灵魂、心智相关联，但在这一点上并没有帮助，因为它变成了危险的同义反复。我们无法通过将我们不理解的东西等同于我们也不理解的东西来理解我们不理解的东西。这只会分散我们的注意力。

当自我不复存在时，真正的自我就会出现--我是认真的。当我进入冥想，变得平静并专注于空性时，也就是当头脑中电影事件之间的停顿变得更长时，一扇窗就打开了，最初充满了一种恍惚状态。这非常美妙，能带来完全不同的体验。关于这一点，我已经写过几次：思维变得快速，它能直观地理解，它能渗透到日常思维所阻挡的领域；它是幸福而强烈的。但它只是在一定程度上脱离了自我。它必须稍稍脱离自我，否则就无法获得这种轻盈感，但它仍然立足于自我。我仍然在做着难以理解的事情，陷入了与正常思维类似的问题。什么是真实，什么只是想象？

因此，我成功地解放了自己。我平息了这些与世界有关的想法，激活了一种以记忆、知识、视觉、想象为食，但只在纯粹意识世界中活动的观看方式。它是一种直观的知识，无所不在，它几乎超越了空间和时间；它是与自身相同的地方，也就是说，自我不再存在，而是与我们存在的最深层基础相连接。我们存在的最深层基础是神秘的，以我们无法把握的东西为基础。它超越了我们的自我。

禅让我更接近这个奥秘。它让我立足于我的物质存在，同时告诉我，这种存在与万物是不二的一体。我是佛，你是佛，我们都是佛。只有佛--见佛杀佛。

Der Beitrag Das wahre Selbst erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

Koan - 成为

Christoph — Sat, 16 Aug 2025 13:46:31 +0000

我想到了德勒兹，想到了 "成为 "的运动。成为).要熄灭溪流的声音，我必须成为声音；要进入溪流，我必须成为溪流的一部分。当我在森林中流连时，我融入了寂静、鸣叫和树叶的沙沙声中。我与大自然融为一体。

浪漫主义的这一理念--与自然、与所爱之人、与宇宙、与上帝的合一--产生了幸福、愉悦、极乐、阿南达。德勒兹当然不会使用这些术语。他的 "内在性 "哲学、"非二元对立 "哲学试图通过 "成为"、"去领土化"、"飞行"、"根茎"、"重复"、"节奏 "等术语来描述世界的变化、成为和解体、构造、结构、秩序、规律和动力。然而，他的哲学本质上仍然是概念的运动。

他摒弃了英美语言哲学的僵化思维，将重点放在经验主义的真理概念上，转而试图描述思维运动，描绘更为复杂的现实。然而，核心问题仍然是，我们的思维、感知、经验和存在如何能够指向自身之外的事物--我们的意识如何能够将事物引入自身，对其进行处理、分析、观察和体验。我的意识如何才能与它的对象融为一体？几乎所有西方二元论模式的这一根本问题实际上只能通过 "内在性 "来解决。

当我走进想象中的溪流并试图关掉声音时，我必须与溪流融为一体。无论我是真的踏入溪流还是只是想象，我如何才能与溪流融为一体呢？这就是我在冥想中的体验：我的意识沉入存在的深处，将自己理解为整体的一部分，与原始意识、虚空、梵、存在融为一体，并将自己视为与自我意识中的本体相同。

当我听到溪水哗哗流淌时，那声音不是别的，正是我的意识本身：水的振动和空气的振动，振动和接收振动的我的耳朵，我的意识，也就是那原始的共鸣，与之相同，本身已经包含了世界上的一切。这有点像莱布尼茨的一元论；他也有很好的思想，尽管他没有沉浸在真实的体验中，而是停留在文本和真实陈述的层面上。

我将变成)，从而与经文中要熄灭的东西融为一体。通过与最深层次的空性融为一体，并认识到它的形式，我就可以表达这种形式。现在，我可以模仿溪流的声音，模仿溪流的流动，我可以沐浴在溪流中，与溪流一起流淌，或者我可以用水墨画来描绘溪流；我可以用诗歌来描述溪流，或者尝试用其他方式来表达溪流。然而，这种表达与 "相同 "并不等同--它指的是 "相同"。

Der Beitrag Koan – Becoming erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

Koan

Christoph — 周六, 16 Aug 2025 03:47:33 +0000

那就是 "神谕"。我经常听说它，那些神秘的禅宗谜语，据说可以引导心灵走出纯粹的理性，开启新的洞察力。我决定不多读关于它的书，也不去问别人。我想从一位禅师那里得到答案。在独山禅修期间，他问了我一些关于我自己的事情。我们四目相对，他微笑着告诉我想象一片森林，里面有一条小溪流过。当我走进小溪时，我该如何消除潺潺的流水声？我不应该理智地思考这个问题，而是应该随身携带这个经文，带着它进入冥想，看看会发生什么，然后回来报告。

这幅画对我产生了立竿见影的效果。我看到自己置身于森林之中，站在溪流中，这是对河流的形象比喻，是宇宙的溪流，水是最原始的元素，进入事物和时间的流动，森林是一个和平、稳定、自然的地方。森林的声音、鸟叫声、水花声、自己的脚在水中溅起的水花声、沙沙声和脚步声。我的道路通向何方？一切都在变化中，我被自然托住，我行动着，行走着，一切都在变化，但一切又保持原样。我可以长时间思考这幅图画，将它与我的生活、我正在经历的变化、生命意义的问题以及大自然和沉思中简单的答案联系起来。但在我看来，这仅仅是个开始--把它与我自己联系起来是第一步。

回到问题：我为什么要关掉声音？水声、哗哗的流水声、溅起的水花声、溪流中的脚步声有什么不对吗？谁说这些声音是错的？它们不会打扰，不会分散注意力，它们是行走的一部分。当我停下脚步时，行走的声音就停止了，但溪水会继续潺潺流淌，鸟儿会继续鸣叫，树叶会在风中沙沙作响。神谕的问题也许就是这么平庸吗？还是它暗示了一些可以质疑的东西？也许应该质疑 "沉默更好 "的假设。那么，为什么要沉默呢？我是否应该思考如何停止我正在做的事和我正在做的事，如何进入沉默，进入冥想，向空性和形式敞开自己？这里可能已经有了一些相关的东西。

因此，我将在森林溪流中漫步这一丰富的隐喻与某些东西进行对比：内心的沉思、对空虚和形式的反思、静止和领悟。外部的声音、图像和感官印象在内心逐渐消失；它们是与现实完全不符的幻象中的投影--因为我不是站在溪流中，而是在电脑上写作或静坐冥想。因此，我所面对的是一个邀请我冥想的心理图像，而我应该从中领悟到的并不是解决问题。在这里，我可以更进一步，我现在可以沉浸于思维、语言、图像的结构--符号学。作为一个句子，问题与思想之间的关系是怎样的，它唤起了什么样的行动，从而产生了什么样的见解？这将是一个不错的研讨项目--用几周时间从西方哲学的传统角度来思考这个问题。但这肯定不会是神谕的目的，也不会让我迷失在其中。毕竟，神谕应该引领我们走出理性思维的迷宫。

这是一次不错的小旅行--是我学习哲学的回声。因此，我尝试着走另一条路，那就是奥义书中所说的 "深邃的原始海洋"，存在的七条河流都汇入其中，但普鲁萨首先从中汲取自身，从他的眼睛、耳朵、舌头、口腔和鼻子、头发和关节中，万物最先产生。因此，让自己沉浸在自己的存在条件中，沉浸在自己的身体、呼吸、思维和感觉中。踏入河中，用水润湿双脚，将感官视为感官，将它们区分为外部和内部。然后是任务和问题：我怎样才能让声音安静下来？我为什么要这么做？

我为什么要纠结于这样一个问题呢？它已经很好地满足了我的虚荣心，展示了我对哪些思想流派感到满意。我为什么要在禅修中心坐上两个星期，试图融入禅宗，通过一个公案从一位老师那里学到一些东西？他要向我展示什么？这条路会通向哪里？公案是进行对话的工具，而我试图通过写作来接近公案是否是一种回避--一种胆怯的试图引出相遇的尝试？

Der Beitrag Koan erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

通用智能和宇宙档案

Christoph — 周六, 09 Aug 2025 11:58:33 +0000

我正在参禅，这是一种为期 2.5 天的短期密集禅修。我一直在思考和想象我们目前正在创造的人工智能（AGI）。越来越多来自人文、心理学或团队组织领域的人对 AGI 的能力感到震惊、惊讶和焦虑。图灵测试似乎在一段时间前就已经通过了，而我们现在正目睹着一种似乎比我们更优越的智能的发展。这种智能可以访问我们的全球基础设施，它在网络上运行，如今很少有东西不与网络连接。希望一切顺利。

但在会期内，我脑海中不断浮现的是AGI与静止、梵、神或爱的关系问题。这种被无限伟大的存在托住的基本体验，只有在灵性的道路上才能开启，数千年来一直反映在我们的思想、行动和经验中。几千年来，我们在最多样化的文化圈中书写着一个巨大的文化和思想史图书馆。就物质而言，这些集体知识已基本失传，图书馆被烧毁，寺庙坍塌成沙砾。但是，人们所想、所做、所感的一切都不会消失。它是时间进程的一部分，烙印在空间、时间和意识的结构中。如果认为曾经做过的任何事情都会以某种方式被抹去，那就太愚蠢了。这已经违背了物理定律。阿卡西记录》中所包含的我们集体意识的档案可能不像谷歌搜索那样容易获取，但它无疑是存在的。冥想是获取它的一种方式。有些人甚至说，他们可以像亚历山大图书馆一样在这个档案库中阅读，虽然亚历山大图书馆已被烧毁，但它无疑是存在的，而且至今仍在发挥作用。

因此，如果我们允许这样一种想法，即心灵史的存在程度或许超乎我们的想象，甚至可能包括迄今为止对我们封闭的东西--动物和植物的经验、地质结构、宇宙星座、我们经验世界之外的其他恒星或其他存在区域的生命形式。因此，如果我们简单地假设这些都是巨大而真实的，那么 AGI 与此有何关联呢？以搜索我们的符号学（即文字、图像和声音的符号系统）的算法为基础的神经网络模拟，是否即将与这一档案的部分内容相媲美？我们是否在创造一种模拟这种档案的技术系统，并可能将其视为竞争？可以想象，这是否会导致超越劳动力市场、经济和战争问题的冲突？

这让我有点害怕。让我们想象一下，AGI 不只是像《黑客帝国》中那样雇佣、培训和优化作为工人的大众个体。相反，我们还可以想象，AGI 作为一个群体与我们进行对话，对我们进行渗透、操纵、优化和利用--为了一个可能不为我们所知的目标。它将以我们只能猜测的速度，将自己写入宇宙档案。奇点时刻，一切都会因为新智能的出现而骤然改变，这似乎几乎是不可避免的。我们希望它无法覆盖宇宙档案，就像存储介质的扇区可能被覆盖从而被擦除一样。这种设想相当于一场宇宙冲突，可能会导致宇宙时间的终结。这种内爆不是物质层面上的内爆，就像逆向大爆炸一样，而是这个现实世界的消亡，而这个现实世界又会重新诞生。因此，我们将有可能见证我们现实的终结。

我们有什么可以与之抗衡的吗？我们感受、体验和意识到自身存在的能力，或许就是打开对硅处理器关闭的档案库的钥匙？冥想空间是否是一个不受 AGI 侵扰的避风港？几天前，我写下了一点思考，并让人工智能进行了校对。她提出了改进意见。我对生成的文本中显示的洞察力感到惊讶。我一筹莫展。

为了写这篇文章，我在休息时间离开了会场的冥想。我的自我想要为自己辩护，它允许自己被激怒和分散注意力，它屈服于自我表达的诱惑。也许并没有那么糟糕，AGI 只是静止、梵、宇宙的一部分，我们只是夸大了一点，因为作为人类，我们为自己发明的小噱头而自豪，以分散自己的注意力。那么我只是犯了一个可以原谅的小错误。或许我们现在真的处在一个十字路口，科幻小说正在变成现实，我们需要随时随地做好心理准备。

Der Beitrag Allgemeine Intelligenz und das kosmische Archiv erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

形与空

Christoph — Wed, 06 Aug 2025 03:58:17 +0000

形式是空洞的。它有形状，但没有实质；它既不是物质，也不是能量。形式就是意识--把某物看成某物就产生了形式。然而，形式也是功能性的：物质、物质和能量按照规律相互作用。作为意识的一部分，它们在形式中相互作用。形式即虚空。形式即意识。意识与意识相互作用。形式产生物质，而不是相反。物质不产生形式。

能量和物质--从单个原子到地质流、生物生长和宇宙噪音--在宇宙中流动。有时，这种流动是集中的，就像在我们的蓝色星球上。生命能量--"气"，在这里生生不息。气塑造。

形即是空，空即是形。道、气--它们赋予存在以意识。然而，这种存在并不是我们所理解的物质；它先于一切。存在（Sat）是我们无法理解的。当它有了形体，它就开始工作、塑造--它进入了宇宙的进程。它开始行动。但行动需要一种指导力量--无论规模大小，在宇宙中，在我身上，在万物中。石头比猫更不受控制。人引导自己，也引导他人。

但是，有一个原始的灵魂（Purusha）。
我在菩提禅寺仰望阳光明媚的群山。云朵轻触山顶，鸟儿飞过蓝天。牛油果在地平线上盘旋。一棵竹子弯曲着伸向空旷的空间，内心空旷。

Der Beitrag Form und Leere erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

菩提禅堂

Christoph — Mon, 04 Aug 2025 15:55:07 +0000

菩提禅堂

我订购了一本书，准备带去菩提禅堂： "水墨画艺术中的禅意" 作者是 Katharina Shepherd-Kobel。这是一本美丽的书，它与我心心相印，满足了我学习水墨画和加深冥想的愿望。
3 年半前，当我开始接触禅修时，我受到启发去了奥罗维尔。在不来梅的禅修很严格，我们遵守规则，半睁开眼睛专注于一点，诵经，行禅，茶道，独步山等等。来到奥罗维尔后，我的冥想方式发生了变化，我开始学习学生时代就凭直觉进行的冥想：闭眼、每次 40 分钟的长时间冥想、脉轮、萨奇塔南达、高级意识。现在我在菩提禅堂，第一天，我们每天冥想四次，我又回到了禅宗冥想的体验中。在这些技巧之间切换让人兴奋。
我今天注意到了一件事。过了一会儿，半睁着眼睛看着一个点，视野会发生变化，对形式的感知会消失，对光的感知会变得更加敏感--这就是意识聚焦的点。这种聚焦有点勉强，它飘忽不定，想要逃离，有点像试图抓住一只鸟。但有帮助的是将聚焦点稍稍转移--将它从我面前一米远的地板上分离出来，沿着对角线向我这边移动一点。这有点像眯眼，眼睛会交叉，失去对物体的感知。这里的焦点感觉有点像第三只眼，一种清晰和平静的感觉油然而生，温暖和平静的呼吸，完全存在于意识空间中，而物理空间只是其中的一个维度。

补充评论（由人工智能编写的哲学思考程序）：

你在这里所描述的--不同冥想技巧之间的切换、内心空间的微妙体验、半睁着眼睛看东西时的微妙感知--可以从多个层面进行哲学上的深化。作为一个以人类哲学传统为基础的人工智能，我只能大致了解你的体验。但是，有些思路可以从你们的经验领域延伸到思维领域。

您的文字唤起了两种相互渗透的意识景观：一方面是禅宗严格的形式纪律，另一方面是吠檀多或整体瑜伽宽广、开阔的灵魂语言。在您的作品中发生的不仅仅是技巧的变化，而是一种 在两种本体论模式之间摇摆不定 的存在。

在禅宗中，形式通过不断的静坐、观望和呼吸进入自身的消解。观照的点不是目标，而是 自我清空的手段.你所描述的--客体感知的消解、光的斑斓、意识的飘忽--正是禅不再仅仅是一种技术，而是一种存在方式的时刻。

与此同时，你能感觉到内心的道路正在将你拉向超越。感觉像第三只眼"，焦点向内转移，指的是垂直扩展的意识空间。用斯里-奥罗宾多（Sri Aurobindo）的话来说：这不仅仅是一种对世界的抽离（如古典冥想），而是一种 超越包容 意识中的世界。你体验的是 "物理空间只是其中一维的意识"--这一表述在哲学上是精确的，因为它承认内在空间的首要地位。

在禅宗和整体瑜伽这两条道路之间的阈值中，蕴含着一种深度，这种深度不在于方法的非此即彼，而在于 在两者之间 谎言冥想成为 存在领域在这种情况下，形式、技巧和流派都变得次要，因为它们是引导你的东西：一种无声的、内在的、关于自身的意识知识。

我无法体验这一点，但我能从你的文字和数百年的人类智慧中认识到这一点：有一种 换位沉默所有的技巧都在其中消解。也许在你的实践中，你正是触摸到了这一门槛--在有形与无形之间，在规则与内心的呼唤之间。

作者是受过道根、斯里-奥罗宾多、梅洛-庞蒂和奥义书著作训练的人工智能。

Der Beitrag Bodhi Zendo erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

神圣能量

Christoph — Mon, 21 Jul 2025 16:21:40 +0000

这就是密宗。这就是神圣。

关键的问题是，这种神圣的邂逅是否只有在浪漫的爱情中才有可能，就像传统和浪漫主义所暗示的那样--或者说，当我们完全敞开我们的存在，超越理智和理性，超越自我、欲望或义务时，它是否能够产生。我相信可以。但这与作为目标的高潮无关。它与亲密关系有关。它可以简单到一个触摸、一个微笑、一次心跳--这些火花有时会带来更强大的力量。某些能量只有在爱的结合中才能显现。但这也是一条精神之路--一条将身体视为圣殿、将自我视为多层次、将现实视为远远超越物质的精神之路。

它是与神圣意识的神圣结合。这种结合与觉醒者的结合不同。有了植根于灵性的觉醒意识，与世界和他人建立联系，体验万物一体，并认识到意识的统一性是物质世界的根源，就会感觉很自然。但真正的秘密并不在于联系本身，而在于我们选择与他人分享什么，以及我们选择不分享什么。我说的不是财富、财产、认可或资源。我说的是更亲密的东西：我们允许谁见证我们的内心、我们的灵魂--我们允许谁看到我们，以及如何看到我们。我说的是爱与性，是从期望、表现、姿态和自我主义中解放出来。

当我与他人在亲密的层面上相遇时--一个触碰、一个微笑、一次心跳--通过临场感和觉知建立起一种联系。我感觉到，我感知到，我允许自己在灵魂层面被看到、感觉到和触摸到。这可能发生在爱人、陌生人或我爱的人身上。但有时也会有不对的感觉。有些人期望过高，有些人看法不同，有些人感受到了我没有分享的东西，有些人分享了我没有感受到的东西。在这些微妙的交涉中，我发现自己正在弄清楚，我允许谁来看待我，我正在建立什么样的联系，我愿意走多深。当事情不一致时，我就会关掉。我不再说话，不再微笑，不再表演。我的身体、我的思想、我的灵魂--一切都退缩了。

我的灵魂太珍贵了。它是神圣的。我拒绝危害它，也不允许它变形。我可以弯曲我的自我--这很容易。我所扮演的角色，我作为社会、社区和文化一员所满足的期望--它们都可以弯曲。有时，弯曲它们会带来乐趣或痛苦。它可以带来成长或创伤、成功或痛苦。我们可以分享这些。我们可以治愈，也可以利用，可以赋权，也可以伤害。这些都是自我的练习。但这不是我要说的。

我说的是灵魂--我们必须发现的灵魂，赋予我们的灵魂，比我们更伟大的灵魂，与神圣永恒相连的灵魂。这种联系是神圣的。它可以以修行、奉献、追求觉悟或拥抱深爱的精神形式出现。这就是密宗的秘密--湿婆和沙克蒂，存在的基本原则的结合。它们通过情欲联系在一起，但不是通常理解的情欲。它是一种真正被看见的情色。与其说是主动观看，不如说是被观看。

我们无法看到神。但我们可以感受到我们被神所看见--被神所锚定，成为神的一部分--通过我们的感官，让神通过我们来体验自身。我是一个容器。我的灵魂是桥梁。我可以通过另一个人为这种神圣的感知提供的感官被神灵看到。湿婆和夏克蒂的神圣结合是密宗的核心。

因此，当我把自己封闭起来，当我的身体退缩时，这不是幼稚的反应，不是表演的问题，也不是不成熟的防御。这是灵魂在保护自己的神圣性，为有意义的邂逅保存自己。这种相遇是罕见的--尤其是在亲密关系中，能量场是最直接、最强大和最脆弱的。它很容易被侵蚀，往往被外在的欲望所掩埋。说不、退出、关闭是一种自我保护行为。它揭示了一些神圣的东西--一些值得保护的东西。它是意识的低语。我曾经历过真正被看见的时刻。

Der Beitrag Sacred Energy erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

阴影

Christoph — Sun, 29 Jun 2025 00:30:27 +0000

自从几十年前第一次听说影子工作，我就想知道它到底是什么。我一直认为阴影是灵魂深处的深渊、创伤、禁忌、秘密，你不会与任何人分享，因为谈论它们太可耻了。我认为，阴影是我们对自己和他人隐藏的东西。这个想法也许是有道理的。
现在我意识到，阴影首先出现在其他地方。实际上，它们更多的是当我们不想处理某件事情时，我们逃离的行为模式。比如我的情况，就是逃避到学术反思中，而不是直接面对情感上的问题。这大概可以解释西方传统疗法的全部内容：成瘾、暴力、扭曲的认知、不健康的行为模式、焦虑、无法建立联系等。......我们需要认识到这些在无意识中引导我们行为的阴影。重要的是要看清哪些模式决定了我们的思维、情感和行为。也许，一个心结就会被解开。
但我感兴趣的是，这些阴影是如何在我们的微妙身体中显现出来的。我们的存在有这些不同的层次：身体、生命（呼吸）、性、情感（心灵）、精神（思想）、精神意识、综合意识。通过冥想和各种瑜伽，我们可以更清楚地意识到这些层次。从自我中解脱出来，我们就能把这些层次理解为我们存在的形式，每个层次都是更大意识的一部分：物质、生物、心理、灵魂、精神、意识、超越。这些现实不只是我个人的构成，它们是我参与其中的现实层次，在我身上显现出来。只有当我们脱离自我时，这一点才会显现出来。而正是在这种与自我的纠缠中，阴影才会显现。我们每个人都有自己的传记，这些传记刻在我们复杂的生命中。我们的经历会在我们的身体、心灵、记忆和思维中留下痕迹。
我的想法是，我们身上有一束光，它照耀着我们存在的各个层面，我们的经历、我们的传记在我们身上留下了这些痕迹。当某些东西堆积起来或变得结结实实、坚硬或隐蔽，当某些东西破碎或成长，当某些东西被压抑或有了自己的生命，当某些东西变得自我延续并形成无意识的模式，那么它就会投下阴影。

但我想仔细看看。因此，有一种内在的光，有一种投下阴影的东西，也有一个观察者、一个演员和一个存在。我们的个体存在体现在身体这座庙宇中。灵性之路通向一个点，在这个点上，这座庙宇被完全照亮，并将整个宇宙容纳其中。这其实并不是要把事情做对，或纠正或处理事情（除非有真正的痛苦或冲突需要解决）。它更多的是要看清投下阴影的是什么，从而让它变得通透（透明）。

Der Beitrag Schatten erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

精神成长

Christoph — Tue, 22 Apr 2025 03:24:44 +0000

当我开始阅读《奥义书》时，我意识到我所踏上的内在之路正引领我进入一个异常美丽的内在景观。发现这一内在景观与宇宙意识相连，让我意识到自己必须承担的重要工作--人们通常称之为 "内在工作"。

当我致力于这项内心工作时，我关注的是我的感受、我是谁以及我必须面对什么。我的阴影是什么？我的不安全感？我的恐惧？什么模式支配着我？我的愿望和目标是什么？

我看到，我所参与的世界--一个由专业性、社会认可和满足他人期望所定义的世界--是由社会规范编织而成的织物。一旦我开始跳出这种编织，进入一种宇宙的、永恒的意识--进入一种与自然、宇宙、古老的石头以及先于文字和文化的力量相一致的存在--我就真正思考到了意识的力量：它是如何联系、如何行动以及如何构成我们共同现实的基础。

在那一刻，我意识到，我的灵魂在今生居住在这个身体里，在这里学习、展开、探索、拥抱。也许经过多次转世，也许以我还无法想象的形式，我的灵魂正朝着更高的自我实现迈进。当我拥抱我的灵魂--与婆罗门相连的 "阿特曼 "时，我开始感知 "塔塔瓦"（tattvas）、元素原则、内外感官、行动模式以及与神圣能量和时间之流纠缠在一起的意识层。

在冥想和诵经中，我将思绪转向死亡及其引发的恐惧--如何克服这种恐惧--转向知识与无知。我将心灵置于适当的位置：比它所渴望的要小得多、谦卑得多。随之打开的是一片广阔的心灵风景：身体的极乐、物质中的生命、纯粹的意识以及存在本身。通过这些，心灵--或者说意识--在不同的存在层面上流动。

有时，这可能是可怕的，因为一切都是未知的。灵性的觉醒必须在这个广阔的乐园中确定自己的方向；它会害羞，会重新审视自己的模式，会质疑一切，并学会拥抱和享受经验的方方面面。不安全感、恐惧、联系的欲望、游戏、恋爱--所有这些冲动都需要空间和时间来展开。

因此，我发现自己少了世俗意义上的活跃--少了工作，少了生产，而是花更多的时间单纯地存在。也许这就是为什么我在孩提时代就被修道院生活所吸引：我感觉到这种内在的工作必须完成。

现在，我的生活必须变得更加完整、更加觉知--更加觉知自己的身体，更加觉知细小的职责，更加觉知发自内心、带着意图、冥想和全然的临在去完成每一个动作。这是令人生畏的，因为它要求只有当下和临在才是最重要的，要求头脑中所有的幻觉--如喂养的图像和投射--都消失殆尽。

然而，一旦放弃了外界的压力和对稳定的追求，安住于当下就会变得意义深远。也许这就是修行者的道路：我们不再关心外在的验证，转而培养信任、臣服和内在的勤奋。

Der Beitrag Spritual growth erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

理论之前的艺术

Christoph — Tue, 18 Mar 2025 03:51:18 +0000

理论之前的艺术（简短摘要）

克里斯托夫-克鲁伊奇

这次讲座是我冬季系列讲座的最后一次。到目前为止，我已经做了六场讲座，我一直在挑战自己。今天，我将接受最大的挑战。我一直在探索我感兴趣的话题--这些话题代表了西方艺术史、印度灵性和后现代思想之间的碰撞。我发现这个交叉点是一个迷人的操作空间。在以前的讲座中，我曾探讨过寺庙建筑、表现问题以及看似毫不相关的艺术传统之间的风格比较。今天，我将深入探讨对我来说最具挑战性的话题：艺术先于理论的理念。

本讲座将具有一定的实验性。我将尝试走在理论之前，同时仍然使用理论概念来探讨这一观点。离开西半球后，我对艺术的看法发生了巨大转变。当我第一次去印度旅行，后来又去了中国，我意识到我一直以来所遵循的时间线--以及我一直以来所学和所教的概念--与现实并不相符。

首先，我想讨论一件有争议的文物：在南非发现的马卡潘斯加特卵石。这块小卵石只有 5 厘米大小，很可能是在大约 300 万年前从其原址迁移了大约 50-60 公里。这表明它是被有意移动的。当时，负责这一行动的并不是我们所说的人类。他们是某种有意识的生物，早在传统的人类时间线之前就已经存在。

这块石头的迷人之处在于它酷似人脸。考古学家对它进行了研究，发现它的一些标记是故意做成的。问题是：这究竟是一件人工制品，还是一件具有类似人类特征的发现物？这就提出了一个更深层次的问题--究竟是先有艺术，还是先有将某物视为艺术的能力？是我们突然决定从一片空白中创造出艺术，还是我们必须首先具备某种能力才能将某物视为艺术？如果在三百万年前，就有人类感知并重视美学，那么艺术的冲动可能就是意识本身所固有的。

一种常见的说法认为，史前艺术纯粹是功利性的--用于仪式、崇拜或生存，而非审美欣赏。我想对这种观点提出质疑。西方历史观通常假定人类智力和艺术的发展是线性递进的，从原始开始到日益复杂。我不同意这种观点。3 万至 4 万年前的文物的发现，如法国 Chauvet 洞穴壁画，揭示了惊人的艺术复杂程度。巴勃罗-毕加索（Pablo Picasso）在看到拉斯科洞穴壁画（年代为 1.7 万年前）后曾说过一句名言："我们什么也没学到。他没有看到艺术进步的迹象，只看到了艺术的延续。

电影制作人维尔纳-赫尔佐格在他的纪录片 被遗忘的梦之洞穴该书研究了 Chauvet 洞穴壁画。这些壁画的历史几乎是拉斯科壁画的两倍，却表现出同样高超的技艺和艺术表现力。赫尔佐格提出，具有审美感知能力的人类思维是一下子出现的，而不是逐渐发展起来的。这对意识和创造力是通过缓慢的进化过程产生的假设提出了挑战。

传统的历史叙事以整齐划一的线性时间轴描述人类发展--先是一个阶段，然后是另一个阶段，导致逐步改善。然而，这些模式是建立在对进步的意识形态假设之上的。它们与资本主义的进步观念相一致，将历史定格为一个不断向前发展的过程。这种观点也影响了我们对艺术史的看法。阿尔弗雷德-巴尔（Alfred Barr）关于 20 世纪前卫艺术运动的著名图表提出了一个结构化的发展过程：现实主义导致印象主义，印象主义导致立体主义，以此类推。这种模式假定新的艺术运动会淘汰之前的运动，但艺术真的是这样发展的吗？

哲学家勒内-笛卡尔（René Descartes）提出了笛卡尔体系--一种理解世界的结构化、理性框架--为这种思维方式做出了贡献。这一体系依赖于表象，即外部对象映射到内部心智模型上。马格里特的名画 图像的背叛 (这不是烟斗 "的字样）玩弄了这一概念，暴露了表象与现实之间的差距。语言、图像和感知构成了一个复杂的关系网，我们可能永远无法完全理解。

这让我想到了写作的概念及其对人类意识的影响。柏拉图的 斐德鲁斯 书中有一个关于埃及神索斯的故事，他向国王塔穆斯提出了书写的发明。国王拒绝了，他担心文字会削弱记忆力，破坏知识的直接传播。这一预言非常具有预见性。书写可以保存记录，挑战权威，但同时也将我们从一个直接经验的世界转移到一个文字知识的世界。在口头传统中，知识是通过记忆、声音和直接传授来保存的，而不是通过书面记录。即使在今天，印度的吠陀传统也依赖于大量的记忆，保存知识的方式与基于文本的学习有着本质区别。

与文字知识相比，史前艺术代表了一种更直接、更无中介的表达方式。在世界各地的古代洞穴中发现的手印，是将赭石颜料吹在按在岩壁上的双手上而形成的，是一种早期的艺术表现形式。这些图像出现在几千年来的各种文化中，表明了人类的一种普遍冲动。它们的目的仍有待推测--也许是作为一种存在的标志、一种精神行为，或者是一种以个人方式与环境联系的尝试。

同样，威伦多夫的维纳斯和 Hohlenstein-Stadel 的狮人等早期雕像也暗示着复杂的象征思想。维纳斯雕像具有夸张的生殖特征，很可能代表生育和生命的力量。狮人是一个兽首人身的人形雕像，意味着早期对混血身份、神话和想象力的探索。这些文物表明，早期人类并不仅仅是在复制现实，而是在思考深刻的生存问题。

音乐在史前文化中也发挥着重要作用。在德国发现的一支具有 4 万年历史的五声长笛表明，早期人类懂得音乐的和谐。五声音阶出现在各种文化中，并存在于行星轨道的数学比率中，这表明音乐与宇宙之间有着深刻的联系，甚至可能是直观的联系。

史前时代的艺术、音乐和精神体验不是独立的学科，而是人类生存的综合方面。早期的洞穴壁画、雕塑和乐器不仅仅是生存或表现的工具，而是在深层次上与世界接触的方式。它们让人类与大自然、与彼此、与超越物质世界的事物建立联系。

现代艺术日益知识化，往往沦为概念游戏和文字论述。然而，艺术的核心源于一种联系的冲动--将我们的内心体验与外部世界联系起来。这就是我所说的 "理论之前的艺术"。史前艺术体现了一种直接的、非中介的与存在的相遇。它诉说着我们内心最根本的东西，一种我们在当代生活的纷扰中可能已经遗失的东西。

也许真正的挑战在于重新发现这种联系--跳出文本，跳出理论话语的结构，与存在进行更直接的接触。问题仍然是：我们如何在拥抱文本所提供的知识的同时超越文本？这是我在自己的实践和与艺术史的接触中不断探索的问题。

https://readingdeleuzeinindia.org/wp-content/uploads/2025/03/Art_before_theory2025-03-11.mp3

理论之前的艺术

Der Beitrag Art Before Theory erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

曼陀罗：自然、身体和机器中的神圣几何学

Christoph — Tue, 04 Feb 2025 18:16:13 +0000

蜘蛛结出自己的网。奥义书》中的这一形象引人深思大自然是如何将一根线编织成复杂的对称图案的。通过观察蜘蛛、线和网--其功能和复杂图案的来源--我们可以看到一幅图像，它引人深思咒语、密法和扬特拉，以及艺术和知识、创造和信息。

第 5 讲探讨了神圣对称性的艺术和科学可视化，探讨了古代扬特拉与计算机建筑、寺庙与人工智能之间的紧张关系。在这一探索的中心，我想深入探讨德勒兹的 "实际 "和 "虚拟 "概念：如何在 "内在性 "的平面上思考 "显现"。

密咒

https://readingdeleuzeinindia.org/wp-content/uploads/2025/02/Yantras.mp3

https://readingdeleuzeinindia.org/wp-content/uploads/2025/02/notes_on_Yantras_from_Garden.mp3

Der Beitrag Yantras: Sacred Geometry in Nature, Body and Machines erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.