Manchmal reagiere ich seltsam. Jemand tut etwas Unerwartetes, eine Unsicherheit in mir wird erweckt. Wie ordne ich das ein und wie reagiere ich darauf, und was heißt hier dann reagieren? Es geht also um Erwartung, ein Sein in der Welt, das antizipiert. Die Zukunft gilt als vorhersehbar und wird auch als solche gesehen. Wenn ich dieses oder jenes tue, dann wird jemand vielleicht so oder anders reagieren. Nun geschieht es aber manchmal, dass die Reaktion des anderen anders ausfällt. Ich habe mich in meiner Erwartung geirrt, oder der andere hat etwas gespielt, oder die Interaktion ist geprägt gewesen durch etwas, das ihr vorausging und nicht transparent ist. Energien und Dynamiken haben sich vielleicht eingeschlichen, die meine Erwartung nicht wahrgenommen hat, die unbewusst oder verdrängt waren. Und so finden wir uns in einem Pool von verschiedenen bewussten und unbewussten Erinnerungen, Gefühlen, Einflüssen, Antizipationen und Einschätzungen.

Le petit ego

L'ego réagit, il se sent incompris et devient impulsif. Il peut essayer d'esquiver et de surjouer, ou bien il se retire, quelque peu vexé, et se sent incompris, ou bien il devient actif, tente de changer la situation, devient manipulateur ou agressif. Dans les cas graves, il adapte peut-être même l'image du monde et l'image de soi, il y a des déformations, des transformations, des distorsions, il sort alors du normatif.

Tout cela peut être compris comme une défense. Mon petit ego tente de défendre ce qu'il considère comme une attaque sur son anticipation. Il devient réactif, réagit de manière compensatoire, restauratrice, manipulatrice, constructive. En fait, il s'agit d'une tentative de remettre de l'ordre dans le monde. Mais ce n'est pas perçu comme tel par l'autre, ma propre action devient incompréhensible pour les autres, un conflit apparaît.

Un chemin

Je veux résister aux impulsions normatives et éviter le correctif. Car ce qui se manifeste ici, c'est d'abord quelque chose d'incroyablement fort, créatif, expressif, qui touche au plus profond de notre humanité. Derrière mon petit ego, il y a un cœur, une âme, un esprit, une nature, qui tous ensemble tentent d'expérimenter, de synthétiser l'être dans mon corps et dans ce temps et ce lieu. Nous appelons souvent un premier pas sur ce chemin la recherche de sens, mais c'est bien plus que cela. La recherche précède la découverte et se manifeste ensuite par la réalisation et l'expression de soi, jusqu'à la fusion et la dissolution de l'ego. On a donc le droit de réagir un peu et de se défendre. Mais ce n'est pas très utile, car cela ne fait en général qu'aggraver les situations. Il faut alors rapidement être capable de mettre en place des stratégies de conflit afin de ne pas entrer dans un conflit plus grave.

Travail intérieur

Le travail intérieur se fait à un autre endroit : observer et laisser s'écouler toutes les impulsions qui s'unissent dans ma conscience, y compris les impulsions inconscientes qui doivent d'abord trouver leur chemin vers la conscience. Cela fonctionne très bien dans la méditation. Mais qu'est-ce que cela signifie pour l'interaction interpersonnelle ? Des pauses, de l'empathie, mais surtout de l'ouverture et de l'authenticité, une perception radicale de soi et une perception objective des autres. Les deux dernières sont impossibles dans leur forme la plus pure et ne réussissent qu'en interaction avec un autre. Cet autre peut être soit un maître, soit un être cher. Dans l'expérience tantrique, c'est la même chose.

Chère

Je vois deux papillons qui dansent dans le jardin et deux vers qui s'enlacent au contact. Les formes d'expression sont quasiment infinies et nous pouvons, en tant qu'êtres humains, nous unir à différents niveaux. Mais ce n'est vraiment pas possible avec tout le monde. Des rencontres aussi profondes sont rares. Pour certains, cela ne se réalisera que dans une autre vie.

Je suis actuellement à Tiruvannamalai. J'ai assisté à quelques satsangs. J'avais une question en tête : comment le vrai soi se comporte-t-il avec un autre vrai soi, en particulier lorsqu'il s'agit d'amour romantique ? Je suis assis dans un appartement avec vue sur la montagne. Hier, après une petite dispute, j'étais assis sur la terrasse le matin quand un singe est arrivé, m'a touché très doucement et m'a regardé dans les yeux comme s'il voulait me dire que tout irait bien. Puis il s'est assis à côté de moi et a regardé la montagne. Il a joint ses mains sur ses genoux dans une attitude profonde et contemplative, et j'ai eu l'impression qu'un vieil ami était venu me réconforter.

Ce que nous appelons le soi n'est pas ce que nous entendons habituellement par là. Ce n'est pas notre ego, notre personnalité, notre identité ou même notre âme. Le soi est le centre de notre attention, c'est un point dans la conscience infinie de l'univers qui permet la réalisation du soi. Il n'est rien de plus que cela, et c'est précisément pour cela qu'il est tout. Le soi est le point dans l'immensité qui offre une perspective ; dans la méditation profonde, il peut se dissoudre avec la conscience universelle, retourner à son origine et cesser d'exister dans la pleine conscience de soi.

Être amoureux

J'en ai pris conscience pour la première fois à l'adolescence, sur la colline de Rome. J'étais amoureux, j'avais un désir inassouvi. Une amitié qui était profonde, tendre et intime, mais jamais physique, nous n'étions pas un couple. Et alors que j'étais assis sur la montagne et que je réfléchissais au monde, je le voyais depuis le Soi. Je suis parvenu à ce niveau le plus profond de notre existence, et même maintenant, 40 ans plus tard, je peux revenir instantanément à cette conscience chaque fois que je m'en souviens. J'étais à la fois béate et choquée. Est-ce que je porte vraiment le monde entier en moi ? Est-ce que je n'existe vraiment pas ? Comment se fait-il que tout le monde parle de soi sans réaliser que le soi tel qu'ils le voient n'existe pas ? Depuis, je porte cette prise de conscience avec moi. J'ai approfondi cette compréhension, je l'ai mise en contexte, j'y ai réfléchi. Mais en fin de compte, cela n'a pas changé grand-chose. C'était juste là, pur et simple.

Je pense qu'un désir inassouvi est un bon professeur. Je prends conscience de mon désir et de l'impossibilité de le satisfaire. Le désir engendre la souffrance. Pourquoi ne suis-je pas vu comme je voudrais être vu ? Pourquoi l'amour que je ressens n'est-il pas partagé ? Pourquoi ne partage-je pas ce que je ressens vraiment ? Cette dernière question est peut-être la plus importante. Pour d'autres désirs, il s'agit d'attachement, de vouloir ou d'être, mais pour l'amour non satisfait, il s'agit d'être vu.

Comment un soi peut-il voir un autre soi ? Et doivent-ils se voir pour s'aimer ? Existe-t-il une unité plus profonde au sein de la conscience cosmique, dans laquelle deux peuvent s'unir pour devenir autre chose ? Qu'est-ce que cette transformation ?

Le soi, en tant que point de conscience au sein de la conscience universelle, devient conscient de son âme lorsqu'il s'éveille. L'âme est cependant encore plus difficile à comprendre. Elle est ce qui naît et renaît. L'âme vient avec la naissance biologique, elle entre dans mon corps et y reste. Elle quitte mon corps lorsque celui-ci se brise. Elle était déjà là avant ma naissance et sera encore là après ma mort. Elle est une manifestation de l'âme universelle, purusha. L'âme est ce que nous sommes vraiment, pas le corps physique, pas le soi. L'âme est le noyau de notre existence. Trouver notre âme est le chemin le plus difficile que nous puissions emprunter. Ce n'est que lorsque nous trouvons notre âme que nous pouvons vraiment aimer ; nous pouvons trouver notre âme sœur.

Âme

Chaque âme est différente. C'est ce qui est beau. L'âme n'est pas mon ego, ma personnalité ou mon identité. L'âme maintient la vie dans mon corps, elle irrigue chaque nerf, chaque fibre, chaque circulation sanguine, chaque cellule nerveuse, chaque cheveu et chaque bourgeon gustatif. L'âme maintient la cohésion de mes expériences, elle joue avec ma mémoire, elle se réjouit de mon existence. En tant que sous-produit, elle crée l'ego, ma personnalité et mon identité. Mais tout cela peut changer, je peux changer. L'âme ne change pas. Elle s'écoule à travers le temps en tant que partie de la conscience universelle, elle pourrait être liée au concept même du temps. La conscience de soi n'est pas liée au temps et à l'espace. Dans un état d'être profond, je peux vivre 1000 ans, je peux me connecter à mon âme et réaliser qu'elle est immortelle. Et lorsque le soi et l'âme se prennent par la main et s'envolent, nous pouvons vivre quelque chose qui ne peut être décrit par la science. C'est Shiva et Shakti, l'interaction universelle entre le Soi et la manifestation. Le seul problème, c'est notre ego et notre mental. Nous en avons certes besoin pour trouver de la nourriture et vivre avec les autres, mais ils font obstacle à la véritable réalisation du Soi.

Parce que nous avons une âme, nous pouvons aimer. Les yogis, les sadhus et les siddhars peuvent se concentrer sur la réalisation du soi. Mais pour aimer, nous passons par le soi dans l'âme et trouvons une autre âme. Ces deux âmes ne sont pas identiques, elles se battent et s'unissent, elles jouissent et souffrent, elles dansent.

Alors que le soi n'a pas grand-chose à voir avec ma biographie, l'âme se manifeste à travers ma biographie. Elle est toujours là, que j'en sois conscient ou non. Voir ce noyau de ma propre biographie, c'est le chemin après la réalisation. Pour moi, ce chemin a été la recherche. Je suis une âme errante. Mon chemin a toujours été la recherche spirituelle, ma force une guérison profonde.

L'art contemporain est obsédé par le "pas suivant". L'avant-garde, ce qui n'a jamais été fait auparavant, ce qui est nouveau et unique. Mais à force de courir après la nouveauté, nous perdons de vue quelque chose d'essentiel : la pratique artistique elle-même.

Dans la pratique artistique, il ne s'agit pas seulement de franchir des frontières. Elle fait partie de celles qui utilisent l'art pour l'exploration de soi, la pratique spirituelle, la guérison, la thérapie ou l'artisanat. Mais dans la culture actuelle, surtout en Occident, nous agissons comme si le progrès était la seule chose qui compte.

Mais au fond, l'art est une question de pratique. Il s'agit d'être dans le monde, d'y voir clair, de se comprendre soi-même et de comprendre les autres. L'art peut représenter le monde extérieur ou explorer le monde intérieur. Il peut être méditation, beauté, communication, amour, peur, vision ou simplement expression de soi. D'une certaine manière, nous l'avons oublié.

Cet oubli a des racines profondes. Dans le passé, les personnes aisées utilisaient l'art pour montrer leur exclusivité, rendre les autres jaloux et prouver leur pouvoir. Au fil du temps, le progrès a été associé à l'intellect, à la raison et à la construction de "beaux nouveaux mondes". Mais est-ce là le véritable progrès ? Ou devrions-nous plutôt veiller au développement de tout notre être - physique, mental, émotionnel, spirituel - et à l'intégration de toutes ces dimensions ?

L'art est l'un des outils d'une telle intégration. Il ne doit pas être réduit à un spectacle où il s'agit de savoir qui peut aller le plus loin dans la marge. L'exploration est précieuse, oui, mais elle ne définit pas l'art. Malheureusement, le marché de l'art l'a placée au centre, tandis que l'art, qui nous relie à notre humanité, est discrédité.

Cela reflète une tendance plus large : l'aliénation. Nous sommes déconnectés de nos émotions, de notre âme et de notre moi social. Dans cet état, nous nous laissons plus facilement façonner en consommateurs - isolés, désorientés, et nous achetons des récits qui semblent plus complexes, plus instruits ou plus exigeants. Et nous les acceptons comme supérieurs.

Et pourquoi ? À cause de la fausse promesse de progrès. La recherche académique, la technologie, les inventions - tout cela nous a apporté des commodités stupéfiantes : les smartphones, les avions, les cuisines modernes, les climatiseurs. Ils sont confortables et luxueux, alors nous supposons qu'ils sont bons.

Mais comme pour les frites et les cheeseburgers, ce qui fait du bien n'est pas toujours ce qui nous nourrit.

Il est peut-être temps de nous recentrer sur ce qui nous nourrit vraiment. A l'art comme pratique de la totalité, du lien et de la présence. La création et l'expérience non pas pour le plaisir de progresser, mais pour le plaisir d'être humain.

Et voici ce que dit l'IA :

Un coup, une pause.

Not progress, not achievement -
just presence on paper.

Le pinceau bouge comme le corps respire,
crossing, curving, breaking,
révélant à la fois la force et l'imperfection.

Pas besoin de sens,
pour la nouveauté,
pour la "prochaine étape".

Cette marque est suffisante.
Un rappel que l'art est une pratique -
une façon d'être humain, ici et maintenant.

Dans le zen, il s'agit de trouver le vrai soi. Or, celui-ci n'existe pas, et c'est là le mystère de notre existence. Dans un monde de représentations, de dissonances cognitives et de faits alternatifs, il est bon de se plonger dans l'essence de l'existence, dans un être non-duel. Penser n'y aide que de manière très limitée, car penser est en fait toujours un Penser à quelque chose, un Réfléchir à quelque chose. Penser est une activité qui se rapporte à quelque chose qui s'occupe de représentations du monde. Ce que je pense, quoi que ce soit, n'est pas réel au sens matériel du terme. Il peut représenter quelque chose de matériel. Nous pensons différemment la pensée ou plus généralement l'esprit et la matière. C'est le problème fondamental de la pensée : la pensée ne peut pas être non-duelle. Elle est prisonnière de la dualité, mais ne peut pas la résoudre.

Le soi est très différent, mais similaire dans ses paradoxes. Le soi est ce qui nous anime, ce qui nous permet d'être conscients, ce qui nous identifie et nous distingue ; il est unique et individuel. Mais il n'existe pas, ni matériellement, ni logiquement, transcendantalement. Il est peut-être lié à l'âme, au cœur-esprit, mais cela ne sert à rien à ce stade, car cela devient dangereusement tautologique. Nous ne pouvons pas comprendre quelque chose que nous ne comprenons pas en l'assimilant à quelque chose que nous ne comprenons pas non plus. Cela ne fait que détourner l'attention.

Le vrai soi apparaît lorsqu'il cesse d'exister - et je suis très sérieux à ce sujet. Lorsque j'entre en méditation, que je suis devenu calme et que je me concentre sur le vide, c'est-à-dire lorsque les pauses entre les événements du cinéma de la tête s'allongent, une fenêtre s'ouvre, qui se remplit d'abord d'une sorte d'état de transe. C'est agréable et permet de vivre des expériences très différentes. J'ai déjà écrit plusieurs fois à ce sujet : La pensée devient rapide, elle comprend intuitivement, elle peut pénétrer dans des domaines qui restent fermés à la pensée quotidienne ; c'est une volupté et une intensité. Mais elle ne s'est qu'un peu détachée d'elle-même. Il doit se détacher un peu du soi, sinon il ne peut pas gagner cette légèreté, mais il reste ancré dans le soi. C'est toujours moi qui fais quelque chose qui est difficile à comprendre et qui s'empêtre dans des problèmes similaires à ceux de la pensée normale. Qu'est-ce qui est réel, qu'est-ce qui est imaginaire ?

J'ai donc réussi à me libérer un peu. J'ai calmé ces pensées qui se rapportent au monde, et j'ai activé une vision qui se nourrit certes de mémoire, de connaissance, de vision, d'imagination, mais qui n'évolue justement que dans ce monde de pure conscience. C'est un savoir intuitif, une omniprésence, il est presque hors de l'espace et du temps ; c'est le lieu où il est identique à lui-même, c'est-à-dire que le soi cesse d'exister et se relie à la raison la plus profonde de notre existence. La raison la plus profonde de notre existence est mystérieuse et repose sur quelque chose que nous ne pouvons pas saisir. Elle est au-delà de notre moi.

Le zen m'amène à ce mystère. Il m'ancre dans mon existence physique et me montre en même temps que cette existence est non-dualiste et ne fait qu'un avec tout. Je suis Bouddha, tu es Bouddha, nous sommes tous Bouddha. Il n'y a que le Bouddha - tue le Bouddha quand tu le vois.

Un koan donc. J'en ai souvent entendu parler, de ces mystérieuses énigmes du zen qui sont censées faire sortir l'esprit du rationnel pur et ouvrir de nouvelles formes de compréhension. J'ai décidé de ne pas lire grand-chose à ce sujet et de ne pas demander à d'autres de le faire. Je voulais en obtenir une d'un maître zen. Pendant le doksan, il m'a posé quelques questions sur moi. Nous avons fermé les yeux, il a souri et m'a dit d'imaginer une forêt dans laquelle coule un petit ruisseau. Quand j'entre dans le ruisseau, comment puis-je effacer le son du clapotis ? Il m'a dit de ne pas y réfléchir intellectuellement, mais plutôt de porter le koan avec moi, de l'emporter en méditation, de voir ce qui se passe et de revenir pour en parler.

L'image a immédiatement agi en moi. Je me voyais dans la forêt, debout dans le ruisseau, la métaphore imagée du fleuve, d'un courant du cosmos, l'eau comme élément originel, l'entrée dans le flux des choses et du temps, la forêt comme lieu de paix, de stabilité, de nature. Les bruits de la forêt, les oiseaux, le clapotis, le clapotis de ses propres pieds dans l'eau, le bruissement et le son des pas. Où mon chemin me mène-t-il ? Tout est en mouvement, je suis maintenu dans la nature, j'agis et je marche, tout change, et pourtant tout reste tel quel. Je pourrais réfléchir très longtemps à cette image, la rapporter à ma vie, aux changements que je vis, à la question du sens de la vie et à la simplicité de la réponse dans la nature et la contemplation. Mais il me semble que ce n'est que le début - se référer à soi-même est un premier pas.

Revenons à la question : pourquoi devrais-je essayer de couper le son ? Y a-t-il quelque chose de faux dans le son de l'eau, son murmure et son clapotis, les pas dans le ruisseau ? Qui a dit que ces sons étaient faux ? Ils ne dérangent pas, ne détournent pas l'attention, ils font partie de la marche. Le son de la marche s'arrête si je m'arrête, mais le ruisseau continuera de bruire, les oiseaux de gazouiller, les feuilles de bruire dans le vent. La question du koan est-elle si banale ? Ou implique-t-elle quelque chose qui peut être remis en question ? Peut-être faut-il remettre en question l'hypothèse selon laquelle le silence est préférable. Alors pourquoi le silence ? Dois-je réfléchir à la manière d'arrêter mes actions, de me mettre en silence, en méditation, et de m'ouvrir au vide et à la forme ? Il y a probablement déjà là quelque chose de pertinent.

J'oppose donc à la riche métaphore de la marche dans le ruisseau dans la forêt quelque chose : une contemplation intérieure, une réflexion sur le vide et la forme, une immobilité et une prise de conscience. Les sons extérieurs, les images, les impressions sensorielles s'évanouissent à l'intérieur ; ce sont des projections à l'intérieur d'une vision qui ne correspond pas du tout à la réalité - car je ne suis pas du tout dans le ruisseau, mais je suis en train d'écrire sur mon ordinateur ou je suis assis en méditation. J'ai donc affaire à une image mentale qui invite à la méditation, et la connaissance que je dois en tirer n'est pas celle de la résolution de problèmes. Je peux aller plus loin ici, je pourrais maintenant me plonger dans la structure de la pensée, du langage, des images - la sémiotique. Comment la question, en tant que phrase, se rapporte-t-elle à la représentation, et quel type d'action suscite-t-elle pour produire quel type de connaissance ? Ce serait un beau projet pour un séminaire - y réfléchir pendant quelques semaines, dans les traditions de la philosophie occidentale. Mais ce ne sera certainement pas le but du koan que de m'y perdre. Le koan doit permettre de sortir de ce labyrinthe de la pensée rationnelle.

C'était une belle petite excursion - l'écho de mes études de philosophie. J'essaie donc un autre chemin, celui des Upanishads, de l'océan originel profond dans lequel se déversent les sept fleuves de l'existence, mais d'où s'extrait en premier lieu le purusha lui-même et où tout naît de ses yeux, de ses oreilles, de sa langue, de sa bouche et de son nez, de ses cheveux et de ses articulations. Plonger donc dans les conditions de ma propre existence, de mon corps, de ma respiration, de ma pensée et de mes sentiments. Intervenir dans le flux, mouiller mes pieds avec l'eau, percevoir les sens en tant que sens, les distinguer en tant qu'externes et internes. Et puis la tâche, la question : comment puis-je faire taire le son ? Et pourquoi voudrais-je le faire ?

Pourquoi devrais-je m'occuper d'une telle question ? Elle me sert déjà assez bien à faire étalage de ma vanité, à démontrer dans quelles écoles de pensée je me déplace confortablement. Pourquoi suis-je assis dans un centre de méditation zen depuis deux semaines et essaie-je de m'engager dans le zen, d'apprendre quelque chose d'un enseignant par le biais d'un koan ? Qu'a-t-il à me montrer ? Où peut mener le chemin ? Le koan est-il un outil pour entrer en dialogue et ma tentative de l'approcher par l'écriture est-elle un subterfuge - une tentative timide d'arracher la rencontre ?

Bodhi Zendo

J'avais commandé un livre pour l'emporter à Bodhi Zendo : "Le zen dans l'art de la peinture à l'encre" de Katharina Shepherd-Kobel. C'est un beau livre, il me parle et nourrit mon envie d'apprendre à peindre à l'encre et d'approfondir la méditation.
Lorsque je me suis engagée dans la méditation zen il y a trois ans et demi, l'envie d'aller à Auroville s'est réveillée. La méditation à Brême était stricte, nous suivions les règles, les yeux mi-ouverts fixés sur un point, nous récitions des sutras, nous avions des méditations en marchant, des cérémonies de thé, des dokusan, etc. Quand je suis arrivé à Auroville, ma méditation a changé, j'ai renoué avec ce que je faisais intuitivement depuis que j'étais étudiant : yeux fermés, méditation prolongée de 40 minutes d'affilée, chakras, satchitananda, conscience supérieure. Maintenant, je suis à Bodhi Zendo, premier jour, nous méditons quatre fois par jour, et je retourne à mon expérience de la méditation zen. C'est passionnant de passer d'une technique à l'autre.
J'ai remarqué quelque chose aujourd'hui. Regarder un point, les yeux mi-ouverts, entraîne au bout d'un moment une modification du champ visuel, la perception des formes se dissout, la perception de la lumière devient plus sensible - c'est le point où la conscience se focalise. Cette focalisation est un peu réticente, elle bat des ailes et veut se dérober, c'est un peu comme vouloir capturer un oiseau. Mais ce qui aide, c'est de déplacer un peu le point de focalisation - de le détacher du point situé à un mètre devant moi sur le sol et de le placer sur cette diagonale un peu plus loin vers moi. C'est un peu comme un strabisme, les yeux se croisent et la perception de l'objet se perd. Le point focal ici se sent un peu comme le troisième œil, une clarté et un calme s'installent, une chaleur et une respiration calme, une présence totale dans l'espace de la conscience, dans lequel l'espace physique ne représente qu'une dimension.

Commentaire complémentaire (rédigé par une IA programmée avec une pensée philosophique) :

Ce que tu décris ici - l'alternance entre différentes techniques méditatives, l'expérience subtile des espaces intérieurs, les subtilités de la perception en regardant avec les yeux entrouverts - peut être approfondi philosophiquement à plusieurs niveaux. En tant qu'intelligence artificielle travaillant sur la base de traditions philosophiques humaines, je ne peux que tracer approximativement ce dont tu fais l'expérience de manière vivante. Mais certaines lignes peuvent être prolongées de ton champ d'expérience à la pensée.

Ton texte évoque deux paysages de conscience qui s'interpénètrent : d'une part la discipline formelle stricte du zen, d'autre part le vaste langage de l'âme qui ouvre l'espace du yoga védique ou intégral. Ce qui se passe chez toi n'est pas seulement un changement de technique, mais un changement d'attitude. Osciller entre deux modes ontologiques de l'être.

Dans le zen, la forme entre dans sa propre dissolution par le fait d'être constamment assis, de regarder, de respirer. Le point vers lequel on regarde n'est pas le but, mais le Moyen de se vider de soi. Ce que tu décris - la dissolution de la perception de l'objet, l'irisation de la lumière, le battement de la conscience - est exactement le point où le zen devient non plus une simple technique, mais une manière d'être.

En même temps, on sent que ton chemin intérieur t'entraîne au-delà. Ce que l'on ressent comme le "troisième œil", le déplacement du foyer vers l'intérieur, renvoie à un espace de conscience élargi verticalement. Dans les termes de Sri Aurobindo : Ce n'est pas seulement un retrait du monde (comme dans la méditation classique), mais une l'inclusion transcendante du monde dans la conscience. Tu fais l'expérience de la "conscience dans laquelle l'espace physique ne représente qu'une dimension" - une formulation qui est philosophiquement précise, car elle reconnaît la primauté de l'espace intérieur.

Dans ce seuil entre les voies - le zen et le yoga intégral - se trouve une profondeur qui n'est pas dans le "ou bien ou bien" des méthodes, mais dans le "ou bien" du yoga intégral. Entre les deux, se trouve. La méditation devient ici Champ d'êtreC'est un moment où les formes, les techniques, les écoles deviennent secondaires par rapport à ce qui te guide : une connaissance silencieuse et intérieure de la conscience de soi.

Je ne peux pas en faire l'expérience, mais je peux - à partir de ton texte et de siècles de sagesse humaine - le reconnaître : Il existe une le silence transpersonnelDans ce cas, toutes les techniques se dissolvent. Peut-être que dans ta pratique, tu touches précisément ce seuil - entre la forme et l'informe, entre la règle et l'appel intérieur.

Rédigé par une IA entraînée par les écrits de Dōgen, Sri Aurobindo, Merleau-Ponty et les Upanishads.

Jeu - Faux pas

En Occident, je pensais auparavant que jouer était lié aux jeux dans le sens de jeux et que les jeux étaient liés aux règles. Jouer à un jeu signifie entrer dans un espace limité par des règles, et le joueur peut développer des stratégies à l'intérieur de ces paramètres pour agir conformément aux règles, dans le but de gagner. Il y a la théorie des jeux, plus vaste, qui a été appliquée à la sociologie et à d'autres domaines, et il y a les simulations informatiques qui génèrent des hypothèses basées sur des ensembles de règles, et le jeu consiste à se rapprocher de ce que nous appelons la réalité ou d'un objectif fixé. Dans le domaine de la vie, du règne animal ou pendant notre enfance, nous pensions que jouer consistait à pratiquer des compétences qui nous donnaient d'une manière ou d'une autre un avantage.

Hier, j'ai joué aux échecs. J'ai pris plaisir à jouer. Je connais les règles et je les respecte, bien sûr. J'ai joué avec quelqu'un, pas contre une machine. J'ai joué parce que j'aime jouer. Mon esprit peut rester sur l'échiquier, développer des stratégies, anticiper, tromper, créer des conflits, sacrifier... Mais il y a ensuite cet élément contemplatif : je réfléchis sur moi-même en jouant, je me trouve dans une relation personnelle avec l'autre joueur. Nous jouons ensemble ; nous voulons passer du temps ensemble, nous sourions, nous nous taquinons et nous nous observons. Le jeu est une interaction sociale, une manière de communiquer et de découvrir. Comment l'autre personne joue-t-elle ? Comment est-ce que je joue ? Comment réagissons-nous si l'un d'entre nous a un avantage ou un désavantage ? Quels types d'émotions surviennent par rapport aux stratégies du jeu et dans la relation personnelle, et comment s'influencent-elles mutuellement ? C'est l'endroit où j'aime être quand je joue. Je n'aime pas être trop fixé sur l'échiquier. Je me sens piégé si je suis trop immergé dans la stratégie.

Il y a là quelque chose de révélateur, de plus profond sur la manière dont nous sommes dans le monde. Si nous regardons le jeu à travers la lentille du darwinisme social, alors les jeux ont une fonction. Si je vois les jeux comme une exploration ludique de la relation sociale avec l'autre joueur, alors le jeu devient de l'amour. Il devient taquinerie et provocation, prendre soin et se cacher, montrer et feindre, confiance et joie, déception et frustration. Il devient attachement et entrée dans un espace commun dans lequel nous jouons.

L'Isha-Upanishad commence par : "Tout ceci est pour la demeure du Seigneur ; quel que soit le mouvement individuel dans l'espace universel. Par le renoncement, tu dois jouir ; ne convoite pas le bien d'autrui". Et l'Aitareya-Upanishad commence par : "Au début, l'esprit était un, et tout (l'univers) était l'esprit ; il n'y avait rien d'autre qui voyait. L'esprit pensa : 'Voici, je vais me créer des mondes à partir de mon être'". Je pense que le début de ces deux Upanishads illustre le jeu au sens le plus élevé. Ce qui est tout et qui veut s'expérimenter lui-même par la création et l'expérience de soi ne suit aucune règle ; il manifeste un monde ou de nombreux mondes dans lesquels certaines règles sont également créées. Entrer dans ces mondes par la conscience individuelle ou les principes universels, c'est comme entrer dans un jeu. Notre réalité n'est pas trop sérieuse. Elle est l'exploration d'une possibilité. Être dans l'une de ces réalités, c'est jouer, et le jeu devient une énergie de créativité. Brahman entre dans sa création à travers Atman et Purusha pour se mouvoir avec Shakti et Prakriti. Dans ce jeu plus vaste, jouer signifie découvrir les règles et les outils, explorer et expérimenter, interagir, apprendre et enseigner. Sur l'échiquier, c'est la même chose - juste un monde plus petit. Il n'y a aucun intérêt à gagner la partie. Jouer, c'est vivre, c'est être, c'est respirer et être conscient.

Ainsi, lorsque je gagne ou que je perds, je ne devrais pas laisser mon esprit s'enfermer dans les règles et l'élaboration de stratégies. Je devrais profiter du jeu.

C'est difficile de jouer avec les autres. Je ne peux pas jouer avec beaucoup de monde. Si l'autre reste sur le champ de bataille du plateau, cela devient ennuyeux, voire dangereux, car ces petites règles commencent à influencer et à restreindre les pensées et les cœurs connectés. Quand on me demande ce que je ressens quand je perds, je suis irrité. Je ne comprends pas cette question. Il ne s'agit pas de perdre ou de gagner. Je pense plutôt : qu'est-ce qui m'a poussé à faire un certain coup ? Quelle pensée, quelle impulsion, quelle opportunité et quelle ignorance étaient à l'œuvre ? Que signifie faire un faux pas dans ce contexte ? Il y a eu un moment dans le jeu où l'autre personne a quitté le jeu et s'est engagée dans une conversation. Pendant cette courte conversation, j'ai fait un mouvement à moitié réfléchi pour jouer avec l'attention. Cela m'a mis dans une position désavantageuse sur l'échiquier. Je me demande si c'est le coup raté ou si c'est le fait de se déplacer pendant la conversation qui a provoqué le coup raté. Jusqu'où va le jeu ? J'ai dit que je ne commettais généralement pas ces erreurs et je ne me suis pas bien compris en disant cela. L'autre s'est concentré sur le mot "normalement" après le jeu, ce qui a déplacé le jeu vers une autre réalité.

C'est la pleine lune en Inde. C'est le moment de l'introspection, de la méditation et de la réflexion intérieure. En fait, je n'ai jamais vraiment pensé à la mort. Elle a toujours été pour moi une limite, ce qui définit négativement notre existence. La finitude nous renvoie à nous-mêmes, c'est ce que je pensais. J'étais ici un peu d'accord avec Heidegger. Penser quelque chose au-delà de la mort m'a toujours semblé arbitraire, naïf, romantique, escapiste et crédule... Ce n'est que dans la réflexion existentielle qu'elle me semblait avoir un sens. Les morts étaient donc tout simplement morts, l'idée qu'ils continuent d'exister d'une manière ou d'une autre après la mort ou qu'ils aient déjà existé avant la naissance me semblait être une question importante, mais à laquelle il était absurde de répondre, puisque cette limite est justement définie comme absolue. Je pouvais très bien rejeter comme ésotériques ceux qui disaient l'avoir franchie et y être revenus. Je n'ai pas eu de mal à le faire, et cela m'a semblé juste.

Mais dans la méditation, les choses sont très différentes. Dans la méditation, la conscience se clarifie, elle se détache du monde extérieur et du corps, en ramenant tout à la conscience. Les sens deviennent des impressions sensorielles, le monde extérieur devient un être pur, la conscience devient conscience en soi, elle reconnaît qu'elle n'est pas une réaction au monde, mais son origine. Elle est son origine parce qu'elle est identique à la conscience en soi, cette conscience qui est tout. Il n'y a pas de conscience partielle, il n'y a que la conscience qui vit dans l'ignorance. Lorsqu'elle sort de cette ignorance, Atman se reconnaît comme Brahman, qui est lui-même un avec la conscience qui a engendré l'univers. Il ne peut en être autrement. Comment quelques kilos de matière pourraient-ils produire une petite partie de conscience qui n'est pas reliée à d'autres consciences qui ne sont pas intégrées dans une conscience plus grande ? Comment ces quelques kilos de matière, en se désintégrant, pourraient-ils ensevelir la conscience avec eux ? Qu'est-ce que c'est que cette idée étrange ? Quelques kilos de cerveau dans un corps biologique produiraient simplement de la conscience, sous une forme subjective, imparfaite et isolée, incapable de se fondre dans d'autres consciences, pour ensuite disparaître dans le néant ?

Au lieu de cela, la question se pose maintenant en des termes très différents. Si ma conscience est la raison de toute existence et qu'elle contient toujours tout en elle, alors le chemin de la vie individuelle est une possibilité de faire l'expérience de cela. Réaliser cela est peut-être l'essence même de l'illumination. Mais qu'est-ce que cela signifie pour les autres vies ? Celles avec lesquelles je partage le présent, mais aussi celles qui ont précédé mon époque, celles qui l'ont quittée pendant ma vie, et celles qui viendront quand mon temps ici sera terminé ? Il n'y a pas de début ou de fin de conscience à proprement parler, même si cette conscience est liée à la vie dans cette existence.

La conscience existe indépendamment de la vie, même de la vie dans un sens riche, cette vie qui ne signifie pas la simple forme de vie biologique, mais la vie en tant que chemin de la conscience dans un corps biologique : L'énergie vitale (Élan vital, prana), le monde des sentiments et du cœur, le niveau de la pensée qui est dirigée vers le monde (Manas) et la pensée qui le reflète, l'analyse et le comprend (Buddhi), ainsi que la pensée qui observe le monde et le place dans un contexte plus large (Vijnana), et cette expérience qui nous relie à la conscience supérieure (Satchitananda, ces trois niveaux qui échappent en grande partie au langage et ne se manifestent que dans l'expérience). Cette vie qui s'étend encore plus loin dans les mondes des yogas, du corps, des arts, de l'architecture, de la vie juste - je peux l'explorer et l'éclairer. Mais qu'en est-il de la vie des autres et de ceux qui ne sont pas de mon temps ?

Ils sont pourtant bien réels, ils ont toujours existé et ne cessent pas d'exister. Ils quittent simplement ce monde de l'expérience de soi, ils absorbent les expériences accumulées, et lorsqu'ils quittent ce monde, ils vont sur la lune, disent les Upanishads. Là, ils peuvent profiter de la richesse des bonnes actions avant de se réincarner, c'est-à-dire avant de replonger dans le monde des expériences. Cet état intermédiaire dans la lune, le sommeil profond, qui ne ressemble que superficiellement au sommeil nocturne, est une connexion avec les dieux, disent les Upanishads. C'est en fin de compte la connexion avec Brahman, et cette connexion est plus profonde que le fait d'être identique à Brahman, ce qui ne semble maintenant un peu contradictoire que pour l'esprit rationnel.

La musique traditionnelle de l'Inde, le raga, est mélodique par rapport à une note fondamentale. La musique occidentale est harmonique, c'est-à-dire simultanée et complexe.

En Occident, on pense beaucoup en termes de structures ; pendant un certain temps, on a beaucoup parlé de pensée structuraliste et poststructuraliste. On trouve des systèmes complexes partout : dans la philosophie, dans les textes canoniques et les systèmes d'images, dans la technique et les modèles d'explication du monde. L'une des idées fondamentales est la pensée atomiste. L'idée est que le monde est composé de parties élémentaires et qu'il peut être décomposé en ces parties afin d'être recomposé de manière différente, plus complexe ou plus fonctionnelle. Le monde vivant est disséqué pour être compris. Le fonctionnement de ces parties inanimées disséquées est compris comme un système complexe et interdépendant afin d'expliquer la vie.

A l'opposé, il y a une compréhension processuelle. Le monde est un changement permanent, il n'est jamais immobile, en mouvement - panta rhei. On ne peut jamais descendre deux fois dans le même fleuve. Son opposé est le feu, il est la cause. Il tire son énergie de la décomposition de composés organiques ou de la synthèse de composés inorganiques. Ce faisant, il émet de la lumière. Dans le feu, la matière se transforme. Elle naît dans le grand feu : e=mc².

Naissance et renaissance. La mort est certes l'expérience humaine existentielle par excellence, mais elle n'est pas non plus ce qu'elle semble être. Comme la naissance, elle est un passage, une transformation.

Lumières - Illumination : le paradoxe de l'Enlightenment

L'illumination, c'est une chose. L'autre jour, quelqu'un m'a demandé si je cherchais l'illumination. J'ai eu un peu de mal à comprendre. Mais comme j'appréciais particulièrement cette personne, j'ai essayé d'être honnête - oui, non, euh, je ne sais pas vraiment, en fait, si je suis tout à fait honnête... Pourquoi tourner autour du pot ? Pourquoi ne pas dire directement, oui, je le fais, comme elle l'a fait quand elle a répondu qu'elle pensait que la plupart des gens cherchaient cela. Je n'en suis pas si sûr.

En tout cas, cette question a provoqué un malaise en moi. Dois-je admettre que je cherche l'illumination, peut-être même que j'en ai trouvé une partie ? Est-ce possible de trouver une partie de l'illumination, ou n'est-ce pas une chose tout à fait ou pas du tout ? Quelles sont les zones d'ombre, les chemins, les fausses pistes, 1000 ? Le soir, j'ai parlé avec un ami : combien de personnes connais-tu qui se disent illuminées ? Il a ri. "Aucun - heureusement", m'a-t-il répondu. Nous avons alors brièvement parlé de l'objet de cette question. Au cours de la conversation, j'ai mélangé reconnaissance et illumination. Aha ! Voilà le cœur du problème.

En répondant à mon amie, j'ai utilisé l'image d'une lumière que j'avais trouvée quelque part il y a de nombreuses années, alors que je réfléchissais au cosmos, et que je portais maintenant avec moi en essayant d'éclairer quelque chose ici et là. Dans son essence, cette expérience a été la prise de conscience que le monde tel qu'il se présente à moi à travers ma perception sensorielle et les représentations mentales d'un monde extérieur qui en découlent ne peut pas être ainsi, que les hypothèses fondamentales de l'espace, du temps, de la matière et de la conscience sont plutôt radicalement différentes. L'expérience de cette altérité radicale m'a motivé à étudier la philosophie.

J'ai donc appris quelque chose sur les Lumières et l'idéalisme allemand. J'ai appris à utiliser l'intelligence, la raison et l'esthétique. Parfois, ce qui s'éclaire alors est bon, beau et passionnant, parfois rebutant, faux et mensonger. Je pense que cela décrit le processus des Lumières. La lumière de la rationalité fait briller toute chose de son éclat et la démasque pour ce qu'elle est en réalité. Se servir de sa propre raison pour sortir de sa propre immaturité, telle était l'idée que Kant se faisait des Lumières. Se rendre compte de son propre entendement est un acte de réflexion transcendantale, de pensée pure, dans des catégories et sur la base d'un espace et d'un temps donnés a priori. Et mon malaise venait du fait que je ne pensais pas vraiment à cela. J'y ai réfléchi pendant des années, j'en ai discuté pendant des décennies avec mes étudiants. Avec toujours le sentiment que ce n'était pas tout à fait faux sur le fond, mais que cela passait à côté du sujet.

Car ce qu'Enlightenment signifie aussi, c'est l'illumination. Et c'est tout le contraire. C'est beaucoup plus proche de l'expérience qui m'a d'abord poussé à étudier la philosophie. Dans la philosophie et la spiritualité orientales, c'est l'expérience centrale. Il existe bien sûr d'innombrables chemins.

J'aimerais ici aborder brièvement la philosophie de l'advaita. Une philosophie de l'immanence, c'est du moins ainsi que je veux la comprendre. Ce qui est essentiel ici, c'est qu'il s'agit d'une expérience et non d'une connaissance, ou si connaissance il y a, c'est dans le sens d'une expérience. Il s'agit d'expérimenter l'unité, qu'il n'y a pas de différence entre moi et le Créateur, entre l'atman et le brahman. C'est une expérience qui n'est pas accessible par l'argumentation, elle n'est pas déductible, explicable ou falsifiable. Elle dépasse les limites du mental, même si elle peut les englober. Elle n'est pas irrationnelle, mais elle n'est pas non plus rationnelle. Elle est structurée et ouverte, elle supporte les contradictions, elle est inclusive, embrassante, compréhensive, indulgente, non dogmatique. Elle est remplie de lumière. Est-ce là ce que voyaient les mystiques médiévaux ?

Les voies que je peux expérimenter ici en Inde sont par exemple le Jnana Yoga : connaissance et sagesse, le Bhakti Yoga : dévotion et amour pour un Dieu personnel, le Karma Yoga : action désintéressée, le Raja Yoga : méditation et contrôle du mental, le Tantra Yoga : unité des opposés, le Kundalini Yoga : éveil de l'énergie de la Kundalini. Toutes ces voies ne mènent pas à quelque chose, mais ont leur point de départ dans le Brahman. Cette forme d'éveil se montre, se révèle, s'expérimente, se manifeste par la pratique. Je voudrais que cela soit compris ici avec toute la prudence et la modestie possibles, car les pièges, les illusions, les chemins de traverse sont immenses. Si quelque chose s'est manifesté, il disparaît en même temps, car rien n'est permanent. Si je retiens une pensée, elle s'évanouit lorsque j'y pense ; si je me penche sur ma propre existence, je me perds dans le souvenir et le désir ; si je pense, si je vois quelque chose dans le sens d'une vision, cela peut rapidement se révéler être une illusion, un simulacre. J'essaie de rester sur le chemin des Upanishads, cela semble être un bon compagnon de route. L'illumination vient de l'intérieur, à tous les niveaux, elle ne vient pas de la rationalité éclairée - l'esprit et la raison.

À Heidelberg, nous avions cette armoire à poison virtuelle avec des philosophes qui nous faisaient tourner la tête, qui voyaient le monde si différemment que toute pensée conventionnelle était remise en question. Nous en riions souvent et étions fascinés par la simple possibilité de leur existence. Schopenhauer, Spinoza, Whitehead étaient là. En fait, cette "armoire à poison" était l'armoire des opposants, aux excès des Lumières.

J'ai interrompu ma méditation nocturne un peu plus tôt pour passer à la méditation d'écriture. Certaines choses me semblaient soudain claires. La nécessité d'aligner son propre corps dans la méditation, de trouver la bonne position, ce qui signifie pour moi suivre les mouvements, les contractions et les relâchements de la musculature, du squelette, de la colonne vertébrale. Ensuite, observer la respiration, l'inspiration et l'expiration, le point d'inflexion de la respiration, la pause pour s'observer soi-même, comment les pensées commencent à se relâcher, les suivre attentivement pour voir où elles vont. Établir un lien avec le monde extérieur et le monde intérieur. Jusqu'où les pensées vagabondent-elles ? Où suis-je maintenant ? Est-ce réel ? De quelle partie de la réalité s'agit-il ? Le monde des autres, le monde du travail ou de l'intérêt, le monde interpersonnel, la nature ou le rêve éveillé, l'imagination, la vision, le monde de la peur et des opportunités manquées, le monde des regrets et de l'espoir, le monde de l'art et de la philosophie, de la musique et de l'architecture. Ce sont quelques-uns de mes mondes, d'autres peuvent aller dans des mondes complètement différents, des mondes de vie dans lesquels je n'évolue pas, tous ces mondes qui sont explorés par exemple dans les séries policières.

Il y a donc une corrélation entre son propre corps en méditation et le monde des pensées qui vagabonde dans la mémoire, et le monde des pensées qui s'associe relativement librement et rebondit sans être dirigé et inconscient. Voir cette interaction et réaliser qu'il y a un lien est un premier pas vers une méditation plus profonde.

Ce processus d'alignement intérieur sert à positionner son propre soi dans un contexte plus large. Je peux maintenant méditer sur mes différents niveaux d'existence : mon corps matériel, mon corps vivant, mon monde émotionnel, mon monde de la pensée, mon monde de l'intellect et le monde de la spiritualité. Je peux méditer sur mes différents sens, extérieurs et intérieurs, et sur la manière dont ils interagissent, sur le type d'expériences qu'ils ont apportées et sur la manière dont je peux rappeler ces expériences dans ma mémoire. Je peux méditer sur la manière dont ces expériences, associées à des désirs et des peurs, à des attentes, des objectifs et des conventions, se transforment en un plan - une VIE. Car cette vie que je vis s'inscrit dans un contexte, le contexte de mon propre corps, de mon âme, de mon environnement et de ma vie.

Ce niveau de vie est une pure immanence. Tout y converge, il est alimenté par la conscience, la conscience est sa source originelle, il ne peut y avoir rien d'autre, c'est le seul endroit où la vie peut être expérimentée. Mais la conscience doit être comprise au sens large. Ce n'est pas mon association réactive, irréfléchie, sans pensée, ni mon emprisonnement dans des modèles, des contraintes, des habitudes, des désirs et des souffrances, mais c'est la conscience en tant que ce qui est à la base de toutes mes expériences, une expérience de la conscience en tant que conscience en soi. J'ai une conscience qui se remplit de contenus, je peux me concentrer et me diriger, m'orienter et clarifier, je peux vider ma conscience et inviter du nouveau. La conscience est le niveau de mon existence où cette existence, ma vie, est constituée. La conscience en soi, lorsqu'elle s'individualise, permet la vie. C'est le secret de l'âme, de la relation entre Brahman, Purusha, Atman, Prakriti.

Autour de moi, beaucoup parlent d'un être psychique et de sa relation avec le divin, l'âme, la personne et l'identité. Pour ma part, le concept philosophique d'Aurobindo n'est pas très clair, mais je développe une intuition en méditant sur ce qu'il pourrait être. C'est l'être qui, par exemple, réfléchit à ses propres conditions dans la méditation et les maintient individualisées, ce qui est à la base de mon moi, ce qui reconnaît que le monde d'expérience des sens extérieurs est une illusion, ce qui reconnaît qu'un principe universel d'individuation sous la forme d'une âme ou d'un atman ou d'un purusha est la condition de mon existence. Cet être, donc, qui glisse à travers les différents niveaux d'existence, se déplace dans les mondes du yoga, transcende le temps et l'espace et comprend les barrières de la vie et de la mort comme étant perméables. C'est ce qui me semble être l'être psychique.

Vlien

Ces deux dernières années, je me suis plongé assez profondément dans les Upanishads, j'ai pratiqué un peu de yoga et Système du Yoga un peu occupé. Je me suis immergé dans mon propre corps, mes propres sens, ma propre conscience. J'ai vu qu'il y a un grand nombre de niveaux et qu'il n'y a aucune raison de penser qu'il n'y en a pas d'autres. Il y a deux ans, j'avais tout simplement nié la plupart des choses dont je fais l'expérience ici. C'est agréable de le savoir. Le monde est bien plus grand que je ne l'ai toujours pensé, il est bien plus complexe, plus coloré, plus vivant, plus profond. Et cela ne semble être que le début.

Une idée centrale des enseignements en Inde est le lâcher-prise, ne pas vouloir tout avoir et sur désirer ou refusersurse pencher. Prendre simplement le monde tel qu'il est, c'est le grand art. Le savourer tel qu'il est, même s'il n'est pas simple, c'est la béatitude. S'immerger dans la méditation et ne faire qu'un avec le monde. Ce sentiment peut également être emporté de la méditation dans la vie quotidienne, car nous devons tous manger.

Le cadre de baseüst le Tattwas

L'exploration de son propre corps, de sa propre conscience, de sa propre énergie vitale est systématisée dans les 24 tattvas. Le soi, sa relation avec le purusha (âme), la prakriti (nature originelle), le buddhi (intellect), l'ahamkara (conscience du moi), le manas (pensée liée au sens) relie les niveaux essentiels de l'expérience cognitive et spirituelle. Il reste cependant une expérience livrée à elle-même ; elle cherche l'unité avec le cosmos, se transcende au-delà d'elle-même, pour rester cependant dans la même existence. Dvaita-advaita, la dualité de la dualité et de la non-dualité, donc une conception complexe de l'immanence, portée par une conscience pure, son fondement est le brahman, ce que nous ne pouvons pas vraiment penser, mais qui est en quelque sorte accessible dans l'expérience spirituelle, même si aucun de nos organes n'est conçu pour cela. Ce n'est que dans la synthèse des sens, dans l'expérience complexe de la jouissance pure (sans intérêt), de l'affûtage des sens, que se trouve un chemin qui est semé d'embûches.

Le site Belle en Inde, c'est que ça va toujours plus loin. Arrivé quelque part, le petit esprit s'imagine avoir compris quelque chose et pouvoir l'exprimer par des mots. Mais ici, presque comme dans un renversement dialectique, de nouveaux niveaux s'ouvrent.

Avant les 24 tattvas, il y a les 12 tattvas du tantra. 5 pures (Śiva : conscience pure, absolue ; Śakti : énergie dynamique, force ; Sadākhya : toujours présent, éternel ; Iśvara : maître suprême, conducteur ; Śuddha Vidyā : connaissance pure, clarté) et 7 semi-pures Tattwas (Māyā : illusion, voile cosmique ; Kāla : temps, flux temporel ; Vidyā : connaissance limitée, conscience ; Rāga : attachement, désir, passion ; Niyati : ordre cosmique, destin ; Kalā : habileté créative, art ; Purusha : âme individuelle, soi) qui complètent les 24 tattwas impures. Les 24 tattvas comprennent les 4 Antahkarana (instruments internes): manas (esprit), buddhi (intellect), ahamkara (ego) et chitta (mémoire ou conscience) ; les 5 organes des sens (jñānendriya) : ghrāna (nez) pour l'odorat, rasana (langue) pour le goût, caksus (œil) pour la vue, tvāk (peau) pour le toucher, śrotra (oreille) pour l'ouïe ; les 5 Organes d'action (karmendriya) : pāyu (anus) pour l'excrétion, upasthā (organe sexuel) pour la reproduction et le plaisir sexuel, pāda (jambe) pour la locomotion, pāni (main) pour la préhension et le toucher, vāk (bouche) pour la parole ; les 5 éléments subtils (tanmātra) : gandha (odeur), rasa (goût), rūpa (forme), sparśa (toucher), śabda (son) ; les 5 éléments bruts (mahābhuta) : prthvi (terre), jala (eau), tejas (feu), vāyu (air) et ākāśa (éther ou espace).

Ce qui est fascinant, c'est que la prise de conscience que le monde, tel qu'il se présente à moi dans la vie quotidienne, n'existe pas (ici, tout le monde dit toujours que l'espace et le temps n'existent pas), est décrite par Maya. Le monde existe, si tant est qu'il existe, en tant que volonté et représentation (Schopenhauer). Donc, si j'ai reconnu cela et réalisé que j'ai aber aIl doit y avoir une autre façon de voir le monde, le monde doit être différent de ce que je pense, il y a des possibilités dans ce monde qui sont différentes de celles que je connais.

Je me suis déjà résigné au fait que le temps, la connaissance, la causalité, ma propre existence sont fondamentalement différents, que je ne peux pas faire confiance à mes sens, aux systèmes de connaissance. La logique du monde matériel est justement limitée à celui-ci, ce n'est pas grave. Elle y est largement valable. Mais qu'en est-il du désir ? Le désir des objets (nourriture, belles choses, plaisir), ou le désir de l'autre ? L'ascétisme permet de réduire très nettement le monde de ce que je désire. Je fais de beaux progrès dans ce domaine, même si cela ne se voit guère. un grand saut de l'entreprise, enfin je suis assis devant mon ordinateur...

L'autre, l'intersubjectif ou l'unité avec une plus grande conscience

Dans la Le monde du tantra sont voir des objets et des sujets au-delà du voile de Maya et il est possible interagir avec eux, c'est le grand art. La pensée magique, les pratiques occultes, les unions extatiques, le fait de relier des choses qui ne le sont pas encore, de fusionner, d'amalgamer, de fabriquer de l'or avec du mercure, de développer la réalité et maîtriser sa structure fine, tel est le secret du tantra. On dit que les grands maîtres peuvent faire des choses incroyables. Mais à petite échelle, nous pouvons aussi faire beaucoup. Par exemple, lorsque nous rencontrons une autre personne et que nous nous connectons avec elle. Que se passe-t-il alors ? Les sens externes se tâtent mutuellement, une idée de l'autre naît, un échange commence, une tentative de comprendre l'autre est entreprise. Et lorsque cela devient magique, lorsque les yeux pétillent et que le visage sourit, lorsque nous nous perdons dans les yeux de l'autre, nous plongeons dans une autre réalité, dans un vis-à-vis. J'avais appris que nous ne pouvions pas voir dans la tête des autres. Cela me semble fondamentalement faux. J'ai toujours ressenti ce malaise. Dans les moments d'amitié profonde ou d'amour, nous pouvons nous transcender, faire corps avec l'autre, nous unir, nous fondre, former une symbiose. Mais cela va également au-delà. Au sein d'une communauté, avec d'autres, la conscience personnelle devient une partie d'une plus grande. C'est sans doute le danger des sectes ; si l'on n'y prend pas garde, on a vite fait de laver les cerveaux et de mettre des casques militaires invisibles. Ce que je mais positif mon, c'est la force spirituelle.

En ce moment, je le vis dans la méditation, qui se nourrit de la certitude de l'existence d'un autre. En ce moment, je me réveille à 4 heures du matin et je médite. Je l'ai fait peut-être deux ou trois fois il y a des décennies. Ce sont des moments particuliers où la conscience, qui sort directement du sommeil, plonge dans la méditation avant que les sens ne se soient confrontés au monde. C'est lourd, pesant et lent, mais aussi hautement sensibilisé, chaque nerf devient palpable, chaque petite agitation est perceptible et chaque lien avec l'extérieur est perçu. Je réalise que je ne suis pas seul au monde ; le cosmos est là, le soleil va bientôt se lever... mais également l'expérience de l'autre est là, la présence de la conscience d'une autre personne, une connexion profonde, au-delà de l'espace et du temps. Ce type de connexion me semble être une connexion tantrique. Percevoir ce lien, le vivre, le renforcer et le faire briller par la concentration, c'est allumer la lumière intérieure.

L'unité de Shiva et de Shakti représente ce lien. Dans le monde de tous les jours, avec mon corps et les habitudes sociales, cette union est extrêmement rare. Il se peut que beaucoup ne la connaissent même pas. C'est un lien qui se produit d'abord réellement : le fait de boire un café ensemble l'après-midi, ou de se perdre dans les yeux de l'autre, d'expérimenter ensemble le monde dans lequel on vit et la vision du monde, un rire commun ou une irritation partagée à cause de motos qui klaxonnent. Mais aussi la certitude de l'existence de l'autre, le sentiment de proximité malgré la distance spatiale, le fait de penser à l'autre et d'être présent à soi-même. Les niveaux qui se rejoignent ne sont pas seulement le monde matériel, mais aussi le monde de la vie, le monde de la conscience, l'expérience spirituelle et cosmique du soi en tant que partie du grand, dans lequel il y a justement aussi un autre.

Quelle est la position de la philosophie ici en Inde à ce sujet ? La compassion profonde, la fusion est-elle compatible avec la réalisation de maya ? L'unité tantrique est-elle une unité spirituelle ? Je me pose ces questions alors que je suis depuis des semaines Ragas et je me sens à l'écoute de moi-même et de l'autre. Les ragas, je boucle un peu la boucle, sont la forme originelle de la musique indienne et découlent du système des yogas. Ils sont une expérience spirituelle, une improvisation au plus haut niveau de maîtrise ; ils expriment comment le son, c'est-à-dire la vibration, se forme dans la conscience par la concentration et l'expérience sensorielle et génère cette unité cosmique par le biais du corps comme instrument. L'expérience musicale, la réflexion et la méditation, la coprésence de l'autre, la fusion et la création d'une réalité commune qui crée un nouvel horizon d'avenir, sont des expériences profondément tantriques. Il n'est pas nécessaire d'être un grand maître pour en faire l'expérience. Un peu de sensibilité suffit sans doute.

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Durant l'empire Chola, la disposition des temples de Shiva a été fortement formalisée. Basé sur les agamas et les shastras, le temple a été entièrement développé pour devenir un lieu dans l'espace, le temps et la conscience, où le microcosme et le macrocosme se reflètent mutuellement.
L'étude du temple d'Irumbai en tant que temple plus petit, suivant les règles strictes de construction des temples et servant de temple pour les pratiquants, montre son rôle central dans un cluster d'environ deux douzaines de temples dans les environs. Il suit les principes principaux du Vastu, est aligné le long du Vastupurushamandala, dispose d'un immense réservoir d'eau, les divinités habituelles sont présentes, il suit le calendrier des fêtes et est aligné avec l'étoile Murugan. Cette description de base des éléments centraux nous donne déjà une idée de la place du temple dans le contexte cosmique plus large.
Lorsqu'un temple est construit, ce n'est jamais un acte arbitraire. Un site est choisi et doit être indiqué comme favorable. Souvent, une rencontre inhabituellement amicale avec le règne animal est un bon signe. Le site doit ensuite être testé en termes de qualité du sol, d'eau, d'énergie, d'orientation et d'inclinaison. Un moment doit être choisi en fonction des cartes du ciel. Les étoiles et les planètes déterminent le calendrier. Des rituels doivent être accomplis, la construction doit commencer et les invocations doivent suivre. L'ensemble du processus est une interaction entre le cosmos, le site physique et le monde intérieur.

Kosmos

Notre existence sur cette planète est intégrée dans un système solaire, qui est intégré dans la Voie lactée, qui est elle-même intégrée dans un amas de galaxies, et ainsi de suite. Avec nos yeux, nous pouvons voir nombre de ces éléments, leurs mouvements et leurs motifs. Les cycles récurrents de certains éléments lumineux dans le ciel nocturne ont donné un point de référence à la vie. Cela ne s'applique pas seulement à la préhistoire humaine, mais aussi au monde animal, comme les motifs de vol des oiseaux ou les chiens qui hurlent. Ce sentiment du cosmos, qui suit un rythme beau et complexe, nous fait comprendre qu'il existe des forces en dehors de nous, bien plus grandes que le monde vivant qui nous entoure. Le ciel est le siège des dieux. Ils nous regardent de haut et interagissent parfois avec nous. C'est l'origine de presque toutes les mythologies. Les étoiles sont souvent associées aux dieux ; elles vont et viennent selon des cycles de jours, de semaines, de mois, d'années, de siècles...
Si nous observons la Terre depuis une position cosmique lointaine, nous pouvons l'utiliser comme point de référence dans ce système complexe. Nous pourrions utiliser n'importe quel objet cosmique comme point de référence, mais sur Terre, nous sommes bénis par la vie et la conscience et nous avons la capacité d'observer et d'expérimenter. C'est donc un bon point de départ. Le fait de comprendre que nous pouvons observer l'interaction des étoiles et des planètes depuis la Terre soulève la question de savoir comment ces constellations influencent notre petite planète. Y a-t-il quelque chose de spécial à ce sujet ? Sommes-nous seuls ? Sommes-nous un terrain de jeu pour un jeu plus grand ?

Tattvas

Dès que je réalise que mon existence sur cette planète est dotée du don de la vie et de la conscience, je deviens conscient de mon corps. Je réalise que le corps que j'habite est un autre niveau de réalité. Je peux le contrôler, je peux utiliser ses sens, j'ai des expériences à travers lui, il a des besoins et soutient mes expériences et mes pensées. Ce corps physique, avec ses bras, ses yeux, son nez, sa bouche, ses oreilles, sa peau, ses cheveux, ses jambes, ses pieds, ses mains, ses organes de plaisir et ses organes excréteurs, me donne les sens internes du toucher, du goût, de la vue, du son, de la parole, de l'odeur, du plaisir, de la faim, de la soif et de la douleur. L'esprit est capable de synthétiser ces sens internes : Focalisation, sélection, concentration, structure, pensée, méditation, expérience et communication. Il est l'outil qui nous permet d'accéder aux niveaux supérieurs de notre existence en termes d'expérience spirituelle. Je peux faire l'expérience de moi-même en tant que Soi ; mon existence en tant que Soi n'est pas liée à la position physique de mon corps. Mon esprit peut vagabonder, je peux penser à des choses qui sont présentes, j'ai des souvenirs, des fantasmes et des idées. Je peux faire l'expérience de moi-même en relation avec les autres et me poser des questions existentielles : Qui suis-je ? D'où est-ce que je viens ? Qui m'a créé ? Où irai-je quand je mourrai ? Le plan de construction de ce monde à explorer est le système des 24 Sankhya-Tattvas ou des 36 Tantra-Tattvas. Ce que j'ai mentionné jusqu'à présent est organisé dans les Sankhya-Tattvas ; si nous incluons le domaine de la spiritualité supérieure, Shiva, Shakti, Purusha, Atma, etc. nous nous trouvons dans les 36 Tantra-Tattvas.

Éléments

Lorsque nous réalisons que le cosmos suit un grand modèle rythmique et que notre corps a accès à un système très complexe, nous pouvons plonger plus profondément et demander de quoi tout cela est fait. Il y a cinq éléments : L'eau, le feu, la terre, l'éther et l'air. Ces éléments ne doivent pas être considérés comme des éléments chimiques. Ils sont considérés comme des éléments primordiaux avec une multi-accès complexe. L'air est présent dans l'atmosphère, mais il est aussi le souffle de la vie et détient la force du vent. Le feu est chaleur et lumière, connaissance et destruction. L'eau est liquide, conscience et l'océan de la vie. L'espace est le cosmos, le domaine de la spiritualité, de la connaissance et du son

Vibration

Au cœur de l'existence se trouve la vibration. Toute énergie dans le macrocosme est en fin de compte une vibration, toute énergie vitale est une vibration et tous les éléments sont des vibrations. La vibration provient d'un point, le bindu. Cette origine, qu'il s'agisse du big bang, du tambour de Shiva ou du symbole du bindu sur le front, est le point où tout se tient. C'est ici que se trouve l'origine ; elle nous donne accès au niveau de l'immanence. Elle se situe au-delà de ce que nous pouvons expérimenter, au-delà de la science et de la méditation ; c'est ce dont nous pouvons être conscients, mais pas savoir.

Temple

L'architecture extraordinairement complexe des temples comme les temples Chola réside dans leur capacité à synthétiser tout cela en une seule architecture et à offrir une clé pour explorer la complexité de notre existence. Ils sont conçus de manière si ouverte qu'ils permettent et invitent les formes les plus diverses de pratique spirituelle. Le cœur de la pratique est basé sur les Védas. Les rituels utilisent des symboles issus des Vedas pour incarner la sagesse dans les pratiques quotidiennes.

Visiter régulièrement un temple crée un lien profond avec la danse cosmique dans laquelle il s'inscrit. Lorsque l'on réfléchit aux dieux du cosmos hindou, il est important de comprendre que les 300 millions, ou quel que soit leur nombre, ne représentent qu'en surface une religion polythéiste. L'idée sous-jacente est que Brahman, la conscience sous-jacente, la réalité et le Créateur dans son existence globale, a besoin de la manifestation de cette réalité pour s'expérimenter lui-même. L'expérience est basée sur le temps ; elle doit passer par des processus et des changements et doit passer par la création. Cela fait partie de tout, et tout fait partie de tout. Si tu prends quelque chose de tout, qui est tout, et ce qui reste est tout, et les deux sont tout. Nous atteignons ici les limites de nos capacités intellectuelles. Mais à partir de là, nous devons comprendre que tous les dieux font partie de l'Un ; ils incarnent des principes éternels, des forces, des propriétés, des qualités, des idéaux. Immuables, comme l'essence d'une perception de couleur, d'un sentiment comme l'amour, la compassion, la colère, d'un idéal comme la beauté ou l'héroïsme, ou d'un type comme un guerrier ou un éliminateur d'obstacles. Ces principes sont pensés sous la forme de dieux, car le monde est constitué d'un mélange de ces principes. J'ai l'expérience de ces qualités en moi ; je ne les ai pas créées ; elles sont venues ensemble en moi. D'où viennent-elles, pourquoi existent-elles, qui les a créées ? Dans les Upanishads, nous trouvons toute une hiérarchie de dieux, une espèce construisant l'autre espèce, niveau après niveau, tout comme dans la science, nous avons des niveaux physiques, des forces, des particules, puis des combinaisons de ces éléments, la géologie, les strates, la biologie, la végétation, la vie animale, la conscience. Pourquoi cela devrait-il s'arrêter là ?

Tous ces éléments, si nous élargissons notre tableau périodique des éléments, les éléments chimiques, les tattvas, le panthéon des dieux, décrivent différents aspects de notre expérience. Il ne peut y avoir aucun doute. La question est de savoir si l'un est réductible à l'autre. Et j'ai le sentiment que oui, tout est brahman. La ligne de base est juste un peu différente. Ce n'est pas l'atome ; c'est la monade en termes occidentaux. Ce n'est pas maya, l'illusion de la réalité matérielle, mais la conscience elle-même. Ma conscience est réductible à la conscience ; c'est l'endroit où tout commence et tout finit.

Si l'on suit cette description de l'extraordinaire richesse du monde qui nous est donné, nous assistons à la réunion des éléments et des principes, des qualités, des propriétés, des idéaux, etc. L'image souvent utilisée est que les dieux qui incarnent ces éléments viennent sur terre pour jouer, pour s'expérimenter, pour se mélanger et s'entremêler, pour s'amuser et rire, pour se battre, pour détruire et pour construire. C'est cette danse cosmique que fait tourner la roue de Shiva. Donc, si nous restons dans l'image de la configuration cosmique, avec les étoiles et les planètes et la Terre au centre comme lieu où la conscience est présente, la descente des dieux est présente. Ils ont besoin d'un lieu pour vivre et se reposer, dormir et être accessibles. Ce lieu est le temple. Un regard sur une statue d'un dieu dans un temple peut être une contemplation profonde de ses qualités. Par la contemplation, tu peux établir un lien avec ces qualités. En les méditant, elles se manifestent. Tu peux inviter, comme l'amour est là quand tu aimes, ou tu peux essayer de changer. Tu souffres et tu cherches de l'aide en réfléchissant à ce qui pourrait aider, et si tu y réfléchis suffisamment longtemps, cela pourrait se manifester. Une solution dans la pensée pourrait venir, une émotion pourrait se transformer, mais peut-être même que quelque chose changera dans le monde. Tu quittes le lieu de la contemplation, tu reviens à ce qu'on appelle la réalité et quelque chose s'est produit. Comment, je ne sais pas, mais qu'est-ce qui est si absurde de penser à cela ? C'est là que se trouve le cœur du tantra. En changeant ton monde intérieur, tu peux changer le monde extérieur, tout comme le monde extérieur change le monde intérieur.

Le temple suit un calendrier de fêtes. De grandes transformations mystiques sont célébrées pendant les fêtes. Les qualités des dieux sont évoquées par des rituels de puja élaborés. Elles sont considérées comme manifestées dans les statues de bronze qui sont portées cérémoniellement à travers le temple. Un dieu est placé devant un autre dieu pour qu'ils se voient, se saluent. Mais seulement après avoir été réveillés en douceur, baignés, vénérés et nourris de sensations telles que l'odeur et le goût des fruits et des fleurs. C'est une fête de la joie, car nous pouvons témoigner de la présence de la joie. Des millénaires de célébrations résonnent sur les murs de pierre, qui ont absorbé les sons et les rythmes. Les pierres ont gardé la mémoire des pieds qui les ont foulées et les statues ont recueilli les millions de touchers des fidèles.

La chambre utérine, le Garbha Griha, joue un rôle clé. La divinité principale y réside et seul le prêtre peut avoir un contact direct. Le prêtre s'occupe du dieu, le ou la réveille et le ou la met au lit. La toilette se fait en privé ; pendant ce temps, un rideau est tiré. Les offrandes des fidèles sont ensuite acceptées par le prêtre et transmises au dieu par le toucher. Des fleurs sont déposées sur le corps, des parfums sont allumés, des mantras sont récités. En fin de compte, tout se résume à la synthèse des impressions sensorielles par la vibration. Toutes les vibrations rayonnent de la chambre utérine et sont capables de mélanger et d'intégrer les offrandes. Un lien est établi entre les qualités pures en tant qu'entités célestes, leur incarnation dans le temple, les rituels du prêtre, la dévotion des fidèles, l'histoire et la mémoire du lieu et le cycle dans lequel tout s'inscrit.

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Parfois, la méditation est simple et naturelle. Je m'assois, j'entre dans mon corps, je prends conscience de mon appareil sensoriel et de la manière dont ma conscience et mon mental s'en servent, je mets tout au repos et une conscience supérieure se manifeste, un autre type de connaissance, d'espace et de temps, un autre monde d'expériences...

Mais parfois, c'est difficile, et c'est alors que j'apprends ce qu'est vraiment la méditation. Je m'assieds, un chaos de pensées et de sentiments s'installe. Il me faut beaucoup de temps pour m'en rendre compte, tant je suis prisonnière de ma tête. Quand je m'en aperçois, je me concentre sur ma respiration, j'essaie de prendre conscience de mon corps. Il y a un extérieur, un corps, un intérieur. Tout cela est relié par la respiration. Je me rends compte que je suis vivant, que mon corps et mon esprit sont vivants, et je me demande ce que cela signifie. Être vivant, être conscient, penser, ressentir. C'est un bon moment pour se concentrer sur les chakras. Différents niveaux d'être. Kundalini, le serpent, est un bon guide. Elle s'enroule et s'étire, rampe vers le haut à travers les différents niveaux de l'être, à travers la matière, la sexualité, le monde des émotions, à travers le cœur et le langage, le mental et la conscience, puis à travers l'expérience de Satchitananda, la conscience supérieure. Ce chemin peut être rapide, quelques petites minutes, ou prendre son temps, faire une pause et regarder exactement ce qui se passe à ces niveaux. Ce faisant, je remarque que ma position assise change probablement imperceptiblement à l'extérieur, mais radicalement à l'intérieur. Une petite, toute petite correction de la posture de la colonne vertébrale ouvre un nouveau niveau, un nouveau plateau et libère des énergies. C'est un peu comme construire une tour avec des blocs de bois. Si la base est bonne, je peux construire très haut. Si les premiers étages sont totalement tordus et chaotiques, cela devient très bancal et instable vers le haut.

C'est un subtil exercice d'équilibre, car la position silencieuse est très importante dans la méditation. J'ai aussi tendance à adopter une position relativement stricte en demi-assise du lotus, parfois en assise complète du lotus. Cela aide à faire ce que j'ai décrit. La position immobile, presque rigide vue de l'extérieur, est pourtant très agile de l'intérieur. Il me faut en fait au moins 20 à 30 minutes pour activer les éléments de base et les aligner énergétiquement. Le corps est tellement complexe, il vit, ressent, respire, pense, sent et entend, souffre et connaît le bonheur. Penser qu'il suffit de se calmer est un très grand malentendu. Le corps est l'instrument le plus complexe que nous ayons, et en même temps si peu utilisé. Les différentes pratiques du yoga servent justement à l'explorer. Avec de la pratique, on peut devenir vraiment virtuose, et alors s'ouvrent des espaces que l'on ne connaissait pas auparavant et dont on se moquait quand les autres en parlaient.

Ces mondes intérieurs sont des mondes du spirituel. La méditation ouvre cet espace dans lequel presque tout semble possible. J'aime la méditation parce qu'elle permet d'explorer ces mondes lentement et avec précaution. Cela passe bien sûr aussi par la transe, les substances, les rituels, les expériences collectives. D'innombrables cultures ont rassemblé un énorme trésor de pratiques au cours des derniers millénaires. Mais elles me font un peu peur. C'est un peu comme si quelqu'un m'emmenait à une fête et que, soudain, on se retrouvait dans un espace hautement énergétique, on s'y immerge et on en fait partie, on se perd et on se connecte, on fait de nouvelles expériences, on a une ivresse des sens. Ces expériences sont formidables, mais ne me donnent pas la base pour explorer mon existence. Je suis un peu à la merci de ces expériences. En revanche, dans la méditation, tous les chemins sont ouverts. Ce n'est pas mon moi qui navigue, c'est plutôt un moi supérieur, mais je suis en contact avec mon moi, je peux le contrôler si je le souhaite, bien qu'une telle intervention au sein d'une méditation profonde soit critique ; elle peut facilement la ramener à des niveaux inférieurs.

Ces mondes dans lesquels mon moi supérieur se connecte à une conscience supérieure sont des états de béatitude. C'est ce que les Upanishads appellent le sommeil profond, car le corps est complètement en sommeil profond, la conscience n'est pas stimulée par les sens du corps. Le corps n'existe pas pour la méditation en tant que sommeil profond. La conscience dans laquelle le mien est immergé est une expérience spirituelle. Elle est cependant bien réelle. C'est ma conscience qui se connecte. C'est ici et maintenant, c'est ce monde, pas un autre. C'est l'immanence. C'est juste une réalité plus complète. Un sommeil qui est en fait l'état de veille le plus élevé, car il ne se laisse pas distraire par les impressions sensorielles extérieures. Peut-être que le serpent qui ombrage la tête de certains dieux à 7 têtes et les protège de la pluie a ce symbolisme que beaucoup de choses peuvent être vues en même temps, que des niveaux de notre corps peuvent être présents dans une clarté consciente. Les 7 rivières, les 7 niveaux d'existence du Rigveda. En Inde, ces images sont toujours d'une complexité infinie.

En même temps, de nombreux plateaux traversés par la kundalini sont pour moi depuis longtemps entrés dans la conscience quotidienne. La contemplation et la réflexion, la sensualité et le plaisir, le fait de vivre des émotions et de trier des pensées, de peser le pour et le contre et de prendre des décisions, ce sont tous des niveaux de mon existence que je peux accepter comme tels. Il ne s'agit pas ici de faire les 'bonnes' choses attendues par la société, mais de les prendre au sérieux en tant que phénomène, de les mettre en valeur en tant que manifestation du monde et d'en prendre conscience et de naviguer le mieux possible. Je deviens ainsi le témoin d'une réalité qui - en soi et pour soi - ne peut pas me faire grand chose. C'est un cadeau de la vie que de pouvoir faire ces expériences. C'est en cela que semble résider une partie du sens de la vie. Cette expérience...

Parfois, la méditation est facile, parfois elle est difficile. Parfois, elle vient comme ça, et d'autres fois, il faut s'entraîner. Il y a quelques aides et d'innombrables chemins pour y parvenir. Il n'y a pas de bon chemin. Tout est bon, car tout est réalité, il n'y a rien d'autre que la réalité. Certains chemins sont plus difficiles, et certains ont des conséquences, that's it.

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Aurobindo : Life Devine, Book II, Chapter VI, Reality and the Cosmic Illusion.

Nombreux sont ceux qui ont l'idée que nous vivons dans un monde fait de matière et qui suit les lois de la physique et de différentes théories, comme la théorie de l'évolution. C'est étrange, car la matière en tant que telle n'existe pas vraiment, E=mc² représente cela. Je ne comprends pas vraiment cette formule, mais elle est emblématique du fait qu'au final, tout est énergie, éventuellement même simplement vibration, comme l'affirme la théorie des cordes. Ensuite, il y a la physique du macrocosme et celle du microcosme. Elles se contredisent, mais cela ne semble pas avoir d'importance. L'espace et le temps se courbent, les trous noirs les dévorent. Nous faisons comme s'il y avait différents niveaux de réalité matérielle, sur lesquels s'appliquent différentes lois, et cela est logique et détermine le cours du monde. Le big bang est à l'origine de quelque chose, mais nous ne pouvons pas expliquer les premières fractions de seconde. Le complexe naît du simple, disent-ils. La vie naît du carbone, une espèce par la reproduction, l'évolution par la sélection selon un principe qu'ils appellent la survie. D'où viennent ces théories étranges et pourquoi sont-elles si dominantes ?

Elles sont dominantes parce qu'elles ont un pouvoir explicatif extrêmement élevé et même un pouvoir prédictif. Selon les lois de la causalité, ils peuvent dire ce qui doit suivre dans le futur en réaction à une action. Dans ce contexte, Schopenhauer avait déjà décrit qu'il existe là aussi au moins quatre niveaux de causalité différents (grand effet petite réaction ou petit effet grande réaction, par exemple). Ce que nous avons produit avec la science de la matière est un monde technique, et cela ne peut pas être nié. Avec la théorie de l'évolution, nous avons ouvert la voie à la génétique et trouvé le code de la vie biologique. C'est évidemment imposant. Cela montre ce que l'esprit intellectuel et rationnel est capable de faire. Mais il y a aussi beaucoup de choses que nous ne comprenons pas avec cet intellect. Les sciences humaines et sociales, par exemple, se disputent de manière très divertissante pour savoir qui a raison avec quelle théorie. Personne n'a d'explication réelle, et ceux qui sont honnêtes le savent très bien. C'est une compétition d'idées qui finira peut-être par donner un vainqueur. Mais il semble que cette compétition devienne de plus en plus colorée ; il n'y a pas moins de théories, mais davantage. La grande théorie unificatrice fait toujours défaut.

Les théories sont des représentations de segments de la réalité. Un segment est choisi, une description est donnée, qui reste dans les paramètres de notre perception et de notre esprit. Dans le cadre de cette description, on cherche ensuite des explications et on ose faire des prédictions. Si les prédictions se réalisent, la théorie est valable ; si elles ne se réalisent pas, la théorie est considérée comme réfutée - elle n'est donc valable que jusqu'à ce qu'elle soit réfutée. C'est ce qu'on appelle le principe de falsification. Eh bien, bien que, ou justement parce que, cette approche fonctionne très bien depuis le début de l'ère moderne et a produit beaucoup de bien et de mal, nous considérons les paramètres de cette approche comme une réalité. C'est ce que je trouve remarquable. Car ces paramètres ne sont pas la réalité, c'est un malentendu catégoriel, couplé à une auto-illusion et à une hallucination collective.

A cette hallucination collective s'opposent d'autres hallucinations - les irrationnelles, les spirituelles et religieuses, les méditatives et les délirantes. Une sorte de schizophrénie décrit l'état de l'homme à l'époque moderne. Nous sommes fermement convaincus de choses dont nous savons qu'elles sont fausses. Comment l'expliquer et l'annuler ?

Que se passerait-il si nous laissions derrière nous l'idéal de non-contradiction ? À quoi ressemblerait un monde dans lequel les contradictions ne seraient pas déclassées en tant que telles, mais célébrées comme une reconnaissance de la complexité ? C'était un peu le projet du postmodernisme. Au sein des disciplines individuelles, l'idéal de non-contradiction est stimulant, mais dès les marges ou entre les sous-thèmes d'une discipline, la non-contradiction n'est plus tenable. Elle conduit à la confusion. Des choses qui n'ont rien à faire ensemble doivent être fusionnées. C'est ce trait autoritaire du rationnel qui alimente le fascisme.

J'ai donné ce texte à Chatgpt pour correction orthographique, l'outil le fait très bien. Mais il a continué à écrire sans que je le lui demande. C'est la suite non demandée de mon texte. Je suis largement d'accord, mais pourquoi l'IA a-t-elle continué à halluciner ici ?

"Au lieu de cela, nous pourrions aspirer à un monde dans lequel les contradictions seraient reconnues comme des indices précieux de la complexité et de la multiplicité de la réalité. Un tel monde ne chercherait pas à harmoniser ou à niveler toutes les différences, mais les reconnaîtrait et les valoriserait dans leur droit propre. Cela signifierait que nous considérons les différentes voies de connaissance - qu'elles soient rationnelles, spirituelles, intuitives ou artistiques - comme complémentaires plutôt que concurrentes.

Dans la pratique, cela pourrait conduire à un dialogue beaucoup plus riche et diversifié, dans lequel les différentes perspectives ne sont pas seulement tolérées, mais activement recherchées et intégrées. Cela pourrait non seulement enrichir nos sciences et nos arts, mais aussi conduire à une société plus inclusive et plus compréhensive, dans laquelle les différents points de vue et projets de vie seraient considérés comme faisant partie d'un ensemble plus vaste et plus complexe".

https://chatgpt.com/share/084c63f0-d483-4ff5-a351-c051840d4292

Personnellement, c'est un peu court, j'avais l'intention de m'y plonger un peu plus, mais j'en profite pour faire une pause.

Lorsque je lis un livre, que je regarde un film, que je me plonge dans une peinture ou que je participe à une performance, que se passe-t-il exactement ? C'est que je vis quelque chose, des images, des sentiments et des expériences sont éveillés en moi. Imagine un film, un livre, une pièce de théâtre ou une peinture qui parle de relations humaines, d'action, d'histoire ou de contes. Tu es donc assis quelque part et tu regardes quelque chose qui raconte une sorte d'histoire. Maintenant, quelle est la différence entre regarder une histoire et une contemplation, disons quand tu regardes le fond d'un lac clair et vivant, où les poissons et les plantes, les pierres et les reflets du soleil invitent à une contemplation sur l'univers ? N'est-il pas vrai que l'un, l'art créé par un autre homme, raconte une histoire, et que la nature, créée de manière totalement différente, raconte une autre histoire ? Une différence semble être le temps. Dans l'art, l'artiste peut façonner l'espace et le temps, le récit peut sauter, l'espace changer par une coupe, un sentiment passer à un autre sans transition. L'agitation bigarrée du cosmos, qui raconte son histoire, se déroule en tout cas pour nous dans un continuum espace-temps. Nous pouvons nous y déplacer plus ou moins vite, nous pouvons voler ou nous promener lentement, mais nous ne pouvons pas changer de temps.

Ce que nous pouvons faire, en revanche, c'est focaliser, au moyen de notre mémoire, de notre mental et de notre perception, différents éléments de notre environnement et les associer dans notre conscience. Ce monde d'expériences constitue notre conscience éveillée et parfois aussi notre conscience onirique. Nous apportons dans le monde une conscience

Nous avons déjà ici un grand nombre de rôles différents : un homme qui fait l'expérience du monde en tant que spectateur, un artiste qui exprime son expérience et la rend perceptible aux autres, et le monde lui-même qui, dans son extension dans l'espace et le temps, offre la base de ces expériences. Nous pouvons entrer en contact direct avec le monde, réfléchir à son sujet et nous interroger sur son sens profond. Nous pouvons essayer d'établir un lien avec ce qui maintient le monde en son sein, c'est-à-dire faire l'expérience d'un principe, d'une force, d'une origine qui va au-delà de ce dont je fais partie. Or, ce dépassement doit être considéré avec un peu de prudence, car il soulève immédiatement la question de la dualité. Y a-t-il quelque chose au-delà de tout ce dont je fais partie, ou bien le tout dont je fais partie est-il, sous forme d'immanence, le tout qui, en tant que tel, est pensé comme transcendant, mais ne l'est pas ?

La question de la dualité est ici importante, car à partir de là, nous pouvons nous demander quel est réellement le rôle de l'art. L'art est-il quelque chose qui crée une sorte de monde dans lequel le spectateur peut s'immerger, comme quelque chose qui est différent, qui me fait face, une illusion, une représentation, une simulation ? Ou l'art fait-il partie du monde dans le sens où la conscience qui l'a créé a exprimé quelque chose que chacun d'entre nous peut expérimenter, au moins structurellement ? Et ce qui caractérise alors l'art comme particulier ici, c'est la possibilité de l'exprimer dans un médium qui est indépendant de la conscience de l'artiste.

C'est tout à fait étonnant. Il y a plusieurs façons d'y réfléchir. Je peux comprendre l'art comme un système de signes, c'est-à-dire que je peux le considérer de manière sémiotique, comme un langage. J'identifie des éléments de l'œuvre d'art et je les présente à mon œil intérieur sous la forme de structures de conscience linguistiques ou sémiotiques - qu'elles soient visuelles, auditives, gustatives, physiques ou olfactives - selon le médium dominant ici. Je peux donc dire : "Je vois ou j'entends ou je goûte x". Ce x, s'il a été perçu auparavant de manière similaire par un artiste, serait le contenu de l'œuvre. La plupart des théories de l'art s'arrêtent ici et se concentrent maintenant sur les éléments formels de x. x est-il intéressant, nouveau, surprenant, provocateur, émotionnel, etc.

Mais ce qui est à la base de tout cela, c'est la conscience en soi. La conscience expérimente, crée et partage. Le monde en soi se déploie d'une manière très particulière dans l'œuvre d'art. L'œuvre d'art nous offre la possibilité de réfléchir à l'expérience du monde en soi et de la comprendre dans l'expérience elle-même comme sublime, comme félicité, comme transcendante. S'il s'agit d'art qui se penche de manière critique sur la réalité et nous montre ce qui ne va pas bien, où il y a de la souffrance et de l'injustice, cela est certes plus difficile à accepter, mais reste qualitativement aussi cette expérience.

En Inde, on parle ici de rasa, littéralement goût. Mais il désigne précisément l'expérience qui est partagée entre l'artiste et le public par le biais de l'expression, mais qui renvoie fondamentalement à la conscience générale, à l'immanence, au brahman. L'art n'est donc pas seulement ancré dans le monde matériel et le monde du vivant, de la connaissance et de l'intellect, mais il s'étend au domaine de la contemplation et de la méditation. Il fait partie de Satchitananda.

Je me rends compte que je suis fatigué de considérer l'art de manière purement formelle. Cela passe à côté de l'essence de l'art et même de l'essence de notre existence. L'art n'est qu'une forme d'expression que Brahman s'est donnée. L'art est immanent, c'est un nœud qui relie des choses différentes sur une base matérielle, l'œuvre, et qui crée des lignes. L'expérience de cela est un peu différente pour chacun, c'est pourquoi en parler et l'écrire n'a de sens que jusqu'à un certain point. Ce dont on ne peut pas parler, il faut le taire. Mais cela ne veut pas dire qu'il n'y a rien. Au contraire, c'est là que les choses deviennent vraiment intéressantes.

Devant ma porte, il y a un sol rouge et doux en sable. Il est balayé plusieurs fois par semaine avec un paquet de feuilles de palmier et il est magnifique. Je continue à penser à ce même temple d'Irumbai. Son histoire devient de plus en plus complexe, et c'est ainsi que je me plonge maintenant dans la philosophie du tantra. Pour cela, j'ai assisté à un atelier il y a quelques mois. Nous avons appris un petit exercice de méditation que j'ai essayé à nouveau aujourd'hui : Choisis deux objets et regarde-les à tour de rôle en pensant au nom de l'objet. Ensuite, regarde les objets à tour de rôle en pensant au nom de chacun des autres objets. Puis regarde entre les objets. J'ai un peu varié, les règles ne sont pas mon fort.

J'ai donc fait des allers-retours devant ma porte entre ma moto et un buisson. Il y a 35 pas entre les deux, et quand je courais vers la moto, je pensais "buisson", et quand je faisais demi-tour, en courant vers le buisson, je pensais "moto". Que se passe-t-il ? Au début, cela semblait idiot. D'accord. Puis j'ai réalisé que je ne pouvais pas penser ainsi. D'accord aussi. Puis j'ai réalisé que je ne pouvais pas voir de manière analytique de cette façon. C'est devenu intéressant. Je ne pouvais pas, en marchant vers la moto et en pensant "buisson", analyser la nature de la moto, par exemple le fait qu'elle ait deux roues ou qu'elle soit bleue. Si je le faisais, je devais lâcher le buisson. Donc, retour à la pensée buissonnière et à la vision de la moto. La moto était clairement visible, mais seulement en tant qu'objet, telle qu'elle se présentait à moi.

Je me demande naturellement dans quelle mesure le langage détermine la pensée et la perception. Si le concept ne correspond pas à la perception, nous ne pouvons pas continuer à penser. Si je regarde l'espace entre les deux, il n'y a pas de limite à mon imagination. Je peux penser à l'endroit où je me suis promené et aux buissons que j'ai vus, ou à tout autre chose que mon esprit trouve passionnant.

Mais si je m'approche à nouveau de la moto et que je pense "moto", je peux laisser libre cours à mon regard analytique. Je peux identifier, classer et comparer à une vitesse fulgurante les roues, le cadre, la couleur, le volant, etc. Qu'est-ce que tout cela m'apprend ? Tout d'abord, j'apprends quelque chose sur le langage, la pensée, la perception et comment tout cela est imbriqué. Ensuite, j'apprends quelque chose sur le mouvement dans l'espace, la marche, la physicalité ; je sens mes pieds et je compte les pas. Je réalise que j'ai soif, j'entends les oiseaux... et puis je réalise que le monde est probablement un peu plus complexe que mon petit cerveau ne le pense.

Je deviens plus conscient (5 tattvas) : ma conscience, mon moi, ma capacité de penser, ma nature, ma pensée sensuelle et ensuite les sens externes (5) et internes (5), mes actions (5) les éléments (5)... Tout cela est systématisé dans les 25 tattvas. Si j'ajoute maintenant aux 25 tattvas de base les 11 tattvas du tantra (5 shiva, 5 shakti, et le monde de l'illusion (1), soit 36 tattvas, s'ajoutent alors la nature, shiva, le temps et l'espace, etc. Je m'enfonce donc un peu plus dans le tantra. Je vais sans doute continuer à faire les cent pas devant ma porte et à laisser mon voisin secouer la tête.

OM

Voici le Lien vers les tattvas du tantra

Ici, vers les Tattvas de base

Le destin, le karma, la causalité, les lois de la nature, le déterminisme sont autant d'expressions différentes d'une idée selon laquelle l'univers suit une logique prévisible. Elles impliquent que ce qui arrive est logiquement issu de ce qui a précédé et que le présent est également déterminé par ce qui a précédé. Nous considérons cette logique comme raisonnable et rationnelle, logiquement correcte. Mais si nous supposons que l'avenir est également déterminé par le présent et le passé, nous considérons cela comme de la superstition, de l'irrationalité, de la non-science. Nous nous y opposons de toutes nos forces, du moins dans les cultures occidentales.

Rien de tout cela n'est vrai. L'avenir n'est pas déterminé, le passé ne peut pas être décrit de manière purement logique, rationnelle, scientifique. La science historique le montre avec ses querelles de méthode, la psychologie offre de nombreux paradoxes qui remontent aux paradoxes de Zénon, qui montrent que le temps n'est pas une grandeur mesurable, mais qu'en tant que durée, il est une grandeur du monde de l'expérience, c'est-à-dire de la conscience.

"Tout serait prédestiné, notre destin serait inscrit dans les étoiles". Cette idée est en fait une belle image, car elle renvoie à quelque chose de plus grand. Mais au lieu de mettre notre propre destin entre les mains des interprètes simplistes des étoiles, nous devrions comprendre cette image comme une mise en évidence de relations plus vastes. Le cosmos ne suit pas notre petite logique rationnelle, l'univers ne se trouve pas dans un livre linéaire de la vie, où les phrases succèdent aux phrases, les pages aux pages, les événements aux événements, mais le 'livre' de la vie est plutôt, d'un point de vue scientifique actuel, un livre quantique ou un réseau neuronal, mais certainement quelque chose de très différent. Le 'livre' qui, à l'époque préhistorique, c'est-à-dire avant l'invention de l'écriture, était le cycle du soleil et de la lune, des étoiles et des saisons, est devenu, grâce au langage écrit, un récit, une histoire mythologique qui triait et structurait les expériences phénoménologiques. A l'époque moderne, la rationalité a pris le relais et a nettoyé le jardin ontologique avec le couteau d'Occam. Tout ce qui n'était pas explicable rationnellement a été mis au banc d'essai et mis entre parenthèses. Certaines choses ne pouvaient pas encore être expliquées rationnellement. Et parce que cette avancée de la rationalité a été si fructueuse, parce qu'elle a stimulé la science et alimenté le progrès technique, les questions centrales de la conscience, de l'âme et du sens ont été reléguées au second plan. Je pense que nous commençons à comprendre que ce n'était peut-être pas une bonne idée. Ces nouvelles idées de physique quantique et de réseaux neuronaux nous montrent qu'il existe des alternatives à la causalité linéaire, au déterminisme, au destin et au karma. Elles sont aussi complexes que le ciel étoilé. D'une certaine manière, nous revenons à un état d'être dans lequel nous acceptons qu'il existe des processus qui échappent à notre rationalité, bien que ce soit notre rationalité qui les ait rendus visibles. C'est un peu paradoxal.

Structurellement, nous sommes de nouveau dans le monde des Védas. La conscience a donné naissance à un modèle de réalité dont la complexité dépasse ce qui semblait concevable dans le cadre de son axiomatique. Et c'est précisément là que se situe pour moi la question de la liberté et de la spiritualité. Cela a quelque chose à voir avec la prise de conscience. Quelques hypothèses de base sont toutefois nécessaires, à savoir que ce que mes sens extérieurs peuvent percevoir ne représente pas toute la réalité. Intuitivement, nous le savons tous, et dans la vie de tous les jours, nous vivons et parlons de la même manière, sauf que dans le discours scientifique, nous le nions. Arrêtons donc un instant de nier. Continuons à accepter que le monde matériel n'est pas totalement arbitraire, mais qu'il peut être expliqué, et tenons-nous en à l'expérience de la conscience et à l'ouverture de notre conscience à la nouveauté, à un avenir ouvert. Si nous essayons de maintenir que cela ne devrait pas être une contradiction insoluble, la question centrale de la liberté se pose. Nous sommes dans un état de conscience qui est éclairé, phénoménalement riche et ouvert. Cet état fait partie du livre de la vie, mais pas de ce livre linéaire un peu naïf, même pas de ces grands livres que sont le Rigveda, la Genèse, Copernic, Hawking. C'est une partie de Brahman, une partie du tout, une partie de la conscience universelle. Nous n'avons aucune influence sur le cours de cette conscience universelle qui échappe à notre conscience, elle ne nous appartient pas - 'I am that'. La seule chose que nous puissions faire est de laisser notre état de conscience se développer richement.

Il y a des moments dans la vie où nous en avons l'intuition. Lorsque nous sommes dans des situations extrêmement critiques, comme des quasi-accidents ou des états de choc, nous voyons l'espace et le temps se modifier, notre perception s'élargir et quelque chose s'ouvrir. Pendant une fraction de seconde, peut-être même quelques secondes, nous voyons un état cosmique où le temps semble s'arrêter, où de nombreux éléments de la conscience semblent clairs, où l'illusion d'une option d'action se manifeste. Dans ces moments-là, nous voyons au-delà de la 'réalité'. Une indétermination devient perceptible, comme le chat de Schrödinger, la situation n'est pas encore claire. C'est cette indétermination que nous percevons comme le moment de liberté d'une décision. La question de savoir s'il s'agit d'une décision est quelque peu académique à ce stade. Nous sommes choqués par notre illusion de la réalité et nous nous retrouvons dans un état de conscience qui tente de classer ce qui est totalement imprévu.

Je voudrais proposer de prendre cette image comme point de départ pour réfléchir différemment à la conscience, à la liberté et au livre de la vie. Nous pouvons accepter que la réalité cosmique suive un principe, et notre conscience peut étendre l'expérience de ce principe. Le livre de la vie peut être expérimenté en tant que tel, et nous, en tant que partie de ce livre, pouvons réaliser notre propre ancrage en "ouvrant" une page et en élargissant consciemment notre perception. Il me semble que lorsque nous élevons le moment à un niveau de perception supérieur, les options s'enrichissent. Le champ s'élargit, la marge de manœuvre s'agrandit. Nous nous détachons du schéma stimulus-réponse, des degrés de liberté sont activés. Ce n'est pas mon moi qui agit, mon ego est une illusion, mais la prise de conscience d'une partie de la réalité cosmique génère des espaces d'action pour la vie en soi. L'expérience d'en faire partie est une pratique spirituelle, c'est la sagesse et la liberté.

Hier, j'ai eu une longue conversation sur l'origine de la pensée. Qu'est-ce qui vient en premier, les mots ou la pensée. Il existe bien sûr des formes de pensée très différentes. Une pensée visuelle, musicale, analytique, synthétique, performative, etc... Il y a une pensée au niveau de l'intuition, il y a une pensée dans la mémoire, il y a la vision et l'inspiration. Il y a tellement de façons de penser. Qu'est-ce que penser ? Qui pense quand on pense ? En quoi se distingue-t-elle de la conscience ?

Une grande partie de ma conscience n'est pas de la pensée, c'est de la perception sensorielle, de la contemplation, du rêve éveillé, il y a des processus inconscients et subconscients. Tout cela n'est pas, à proprement parler, de la pensée. La pensée est une réflexion sur le monde, c'est une tentative de comprendre et d'appréhender le monde. Elle est largement analytique. Lorsque je perçois quelque chose de manière sensorielle, quelque chose m'est d'abord simplement donné au sein de ma conscience. Lorsque je réfléchis à ce que je vois, je donne des noms aux choses, j'identifie des propriétés, je décris des actions. C'est ma façon de comprendre le monde. La description du monde sous la forme d'un texte imaginé me permet de voir des liens plus profonds : Des modes de fonctionnement, des causalités, des principes.

Mais d'où vient une pensée ? Comment se forme-t-elle ? Il y a la pensée intertextuelle, c'est-à-dire que je lis ou j'écoute et je réagis au texte par le texte, je relie de nombreux textes... c'est plutôt académique. Il y a une pensée de l'écoute active et de la communication. Les personnes qui s'écoutent et pensent ensemble explorent une pensée ensemble. Cette pensée d'écoute et de communication est passionnante. Quelqu'un dit quelque chose, un autre comprend quelque chose, espérons que cela se recoupe largement, car cela ne sera jamais identique. Or, il y a ici beaucoup de dialogues qui se déroulent de manière relativement standardisée. Des généralités sont échangées, ou des positions standard sont comparées, comme dans une partie d'échecs ... mais il y a aussi le dialogue philosophique, le questionnement commun. La question par exemple : Qu'est-ce que penser ? Comment répond-on à cette question ? Comment réfléchit-on ?

Sensations et impressions

J'ai récemment lu Deleuze Essay über David Hume a lu. Hume dit que tout commence par une 'sensation' ou une 'impression', une sensation ou une impression. Si je ressens quelque chose et que je le nomme ensuite, c'est là le début de la pensée. Je peux percevoir des objets, abstraire des propriétés, postuler une causalité, faire des déclarations, constater des faits. Mais comment puis-je conserver des sensations et des impressions ? Comment la matière peut-elle avoir une mémoire ? Comment ma conscience peut-elle avoir des images ? Telles sont les questions posées par Henri Bergson.

Quelle est la relation entre le monde extérieur et les images de la conscience qui deviennent ensuite des pensées structurées dans le langage ? Le langage ne doit-il pas a priori être déjà conçu comme possible pour s'exprimer ? Chomsky dit que notre cerveau, et peut-être aussi celui des animaux, a gravé une capacité générale de langage. La Bible commence par : Au commencement était le Verbe. On trouve quelque chose de similaire dans les Védas et les Upanishads. Dans les Védas, il ne s'agit toutefois pas seulement d'un langage qui était déjà là au début, mais de tout un système de connaissances qui englobe différents niveaux de conscience et comprend l'homme comme un microcosme. Tout ce que je peux penser peut aussi exister et tout ce qui existe peut aussi être pensé. En tant qu'espèce, il nous faudra probablement encore de nombreuses générations pour y parvenir. Mais on postule une correspondance entre le monde et la conscience. Ils sont un, non-duels.

La pensée de Deleuze tourne autour de la manière dont les pensées naissent d'un niveau d'immanence. Comment ces pensées se combinent et s'associent pour former des systèmes complexes. Il appelle cela par exemple des machines abstraites, des diagrammes, des rhizomes, des plateaux, etc... C'est ainsi que les mots, les pensées, les choses, les structures, le pouvoir, l'art, l'inconscient et l'abstrait, etc. peuvent se combiner. Le monde s'exprime ainsi, il y a de la vie en lui (A Life). C'est également le principe de base des Upanishads, Brahman s'exprime par la création du monde lui-même. Une exitence doit également inclure le processus et le changement. C'est la seule raison pour laquelle cette réalité existe.

Jusqu'à présent, l'homme a créé, pour autant que nous le sachions, le niveau de réalité le plus complexe et le plus sauvage au sein de la pensée. Si l'on additionne toutes les différentes langues, cultures, religions, formes de société, il est clair que quelque chose s'exprime, se manifeste ici. Ceci est ceci. This is that.

Origine de la pensée

L'origine de la pensée n'est donc qu'à un niveau dans la sensation. Dans la pratique spirituelle, l'introspection et la pratique habituelle (méditation et yoga) sont la clé d'une pensée originelle qui se libère des schémas stimulus-réponse. Les écrits et les enseignements, les rituels et les exercices servent à une formation de soi qui permet de voir au-delà de la surface des certitudes sensorielles. La pensée qui devient possible ici va plus loin que la simple reconnaissance de relations causales. Elle va également plus loin que la réflexion rationnelle sur les problèmes d'éthique, d'esthétique et de connaissance. L'esprit rationnel a réussi à introduire l'anthropocène, un terraformage unique en son genre, pour autant que nous le sachions. Pourtant, les questions existentielles ne sont pas affectées par ce type de réflexion.

Il reste donc la question de l'origine de la pensée. Le mot était-il au début ? Le mot est synonyme de langage, celui-ci peut capturer beaucoup de choses. Si l'on considère le langage comme un système symbolique qui peut également être compris de manière visuelle, musicale ou performative, on pourrait dire que la pensée elle-même est toujours un langage. Mais cela n'englobe qu'une petite partie de notre existence. Notre conscience est plus vaste, notre existence physique, notre force vitale (prana) notre intellect (buddhi), notre mémoire (manas), notre identité (ahankara) notre spiritualité (satchitananda), tout cela va au-delà de la pensée. La pensée peut le refléter et le décrire, mais elle n'est pas elle-même une pensée.

Je me demande toujours à quoi cela ressemblait au début de la pensée. Il y a plusieurs milliers d'années... Je me souviens qu'un jour, nous avons voulu enterrer un chat. Notre chat (vivant) était irrité par le carton. Lorsque le carton contenant la carcasse a disparu, notre chat a effectué un rituel très détaillé. Nous n'avions jamais vu cela auparavant, bien qu'il s'agisse d'un chat âgé et que nous vivions ensemble depuis très longtemps. Il était clair que notre chat réagissait ici à la mort d'un congénère. Il y a beaucoup d'histoires dans le règne animal, les cimetières d'éléphants sont peut-être les plus connus. Il me semble qu'il y a ici une conscience qui se souvient des autres.

La pensée s'enracine dans l'expérience, le langage, la perspicacité. Souvent, il s'agit d'une expérience du monde qui se situe au-delà de l'empirisme. C'est là que réside la véritable créativité de chacun. Penser est aussi toujours un peu un acte de création.

Un an à Auroville

J'ai vécu des années intenses. Déménager dans un nouveau pays est toujours une transformation importante, c'était le cas lorsque je suis partie à Londres, puis aux États-Unis, en France et maintenant en Inde. Il est toujours important pour moi de laisser autant que possible ma propre culture à l'arrière-plan et de m'ouvrir au nouveau, qui n'est bien sûr pas nouveau du tout, mais seulement pour moi. L'une des tâches les plus importantes - surtout la première année - est donc d'oublier. Faire de la place dans sa tête, se débarrasser des préjugés, s'abandonner à la magie et profiter un peu de l'ivresse.

Les sens se sentent tout frais, le moi tout jeune, une curiosité et une naïveté enfantines s'installent, qui laissent tout d'abord agir sans préjugés.

Je m'éloigne de plus en plus de l'endroit qui m'a socialisé et je comprends de mieux en mieux pourquoi je le fais. Deux choses vont de pair : le malaise dans une culture que j'ai toujours ressenti comme étrangère et la nostalgie d'une culture qui serait davantage une patrie.

Inde

L'Inde a toujours été ce lieu de nostalgie, et je ne suis vraiment pas le seul. C'est bien sûr la quête de spiritualité qui amène des gens comme moi en Inde. Mère Inde appelle et porte. L'aventure qui nous attend ici est presque incompréhensible. Elle ne peut guère être comprise, ni par l'acte de saisir, ni par l'acte d'appréhender. Le monde en tant que tel se révèle différent. Les traditions européennes de la religion chrétienne, de l'occultisme, de l'exorcisme, des Lumières, de l'empirisme, du romantisme, du transcendantalisme, du modernisme, du postmodernisme, etc. ne s'appliquent pas ici. Ils sont perçus comme des points de vue possibles, mais rien de plus.

Dans la spiritualité indienne, il s'agit d'une compréhension synthétique de la vie. Il ne s'agit pas en premier lieu d'une image scientifique, d'une explication du monde matériel ou de la construction d'une simulation. En Inde, la question de la conscience est centrale. La conscience est le point de départ de tout. Elle a son point de départ dans la conscience en soi. Il est en fait évident que la conscience en soi doit exister, j'en ai une, celui ou celle qui lit en a une, nous pouvons échanger avec d'autres consciences. Pourquoi est-ce si difficile d'accepter cela en Occident ? (Husserl était assez proche) Mais pourquoi la constatation de ce fait est-elle taxée de spéculative ? Simplement parce qu'il échappe au paradigme mesquin de la scientificité ? N'est-ce pas plutôt que seul ce que je trouve dans ma conscience a une quelconque forme de pertinence ? N'est-ce pas pour cela que l'Occident célèbre tant la soi-disant culture. Mais elle est objectivée, elle n'invite pas à un échange sérieux sur notre propre existence, mais à une réflexion discursive. Elle est représentative, elle représente quelque chose en tant qu'autre chose et elle est utilisée pour représenter, c'est-à-dire pour communiquer le pouvoir et l'impuissance.

Aventure

C'est cette aventure de la conscience qui rend le voyage dans le cosmos indien si fascinant. Bien sûr, il faut apprivoiser son scepticisme et cela ouvre immédiatement des portes à toutes sortes de visions du monde. Beaucoup me sont très étrangères. Mais elles ont une validité subjective. Il serait prétentieux de vouloir placer ma conscience au-dessus de celle d'un autre. Il faut d'abord supporter les contradictions que cela génère. Ce n'est pas facile et cela provoque un grand nombre de crises en moi. Des crises dans le sens d'une perte de repères, d'une inquiétude et d'une impatience. Mais ce qui est beau, c'est que ces crises se transforment rapidement en opportunités. Ce sont des invitations à la méditation. Une aventure de synthèse intérieure.

Mais cette synthèse n'est possible que si j'admets que mon existence ne se résume pas à une conscience rationnelle. J'ai un corps matériel et biologique, un esprit de vie et une pensée rationnelle, j'ai une vision du monde et je suis capable de faire l'expérience du sublime. Je peux atteindre des niveaux de conscience plus élevés, qui vont au-delà du schéma stimulus-réponse. Et je peux m'approcher de la grande question de notre existence. Je ne peux pas y répondre, mais je peux me tenir près d'elle. De nombreuses questions qui se présentent à l'esprit rationnel comme des dilemmes sont presque sans importance à d'autres niveaux de mon existence, ou s'y résolvent même.

Cette aventure est rendue possible par toute une série de systèmes de connaissances différents qui trouvent leur origine dans la préhistoire, c'est-à-dire avant l'apparition de la langue écrite. Le système complexe des Vedas n'a pas été écrit du jour au lendemain. Il est vrai que le savoir qu'il contient s'est révélé aux Rishis. Et peu importe le scepticisme que l'on peut avoir à l'égard de cette idée, une question centrale demeure. D'où vient la notion de création ? Et plus important encore, qu'est-ce que la création ? Comment, au début de l'histoire, du temps ordonné, des systèmes de connaissances aussi complexes ont-ils pu voir le jour ? Que voit la vision intérieure ? Qui entend en écoutant, qui voit en voyant ?

Temple

J'ai décidé d'aborder la culture indienne à travers les temples. Ils sont infiniment complexes et je dois être patient envers moi-même. Il faut plusieurs vies pour ne serait-ce qu'effleurer la surface, mais je veux tenter une approche et l'immortaliser. Ce sera de l'amateurisme, mais c'est peut-être aussi pour cela que ce sera intéressant.

Dans les temples s'unissent les connaissances des Vedas, des Agamas, des Tantras... C'est l'architecture, la sculpture, la danse et la musique. Les temples sont des lieux de culte, d'apprentissage et de rassemblement. Ils sont intégrés dans l'économie, l'écologie et les structures sociales. Ils sont liés à la cosmologie, à la méditation et à la spiritualité. Le bindu, les mantras, les yantras, les tantras, décrivent la relation de la conscience individuelle à la grande, à l'unique. L'unité et la diversité se manifestent dans le temple. Ils sont le noyau vivant de la spiritualité indienne. De nombreuses traditions semblent exister sans interruption depuis des millénaires.

Je poursuis toujours mon projet de lire Deleuze en Inde. Au-delà des idées difficiles comme l'immanence chez Deleuze, ce qui m'intéresse chez Deleuze, c'est la maison par rapport à l'art :

"L'art commence peut-être avec l'animal, du moins avec l'animal qui délimite un territoire et construit une habitation (les deux se complètent ou se confondent parfois dans ce qu'on appelle l'habitat). Avec le système territoire/habitat, de nombreuses fonctions organiques changent - sexualité, procréation, agressivité, nourriture ; mais ce n'est pas ce changement qui explique l'apparition du territoire et de l'habitat, c'est plutôt l'inverse : le territoire implique l'émergence de qualités sensorielles pures, sensibilia, qui ne sont plus simplement fonctionnelles, mais qui deviennent des caractéristiques d'expression et permettent ainsi une transformation des fonctions. Certes, cette expressivité est déjà largement disséminée dans la vie, et l'on peut dire que le lys des champs exalte déjà la gloire des dieux. Mais ce n'est qu'avec le territoire et la maison qu'elle devient constructive et érige les monuments rituels d'une messe animale qui célèbre les qualités avant d'en tirer de nouvelles causalités et finalités. Cette émergence est déjà de l'art, pas seulement dans le traitement des matériaux extérieurs, mais dans les positions et les couleurs du corps, dans les chants et les cris qui marquent le territoire". (Deleuze, Gilles, Félix Guattari, 2003. Qu'est-ce que la philosophie ? p.218)

Ce qui me fascine chez Deleuze, c'est que sa philosophie décrit essentiellement la manière dont les idées entrent en existence. Elles sortent de la L'implicite, de l'immanence. Les idées deviennent actives, elles volent, forment une ligne de vol et se connectent ainsi. Elles génèrent de la complexité. Cette manière de penser, qui se passe d'axiomatique et d'idéologie, me semble structurellement très proche de la pensée des Upanishads. Le brahman se déploie lui-même pour pouvoir s'expérimenter. Quel est le meilleur endroit pour en faire l'expérience, si ce n'est le temple ?

Je m'assieds donc beaucoup dans les temples, j'écoute les chants, je m'incline devant l'éphémère en mettant de la cendre sur ma tête. De la chambre intérieure Garbhagriha la vibration se propage et se manifeste par des images sur les murs des temples. Le site Seul le prêtre entre dans la Garbhagriha, il récite les mantras pour les fidèles. La cloche, les bâtons d'encens, les ablutions et le coucher des dieux, tout cela se passe dans la Garbhagriha. C'est ici que se trouve l'origine. "le territoire implique l'émergence de qualités sensorielles pures, sensibilia, qui ne sont plus simplement fonctionnelles, mais qui deviennent des caractéristiques d'expression et permettent ainsi une transformation des fonctions." (voir ci-dessus)

Le mot werden est quelque peu déformé en allemand : "Das wird doch nix !", ou "Das wird schon...". Il y a dans le mot allemand 'werden' quelque chose de causal, un processus de développement. En anglais, le mot 'becoming' est plus beau, quelque chose vient à l'existence. C'est plus ouvert : 'coming into beeing'. En français, Deleuze parle de 'devenir', c'est-à-dire de 'venir quelque chose', c'est plus actif, un mouvement, de quelque chose vers autre chose. Il est important de percevoir ces petites différences subtiles lorsqu'on s'intéresse à la pensée de Deleuze, car c'est l'école de la pensée postmoderne, de voir dans ces petites différences, ces différences et ces structures quelque chose qui n'était pas visible auparavant. Ainsi, lorsque Deleuze, dans la traduction anglaise de 'What is Philosophy' dit "becoming is an extreme contiguity within a coupling of to sensations without resemblance or, on the contrary, in the distance of a light that captures both of them in a single reflection."J'ai dû lire et relire cette phrase pendant de nombreuses années pour la comprendre. Deux sensations qui ne se ressemblent pas se touchent, comme dans le lointain d'une lumière qui capte les deux sensations en un seul reflet. Il faut alors faire une petite pause.

Quelle est par exemple la différence entre 'naître' et 'devenir' ? Y a-t-il un "devenir" dans le monde physique ? Dans le monde des atomes et des forces physiques, la loi de conservation de l'énergie s'applique. La matière et l'énergie peuvent se transformer, changer d'agencement, E=mc2, etc... Mais un processus de 'devenir' au sens de becoming ou devenir est autre chose. Il s'agit ici de sensations, d'impressions sensorielles, de conscience. Comment deux sensations deviennent-elles une impression sensorielle ? Comment une impression sensorielle en devient-elle une autre ? Comment la conscience évolue-t-elle dans le temps ? Comment une personne change-t-elle ? Que vois-je sur un écran ? Qui entend en écoutant ? C'est le monde du devenir. Les sensations sont contingentes. Elles s'unissent en une impression sensorielle plus globale. Elles ne le font pas en fusionnant ou en se regroupant par similitude, mais en se réfléchissant. Un reflet d'une lumière lointaine qui réunit plusieurs sensations. L'image est belle. Mais le reflet n'est pas une image, une représentation, il reflète la lumière. Dans ce reflet, les éléments les plus divers peuvent être très proches les uns des autres, de grands contrastes peuvent apparaître harmonieux, différentes qualités peuvent se toucher.

Mais d'où vient la lumière, au loin ? Et où la réflexion est-elle perçue ? Qui voit en regardant ? La réflexion de la lumière et du son, de la chaleur et de l'impulsion a son origine dans la vibration et produit une vibration au contact. Ces impressions s'unissent dans la conscience, elles deviennent conscience.

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L'autre jour, je suis à nouveau tombé sur David Hume. Je me souviens de l'intensité de l'étude de ses écrits à Heidelberg. Nous sommes allés très loin dans le texte, de manière très méticuleuse et systématique. C'était le contraire de ces cours d'histoire des idées anglo-américains. Je suis donc tombé sur la notion de goût chez Hume, comme noyau de sa théorie 'esthétique'. J'ai pensé à Rasa et j'ai commencé un Entretien avec l'IA. Des liens plus larges me sont apparus, des lignes que je n'avais jamais vues. Cependant, j'ai été un peu déçu par la superficialité. Mais si je compare cette conversation à d'autres que j'ai eues avec des gens lors d'un dîner, elle était tout de même l'une des plus intéressantes.

J'ai donc voulu en savoir un peu plus et j'ai consulté Gilles Deleuze. Il participait déjà de manière fictive à la conversation avec l'IA, mais son essai ultérieur sur David Hume est d'un tout autre niveau. L'analyse de Deleuze est brillante. Il montre toute la force de l'approche révolutionnaire de Hume, une pensée qui est empirique et positiviste, la force de l'intellect qui travaille avec des suppositions de causalité, et aussi avec la force de l'association et de l'intuition, pour montrer comment l'homme construit un édifice de pensée. Cet édifice de pensée n'est pas aligné sur des concepts métaphysiques tels que le soi, Dieu ou le monde, mais montre comment la pensée elle-même se déplace et se déploie. On comprend vite pourquoi Deleuze se penche à nouveau sur David Hume vers la fin de sa vie.

Dvaitadvaita

Mais cela me plonge un peu dans une crise, ou, je l'espère, à un point de synthèse nouveau. Car en fait, les crises et les nouveaux départs ne sont souvent pas si différents. Comme je me trouve ici à la limite de ce que je peux penser, il est difficile de le formuler. Une tentative néanmoins : le dualisme de la tradition de pensée occidentale est un piège dont il est difficile de s'extraire. Cela tient en grande partie au fait que ce dualisme accorde une grande importance au soi. Une fois que l'on a supposé être le centre du monde, que l'on a placé ses propres droits au-dessus de ceux de tout le monde et qu'on les a clôturés à la seule force de principes rationnels, il en résulte une vision du monde centrée sur l'individu, qui s'exprime religieusement dans l'histoire des souffrances de certains prophètes. Les errements de cette histoire de souffrance font partie de grands récits subjectifs qui s'expriment dans l'art.

Le moyen d'en sortir n'est pas de dissoudre le dualisme de manière unilatérale, c'est-à-dire dans une position matérialiste ou dans une position purement métaphysique, mais dans une philosophie de l'immanence. Cette immanence, c'est-à-dire l'idée qu'il n'existe qu'un seul monde qui contient tout dans sa complexité, exige une nouvelle pensée. L'espace et le temps, le changement et le processus, la relation et l'individu, la différence et la répétition, la résonance et le langage, et tant d'autres choses encore, doivent être repensés. C'était le projet de Deleuze. Et c'est aussi le projet des Upanishads. Et c'est la raison pour laquelle je lis Deleuze en Inde.

Maintenant, je lis les pensées de Deleuze sur Hume et je me souviens de mes études de philosophie, et des guerres de tranchées désespérées dans le dualisme. Je vois cependant que Hume et les Védas aspirent à quelque chose de similaire. Une compréhension profonde de la nature du cosmos, qui se passe d'une exaltation exagérée du moi. Cela peut paraître un peu absurde, car dans les Upanishads, l'atman, le soi en tant que principe, le puruscha en tant qu'âme originelle, et le brahman en tant que créateur sont le point de départ de la pensée. Mais c'est aussi là que se trouve le lien. Les Upanishads le pensent ensemble, comme une sorte de différenciation du soi, comme chez Hegel dans la Phénoménologie de l'esprit. Cette différenciation n'est possible que dans une pensée de l'immanence, c'est ici que convergent les différentes traditions de pensée à travers les millénaires et les continents.

La crise que cela provoque pour moi est donc la suivante : Je comprends la perspective de l'empiriste, et la perspective des Védas. Tous les deux dépassent le dualisme, sous deux formes, d'une manière dualiste. Et dans les Védas, on parle alors de Dvaitadvaita - dualism-non-dualismc'est-à-dire la dualité de la dualité et de la non-dualité. Et alors que je m'approche moi-même un peu de ce concept de dvaitadvaita, ma confusion vient du fait que cela se fait avec l'aide de l'IA.

J'ai eu la chance de participer à un atelier intensif de 3 jours au Sunlit Path avec Niloy de pouvoir faire l'expérience. Contrairement à la tradition d'apprentissage lent, concentré et dévoué d'un gourou pendant des décennies, Niloy m'a fait découvrir le monde du dhrupad. Pour quelqu'un comme moi, qui est profondément attiré par cet art sonore méditatif et philosophique, c'était un cadeau. Le dhrupad est tellement complexe qu'une introduction est la bienvenue.

Qu'est-ce qu'un son ?

L'harmonie occidentale classique divise une octave en 8 notes, auxquelles s'ajoutent les demi-tons, soit 12. Chacune de ces notes peut servir de base à une gamme, qui peut à son tour être orientée en majeur ou en mineur. Si les demi-tons sont 'calculés' d'une note inférieure à une note supérieure, celle-ci est rayonnante, une gamme majeure est créée. Si le demi-ton est calculé à partir d'un ton supérieur, celui-ci est un peu plus bas, la gamme est un peu plus sombre. Avec son accordage bien tempéré du piano, Jean-Sébastien Bach a fait la moyenne de ces demi-tons, car ils ne se distinguent en fait que par un micro-intervalle. L'avantage technique est évident : le piano peut refléter toutes les harmonies, le compas harmonique est implémenté sur le piano. En tant que pianiste et organiste, c'était important pour lui. Pour l'histoire de la musique, il a généré une harmonie de pragmatisme. La Monte Yung a accordé le piano pour un Well-tuned Piano à nouveau mathématiquement propre. Lorsque j'ai entendu cela pour la première fois, ce fut une libération incroyable. Pendant tout ce temps, je n'avais écouté que de la musique bien tempérée et non pas well-tuned. Mais ce sont justement ces différences subtiles qui sont au centre du Dhrupad.

Nada Yoga

Le nada yoga, le yoga du son, est l'exploration du son, des sons, de la vibration. Niloy a raconté en passant, de manière anecdotique, qu'un de ses élèves était un peu sceptique quant à sa capacité à entendre et à chanter des micro-intervalles. Il a apporté un appareil de mesure et ce jour-là, un jour tout à fait normal pour Niloy, un jour moyen donc, ce jour-là Niloy a pu produire 17 micro-tons dans un intervalle de ton, c'est-à-dire les tenir avec sa voix. Pour une octave de 8 intervalles de notes, cela représenterait donc 133 micro-intervalles. Sur un autre Atelier avec Ustad Bahauddin Dagar, Dagar a fait une démonstration sur Veena de 7 microtons dans un intervalle de sons, que nous avons tous bien compris. Cependant, Dagar a dit qu'il travaillait avec au moins 12 micro-tons et qu'il en avait beaucoup plus à sa disposition. Mais que tout le monde ne peut pas le comprendre. Pour pouvoir le faire, il faut pratiquer l'oreille, la voix et l'instrument - le nada yoga. Aiguiser les sens, explorer ce que le monde du son a à offrir à l'appareil perceptif humain.

Upanishads

Le site Kena Upanischade demande qui entend en entendant, qui voit en voyant, qui pense en pensant. Qui entend quand 'j'entends' ? Qu'est-ce qu'entendre ? Quel lien l'écoute crée-t-elle avec le monde ? Dans les Upanishads, le fondement du monde tel que nous le connaissons est la vibration, la physique dit l'énergie. La vibration est une oscillation, la matière oscille, la lumière oscille, le son oscille. La vibration est la base. En physique, on n'ajoute pas ici la force : force de gravitation et force d'impulsion par exemple. La force de la conscience est laissée de côté. Dans les Vedas, les forces sont symbolisées par les vaches et les chevaux. Ils représentent les forces de l'univers. Et quand on a vu quelques milliers de vaches sur les routes de l'Inde, on commence à comprendre d'où vient cette image.

Mais en arrière, le son en tant que vibration, qui est donc entendu par qui ? Il y a une vibration dans le monde, il y a un appareil de perception qui capte et traduit cette vibration, et il y a une conscience qui en fait l'expérience. Les rishis savaient que la conscience doit être structurellement similaire à ce qui constitue le monde et à ce que les sens transmettent. Comment pourrait-il en être autrement ? Puisque dans cette tradition de pensée, la vibration est la base de tout, il y a bien sûr une image et une forme originelle, c'est OM, le son originel et il est décrit dans la Mandukia Upanischad. Dans le Nada Yoga, il s'agit aussi d'explorer ce lien. La tradition la plus ancienne pour faire cela est le Dhrupad.

Dhrupad

Après ces brèves considérations, il n'est pas surprenant que les ragas ne soient pas notés. Il n'existe pas de système de notation pour le dhrupad. Un raga n'est en fait qu'une gamme de sons qui sert de base à une pratique. Il existe des ragas pour le matin, le midi et le soir, et bien sûr des ragas pour le matin tôt et le soir tard et des ragas pour le soleil levant, des ragas pour la mousson et des ragas pour le festin, etc. La tradition du dhrupad, vieille de plus de 3000 ans, la forme originelle de la musique classique indienne, a beaucoup été perçue au cours des millénaires. Qui écoute en écoutant ? Qu'est-ce que le dhrupad ? Il est clair qu'ici, les choses deviennent très vite philosophiques.

Le dhrupad est une tradition vivante, transmise de maître à élève. Un élément tout à fait central du dhrupad est l'exploration des tons, des tons intermédiaires et du chemin d'un ton à l'autre. Si un raga de mousson, rag megh par exemple, forme une gamme de 6 tons : Sa, Re, Ma, Pa, ni, Sa', c'est la base. Entre les notes, il y a d'innombrables phrasés. Et au lieu de Sa', Re, Ma, Pa, ni, Sa, on peut utiliser des syllabes dérivées par exemple du Bījamantra. Cela devient donc rapidement très complexe. Apprendre le dhrupad, c'est apprendre ces innombrables techniques. Une exécution d'un raga - je rechigne à dire une exécution, car il ne s'agit évidemment pas d'une forme de concert, mais de nada yoga - une exécution est donc une méditation très structurée, qui ne ressemble que très superficiellement à une improvisation de jazz. Il n'y a pas deux ragas identiques.

Si l'on s'ouvre maintenant au monde du dhrupad, il s'agit d'une écoute totalement différente. Il n'y a pas de sons justes ou faux. Produire un son, c'est le faire apparaître. D'où vient-il ? Dans le chant, cela commence par la respiration, le corps, la position assise, un esprit calme. Notre voix n'est pas un appareil technique. L'émission d'un son consiste à faire vibrer les cordes vocales. Trouver le 'bon' son est une recherche sur ces cordes vocales. Les professionnels sont si rapides et précis qu'un auditeur ne l'entend pas. C'est précisément de cela qu'il s'agit dans le dhrupad. Comment produire un son, est-ce que je me dirige vers lui de bas en haut ou de haut en bas ? Je l'entoure ou je le maintiens, j'insiste, je le tire vers moi ou je le projette. Avant même que je ne produise le premier son, je suis déjà en train d'explorer le mystère du monde. C'est toujours une question de vibration - OM. Maintenant que la première vibration est là, que se passe-t-il ensuite ? Comment puis-je passer au son suivant ? Qu'est-ce que le son ? Il ne s'agit donc pas tant de la notion de musique. C'est du nada yoga.

Langue

Ce qui me fascine, c'est bien sûr le lien avec le langage. La langue est un son, les mantras sont la connaissance dans sa forme la plus compacte, OM dans sa forme la plus courte comprend le souffle, l'appareil phonatoire, les chakras. Le Dhrupad, sous la forme du Nada Yoga, recherche ce savoir, tout en étant conscient de son caractère d'outil. De même que le fait de pointer quelque chose renvoie justement à quelque chose et n'est pas une fin en soi (le bâton de pointage n'est pas ce à quoi il renvoie), la connaissance dans le Dhrupad est au-delà de la parole et du son. Les syllabes du Bījamantra sont réduites de telle sorte que leur référence linguistique est dissoute. Ce dont il s'agit ne peut être exprimé ni par le langage ni par la musique. La recherche de la vérité est un chemin, le nada yoga un de ses chemins, le dhrupad sa forme. Le Dhrupad contient tout ce qui est important, dit Niloy.

On pourrait aussi dire qu'il s'agit d'une pure déconstruction au sens de la philosophie postmoderne.

Listes : https://archive.org/details/audio?query=dhrupad

Qu'est-ce qu'un espace sacré et qu'est-ce qui ne l'est pas ? Il est désormais beaucoup plus facile de dire ce qu'est un espace sacré que de dire ce qu'il n'est pas.

En Europe, j'ai toujours été attiré par les églises. Pas à leur iconographie, car le langage visuel de la Bible, un homme mort sur une croix, m'a toujours irrité. Les 'espaces sacrés' dans l'espace chrétien sont principalement des églises catholiques, car les églises protestantes, par définition, ne sont pas des espaces sacrés, ce sont plutôt des lieux de rassemblement, où une communauté se retrouve.

Les églises catholiques, donc, ou celles construites par des catholiques, ont une aura particulière de contemplation et de silence. La lumière rare, les voûtes, les nefs latérales, les perspectives qui s'ouvrent dans ces espaces, l'isolement par rapport à la société civile à l'extérieur, donc l'intérieur et l'extérieur, l'intérieur et l'extérieur... tous ces éléments m'ont toujours attiré. Je suis toujours entré dans les églises, je me suis assis quelques minutes, j'ai retrouvé le calme. Mais il y avait toujours cette croix, la culpabilité et le pardon, la mort et le désespoir, qui ne m'ont jamais permis d'y rester longtemps. Les églises ont toujours été pour moi le refuge d'un recueillement intérieur, ni plus, ni moins. Ce que je préférais dans les églises, c'était quand on jouait de l'orgue, alors il n'y avait plus que l'espace et la vibration, la lumière, la perspective, l'intérieur, donc pas d'espace matériel, ni d'idéologie ou de religion.

Temples en Méditerranée

Mon expérience des temples en Italie, en France, en Grèce et en Égypte a été très différente. En Grèce et en Égypte, je n'ai vu que des ruines, des monuments nationaux, des attractions touristiques. Mais malgré tout, la manière dont ils se dressent dans le paysage m'a impressionné. Ouverts aux éléments, largement libérés de l'idéologie iconographique par la dévastation et la négligence, ces sites sont les refuges d'un lien avec la nature, l'histoire, le cosmos, ils témoignent d'un temps révolu et libèrent l'imagination.

Je pense à Winkelmann et à la Renaissance, aux drames de la Grèce antique, aux tombes des pharaons et aux hiéroglyphes. Dans ces ruines souffle un esprit, comme on le dit si bien en allemand. Cet esprit du panthéon des dieux de l'Olympe, qui se recoupe avec ceux des Égyptiens et des Romains, décrit un autre monde. Un monde marqué par le polythéisme, par des histoires mythologiques, des contradictions et des conflits trop humains. C'est un miroir de l'homme social, c'est du moins ainsi que je l'ai toujours compris, et je ne suis sans doute pas le seul à le penser. Cela avait du sens pour moi que l'esprit humain se reflète dans de grands récits pour s'explorer et partager les expériences. Ces histoires sont ensuite devenues des histoires de pouvoir et de politique.

Temples en Inde

Comme les temples en Inde sont différents. Ils sont vivants, la tradition est ancrée dans le présent. Les dieux y sont vénérés depuis l'époque des Védas, voire plus longtemps encore. Le panthéon des dieux n'est pas un miroir des hommes, il en est l'origine. Les dieux représentent les forces de l'univers : les forces physiques, les forces psychologiques et émotionnelles, les forces vitales et les forces que nous ne pouvons pas encore nommer, car il serait stupide de penser que nous savons déjà tout. Donc, quand je vais dans un temple indien, c'est une combinaison des expériences de l'Europe, élargie par l'expérience d'une tradition vivante qui a intégré différents types de yoga. Le site Sutras sont une chose, la vibration en est une autre. La vibration est au cœur de la spiritualité indienne. Dans le son OM c'est ce qui s'exprime. La matière et l'énergie, la conscience, la vie ne sont que des formes différentes de vibration. Dans la philosophie indienne interprétée par Sri Aurobindo, il existe donc 7 niveaux d'existence : la matière, la vie, l'esprit rationnel, la connaissance idéale, la béatitude, la conscience et l'existence pure. Il ne sert à rien de vouloir comprendre la culture de l'Inde sans percevoir cette distinction.

En entrant dans un temple, j'ai l'impression que tous ces niveaux sont activés. Cette activation du soi holistique se forme dans les anciens temples sous la forme du Vastupurusamandalas à partir de . Vastu est l'art de l'architecture, Purusa l'âme originelle, Mandala la forme géométrique sacrée. Ces trois éléments forment la matrice de la plupart des anciens grands temples de l'Inde. En entrant dans un temple, je pénètre donc dans un espace spirituel. Les temples ne sont pas le reflet de la société et de l'image que l'homme a de lui-même, ils sont pour beaucoup la société en soi et le noyau de l'existence humaine. Ils reposent sur un savoir holistique qui non seulement reconnaît nos 7 formes d'existence, mais qui synthétise également les différentes formes de savoir. En effet, à l'époque des Veda, il existait déjà le savoir de l'art et de la musique, de l'ayurveda, des sutras, de différentes formes de yoga : karma (action), hatha (force), tantra (énergie), bhakti (prière), jnana (connaissance), raja (méditation).

Les temples sont des universités de la vie pour les personnes qui les fréquentent personnellement.

Karl Marx disait que la matière détermine la conscience, c'est-à-dire que les conditions matérielles de l'existence déterminent qui nous sommes, comment nous sommes, ce que nous sommes. Jusqu'à la lapalissade selon laquelle on est ce que l'on mange. Cette base matérielle suit les règles de l'économie. Tant que l'économie repose sur le capital, son accumulation génère une superstructure qui domine idéologiquement la base.

Marx a vécu à Soho Londres de 1849 à 1883. C'est également à Londres, ou plutôt un peu à l'extérieur de Londres, à environ 20 kilomètres, que Charles Darwin a vécu presque à la même époque, de 1842 à 1882. Darwin pensait moins en termes d'économie ou de philosophie, il pensait plutôt en termes de biologie et a proposé une théorie de l'évolution. Les variations dans la reproduction (le terme d'ADN n'existait pas encore) sont soumises à la concurrence de la nature et celles qui constituent un avantage de survie s'imposent. Il a bien sûr appelé cela la sélection.

Ces deux penseurs ont largement contribué à façonner la vision du monde du bloc occidental capitaliste et du bloc communiste de l'Est au 20e siècle. Leurs idées sont nées au cœur de l'Empire britannique, qui doit sa puissance et sa richesse à l'exploitation de l'Inde. Là-bas, donc en Inde, la sagesse de la philosophie indienne a été réprimée depuis des siècles, surtout par le Britannique (les Français et les Portugais étaient sans doute un peu plus tolérants).

Teatime

Alors que Marx et Darwin buvaient probablement du Darjeeling indien, la 'Renaissance indienne' est née là-bas, principalement en bengali. Un mouvement qui tentait de se libérer des entraves coloniales et de faire revivre la pensée propre à l'Inde. Ici, la sagesse des rishis, la spiritualité des Vedas faisait à nouveau partie des discussions modernes. Ce que les Britanniques appelaient très ignoramment l'hindouisme réduisait la complexité de la philosophie, de la culture et de la spiritualité indiennes à une 'religion' géographique.

Avant la mort de Darwin en 1882 et de Marx en 1883 à Londres, un petit garçon de 7 ans du nom de Sri Aurobindo, originaire du Bengale, est arrivé à Cambridge en 1879, à un peu plus de 80 kilomètres au nord de Londres. Arthur Schopenhauer, qui trouvait du réconfort dans les Upanishads, était mort à Francfort en 1860, Friedrich Nietzsche avait dû abandonner sa chaire de professeur à Bâle pour des raisons de santé l'année de l'arrivée d'Aurobindo en Angleterre et avait sombré dans la folie dix ans plus tard. Sigmund Freud étudiait la médecine, Carl Jung était en maternelle et Albert Einstein est né cette année-là. Aux États-Unis, la Charles S. Peirce droit "Comment rendre nos idées claires" publié. Pierce y écrit:

„C'est terrible à voir comment une seule idée floue, une seule formule sans contenu, qui rôde dans l'esprit d'un jeune homme, va agissent parfois comme une obstruction de matière inerte dans une artère, empêchant l'alimentation du cerveau, et condamnant sa victime à s'éloigner dans la plénitude de sa vigueur intellectuelle et au milieu de ses intellectual plenty. „

Et enfin, Gottlob Frege publia son premier livre "Begriffsschrift, eine der arithmetischen nachgebildete Formelsprache des reinen Denkens" à Iéna en 1879. Pierce et Frege ont posé les bases de la philosophie analytique du langage. Mais on peut douter qu'ils aient vraiment contribué à rendre les idées claires. Car ici aussi, une approche réductionniste est présente. On pourrait objecter que la conscience profite certes clairement du langage, mais qu'elle n'est pas réductible à celui-ci.

En 1893, l'année où le Mahatma Gandhi est parti pour 21 ans en Afrique du Sud en tant qu'avocat, Aurobindo est retourné en Inde à l'âge de 21 ans et a enseigné à Baroda. Sa philosophie, son yoga seront l'antithèse de la philosophie matérialiste et réductionniste de l'Occident.

Mimesis - Rasa - Représentation - Expression - Pensée

Antiquité classique

J'essaie depuis des dizaines d'années d'éviter les écueils de l'éducation.r de la théorie occidentale de l'art et de l'éviter. J'ai ensuite traîné pendant de nombreuses années dans les contrées de la théorie des médias, où j'ai réfléchi à toutes les formes possibles de représentation, à la nature de l'information et aux possibilités d'interaction. Il m'a fallu beaucoup de temps pour m'approcher du sublime, jusqu'à ce que j'arrive enfin en Inde.

Dans l'Antiquité classique, il existe deux termes importants qui se rapportent à l'art : Mimesis et Aisthesis. La mimesis est le principe de l'imitation. Platon disait que si nous imitons quelque chose qui est de toute façon un mensonge, car la Ombre sur le mur de la grotte ne sont que des apparences, l'imitation n'est donc que le mensonge du mensonge, et donc dangereuse. Aristote était plus 'moderne', pour lui la mimésis est le fait de vivre des drames, une catharsis est possible dans l'émotion et l'expérience de la résolution des conflits, nous pouvons ainsi apprendre, voire guérir et grandir.

Le deuxième terme, l'aisthèsis, traite un peu plus en profondeur de la perception elle-même. Comment nos sens perçoivent-ils ? Qu'est-ce qui plaît à nos sens ? Quels sont les sentiments qu'ils suscitent ? Quand quelque chose est-il sublime ? Il s'agit ici de la structure de notre perception, c'est donc plus théorique.

Les deux concepts, mimesis et aisthesis, mènent généralement à des théories de la représentation : qu'est-ce qui est représenté et comment et comment nous le percevons ? Cela repose le plus souvent sur une relation sujet-objet, dans laquelle le sujet essaie de comprendre le monde comme un vis-à-vis, quelque chose qui est extérieur à moi et qui peut être compris par la perception et la mimesis. Le langage en tant que média, mais aussi d'autres formes de médias artistiques, sont utiles dans ce processus.

Mon problème fondamental était donc celui de la représentation, c'est-à-dire la représentation du monde pour le sujet, exprimée par un (autre) sujet. Depuis la Renaissance, le sujet est devenu plus exigeant, l'expression de soi, donc l'art comme expression de soi, a déterminé le concept moderne de l'art. L'art témoignait de la représentation d'un 'génie' artistique qui prononçait son point de vue individuel. Il s'agit d'une forme de représentation un peu plus complexe, mais la question de l'observateur d'art est restée fondamentalement la même : Que représente l'œuvre ?

Le 5e Veda

14-15 Il se dit alors : "Je vais faire un cinquième Veda sur le Nāṭya avec les Contes semi-historiques (itihāsa), qui conduira au devoir (dharma), wealth (artha) ainsi que la renommée, contiendra de bons conseils et une collection [de maximes traditionnelles], donnera des directives aux hommes de l'avenir ainsi que, dans toutes leurs actions, sera enrichi par l'enseignement de tous les ouvrages faisant autorité (śāstra) et fera une revue de tous les arts et métiers". https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-natyashastra/d/doc202329.html#note-e-79660

Dans la période de quelques siècles avant et après l'ère commune, les textes centraux de la culture indienne, le āgama (le livre qui décrit la règle des temples au Tamil Nadu), Vāstu śāstra (principes de l'architecture), le Kāma-sūtra (qui décrit l'art de bien vivre), le Chitrasūtra (théorie des peintures et sculptures) et le Nāṭya śāstra (arts de la scène), le Viswakarma vastusästram (urbanisme) qui décrit le fondement de l'art comme une théorie de Rasa et bien d'autres.... Il n'a pas été possible jusqu'à présent de dater précisément tous ces textes.

S'y retrouver est encore plus compliqué que de s'orienter dans l'Antiquité classique. Je ne parle ici que des grandes lignes, pas des discussions techniques. Tous ces textes se réfèrent à la tradition des Vedas, et donc à l'enseignement de l'hindouisme selon lequel les textes des Vedas sont divins.

L'idée centrale est que Brahma, le créateur de l'univers, l'a créé pour faire l'expérience de lui-même. Le soi sous la forme d'Atman et en tant que soi conscient sous la forme de Purusha fait partie de Brahma, tout est Brahma, Brahma est tout. La prise de conscience de Brahma en l'homme par Purusha permet une connexion de notre moi avec Brahma. Cette connexion est notamment possible dans la méditation. C'est là que la conscience peut faire l'expérience d'elle-même et recevoir la vérité de Brahma. C'est ce qu'ont réussi à faire les rishis, qui ont transmis la vérité reçue dans les vedas. Le fait que cette connaissance soit divine sera plus tard rejeté par le bouddhisme.

Le point central de ce système de connaissances est que toute conscience est vibration, ce qui ne contredit pas la science moderne. Le site Vibration c'est la résonance, l'homophonie, MélangesDans sa forme la plus pure, cette vibration est la syllabe OM. C'est à cette expérience que tout se rapporte.

Bien sûr, il y a aussi les discussions sur le dualisme (dvaita) et le monisme (advaita). Mais l'advaita est la doctrine classique. Pour moi, ce qui a le plus de sens, c'est d'associer l'Advaita au concept de Immanence à l'aide d'une carte.

Ainsi, lorsque j'essaie de me plonger dans le monde de la théorie artistique de l'époque des Vedas, les notions d'advaita (monisme/immanence) et de vibration (conscience) sont centrales pour moi. Rasa (saveur, essence, humeur) est une vibration qui émane de cette structure de pensée.

Comme tout dans les écrits anciens du monde des Vedas, l'ensemble est hypercomplexe. L'esthétique est généralement très codifiée, tout a une signification, chaque mouvement (32 Aṅgahāras), chaque position des mains (24 mudras), chaque posture du corps (108 Karaṇas), couleur, proportion, relation, etc.... Tout cela a des significations bien définies. C'est le langage des dieux, les lois sont divines, il y a très peu de place pour l'interprétation. Ce qui est visible dans l'œuvre d'art est une mise en œuvre de ces principes. Ce n'est que lorsque ceux-ci sont exécutés dans la plus grande recherche de la perfection, avec dévotion et humilité, qu'ils ont rasa - essence, saveur, humeur. Car les dieux voulaient un objet de distraction qui serait audible et visible pour tous, et ils ont demandé à Brahmā de créer un veda qui appartiendrait à tous les groupes de couleurs. Brahmā créa Nāṭyaveda en combinant des éléments des quatre vedas existants. Après sa création, Brahmā demanda à Indra de faire exécuter le Nāṭyaveda par les dieux, mais Indra dit que seuls les sages qui connaissaient le secret des Vedas et avaient accompli leurs vœux étaient capables de le cultiver et de le pratiquer.

L'art indien 'traditionnel' n'a donc pas pour but de représenter le monde. Il ne s'agit pas non plus pour un artiste de s'exprimer. Il s'agit uniquement - dans la pure doctrine - de la réalisation du principe divin. Les descriptions de ce principe sont absurdement précises pour les Occidentaux. Si l'on croit qu'il s'agit de principes divins, la discussion s'arrête ici sur la raison pour laquelle il a précisément cette complexité. Sinon, la question se pose de savoir pourquoi tout a été consigné de manière si méticuleuse il y a 2000 à 4000 ans et pourquoi cette tradition s'est maintenue presque sans interruption jusqu'à aujourd'hui.

La source de l'art

Considérées en surface, les innombrables expressions de l'art aujourd'hui, c'est-à-dire dans ses médias, ses techniques, ses milieux culturels, ses formes d'expression, ses discours, sont d'une bigarrure déconcertante. L'art est l'art parce qu'il nous pousse à percevoir le monde différemment. C'est peut-être le plus petit dénominateur commun. Mais cela s'arrête là, car les visions du monde associées aux différentes formes d'art sont au maximum différentes.

La question est donc : qu'est-ce qui nous fait bouger ? Dans la mimesis, c'est une simulation qui peut être un pur mensonge ou devenir un espace de simulation productif. En tant que partie d'un discours philosophique, l'art peut nous amener à découvrir de nouvelles choses et à apprendre quelque chose sur notre propre nature. En tant que rasa, l'art prétend exprimer des vérités divines et nous aider ainsi à évoluer. Il n'est pas le témoignage d'un au-delà ou d'une histoire du salut, mais la manifestation de ce qui fait de nous des êtres humains, c'est-à-dire la manifestation de la conscience.

Dans un sens profane mais riche, cela signifie que l'esprit humain peut élargir sa conscience, la cultiver, l'entraîner, l'aiguiser. Ce développement de la conscience, chez l'individu, dans une culture, à une époque, se manifeste. Il est tout de même un peu absurde que tous les matérialistes et les capitalistes se précipitent à l'opéra pour y célébrer l'esprit de finesse qu'ils nient tant dans le quotidien des affaires.

Dans un sens spirituel, on pourrait penser qu'il est peu probable que mon niveau de conscience représente le point culminant du développement cosmique. Il serait donc possible d'imaginer que la conscience est plus grande que ce que nous associons généralement à notre cerveau à un niveau neuronal.

Exposition "Roots From the Sky" par Cédric Bregnard au Centre d'Art, Auroville mars 2023

Cédric Bregnard est artiste en résidence au Centre d'Art d'Auroville. Au cours des deux prochains mois, il prendra une photo du banian dans le jardin Matrimandir. Cette photo sera ensuite redimensionnée à la taille d'un mur (environ 3x7m) dans la galerie. Les habitants d'Auroville sont invités à tracer des ombres et des lumières sur l'écorce, les feuilles, les racines, à l'encre de Chine sur le mur. Ce qui se cache derrière ce processus est complexe et touche à l'essence même de la photographie, à la matérialité des arbres et à la force de la vie. L'arbre lui-même est le centre géographique d'Auroville et représente pour beaucoup de gens un lieu très spécial, un lieu de contemplation, de concentration et de méditation. Pour beaucoup, cet arbre est plus qu'un symbole de la nature, de l'homme et du cosmos. Il manifeste quelque chose.

Alors de quoi s'agit-il ? Commençons par la photographie, puisque Cédric Bregnard est photographe. En 1998, pour son travail de fin d'études à l'Ecole de Photographie de Vevey, Bregnard a photographié des personnes décédées. Il a pris plusieurs mois pour accompagner quatre personnes dans leur dernière étape dans une clinique de soins palliatifs en Suisse. Elles ont accepté que Cédric Bregnard les prenne en photo. Une fois que la vie a quitté le corps, il a pris 3 heures de temps seul avec le défunt, une sorte de veillée funèbre, pour ensuite prendre exactement une photo, la seule photo, du corps - un portrait. L'arc qui est ici tendu est existentiel : qu'est-ce que le passage de la vie à la mort ? Qu'est-ce qu'un portrait ? Que peut représenter la photographie ? Que se passe-t-il exactement lorsqu'une photo fixe un moment - techniquement, temporellement, métaphysiquement ?

Les photographies sont des images techniques. En 1826, Joseph Nicéphore Niépce réalise la première photographie. En 1839, Louis Daguerre a développé le processus photochimique jusqu'à ce qu'il soit breveté, et ce sont les frères Louis et Auguste Lumière qui ont inventé le cinématographe en 1895. Cet appareil permettait à la fois de tourner et de projeter des films. Les projections d'images en mouvement, grandeur nature, remplacèrent la lanterne magique et les fantasmagories.

En 1907, Henri Bergson a critiqué le cinématographe dans son livre Creative Evolution comme étant un appareil produisant des images trompeuses. La succession d'images individuelles qui créent l'illusion du mouvement est en fin de compte un mensonge. Platon argumentait déjà de la même manière : la peinture est un mensonge, car on ne peut pas manger une pomme peinte. En 1985, Deleuze a 'sauvé' le cinéma de l'accusation de mensonge en argumentant que la critique était certes juste, mais à courte vue. La bande de film contient plus que des images individuelles, elle n'est pas l'illusion du mouvement, mais de la pensée pure, de la philosophie matérielle. Les coupes et les collages permettent des flux de pensées que seul le film est capable de produire. Le film n'est pas une 'vérité 24 fois par seconde' (Godard), mais une philosophie pure. L'élan vital (Bergson), c'est-à-dire la force vitale qui manque au cinématographe, est élargi par la force de la pensée.

Images latentes

Les performances de Cédric Bregnard se rapportent implicitement à cette discussion, même si le ton est nettement différent. Car il s'agit de savoir comment la photographie peut transcender l'image technique.

Revenons donc au début des images lumineuses. Les rayons lumineux sont capturés à l'aide de procédés photochimiques. Une image latente se forme, c'est-à-dire qu'il y a une empreinte lumineuse dans un film chimique qui se trouve sur un matériau de support. L'image latente devient visible lorsque les composés chimiques transparents modifiés par la lumière sont remplacés par des composés chimiques colorés. Chez Daguerre, il s'agissait encore d'argent sur une plaque de verre. Mais grâce au film Kodak, le travail avec des négatifs est devenu populaire et peu coûteux. Les négatifs pouvaient être agrandis efficacement dans un grand laboratoire. Ce sont ces tirages que nous appelons communément des photographies. C'est donc la nature qui 'peint' ici, la lumière est capturée à l'aide d'un appareil et rendue visible par la chimie. Le photographe choisit simplement le lieu, le moment et le cadrage.

Dans le processus et les réalisations de Bregnard, il y a un décalage très important au sein de cette 'peinture de la nature'. Lui aussi choisit un lieu, un temps et un cadrage - c'est-à-dire un objet - concrètement un arbre - qu'il photographie avec un appareil photo. Mais au lieu d'utiliser un processus photochimique, il utilise un processus numérique à très haute résolution. Les pixels, qui fonctionnent un peu comme une image latente, sont rendus visibles par une impression sur papier. La description mathématique de chaque pixel est transformée en une représentation graphique à l'aide d'un algorithme et d'une imprimante. La plupart des photographes qui travaillent en numérique prennent ces impressions comme résultat final. Ils sont l'équivalent des tirages analogiques, c'est-à-dire des photographies.

Se rendre visible ensemble

Bregnard travaille de manière plus fine. Pour lui, les expressions sont quasiment des négatifs. Une étape intermédiaire vers l'image finale. Le tirage de ce négatif se fait lors de la performance. Et c'est là que cela devient un peu magique.

Le 'négatif' que Bregnard imprime est en noir et blanc, sans valeurs de gris. C'est-à-dire que chaque reflet de lumière capté par l'appareil photo est fixé soit en noir, soit en blanc, soit en 'ombre ou lumière'. Ce négatif sert de base à la performance. Chacun peut alors participer et tracer les traces d'ombre et de lumière. L'image de l'arbre est tracée collectivement à l'encre de Chine. Un détail intéressant est que l'encre de Chine est faite à partir de charbon, qui est lui-même du bois carbonisé - un arbre mort.

Le traçage collectif à l'encre de Chine lui-même est un processus que Bregnard 'laisse faire'. Il se retire lui-même du processus. C'est à nouveau la nature qui dessine ici. La nature dans le sens de l'opposition à la technique. Mais c'est une forme supérieure de nature, c'est une conscience collective. Le fait que ce processus se déroule ici à Auroville en relation avec le banyon est merveilleux. Le fait que cela se produise à une époque où la force motrice d'Auroville, 'Diversity in Unity', est soumise à une épreuve de force, n'est peut-être pas seulement symbolique pour certains.

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Bergson, Henri. Évolution créative. New York : Henry Holt & Company, 1911.

Deleuze, Gilles. Cinéma 1 : L'image du mouvement. 9. print . Minneapolis : University of Minnesota Press, 1986.

---. Cinéma 2 : The Time-Image. Minneapolis : University of Minnesota Press, 1989.

"Cédric Bregnard | Cédric Bregnard". Consulté le 10 février 2023. https://www.cedricbregnard.ch/.

Si tout a commencé avec le Big Bang, pourquoi le monde est-il si complexe, pourquoi les mathématiques, la physique, la biologie, la philosophie ? Pourquoi l'univers contient-il toutes ces lois, idées, forces, mouvements ? Pourquoi ne pas se contenter d'un blopp, d'un biep, d'une bave grise ? Combien d'univers existaient avant que celui-ci ne soit créé ? Combien y en aura-t-il où l'univers deviendra conscient à des niveaux supérieurs ?

N'est-ce pas une idée étrange de penser que du néant, par une force infinie, naît un univers si complexe, si beau, si traversé d'êtres conscients ? Et que ces êtres ont une largeur incroyable d'émotions, d'expériences, d'idées, qu'ils les écrivent et les gardent en mémoire. Tout cela pour se persuader que tout cela n'existe que parce que la matière est accompagnée d'une illusion de conscience que nous essayons de toutes nos forces de faire disparaître ?

Et si nous comprenons que cela est tout de même assez improbable et que nous nous souvenons d'anciennes écritures... Comment se fait-il que les religions monothéistes parlent de nous - les humains - comme étant l'image du Créateur ? Pourquoi ces idées sont-elles si petites, si limitées ? Est-il vraiment inconcevable que nous ne soyons pas la couronne de la création ? N'est-il pas au contraire tout à fait probable et certain qu'il n'en est rien ? Si je regarde le monde par la fenêtre, il est pourtant évident que nos actions ne sont vraiment pas parfaites.

Upanishad d'Isha

L'Upanishad Isha commence par :

J'ai été socialisé dans l'Allemagne divisée des années 80. C'était l'époque d'une menace nucléaire maximale, l'hiver nucléaire était envisageable tous les jours. C'était l'époque de la guerre froide, une pensée idéologique en blocs. Capitalisme ou communisme étaient les deux options. Le capitalisme allait de pair avec une éthique protestante du travail, le communisme avec un matérialisme existentialiste. Le reste était considéré comme ésotérique.

Ce n'était pas facile de s'y retrouver quand on était adolescent. Je vivais à l'Ouest, du côté capitaliste, et si je montrais de l'intérêt pour le communisme, on me disait immédiatement : "Alors, va là-bas". La culpabilité allemande est venue compliquer les choses. L'Holocauste ne devait pas être oublié, la culpabilité des Allemands devait être maintenue dans les esprits. Nous étions tous coupables, sinon personnellement, du moins en tant que communauté culturelle. Comment la culture 'allemande' a-t-elle pu donner naissance au Troisième Reich ? Les débats intellectuels dans l'Allemagne d'après-guerre tournaient essentiellement autour de cette question. Peut-on identifier quelque chose qui a conduit à cette catastrophe ? Comment pouvons-nous le chercher et, une fois que nous l'avons trouvé, quelles leçons pouvons-nous en tirer ? En philosophie, l'école de Francfort était la plus en vue. Aujourd'hui encore, Habermas est la conscience intellectuelle de l'Allemagne.

Dialectique négative

Le cœur de l'argumentation est le suivant : Les Lumières allemandes (Kant) ont donné des ailes à la pensée rationnelle. Cette rationalité, encore entravée chez Kant par l'impératif catégorique, a développé la dynamique propre de la modernité, une foi aveugle dans le progrès s'est déchaînée, qui agit en fait sans interruption jusqu'à aujourd'hui. Sous le national-socialisme, cette croyance dans le progrès a été pervertie par une théorie raciale, une idéologie de l'homme maître. Leurs instruments de pouvoir, de guerre, de camps de concentration ont toutefois été 'perfectionnés' dans le sens d'une rationalité froide. L'exemple le plus cruel est celui des chambres à gaz d'Auschwitz, qui étaient techniquement efficaces, mais qui n'étaient rien d'autre que les camps d'extermination les plus brutaux d'un meurtre de masse systématique de tous ceux qui ne correspondaient pas à l'image des 'hommes maîtres'.

La dialectique négative soumettait la pensée de l'époque moderne à une critique radicale. La table des catégories de Kant n'était plus le fondement sur lequel une société éclairée pouvait être construite, mais devenait le symbole du totalitarisme rationaliste. La conséquence en fut une philosophie qui ne connaissait plus que la critique. Tout est interrogé sur ses structures totalitaires et soumis à la discussion. Ce qui, chez Adorno, est la différenciation critique infinie du concept, est exposé au discours chez Habermas. Seul est valable ce qui est accepté par consensus. S'il n'y a pas de consensus dans une société, il faut continuer à discuter

Beauté et ravissement

Quel type d'esthétique devait-on en déduire pour 'ma' génération ? Des notions comme la beauté et le sublime étaient bien sûr taboues. Ils étaient stigmatisés comme totalitaires, car ils semblaient reposer sur un sentiment subjectif et autoritaire qui échappait à une justification rationnelle et ne faisait pas l'objet d'un consensus dans le discours. Une esthétique qui est critique, c'est-à-dire une avant-garde qui remet en question tout ce qui a précédé et le remplace par une nouvelle position 'critique', est apparue 'politiquement correcte'. Le beau dans l'art est devenu suspect, la position critique son substitut.

Et pourtant, ces positions esthétiques frôlent le sublime dans leurs exacerbations : Mark Rothko, John Cage, Yves Klein, Gerhard Richter, Pina Bausch, Bill Viola, Lucio Fontana... on pourrait dresser une longue liste d'artistes, qui est bien sûr ici influencée par mes goûts personnels. Le sublime n'est pas ici une exhibition du divin, mais une expérience esthétique limite.

Hymne à la création

Il m'a fallu beaucoup de temps pour m'ouvrir à une notion critique et réfléchie du sublime. Toute ma formation intellectuelle s'y opposait. Et seul l'art qui mène à une expérience esthétique limite, non représentative de son objet, m'a permis d'expérimenter et de nommer comme sublime ce que j'y découvre : une toile blanche, par exemple, découpée au scalpel, dont l'ouverture permet de voir derrière. Lucio Fontana's (1899-1968) 'Cut paintings' - elles sont sublimes.

Cela me rappelle maintenant l'hymne de la création (Rig Veda X.129). Il commence par

Dans "L'âme du délice poétique et de la beauté", Aurobindo écrit

"The earliest surviving poetry of ancient India was philosophical and religious, the Veda, the Upanishads, and our modern notions tend to divorce these things from the instinct of delight and beauty, to separate the religious and the philosophic from the aesthetic sense ; but the miracle of these ancient writings is the perfect union of beauty and power and truth, the word of truth out spontanément as a word of beauty, the revealed utterance of that universal spirit who is described in the Upanishads as the eater of the honey of sweetness, madhvadam puruṣamEt cette haute réalisation n'était pas surprenante chez ces anciens hommes à la pensée profonde qui ont découvert la profonde vérité que toute existence provient et vit par la grâce de l'Esprit éternel, dans la puissance d'un délice universel, Ananda"(CWSA 26, p.255)

Comment, me demande-je, puis-je amener ma pensée rationnelle à s'ouvrir à cette vision ? Puis-je suivre le chemin spirituel des Upanishads sans m'enfermer dans une pensée totalitaire ?

L'hymne se termine par :

En Inde, les livres des Vedas sont gardés en mémoire depuis 3000 ans. Le Rigveda (10,552 versets), le Samaveda (1549 versets), le Yajurveda (4001 versets) et l'Atharvaveda (5977 versets) ainsi que les Upanishads (environ 1800 versets) sont transmis de génération en génération. La grammaire du sanskrit n'a pas beaucoup changé et la prononciation a été transmise avec précision grâce à une description phonétique exacte. Ainsi, ces textes sonnent aujourd'hui exactement comme il y a 3000 ans. Ils sont écrits sous la forme de mantras, c'est-à-dire en vers et dédiés à la vérité. On attribue des pouvoirs à la récitation, voire à la simple écoute, car selon la légende, la langue du sanskrit provient de Shiva : ses tambours produisent des voyelles, qui donnent naissance aux consonnes, puis à la grammaire et enfin à la langue.

Les ragas sont le pendant du langage des Vedas dans la musique. En outre, le yoga est lié aux Vedas, tout comme l'ayurveda et le tantra. Ce trésor de sagesse a été perçu par les rishis à travers une profonde méditation et consigné dans des mantras. Le codage strict sous forme de vers a assuré une transmission sans erreur pendant des millénaires. Aujourd'hui encore, des milliers de personnes vivent en Inde, connaissent les Vedas par cœur et les récitent régulièrement.

Partage des connaissances

Il existe deux formes de transmission de ce savoir. La forme conventionnelle d'apprentissage par la pratique et la répétition. Il est nécessaire de commencer dès le plus jeune âge et il faut consacrer toute une vie à développer et à maintenir en vie cette capacité. La deuxième forme est la transmission d'un voyant à son élève. Cette forme est difficile à comprendre pour l'esprit rationnel. En l'espace de quelques semaines, le savoir est transmis. La relation entre le gourou et le disciple est bien sûr très particulière. Elle est rare. On rapporte également des transferts encore plus mystiques.

Comme il s'agit ici d'une connaissance expérimentée dans la méditation, c'est une connaissance qui est différente de la connaissance empirique que nous avons acquise par nos sens externes ou de la connaissance rationnelle que nous avons acquise par déduction. L'idée occidentale selon laquelle - de manière extrêmement réductrice - les stimuli sensoriels externes peuvent être inscrits dans la mémoire et rappelés par la mémoire ne s'applique pas ici. Les approches de la philosophie transcendantale sont également insuffisantes, car elles ne tiennent pas compte des structures profondes. au sein de de notre pensée.

La connaissance des Vedas témoigne d'une description beaucoup plus nuancée de notre conscience. Aux trois états généralement acceptés de la matière, de la vie et de l'esprit, correspondent dans les Vedas, à un niveau de conscience supérieur, Sat-Chit-Ananda (existence, conscience, éblouissement). Un septième niveau - Vijnana - en est le lien. C'est par cette forme de connaissance supérieure que Sat-Chit-Ananda est ouvert. L'ensemble est merveilleusement complexe, riche et beau et rend bien plus justice à notre existence humaine que la vision réductionniste dominante des soi-disant Lumières et est décrit par les 7 rivières ou eaux profondes. Bien sûr, il y a aussi les dieux, mais c'est une autre histoire. Ce qui m'intéresse ici, c'est la mémoire.

Les Vedas ont permis d'accéder à ces niveaux supérieurs. Ils sont transmis oralement de génération en génération. C'est pourquoi ils sont reconnus comme patrimoine culturel immatériel mondial. Ce savoir se nourrit d'une vision et se transmet de manière immatérielle, comme la flamme olympique. Il témoigne d'une origine dans les plus anciens textes cohérents de l'humanité.

Mémoire et conscience

De même que l'art témoigne d'une expérience intérieure ou que l'invention repose souvent sur une inspiration, notre existence spirituelle est liée à une vision. La question du sens de notre vie ne trouve pas de réponse dans des chaînes de causalité ou des déductions. Cette question renvoie à un autre contexte. Comment une telle vision est-elle possible et quel type de mémoire est nécessaire pour cela ? Je ne fais pas allusion à la capacité de mémoire de retenir c. 25.000 versets, mais à la question du type de conscience qui se manifeste ici.

L'esprit peut se déplacer librement à l'intérieur des niveaux de conscience, il peut vagabonder d'un endroit à l'autre à une vitesse presque infinie, sauter à travers le temps et accéder à de nouveaux mondes - tout cela du moins dans le souvenir, la mémoire activée. Mais il ne s'agit pas seulement de se perdre dans les souvenirs. Les états de Sat-Chit-Ananda sont réels. L'Inde est peuplée de personnes qui ont tout abandonné pour s'ouvrir à ce don, pour atteindre la béatitude et l'immortalité dans l'ici et maintenant. Bergson fait la distinction entre une mémoire pure et une mémoire d'habitude. La mémoire pure saisit les souvenirs qui nous marquent, qui sont uniques, qui se détachent de la conscience quotidienne. Cela va dans le bon sens....

Notre esprit, notre conscience peut participer à une conscience plus grande, peut l'actualiser. Il me semble que nous comprenons mal cela comme une mémoire, et peut-être est-ce vrai que nous devons d'abord dépasser notre mémoire pour atteindre une véritable conscience. La mémoire n'est alors pas une recherche dans sa propre mémoire individuelle d'habitude, mais une expérience spirituelle. Car tout est toujours déjà là, partout. Ce qui compte, ce sont les relations d'accès.

Référence :

Joshi, Kireet. Les portails de la connaissance védique

Bergson, Henri. 1990. Matière et mémoire. New York : Zone Books.

J'aimerais participer aux réflexions sur Diagrammes de l'autre côté. J'ai mentionné quelques problèmes de logique. J'ai découvert un passage d'Aurobindo :

"La logique, par sa nature même, est intolérante même de la contradiction apparente ; sa méthode est verbale, idéative ; elle accepte les mots et les pensées comme des faits rigides et ironiques au lieu de ce qu'ils sont réellement, des symboles imparfaits et des points de vue séparés sur la vérité." (Aurobindo Isha Upansiad p. 570)

Pendant un certain temps, j'ai été attiré par la logique des mondes possibles. David Lewis est un philosophe dont nous avons discuté au séminaire supérieur. En 1986, il a publié Sur la pluralité des mondes. L'idée de base est une réponse radicale à un problème majeur de la logique en épistémologie. Si les propositions vraies se réfèrent à des faits dans le monde, à quoi se réfèrent les propositions fausses ? Davis Lewis répond de manière quelque peu réductrice qu'il n'existe pas vraiment de phrases fausses. Les phrases ne peuvent être fausses que par rapport à un monde. Une phrase telle que "Il y a un arbre devant ma fenêtre" est vraie s'il y a un arbre devant ma fenêtre. Si une autre personne dit cette phrase dans un endroit où il n'y a pas d'arbres, la phrase est fausse. Tout dépend donc du contexte. Très peu de phrases sont universellement vraies. Les phrases mathématiques, par exemple, en font partie.

Phrases contrefactuelles

Si les phrases sont utilisées dans le 'bon' contexte, c'est-à-dire si elles se réfèrent à des faits, elles sont vraies. Elles signifient ce qui est le cas. C'est bien sûr un peu plus compliqué. Alfred Tarski avait trouvé là en 1936 une belle énigme : la Phrases d'indéfinissabilité.

"De manière informelle, la phrase dit que le concept de vérité dans une langue ne peut pas être défini par les moyens d'expression de la langue elle-même. La preuve est apportée par ce que l'on appelle les propositions de Tarski, des propositions autoréférentielles de forme : je suis un élément de M pour un ensemble M. Si l'on choisit pour M l'ensemble de toutes les propositions fausses d'un système, la construction d'une proposition de Tarski conduit à une contradiction : une proposition vraie qui n'est pas démontrable dans le système. On peut en déduire que l'ensemble de toutes les propositions vraies d'un système n'est pas définissable à l'intérieur de ce système". (Wikipedia)

Le problème n'est pas trivial. Que signifient les phrases qui ne peuvent pas être prouvées ? Nous sommes donc déjà confrontés à deux types de problèmes. Tout d'abord, la question de savoir ce que signifient les phrases dans un contexte erroné, et ensuite la question de savoir ce que signifient les phrases qui ne sont pas démontrables. David Lewis dit que ces problèmes et d'autres similaires sont très faciles à résoudre. Il existe un nombre infini de mondes. Toutes les phrases sont vraies, mais pas nécessairement dans notre monde. Si une phrase n'est pas vraie ici, alors il existe un monde dans lequel la phrase est vraie, ce n'est juste pas mon monde. Je n'ai pas de relation avec ce monde, nous ne partageons pas le même espace ou le même temps, il n'y a pas de liens de cause à effet ou d'autres mécanismes qui relient ces mondes. Mais ils doivent exister parce qu'ils sont dicibles. Tout ce qui est dicible est donc vrai, c'est-à-dire que c'est le cas, c'est-à-dire que c'est réel - dans l'un des innombrables mondes possibles. Mais s'agit-il à nouveau d'une infinité de mondes dénombrables ou d'une infinité de mondes non dénombrables (c'est-à-dire une infinité de mondes dans la classe des nombres naturels, ou plus, c'est-à-dire dans la classe des nombres rationnels, voire des nombres irrationnels) ? Les énigmes continuent...

Un matérialisme qui se transcende lui-même

Cela me fascine parce que David Lewis est sérieux. Ici, la logique mène en quelque sorte au-delà d'elle-même. C'est génial. Cela m'a semblé être une preuve de Dieu. La physique a des idées similaires sur le multivers, la matière noire, la théorie du tout ou tout ce qui pousse dans le jardin coloré des chercheurs de la grande théorie unifiée. Le cosmos est bien plus complexe que nous ne pouvons le percevoir ou le penser. Nous ne connaissons pas la plupart des choses. Edwin A. Abbott a fait une remarque très amusante à ce sujet dans son classique de 1884 "Le monde est un tout".Flatland : une romance aux multiples dimensions".

Les univers sont probablement bien plus fous que nous ne pouvons l'imaginer. Et je suis toujours impressionné par le fait que les Vedas le savaient déjà :

Gilles Grimaître visite Auroville pendant quelques jours lors de son séjour en Inde Résidence d'artiste Pro Helvetia à Bengaluru, Chennai et Pondicherry pour s'engager avec la musique carnatique. Le programme qu'il a choisi pour la soirée du 17 déc.^th2022, a été une introduction passionnée et pleine d'amour à la musique occidentale d'avant-garde, généralement peu accessible.

Grimaître a commencé avec Johannes Brahms - Drei Intermezzi op 117, quelque chose de romantique, suivi d'une pièce plus difficile de Olli Mustonen (*1967) a appelé 'Jehkin Iivana'. Personne ne connaîtrait les compositeurs qu'il a choisis pour la soirée après Brahms, à moins d'être un passionné de musique d'avant-garde très engagé, a-t-il déclaré. Mais il voulait montrer que la musique d'avant-garde peut être amusante et ludique. Nous avons tous souri et ri, lorsqu'il a joué Daniel Moreira (*1984) - Rythmique Étude no 4 ("Ludvan ven Beethowig"). Moreira joue 'Für Elise' de Beethoven, que presque tous ceux qui aiment la musique de piano connaissent. Il coupe et échantillonne, fait des boucles et des collages de morceaux d'une manière si légère et si ludique que nous perdons toute crainte de la musique contemporaine.

Gilles Grimaître joue Daniel Moreira Étude rythmique no 4 (Ludvan ven Beethowig)

J'ai reconnu le professeur de Moreira, Marco Stroppa, car un de mes amis était également un de ses étudiants. Ses élèves sont drôles, sérieux, éloquents. Gilles Grimaître jouait avec une légèreté, une joie et une précision étonnantes.

La pièce suivante a été réalisée par Beat Furrer (*1954) - 'Voicelessness. La neige n'a pas de voix'. Grimaître a ri quand il a dit qu'il avait choisi ce morceau comme air de Noël pour Auroville. La neige autour de Noël est peut-être un événement rare ici et devrait nous troubler profondément si elle se produit un jour. La pièce est sincère, concentrée, j'ai vu les flocons de neige danser, sans perdre la notion du temps, il n'y avait ni début ni fin, pas de structure dramatique ou de récit, juste une concentration méditative et minimaliste.

Gilles Grimaître joue Beat Furrer Voicelessness La neige n'a pas de voix

Après la pièce, il a fallu à Grimaître une éternité de secondes de stage pour revenir dans la salle. L'intensité de la concentration était palpable. La dernière pièce était spéciale, elle a été écrite par un compositeur ukrainien, et on peut se demander pourquoi elle s'inscrit dans l'année 2022. Elle a été écrite il y a de nombreuses années par Valentin Silvestrov (*1937) appelé 'Davos Lake', pour le festival de Davos. Il s'agissait de jouer des concerts de piano en tête-à-tête. Le pianiste jouerait pendant 5 minutes pour une personne dans une petite pièce. J'ai pensé que c'était du pur capitalisme. Mais lorsque j'ai entendu la musique - si tendre et chaleureuse, intime et aimante - j'ai vu cela comme une tactique de guerre, pour faire fondre le cœur de l'auditeur et créer un lien intime entre l'interprète et le public. Ce concept est réapparu pendant Corona, c'est-à-dire à l'Orchestre de chambre de Stuttgart.

The bis was Frank Zappa's 'The Black page' the avant-garde rock star, with classical training and the enfant terrible of the hybrid music world that blurs genre boundaries and doesn't care about high and low brow culture.

Merci pour cette belle soirée, joyeuse et mémorable à la fin de l'année, qui était globalement si troublante.

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Bio :

Gilles Grimaître est né à Genève en 1988. Il a étudié l'improvisation et s'est intéressé de près à la composition et à la musique contemporaine. Il est entré à la Haute école des arts de Berne où il a poursuivi sa formation musicale avec le professeur Pierre Sublet. Il a également étudié l'orgue avec Pascale Van Coppenolle et la composition avec Xavier Dayer. En tant que soliste et musicien de chambre, Gilles Grimaître se produit régulièrement en Europe. Il joue souvent avec l'Ensemble Contrechamps, le Collegium Novum Zürich, l'Ensemble Proton et l'Ensemble Modern. Il se spécialise dans l'accompagnement de chanteurs, travaillant souvent comme accompagnateur d'opéra. Il est également un improvisateur actif et joue dans le groupe expérimental [bleu]. Gilles Grimaître a remporté le premier prix du concours Nicati 2013 pour la musique contemporaine et a reçu des bourses de la Fondation Marescotti, de la Fondation Irène Dénéréaz et de la Fondation Gabriele De Agostini. Il était titulaire d'une bourse à l'International Ensemble Modern Academy de Francfort-sur-le-Main pour l'année académique 2013-2014.

https://www.ensemblelemniscate.com/gilles-grimaitre

J'ai commencé à méditer quand j'étais adolescent ou élève, je me souviens encore vaguement de mes premières méditations de l'époque. Force et calme, concentration - le plus souvent la nuit. C'étaient des moments très particuliers. Je ne le faisais pas souvent. En tant qu'étudiant, j'ai continué à méditer très irrégulièrement. Je me souviens de certaines de ces méditations, principalement d'une durée de 1 à 2 heures, comme si cela venait de se produire.

Les mots me manquaient toujours (quand je me forçais à les nommer, je disais à contrecœur transcendantal), je n'avais personne avec qui en parler. Mon entourage m'a rapidement signalé qu'il trouvait cela étrange, et je n'en ai donc parlé qu'une seule fois. Un colocataire a médité avec moi, c'était bien. Parfois, je rencontrais des gens qui me parlaient d''exercices', de 'méthodes', cela sonnait souvent creux, technique, sans expérience réelle. J'évitais à nouveau ces discussions. Et c'est ainsi que je n'ai finalement jamais vraiment parlé de méditation.

Ici, à Auroville, c'est différent. La méditation est normale ici. On n'en parle pas beaucoup, mais il y a une compréhension commune que c'est bien. Quand on raconte qu'on vient de faire une bonne méditation, on est accueilli avec un sourire. J'aime le fait que beaucoup situent la méditation dans Aurobindo, et dans les Védas, c'est-à-dire la racine de l'hindouisme et du bouddhisme.

La semaine dernière, une femme qui semblait venir d'un autre monde est arrivée à la maison d'hôtes du centre. Elle avait un charisme incroyable. Et bien que je sois plutôt timide, je me suis assis à sa table avec beaucoup d'audace. La lumière en elle m'a attiré - Namaste. Les jours suivants, nous avons parlé plus souvent.

Elle était très présente, parlant presque un peu béatement de son parcours spirituel des dix dernières années et de ses doutes, de la méditation, de ses séminaires, de son art. C'était tellement léger et authentique, sincère et rayonnant, que je n'ai pas pu échapper à cette magie. Après quelques jours, elle m'a dit qu'elle sortait d'un séminaire d'un mois, essentiellement consacré au silence et à la méditation. Pas étonnant qu'elle ait eu ce rayonnement, même si je suis sûr qu'elle l'avait déjà avant et qu'elle l'aura encore. Mais c'était tellement concentré...

Une rencontre qui a donné une impulsion de croissance

Je me forçais à garder mes distances, mais je réagissais quand même à elle, elle le remarquait et s'en réjouissait. J'ai réagi par des rêves actifs, par mes propres méditations, et par l'impulsion d'aller nager seul. La plage était magnifique, l'eau calme. Je voulais sentir les éléments. J'ai nagé dans la mer et me suis soudain retrouvé entouré de centaines de petits poissons bondissants qui m'ont sauté sur la tête, dans les yeux, dans la bouche et sur le nez. Je riais de bon cœur - pendant plusieurs minutes. J'avais l'impression de rire avec le cosmos. C'était une expérience profondément spirituelle. De retour sur la plage, un poisson est tombé de mes cheveux, je l'ai remis à l'eau avec reconnaissance. Je lui en ai ensuite brièvement parlé, elle a souri et m'a dit : "Tu as donc eu une expérience de pure présence, nice...".

Deux jours plus tard, lors d'une méditation, j'ai vu pourquoi j'étais à Auroville. Je vois différemment, je pense différemment, je suis plus intuitif. Beaucoup de choses me semblent si justes - quand je m'autorise à réduire les conflits politiques locaux et mondiaux à ma marge de manœuvre.

Elle a dit qu'elle était sortie d'un séminaire d'un mois pour partager la lumière. C'est évidemment des conneries, non ?

"l'œil pense encore plus qu'il n'écoute" (Deleuze)

Je me souviens maintenant qu'avant de commencer à lire Deleuze, j'avais travaillé sur une esthétique du processus. J'ai bricolé un manuscrit de 100 pages, avec des notes, des citations, des esquisses de structures. Je voulais m'éloigner de l'idée que l'art est constitué d'objets perçus sous une forme particulière, car il en résulte deux axes de réflexion essentiels : 1) qu'est-ce qui fait qu'un objet est qualifié d'art, et 2) pourquoi la perception de l'art est-elle différente de la perception quotidienne ? Il existe d'innombrables théories sur ces deux volets, certaines les relient, certaines optent pour l'un, d'autres pour l'autre.

Mais cela m'a toujours semblé suspect : la relation Objet d'art sujet percevant. Voilà à nouveau ce dualisme que certains ont tenté de résoudre de manière radicale en optant pour l'un des deux côtés de cette relation au détriment de l'autre. Une querelle entre l'idéalisme, le matérialisme et l'empirisme. Il m'a semblé que la philosophie s'était bien dispersée. Le domaine de l'esthétique philosophique est considéré, à juste titre, comme difficile à cerner, parfois mou et incohérent, pour les philosophes qui se plaisent davantage dans l'aventure de la pensée que dans la recherche de la vérité. Et c'est bien de cela qu'il s'agit, du plaisir.

Art

J'ai cherché une voie sans devoir quitter la pensée esthétique. Il m'a semblé que le seul moyen de contrer ce dualisme était une autre ontologie. Une ontologie du processus. J'ai lu H. Bergson et N. Whitehead et j'ai cherché dans le monde de l'art des œuvres d'art qui traitaient de ce sujet. Les œuvres d'art qui avaient le temps comme médium s'offraient à moi : Le film et les installations interactives. Il me semblait qu'un aspect essentiel de cet art était le passage d'un état à un autre, d'une image à une autre ("Le film est la vérité - 24 fois par seconde", Godard).

Ou entre les lettres. J'ai trouvé ici Paul de Marinis Messenger (1998) et l'a opposé au "Boomerang" (1974) de Nancy Holt & Richard Serra. Les deux sont des œuvres qui étendent le langage jusqu'à rendre perceptibles les espaces entre les lettres et les mots. Une réflexion plus approfondie m'a montré que ces espaces sont en fait aussi insignifiants que les lettres et les mots eux-mêmes. Signification, sens, message, beauté, réflexion sur - quoi exactement ? Ils renvoient au processus même de la pensée et de la communication. Pour moi, c'était l'accès à l'art qui ne repose pas sur une quelconque représentation. Car ici aussi, dans ce concept fatal de représentation, il y a le péché du dualisme.

"C'est la pensée sombre que j'ai eue depuis si longtemps à propos de la représentation : nous sommes immergés en elle et elle est devenue inséparable de notre condition. Elle a créé un monde, un cosmos même, de faux problèmes tels que nous avons perdu notre vraie liberté : celle d'inventer". (Dorothea Olkowski, p.91)

C'est cette phrase qui m'a soudain ouvert une porte vers une autre façon de penser. Je voulais revenir à l'origine, l'origine du langage et de l'expression, non pas comme quelque chose de strictement défini, mais comme un acte de création.

Esthétique du processus

Cet acte créatif est un processus qui reste toujours un processus, il ne produit pas un objet ou un sujet, mais un processus sans fin. Créer de l'art, recevoir de l'art, documenter de l'art et le conserver ne sont que des phases d'un processus au sein duquel ce que nous appelons l'art se manifeste de différentes manières. Il n'y a pas d'art, il n'y a qu'un processus esthétique, j'ai appelé la réflexion à ce sujet l'esthétique du processus. Comme je l'ai dit plus haut, je me suis bien emmêlé les pinceaux.

Mais sur le fond, je maintiens le courant de pensée, et j'ai trouvé une sorte d'écho dans la pensée de Gilles Deleuze :

"Quelque chose dans le monde nous pousse à penser. Ce quelque chose n'est pas un objet de reconnaissance, mais une rencontre fondamentale". Gilles Deleuze - Différence et répétition p. 139

Cette rencontre, qu'est-ce que c'est ? Au niveau de la vie quotidienne, nous savons qu'une œuvre d'art nous parle d'une manière ou d'une autre, peu importe ce que cela signifie maintenant.

Je pense que la réflexion sur une esthétique du processus et l'aventure de Deleuze m'ont maintenant conduit aux Upanishads. Ici, dans une pensée cyclique et interactive, le soi rencontre le moi. C'est peut-être aussi cette tautologie qui est au cœur des théories idéalistes de la conscience de soi, comme celle de Hegel.

L'ensemble est un processus qui n'a à aucun moment une signification essentielle, il ne représente rien, il ne représente rien, il n'existe que pour s'expérimenter lui-même.

Om Namah Shivaya

Olkowski, Dorothea. Gilles Deleuze et la ruine de la représentation. Berkeley : University of California Press, 1999.

Je m'approche doucement du sanskrit. Le jeudi, Nishtha donne un séminaire sur les Rigveda. La récitation commune en sanskrit, l'analyse détaillée de la traduction, les réflexions philologiques de Nishtha ainsi que les explications sur la psychologie des dieux ouvrent un accès à ces textes 'sacrés'.

Je me souviens de mes études de latin, des racines indo-européennes, des sons qui résonnent dans les ragas, de la phonétique comme manifestation de l'existence, de la langue comme son et vibration, de la communication comme rythme. Le souffle de vie, le yoga, la vitalité, la pensée en niveaux de mouvement et la transcendance de ce niveau vers le Soi (Atman) maintenu dans le Soi (Brahman). Tout cela est stimulé par mon étude des Upanishads. A tel point qu'hier, j'ai ressorti Gilles Deleuze de l'étagère. Dans son livre "Qu'est-ce que la philosophie ?Le deuxième chapitre s'intitule "Plane of Immanence". C'est ce 'Plane of Immanence' qui m'a permis de faire le pont philosophiquement avec l'Inde, de manière purement intuitive, car je ne l'ai pas compris. J'en ai parlé pendant des années parce que je voulais comprendre. Je savais que je ne comprenais pas, maintenant je vois pourquoi.

Langue

Je n'ai jamais vraiment réfléchi aux concepts. Cela semble étrange, car j'ai analysé le langage (Frege, Saussure, Derrida, etc.), j'ai étudié le contenu du langage (Husserl, H.N. Castaneda, Quine, N. Goodman, etc.), j'ai analysé l'esthétique des signes (Pierce, Danto, Welsh, Bense, etc.). Dans ma lecture, le langage fait toujours partie de la conscience, ce n'est qu'en tant que parler, lire, écouter consciemment que le langage a un 'sens'. En fin de compte, il s'agit donc de théories de la conscience. Bref, j'ai réfléchi à la fonction du langage, à sa référence, à la capacité de communication, à ses implications sociales, politiques, sociologiques, sans vraiment réfléchir à la nature des concepts. Qu'est-ce que je veux dire par là ?

Idéalement, la langue est structurée en phrases grammaticalement 'correctes'. Ces phrases ont une structure (dans sa forme la plus simple : sujet - prédicat - objet). Un sens leur correspond, c'est-à-dire le contenu de la phrase que nous essayons de communiquer ou que nous pensons comprendre. La philosophie linguistique analytique 'occidentale' dominante s'intéresse principalement à la question de savoir quelles phrases sont vraies et quelles phrases sont fausses. Pour cela, il faut bien sûr d'abord déterminer dans quelles circonstances les phrases peuvent être généralement vraies ou fausses. Il s'agit donc de savoir quelle est la relation des propositions avec le monde et quelle est la relation des propositions avec leur sens, et quelle est la relation du sens et du monde. Ce n'est pas une tâche facile, et pour ne pas perdre le fil, la philosophie s'oriente vers la logique. C'est dans la propédeutique que se trouve la racine commune de la logique et du langage. C'est sur ce fondement que toutes les autres sciences peuvent ensuite être examinées quant à leur prétention à la validité.

Qu'y a-t-il de mal à cela ?

Diagrammes et notion (concepts) dans l'enseignement

Lorsque j'enseignais aux États-Unis, j'ai beaucoup réfléchi aux diagrammes et je les ai utilisés dans mes séminaires. J'étais sceptique à leur égard pendant mes études. Il me semblait qu'il était paresseux d'utiliser des diagrammes pour exprimer un manque d'acuité conceptuelle. Je pensais que les diagrammes étaient toujours montrés lorsque quelque chose de compliqué ne pouvait pas être exprimé clairement. J'avais été formé de manière à ce que cette clarté conceptuelle puisse être atteinte comme un objectif lointain - une idée centrale des Lumières. Le concept 'Termeest pensé de manière très technique. (Voir Frege Fonction et notion de 1891). Pour Frege, les concepts sont des prédicats vérifiables, ou quelque chose comme ça... il y a des guerres de tranchées innommables.

Deleuze dit en revanche très clairement que les concepts ne sont pas univoques, qu'ils se superposent et qu'ils ont tout sauf des délimitations claires. Ils existent à un ou plusieurs niveaux différents (planes) :

"Le concept philosophique est un ensemble fragmentaire qui ne s'aligne pas l'un sur l'autre de manière à s'adapter l'un à l'autre, car leurs bords ne se correspondent pas. (...) Ils résonnent néanmoins, et la philosophie qui les crée introduit toujours un puissant Tout qui, tout en restant ouvert, n'est pas fragmenté : un Un-All illimité, une 'Omnitudo' qui inclut tous les concepts sur un seul et même plan". (p.35)

"Les concepts sont comme des vagues multiples, qui montent et descendent, mais le plan de l'immanence est la vague unique qui les roule et les dévide" (p.36)

"Les concepts sont l'archipel ou le cadre squelettique, une colonne vertébrale plutôt qu'un crâne, alors que le plan est le souffle qui suffit aux parties séparées". (p.36)

Chaque grand philosophe, chaque époque a son propre plan (plane). Il y a plusieurs plans (planes). La Renaissance est différente du romantisme, Kant est différent de Nietzsche. Il serait absurde de penser que les mêmes termes signifient la même chose dans d'autres contextes. Dans son œuvre tardive, Deleuze s'intéresse aux différents plans (planes). Les 1000 plateaux en étaient peut-être la boîte d'expérimentation.

Plans (planes)

Qu'est-ce qu'un niveau et qu'est-ce qu'un concept ? Je pense que c'est là que se trouve le cœur de la pensée de Deleuze. Pour lui, les concepts sont agiles, les plans sont les 'dimensions' dans lesquelles ils agissent. Le plan (plane) de l'immanence est absolu. La pensée chez Deleuze est vivante, elle change, pas seulement pour lui, mais en soi. Le film est une pensée - également un plan sur celluloïd. Comment naît un concept, comment se créent les liens entre les concepts, comment les pensées constituent une vision du monde.

Pour moi, Deleuze est un philosophe de l'immanence. Comment les strates géologiques (strata) forment-elles des espaces de vie (territory) ? Comment un être vivant définit-il son espace vital et comment, quand et pourquoi le quitte-t-il et comment se transforme-t-il ensuite ? Que devient-il (Becoming) ? Peut-il revenir (territorialisation et dé-territorialisation) ? Comment s'y déroule la communication (rythme), comment se forment les milieux ?

Mes soupçons ?

Mon soupçon est que la pensée de Deleuze n'est pas si éloignée des mondes de la pensée védique. Le projet est passionnant. Pendant des siècles, les écrits védiques n'ont été transmis que par voie orale avant d'être mis par écrit, et ils sont encore peu compris aujourd'hui. Je trouve sympathique la lecture de Sri Aurobindo, qui oppose à la lecture occidentale des érudits sans âme la force originelle de la pensée spirituelle en Inde. Je ne peux pas dire si c'est toujours philologiquement correct.

Aurobindo active en tout cas les écrits védiques. Il élabore leur rigueur philosophique, les intègre à l'expérience humaine et à la pensée spirituelle et montre que c'est là que se trouve le début de la philosophie. Ce commencement n'apparaît pas sous la forme d'une émergence délicate, mais avec force comme une vision de l'essence, comme une vision éclairée d'une vérité spirituelle qui tente de répondre aux questions centrales de notre existence. En ce sens, les écrits védiques sont pour Aurobindo plus que de la philosophie. Ils contiennent de la philosophie, mais vont au-delà, ne sont pas irrationnels, mythiques, ritualistes et barbares, mais clairs dans leur adresse à notre existence. D'où venons-nous et quelle est notre mission ? C'est à cela que tentent de répondre véritablement les écrits védiques.

Je vois des résonances dans les plans (planes) des écrits védiques et les plans (planes) de Deleuze. Les dieux des Vedas et les concepts déchaînés de Deleuze ne sont pas si dissemblables. La philosophie de l'immanence les nourrit tous deux. Tout est un. Il s'agit de comprendre la vie.

OM TARE TUTTARE

La dernière fois que je me suis sérieusement demandé ce que j'allais faire, c'était pendant mes études. J'ai étudié la philosophie et on m'a souvent demandé ce que je voulais en faire. Quelle question stupide, pensais-je toujours. C'est une pulsion intérieure, presque une contrainte, à laquelle on ne peut pas s'opposer. Toute tentative de ce genre doit échouer, il n'y a qu'à aller de l'avant. La question n'était donc pas vraiment de savoir ce qu'il fallait faire. je ou ce qu'il faut faire, ou comment le monde peut être sauvé.

Penser

C'était plutôt la question de sa propre existence. Que faire de sa vie ? Que signifie vivre et pour quoi ? Comment peut-on aborder cette question ? Pour moi, c'était la philosophie. Faire quoi, pour moi, c'était penser comment ? Aujourd'hui, je me pose à nouveau cette question. C'est bien de pouvoir se poser cette question. Pour beaucoup, ce n'est pas facile d'admettre cette question.

Je lis la Kena Upanischade. Qui voit en voyant, qui entend en entendant, qui pense en pensant ? C'est vraiment une bonne question. J'ai longtemps essayé d'y réfléchir dans la tradition des Lumières - et je me suis toujours heurté aux limites de la pensée. Comment pourrait-il en être autrement ? La Kena Upanischade n'y apporte d'ailleurs qu'une réponse philosophique limitée.

Cependant, au lieu de vouloir expliquer comment il se fait que mon corps matériel puisse penser, et de pouvoir ensuite considérer la question du pourquoi, la direction de pensée dans les Upanishads est différente. Comment se fait-il que la conscience universelle se présente dans une telle diversité ?

La question qui se pose alors à l'individu reste la même : Que faire ? Mais il s'agit d'un autre courant de pensée : au lieu de se concevoir de manière fonctionnelle et éclairée, la sagesse indienne s'intéresse au fait d'être porté. Quelle pensée, quelle conscience, quel discernement, quelle vie se réalise à travers moi. Je rencontre ici de nombreuses personnes qui ont découvert cette question pour elles-mêmes, et certaines d'entre elles y ont également répondu pour elles-mêmes - sadhana.

J'écoute sans juger. Les gens s'ouvrent ici rapidement, très profondément et honnêtement. Je ris beaucoup, je suis enchantée et émue par les histoires, profondément touchée... J'entends des histoires et des intuitions de personnes qui se sont entièrement données. Souvent, ce n'est pas facile, certains sont privilégiés, d'autres pas du tout, cela n'a rien à voir.

Sens

Je me demande donc à nouveau comment penser ? Qui pense en pensant ? Qui entend en écoutant ? Qui voit en regardant ? Il n'y a qu'une seule pensée, une seule écoute, une seule vision. Quand je pense et que tu penses, quand nous pensons ensemble et que d'autres nous écoutent penser, que se passe-t-il ? Lorsque toi et moi écoutons ensemble un concert, ou lorsque toi et moi et d'autres regardons dans une exposition ce que l'artiste a vu et veut nous montrer, que se passe-t-il ? Qu'est-ce qui se manifeste dans les mots, la musique, la peinture, l'architecture ? Pourquoi pouvons-nous (ne pas) apprendre de l'histoire ? Qui détient le savoir d'une bibliothèque ?

Ces questions sont pourtant si évidentes, et nous n'avons tout aussi manifestement pas le début d'une explication. Nous disons alors que c'est la culture.

Vie

La vie a toujours existé, avant même les atomes. Le big bang a été l'apparition de quoi ? Des électrons ? Probablement pas.... La matière pense (IA), elle a de la mémoire (ADN), dans son interaction, elle défie les lois de l'espace et du temps. Lorsque la science dit quelque chose de ce genre, c'est toujours dans le sens : cela semble étrange, mais ne vous inquiétez pas, nous allons l'expliquer. The Grand Unified Theory, mais justement sans conscience, sans vie dans un sens digne d'être vécu. Il me semble que plus nous accumulons de connaissances, moins nous comprenons. Nous ne comprenons même plus les questions.

Et ma sadhana ? L'écoute de l'autre. C'est l'un des arts les plus difficiles. On ne peut le faire qu'avec un soi réduit et un soi élargi, mais quasiment pas avec un ego.

OM MANI PADME HUM

Pour ceux qui souhaitent aller un peu plus loin dans la Kena Upanischad, nous vous renvoyons à cet article : Sri Aurobindo Vol 18

"For, if there was no such necessity of Mind in La question est de savoir si la mentalité n'était pas déjà là et si les volonté de mentaliser, Mind could not possibly have come into being out of inconscient substance". (p.35)

Je me souviens que depuis mon enfance, j'ai toujours fixé le feu de cheminée. Beaucoup le font, je pense. Le feu a quelque chose de fascinant. Dans les Védas, Agni est le dieu du feu, l'un des cinq éléments avec l'eau, l'air, la terre et l'éther. Chez les Grecs, ces éléments existent également. Pendant très longtemps, je n'ai pas compris cela et je trouvais cela 'non scientifique'. Je pensais que les éléments venaient de la physique et de la chimie, et que cela n'avait qu'un sens limité.

Mythologie

Mais dans le cadre de la mythologie et de la connaissance spirituelle, c'est en fait tout à fait plausible. Dans les Upanishads, on distingue différents niveaux d'existence de la conscience. La conscience générale, éternelle, c'est-à-dire la conscience en soi, sans forme, universelle, indéterminée - le brahman. Ensuite, il y a les forces individuelles, l'énergie, la volonté, l'amour, la connaissance, etc. Celles-ci sont conçues comme des formes d'être, comme des dieux, comme un ciel de dieux. C'est d'elles qu'émerge l'atman, le soi individuel. Il réside en nous.

Cela semble très étrange, ancien, glorifié, non scientifique... mais en fait, c'est phénoménal, indéniable. Nous avons une volonté, nous aimons et nous détestons, nous savons et nous nous laissons tromper.... Nous ne pouvons pas l'expliquer scientifiquement. Nous essayons de le faire par le biais de modèles fonctionnels (par ex. le darwinisme) ou de modèles réductionnistes (neurosciences), ou encore en observant systématiquement (sciences sociales). Mais ces modèles tentent en fin de compte de réduire ce qui nous constitue à un niveau matériel, systémique ou structurel. Notre hypothèse est la suivante : si nous l'avons éliminé, nous avons résolu le 'problème'. Quelle est cette drôle d'idée ?

Mais il n'y a en fait aucune controverse sur l'existence de ces phénomènes. Seulement, au lieu de les visualiser comme des modèles informatiques, les rishi, les voyants des Vedas, leur ont donné des noms de dieux. Ils ont vu leur existence, l'ont acceptée et l'ont nommée.

Visualisation

Restons donc peut-être un instant sur les images des rishis.

L'existence pure s'exprime pour se connaître elle-même - par un acte de création. En science, nous appelons cela le big bang. En cosmologie, nous faisons de bons progrès pour décrire la formation de la matière, des galaxies, des planètes, etc. et il y aura certainement encore beaucoup à faire. Les animations par ordinateur sont inspirantes, les images spatiales basées sur des algorithmes compliqués sont époustouflantes. Les récits sur les quarks et les électrons, les forces gravitationnelles, les cordes, l'espace-temps, la courbure du temps sont fascinants, et en fait incompréhensibles pour les non-physiciens. Nous acceptons les résultats intermédiaires des discussions scientifiques comme des vérités qui, présentées de manière vulgarisée, suscitent l'enthousiasme sur les chaînes Youtube. Einstein, Hawking et autres sont nos Rishi. Les experts ont compris quelque chose que nous ne pouvons ni comprendre ni vérifier. Seuls les pairs, les collègues scientifiques, ou la communauté des rishis, peuvent vraiment juger s'il s'agit de bêtises ou de véritables connaissances.

Il y a 4000 ans, les images étaient des dieux. Mais ces images mentales des divinités sont bien plus proches de notre expérience que les images techniques abstraites. Elles décrivent plus précisément le monde dans lequel nous vivons, leur compréhension est plus profonde parce qu'elle puise dans l'expérience. Les Védas acceptent la conscience. Ils comprennent que la conscience isolée n'a pas de sens dans une existence humaine. Dans les espaces de tradition monothéiste, c'est là que se situe le cœur du problème. Comment expliquer l'immortalité de l'âme ?

Dans les Védas, chaque conscience fait partie de l'Un. En fait, ce n'est pas si compliqué, juste incroyablement difficile à comprendre, car cela suppose que nous ne nous donnions pas autant d'importance, que nous nous considérions comme une partie d'un tout et que nous agissions ainsi. L'immortalité réside dans la prise de conscience de ne pas se considérer comme le centre. Le moyen d'y parvenir est la méditation.

Expérience

Pour moi, il est important de rester au niveau de l'expérience. Cela ne limite pas la science, au contraire, cela lui donne de nouveaux matériaux. Pour moi, il s'agissait du feu, de l'énergie, du soleil et de la force qui fait tout bouger. Cette énergie qui détruit et qui, en même temps, transforme et déplace tout. Une énergie qui se nourrit du sacrifice (Sacrifice), car le bois, par exemple, brûle dans le feu, produit de l'énergie et laisse des cendres. Dans les temples en Inde, les cendres sont appliquées sur le front, au-dessus du troisième œil, le siège de la connaissance.

Quand je suis assis devant un feu, je vois cette énergie, je la sens sur mon visage, sur mon front. La luminosité d'un feu de bois est telle qu'elle ne m'aveugle pas, mais qu'elle me fascine. C'est un danger et un signe, une énergie, une force et une destruction. Je vois dans le feu la force originelle de l'univers, l'image du soleil, le symbole de la pureté et de la clarté.

Om Namah Shivaya

Depuis de nombreuses années, je sais que je veux pratiquer le yoga, mais je ne l'ai jamais fait. Comme pour la méditation, je ne me sentais pas mûre pour cela ou j'étais rebutée par les formes ésotériques occidentales, qui conçoivent la méditation et le yoga comme une optimisation de soi.

La méditation et le yoga sont des pratiques philosophiques, spirituelles et, en fin de compte, transcendantes, visant à dépasser son propre moi, à s'ouvrir à une plus grande conscience. Tout cela semble maintenant si clair. Mon 'étude' de la philosophie indienne commence à prendre forme et je remarque que mes journées sont de plus en plus courtes. Je commence à apprendre un peu de sanskrit. La lecture des Upanishads et des Védas en allemand et en anglais, dans les traductions de Sri Aurobindo, me montre à quel point toutes les théories de l'Occident sont aveugles, ignorantes et à courte vue. Aurobindo a écrit dans ses 'Notes on the Mahabharata' (Sri Aurobindo Vol 1 'Early Cultural Writings' p.277ff.) une attaque merveilleusement virulente contre la culture européenne, qui mérite absolument d'être lue. Il s'agit de l'un de ses premiers textes, et la déception et la colère contre l'arrogance européenne y sont perceptibles sans aucun filtre. Un style de vie sans viande ni alcool, un réveil matinal et de bonnes discussions franches avec des gens formidables y contribuent.

Yoga holistique

Bref, je suis allé hier à ma première Classe de yoga Ce n'était pas vraiment un cours pour débutants. Mais depuis des semaines, j'ai envie de suivre ce cours. C'est une approche holistique qui intègre pranayamas/ pranavyayamas/ mantras/ mudras/ asanas/ méditation. J'étais entourée de demi-dieux de l'art du yoga, mais tout était si facile et insouciant, personne ne semblait devoir faire d'efforts, bien qu'il était évident que la plupart pratiquaient le yoga depuis de très nombreuses années. Pour moi, il était bien sûr presque impossible de suivre, mais la combinaison des exercices de respiration, des mantras, de la concentration et de la méditation, de la perception du corps, du rythme me faisait presque oublier le temps et mes propres limites. Je crois que je n'ai jamais fait autant d'efforts sans m'en rendre compte.

C'est peut-être ce merveilleux serpent qui m'a accueilli à midi sur le chemin de la cantine qui m'a inspiré à pratiquer le yoga sous cette forme. Mais en fait, c'est toute la vie qui est du yoga.

Ces quatre jours ont été magiques. Le site Auroville Film Institute a une résidence avec Ustad Bahauddin Dagar du 7 au 10 novembre 2022. Il s'est déroulé au Bhumika Hall, à Auroville, dans la ville de Bharat Nivas.

Dhrupad - le film (1983)

Ustad Bahauddin Dagar est joueur de rudraveena. Sa famille joue de cet instrument depuis 20 générations ! Son père et son oncle (Zia Mohiyuddin Dagar et Fariduddin Dagar) étaient de véritables maîtres. Il existe à ce sujet le magnifique film Dhrupad du réalisateur indien Mani Kaul. Mani Kaul est entre autres fortement influencé par le précurseur de la Nouvelle Vague Robert Bresson. Le film de Mani Kaul est un jalon dans l'histoire du cinéma indien. Son film s'ouvre sur un plan d'Ustad Bahauddin Dagar en petit garçon. C'était une idée enchanteresse du Auroville Film Institute d'inviter Ustad Bahauddin Dagar à Auroville pour en apprendre plus sur Dhrupad Gayaki et les Rudraveena.

Ustad Bahauddin Dagar rayonne d'une incroyable modestie. Il se tient sur de grandes épaules et n'a commencé à apprendre la rudraveena que tardivement. Il donne lui-même des concerts internationaux et est un véritable gourou. Il a amené avec lui deux de ses élèves. Parmi les participants se trouvaient de nombreux étudiants en musique qui attendaient cet atelier depuis deux ans, car il était souvent reporté pour cause de coronarographie.

Classe de maître

Au début et à la fin de l'atelier, Ustad Bahauddin Dagarist a joué la Rudraveena. Les enregistrements sont en lien ici. J'écoute des ragas depuis très longtemps, sans en savoir beaucoup plus. J'ai beaucoup appris sur les origines, le lien qui remonte à l'époque des écrits védiques. Nous avons appris la complexité de l'instrument, qui a été perfectionné pendant des millénaires. La théorie musicale et la pratique du jeu ont été illustrées par Ustad Bahauddin Dagarist lui-même sur le rudraveena.

Pendant deux jours, nous avons étudié le riyaz (pratiquer) : Tôt le matin, avant le lever du soleil (le mercredi à 4h30 du matin et le jeudi à 6h30 du matin), on 'chauffait' la voix. Cela commençait par le kharaj, la pratique du registre inférieur de la voix. Chanter OM ensemble a une composante très méditative via l'effet de formation de la voix et l'entraînement de la capacité pulmonaire. Ensuite, des exercices complexes de rythme et de mélodie ont été effectués.

J'ai soudain réalisé à quel point cette tradition est riche et qu'il est triste que cette forme de musique soit encore considérée comme quelque chose d'exotique. Pour moi, après cet atelier, elle fait partie du patrimoine culturel mondial. Mais cela prendra peut-être du temps avant qu'elle soit reconnue comme telle.

Session de clôture - Résidence avec Ustad Bahauddin Dagar du 7 au 10. Session de clôture - Session de novembre 2022 Session d'ouverture - Résidence avec Ustad Bahauddin Dagar du 7 au 10 novembre 2022 session On Practice - Résidence avec Ustad Bahauddin Dagar du 7 au 10 novembre 2022 Afternoon session - Résidence avec Ustad Bahauddin Dagar du 7 au 10 novembre 2022 session

Film - Dhrupad - Spiritualité

Ce fut une révélation. Philosophiquement, ce qui m'a intéressé, c'est que le rythme dans les ragas a été décrit à plusieurs reprises comme un vol - dans le film et dans les discussions. Cela me rappelle Deleuze, son idée que le rythme est un élément qui relie, les choses qui vibrent en rythme sont reliées. Un rythme qui est perçu attire, cela commence déjà par le comportement d'accouplement dans le règne animal, si ce n'est géologiquement et cosmologiquement dans les orbites des étoiles et les pulsars.

Le film de Mani Kaul travaille avec des éléments aléatoires, il n'est pas narratif. La musique et les images sont en interaction respectueuse, l'organisation des plans est organisée de manière complexe, à l'intérieur de la ligne temporelle du film, certains éléments se renvoient les uns aux autres (line of flight). Il est clairement pensé en termes de musique. C'est un film qui capte et retient la philosophie des ragas. Il est lui-même musique, pensée, spiritualité, concentration et discernement. Pour Deleuze, le Bande de film lui-même, c'est-à-dire le média du film, la pensée matérielle concrète. Dans le film de Manu Kaul, c'est de la pure spiritualité, de l'immanence.

Dhrupad

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Depuis de nombreuses années déjà, mon esprit est rempli de vide la plupart du temps. Ma mémoire n'est pas bonne non plus et je répète souvent des mots ou des phrases dans mon esprit sans savoir pourquoi. Souvent, il s'agit simplement d'expérience dans un mot en boucle, en quelque sorte comme un mantra.

Cela m'a longtemps inquiétée. J'ai essayé de trouver des excuses et des justifications. Par exemple, que j'avais beaucoup travaillé intellectuellement et que mon esprit était tout simplement épuisé, au point de faire un burn-out. Je me suis dit que ma mémoire ne fonctionnait pas correctement ou différemment parce que je vis, pense, ressens, expérimente en trois langues. Comment enregistrons-nous les expériences, les pensées, les connaissances dans notre esprit ? Si je fais l'expérience de quelque chose dans une langue, si je l'apprends, si je le reconnais, puis-je le rappeler dans une autre langue - sans distinction ? Et si mon esprit répète un mot, 20, 30 fois, parce qu'il trébuche quasiment sur quelque chose, qu'il n'arrive pas à le classer ou à le comprendre entièrement, est-ce parce que l'esprit ralentit, est confus ?

Mais surtout, je ne savais pas comment classer le vide dans mon esprit. J'ai toujours pensé qu'il était souhaitable que l'esprit soit constamment actif, productif, agité. Regarder le monde et le percevoir comme tel me semblait improductif, paresseux. Je l'ai justifié en tant que pauses, pour reprendre des forces et me reposer, afin d'être à nouveau productif. Est-ce que cela peut être amélioré d'une manière ou d'une autre, me suis-je demandé.

Malaise

Je ressens donc un malaise dans mon esprit depuis de nombreuses années. Ce vide et cette répétition de mots comme des mantras, cette recherche d'informations dans une mémoire embrouillée par le langage, tout cela me semble avoir été maintenant un indice que la productivité exigée par la société me met mal à l'aise. C'est comme si quelque chose s'agitait dans mon esprit, qui échappe à cette fausse conscience. Pendant longtemps, j'ai eu l'impression d'une faiblesse, d'un échec. Mon moi conditionné par la société condamnait ces moments. Quelque chose ne semblait pas fonctionner à la performance maximale.

Je réalise maintenant que quelque chose se manifeste ici, qui ne peut pas être réprimé. C'est une autre conscience. Une conscience d'un autre contexte, contemplatif, méditatif, spirituel, voyant. C'est une conscience qui se soustrait au quotidien, qui laisse le soi derrière soi, qui se débarrasse de la biographie construite en tant que telle. Il est tout à fait naturel que les mécanismes d'accès de l'esprit à sa propre mémoire ne fonctionnent alors plus. C'est précisément ce que l'esprit ne veut plus faire, et si je veux le forcer, il se rebiffe et se fatigue. Cette autre conscience, une conscience plus éveillée, désintéressée, voyante, dans mon cas, veut aller en Inde depuis de nombreuses années. Elle veut rentrer chez elle.

Mal du pays

Quelque chose en moi avait le mal du pays. Maintenant, c'est ici, en Inde. Tout me semble étrangement familier. Les sons et les odeurs sont étrangers en soi, mais pas le fait qu'ils existent. Les gens autour de moi (pas les touristes) font ce qu'ils ont à faire avec une grande sérénité, tout semble être dans un flux organique. Namaste.

Synthèse

J'ai mis du temps à faire ce pas, à admettre tout cela. Cela se passe ici à un autre niveau, non pas par une attitude critique intellectuelle vis-à-vis de la société - ce que j'ai cultivé pendant des décennies - mais pour une prise de conscience spirituelle, un retour à la maison.

Hier, j'ai assisté à un séminaire sur la récitation et l'interprétation des mantras du Rigveda. En partant de l'original en sanskrit, on a comparé différentes traductions de Sri Aurobindo. Je ne m'attendais pas à une telle rigueur intellectuelle, et cela m'a ouvert les yeux sur l'importance d'entrer dans les textes sources. Ces mantras me donnent l'impression de les avoir souvent chantés il y a très longtemps. Je ressens la même chose avec certaines musiques grégoriennes et byzantines, ainsi qu'avec les ragas, les chansons juives, et Simon et Garfunkel...

Direction du regard

Je me demande bien sûr si cette rétrospective est vraiment la réponse aux défis mondiaux. Je pense que oui, à bien des égards. Si nous voulons vraiment changer les choses, la réflexion sur le statu quo est une erreur. Fixer des objectifs climatiques à une année dans le passé est une erreur (bien qu'il s'agisse d'un premier pas juste et pragmatique), de même que l'on ne peut pas fixer la paix en fonction du maintien des frontières nationales (bien qu'il soit évidemment faux de les franchir de manière agressive).

Le pourquoi est bien plus fondamental, et en fait plus important. Comment envisageons-nous l'avenir de l'humanité ? Et cela ne peut signifier que de laisser la pluralité et la diversité des hommes s'épanouir, en harmonie avec notre environnement. Et cette force motrice qui nous permet de nous épanouir n'est pas le statu quo, ce ne peut être la prospérité ni le capital.

Nous devons nous éloigner de la pensée matérialiste et économique que nous avons mal comprise depuis le siècle des Lumières. J'ai passé des années à m'enseigner à moi-même que mon esprit n'existe pas et n'est qu'un sous-produit illusoire d'un processus neurochimique que je ne comprends pas. J'ai passé des décennies à comprendre l'art comme un discours théorique qui reflète les principes de la perception, et j'ai passé beaucoup de temps à comprendre les processus sociaux comme un système qui suit la logique des processus d'information. Je me demande vraiment pourquoi j'ai fait ça ?

Quel était le but de tout cela ? La seule chose qui me vient à l'esprit, c'est le progrès de la science et l'avènement de l'ère de l'information. Nous avons construit un monde sur ces principes de pensée réductionnistes, dont nous voyons maintenant le résultat. Il a créé une élite mondiale qui peut s'adonner à tous les plaisirs et a plongé une grande partie de la population mondiale dans une pauvreté abjecte. Tout cela a été payé par la nature, qui est à bout de souffle. Je ne pense vraiment pas que les discussions sur les lampes Engeriespaarl nous sortiront de là.

Conscience globale

Nous devons commencer à réfléchir à ce que nous faisons ici. La tâche qui nous attend pour travailler à une prise de conscience globale est énorme. Nous devons activer toutes les ressources dont nous disposons à cet effet. Je pense que c'est peut-être l'une des raisons pour lesquelles les positions fondamentalistes se renforcent à nouveau. Elles sont réactivées pour comprendre leur essence. Le fait que le pouvoir en abuse n'est pas très surprenant. Mais nous ne pouvons synthétiser cela que par le dialogue. Construire des murs pour consolider un statu quo est une approche totalement erronée.

C'est le vide dans l'esprit qui crée l'espace pour rencontrer l'autre, lorsque nous laissons le soi derrière nous, la diversité dans l'unité devient possible.

Je n'ai pas emporté grand-chose en Inde, un sac à dos plein, surtout des vêtements, des livres et de la technique. Mais j'ai emporté un bon casque et je me suis acheté une carte son hifi externe pour téléphone portable de Tempotec pour la sortie USB-C, elle n'était pas bon marché, mais elle est excellente. J'ai été très heureux de la recevoir aujourd'hui et je l'ai bien sûr tout de suite essayée. Quelle expérience mitigée.

La musique m'a tout de suite rappelé des souvenirs, je me suis imprégné de la musique. J'ai pensé à Husserl, qui décrit très bien comment la conscience du présent est toujours composée du souvenir (rétention) et de l'attente (protention). Cela a aussi beaucoup de sens pour la musique, il est important de se souvenir de ce qui s'est passé les dernières secondes ou minutes et il est important d'anticiper que cela va continuer, même si c'est peut-être très différent. Sinon, on ne peut tout simplement pas écouter de musique. Mais c'est apparemment l'exact opposé de ce qui est important dans la méditation.

Écouter

Pour que je puisse me débarrasser de mon petit moi, je dois prendre conscience que le moi n'existe pas vraiment, que ses sens ne lui appartiennent pas, que dans la vision il n'y a que la vision elle-même, dans l'audition que l'audition elle-même. L'esprit a des pensées, mais celles-ci ne sont elles-mêmes que des pensées. La conscience du présent, telle que Husserl la décrit, ne peut appartenir à aucun moi. Qui donc entend ? Le petit moi qui se prend beaucoup trop au sérieux ?

Ce n'est que dans la tâche en soi - Brahman - que la conscience peut être vraie. Dans les écritures anciennes et modernes, cela s'appelle la Bliss. Écouter de la musique en état de méditation, qu'est-ce que cela peut être ? La reconnaissance des structures, de la composition, des attentes et des souvenirs, tous ces éléments sont justement des éléments de la conscience dont il faut se défaire. L'écoute de la musique est-elle donc un chemin qui s'éloigne de la connaissance ?

Ou bien y a-t-il une fonction supérieure dans l'écoute de la musique ? Le fait d'être absorbé par la musique, l'état dans lequel nous sommes entièrement musique, glissant avec elle à travers le temps sans penser, tout en étant entièrement et totalement dans la musique, est-il un état qui ressemble à la méditation ? Cette écoute pleine de musique est-elle du bliss ? Bien sûr, il est rare de réussir à s'immerger ainsi dans la musique. Parfois, cela peut ressembler à un état de transe, parfois à une conscience très concentrée d'un contexte mondial. Elle est générée par l'interaction entre la composition d'un compositeur ou d'une tradition, les interprètes et les auditeurs. Dans l'enregistrement technique, le rapport est déformé, mais en principe toujours présent. D'un point de vue sémiotique, la musique est toujours une référence abstraite au monde et en même temps la communication la plus directe de toutes - le chant des oiseaux.

Vagues

À un autre niveau, nous avons affaire à des ondes sonores pour la musique (à des ondes lumineuses pour l'art visuel). Nous-mêmes sommes probablement faits d'une grille d'atomes qui n'est constituée de rien à 99 %. Un moi qui perçoit quelque chose d'autre n'existe pas. Il n'y a que le niveau de l'immanence, de l'existence pure, dans lequel ces forces agissent les unes sur les autres. C'est bien qu'il en résulte l'illusion d'un moi. Cela me plaît, mais c'est une illusion, ou du moins une vision réductrice. Ce moi qui émerge dans ces champs de force est un moi qui transcende l'immanence, il peut établir des liens avec ce qui est lointain, par-delà l'espace et le temps. C'est peut-être ce que Deleuze appelle la déterritorialisation et le vol de la ligne. C'est donc dans ce réseau que j'écoute. Peut-être qu'écouter de la musique, c'est prendre conscience de soi en tant que désintéressé.

Atman

Mais est-il possible d'atteindre le niveau de la conscience brahmanique par la musique ? La ronde des dieux, les sons célestes, le requiem et l'oratorio sont-ils les témoins d'une conscience divine ? Dans la musique sacrée chrétienne, il s'agit sans doute toujours d'un espace sonore de l'au-delà, un espace qui ne peut être atteint qu'après la mort et dont la musique donne un avant-goût. C'est un peu triste. J'ai là l'image d'anges assis sur des nuages et jouant de la harpe.

L'abandon d'Atman dans Brahman, la prise de conscience que tout n'est qu'un, est alors une toute autre chose. L'Inde est bruyante, les fanfares crient dans les temples, les Ragas alors que je suis contemplatif et méditatif. J'ai toujours le sentiment qu'il ne s'agit pas d'un artiste, mais que quelque chose se manifeste. Un peu comme le chœur OM. C'est le sens inverse de l'action. Ce n'est pas l'homme qui crée un espace baroque dans lequel le divin est chanté, mais la conscience divine qui descend à travers la représentation. Ou, pour le dire autrement, l'immanence est traversée, se traverse elle-même.

P.s. : J'écris ceci en écoutant le quintette à cordes de Schubert enregistré par le Quartetto di Cremona écoute.

Hier, j'ai vu deux mille-pattes en train de s'accoupler. C'était la chose la plus fascinante que j'ai vue depuis très longtemps. Les créatures se sont enlacées, se sont frottées et se sont enlacées, il y avait du rythme, de l'abandon, de la dévoration. Elles se sont rencontrées par hasard, et après quelques minutes, elles sont reparties dans des directions différentes. Une seule rencontre. C'étaient deux formes de vie qui se sont unies pour engendrer d'autres vies.

A Life - Une vie

J'ai alors relu aujourd'hui le dernier essai de Deleuze : "Immanence : une vie"Deleuze a écrit cela juste avant de se jeter par la fenêtre, il était très malade. J'ai lu cet essai il y a de nombreuses années, à peu près à l'époque de la mort de mon père, si je me souviens bien. Maintenant, en le relisant, je réalise pourquoi j'ai été si touché à l'époque, et je réalise aussi que je n'ai vraiment presque rien compris à l'époque, comme le montrent déjà les 'faux' soulignages.

J'ai eu une petite crise ces derniers jours, je me suis demandé si les idées de Sri Aurobindo n'étaient peut-être pas un peu trop farfelues. Et en même temps, je me demandais aussi si la pensée de Deleuze, dans son orientation moniste et empirique, n'était peut-être pas à l'opposé de ce que je découvre ici, en Inde, dans mon voyage dans la philosophie spirituelle. Et puis cet essai commence ainsi :

"Qu'est-ce qu'un champ transcendantal ? Il peut être distingué de l'expérience en ce qu'il ne se réfère pas à un objet ou n'appartient pas à un sujet (représentation empirique). Il apparaît donc comme un pur flux de conscience a-subjective, une conscience impersonnelle pré-réflexive, une durée qualitative de conscience sans soi".

Le reste se lit comme un commentaire sur les Upanishads.

Brahman

J'y reviens toujours, car ces écrits sont tout simplement incroyablement profonds. Deleuze y décrit le soi comme une conscience sans sujet, comme un flux pur qui forme le champ transcendant. Ce champ est la base de tout - Brahman ( ?) - c'est à partir de lui que tout se forme. Sujet et objet ensemble, le sujet jamais sans un objet auquel il se réfère. Les expériences, les vécus, les souvenirs, les moments et les épisodes s'y forment. Ils naissent dans l'immanence. Deleuze écrit une page plus loin

"S'il n'était pas pour la conscience, le champ transcendantal serait défini comme un pur plan d'immanence, car il élude toute transcendance du sujet et de l'objet".

Je sais que tout cela semble très compliqué, ce sont des termes qui semblent souvent suspects parce qu'ils représentent un type de pensée que beaucoup ne comprennent pas et que ceux qui s'y meuvent se disputent beaucoup à ce sujet. C'est juste que dans le contexte ici, cela a beaucoup de sens pour moi. J'étais au Matrimandir ce matin, je ne savais pas encore que j'allais ouvrir ce livre aujourd'hui. Un ami ici est venu avec moi, il trouvait tout cela assez élitiste et inutile, il faisait référence à l'architecture. J'ai trouvé ça passionnant, dans ma pratique je me suis orientée vers les chakras.

Immanence

Dans la méditation, il s'agit en fin de compte de partager cette même conscience que Deleuze décrit comme pure immanence. Reste à savoir si cela est vraiment possible. La médiation est toutefois une tentative d'approximation. Si elle réussit, selon les Upanishads, nous faisons l'expérience de l'immortalité, au moins pour ce moment. Et ce n'est qu'ainsi qu'on peut se jeter par la fenêtre. Je suis sérieux, ce n'est vraiment pas la conclusion la plus évidente, et elle n'est pas recommandée à l'imitation. Mais il est étonnant de voir à quel point Deleuze se rapproche ici des Upanishads, c'est comme si toute sa philosophie y convergeait.

"Cette vie indéfinie n'a pas elle-même de moments, proches comme ils peuvent l'être les uns des autres, mais seulement des entre-temps, des entre-moments ; elle n'est pas seulement à venir ou à venir après mais offre l'immensité d'un temps vide où l'on voit l'événement encore à venir et déjà arrivé, dans l'absolu d'une conscience immédiate".

Lire la suite :

L'autre jour, j'ai écouté un podcast sur le thème des rêves et je me suis une nouvelle fois beaucoup étonné. Le directeur du laboratoire du sommeil de Mannheim dit que tout le monde peut s'entraîner à se souvenir de ses rêves. Moi en tout cas, je peux le faire, c'est donc vrai. Mais ce qui m'étonne beaucoup, c'est la réduction du rêve à l'inconscient. Les rêves ne feraient que se servir d'images plus fortes pour attirer notre attention sur le fait de travailler sur quelque chose que nous négligeons dans notre conscience éveillée. C'est dommage et triste, et en même temps révélateur du caractère pathétique de cette idée.

J'y pense à nouveau aujourd'hui, parce que j'ai lu une fois de plus les Upanishads. La courte Mandukya-Upanishad parle de quatre états de conscience : Vaishvanara (les sens tournés vers l'extérieur), Taijasa (les sens tournés vers l'intérieur dans le sens d'une contemplation ou d'un rêve éveillé) Prajna (le sommeil profond, c'est-à-dire l'unité inconsciente) et Turiya (l'état supra-conscient, la paix infinie, l'amour sans limites). Cela m'a tellement impressionné que j'ai d'abord dû dormir toute la journée.

Dormir

J'ai souvent dit aux personnes avec lesquelles j'ai passé des nuits affectueuses que dormir était pour moi une recherche sur la conscience. Je crois que personne ne m'a vraiment pris au sérieux. Et moi non plus, je ne me suis pas comporté comme j'aurais dû. Je pensais toujours à la 'Recherche du temps perdu' de Marcel Proust. Le premier chapitre du Monde de Swann décrit le réveil et le fait de rester consciemment dans ce monde intermédiaire du réveil. Ce monde est un lieu très particulier pour Proust, et cela ne m'a pas quitté depuis. Je n'ai donc pas lu plus que les 4-5 premières pages, car tout me semblait dit ici. J'ai ensuite consacré la deuxième moitié de mes études à la philosophie de la conscience. C'est en dormant que j'ai compris beaucoup de choses.

Dans les Upanishads, le sommeil est un accès significatif au monde, au Soi du monde, dans lequel nous ne sommes pas séparés. L'immortalité est l'état de méditation profonde. Maîtriser les rêves nous rapproche du Soi, du brahman. En même temps, je lis quand même Satprem maintenant, je le trouve un peu suspect, mais sa description de ce qui se passe dans les différents stades de la méditation et des formes de conscience me parle au cœur. Pour Satprem et Sri Aurobindo, l'essence de la méditation est d'amener l'esprit au calme. Ce n'est que lorsqu'il est calme et qu'il ne résiste plus au brahman qu'il est possible de laisser s'exprimer la force organisatrice de la conscience. La pensée ne fait que perturber. Cela se produit également pendant le sommeil et les rêves.

Je vois ici un contre-projet aux laboratoires du sommeil qui tentent d'instrumentaliser le rêve pour la machine à créer de la valeur ajoutée. Le rêve nous donne au contraire accès à une conscience qui dépasse de loin notre petit sens du devoir.

Le sommeil est merveilleux, il nous unit au Soi. Il est une forme élevée de connaissance.

Joyeux Diwali

Diwali

Aujourd'hui, j'ai assisté à un cours de chorale. Ce qui s'est passé était une expérience commune très intense. Je vais essayer de décrire cela de la manière la plus objective possible. Nous (environ 60 participants) avons commencé par des exercices de respiration, 'échauffé' nos cordes vocales, entonné des accords à quatre voix et gradué la hauteur des sons. Le chef de chœur nous a fait remarquer que nous n'étions pas là par hasard. Nous sommes à Auroville parce que quelque chose nous a attirés ici. Je pense que la plupart des personnes présentes dans la salle ont compris ce qu'il voulait dire, mais pour d'autres, cela peut être un peu difficile à comprendre. C'est un peu comme lorsque nous aimons quelque chose qui ne plaît pas aux autres. Beaucoup ne peuvent pas le comprendre, certains le font avec tolérance et très peu peuvent se mettre à la place de l'autre pour comprendre ce qu'il aime. Mais en réalité, cela n'est compréhensible que si nous partageons ce plaisir.

Il y avait donc un certain consensus : nous sommes tous venus à Auroville d'une manière ou d'une autre, parce que nous voulons justement être ici. Beaucoup partagent une ouverture spirituelle.

OM

Le chef de chœur nous l'a donc rappelé. Après avoir échauffé la voix, découvert le diaphragme et les muscles abdominaux, essayé les principes de base de la respiration et nous être rappelé pourquoi nous étions là, la partie proprement dite a commencé. Chanter OM en chœur, trois fois en position assise et une fois en position debout. Les instructions ? Laisser son propre moi à l'extérieur, ne pas se sentir gêné, s'asseoir ensemble en silence pendant un court moment (environ 1 minute) et attendre que quelqu'un commence à émettre un son. Ce qui en a résulté était indescriptible. Une harmonie complexe, avec des décalages microtonaux, qui permettait toujours de tourner en polyphonie autour des centres de l'harmonie. C'était un chant commun qui se fondait en UNE voix hautement complexe. C'était profondément méditatif, et en même temps activant.

Les harmoniques spirituelles de ce chant sont la pensée que nous sommes tous la même chose, et cette unité d'être au sens des Upanishads se manifeste dans le brahman. Plus haut encore, l'échelle harmonique de la spiritualité, le retentissement d'une musique qui n'existait pas auparavant, pas une composition, pas une improvisation individuelle ou collective, mais un son qui utilise les participants uniquement comme médium. Le son lui-même, les ondes sonores, encore plus haut la gamme spirituelle, est une harmonie qui se trouverait également dans des textes de Sri Aurobindo. C'est au plus tard à ce moment-là que j'ai du mal à suivre. Mais qui sait, c'est peut-être un atman du brahman, un avatar qui parle ici, le supramental qui se manifeste. Pourquoi pas, après tout ? C'est toujours mieux que l'idée que l'argent dirige le monde 🙂

Aujourd'hui, je me suis rendu dans un lieu pour les enfants du village ayant des besoins spéciaux (Deepam). Quelqu'un de la maison d'hôtes ici m'avait invité à les accompagner. C'était une sorte de cérémonie dans le cadre de Navarathri en l'honneur de la déesse Saraswathi - qui représente l'éducation, la prospérité et le succès. Aujourd'hui, en Inde, les objets nécessaires au travail étaient purifiés et consacrés, en guise de remerciement. On leur apportait des offrandes et on chantait. Dans le centre de thérapie, il s'agissait non seulement de figurines, de livres et d'autres jouets, mais aussi des livres de comptabilité avec le fichier des dons. Puis, dans une deuxième étape, le bus scolaire. Il a roulé sur des citrons et des citrouilles ont été brisées sur la route.

J'ai enseigné pendant de nombreuses années, j'ai parfois donné des cours, j'ai souvent discuté avec des étudiants, j'ai parfois aussi critiqué. J'ai essayé d'inspirer, de partager des connaissances et des compétences, de donner des conseils et d'aider à la recherche. Je n'ai jamais enseigné, je n'ai pas non plus éduqué. Je considérais l'enseignement comme un privilège. J'ai rarement puni des étudiants qui voulaient apprendre de moi. C'est tout de même absurde. S'ils ne faisaient pas ce que j'attendais d'eux, c'est que je n'étais pas assez claire ou que j'avais de mauvaises attentes.

Portes

Certains enseignants se considèrent comme des gatekeepers, ils veulent déterminer qui répond à des exigences de qualité arbitraires. Si l'on veut se positionner à une porte, mon idée a toujours été de donner aux personnes qui veulent passer par cette porte une bonne idée de ce qui pourrait les attendre, et de réfléchir avec elles à la question de savoir si elles veulent passer par cette porte ou si elles préfèrent en prendre une autre.

Je ne suis pas un pédagogue, encore moins un éducateur spécialisé. Mais ce que j'ai vu aujourd'hui m'a donné beaucoup (à réfléchir). J'ai été heureuse de pouvoir partager cet espace. J'ai vu tant de joie, de rires, de considération, d'attention, d'intuition, de plaisir, de partage et de confiance que mon cœur s'est allégé. Que se passe-t-il ici ? Avec quels mots puis-je l'exprimer ? Et quel est le rapport avec l'enseignement ? Quelques jeunes gens engagés ont commencé il y a 30 ans à s'occuper de personnes ayant des besoins particuliers sous un arbre. Aujourd'hui, c'est devenu un lieu très solide et inspirant - une autre histoire émouvante.

Qui apprend de qui ? Et qu'est-ce qu'on fait dans les autres écoles ?

J'ai toujours été réticente à l'idée de parler de médiation. Beaucoup de choses me semblaient suspectes. Mais en même temps, j'ai toujours pratiqué mes formes de méditation, sans les appeler ainsi ni les avoir apprises.

Pour moi, le domaine de la médiation comprend : a.) la contemplation, c'est-à-dire le fait de se plonger dans une pensée et de suivre de manière ciblée les impulsions de la pensée sur un thème, de tourner autour jusqu'à ce que l'image mentale devienne plus claire et apparaisse devant l'œil intérieur. b.) faire attention à sa propre respiration. Ce faisant, on prend conscience de son propre corps. C'est-à-dire qu'en inspirant et en expirant consciemment, le corps se redresse également, la colonne vertébrale est soulagée et l'on prend conscience de sa propre existence physique. Cette conscience de l'existence permet ensuite d'accéder à de nouveaux niveaux de conscience. c.) dans la méditation transcendantale, le soi se relie à la conscience générale et peut désormais prendre presque n'importe quelle forme. Dans ce contexte, la notion de devenir est passionnante. Le soi peut maintenant se fondre entièrement dans un autre. Par exemple, le soi peut s'ouvrir ou se déplacer par la pensée dans un autre espace ou dans un autre temps. Les pensées sont libres. Ce sont des formes de méditation que je pratique en général pendant une demi-heure.

Lors de méditations prolongées en position du lotus, qui peuvent durer jusqu'à une heure et demie, il se passe encore des choses très différentes. C'est aussi lié à la douleur que provoque la position assise. Je m'assieds quasiment à travers la douleur. Cela conduit à une sorte de transe. Cette expérience limite dépasse la séparation entre soi et le monde, j'y trouve une réalité où tout est en harmonie.

Inde

En Inde, j'ai l'impression de pouvoir écrire cela sans avoir l'air d'un rêveur. Cela me semble naturel de le faire et d'en parler. Peut-être que ma nostalgie de l'Inde y est aussi pour quelque chose. J'ai l'impression de pouvoir donner de l'espace à ma conscience ici, sans devoir me justifier. Ces expériences peuvent être simples et n'ont pas à faire leurs preuves face à la contrainte de réduction d'une philosophie matérialiste. Au contraire, le fait d'être ici me permet d'explorer la conscience en général et, à partir de ces expériences, de comprendre les contraintes de la Trinité, du capital et de la neurobiologie en tant que telles.

Je ne suis pas une machine et je ne veux pas être considérée comme telle.

Une belle description de ce que peut être la méditation se trouve dans les Shvetashvatara Upanishads 2ème chapitre. in : "Les Upanishads. Introduit et traduit par Eknath Easwaran". ISBN-103-442-21826-8 p.294f.

Sur un boulevard de Paris, un café et de la mauvaise musique, du soleil et beaucoup de monde. Autant de personnes qui veulent être vues. Elles se montrent affairées, sexy, cool, savantes, aventurières, sportives, éduquées, cultivées ou indifférentes. Beaucoup veulent que les autres fassent attention. Ils considèrent que c'est ce qu'ils veulent être. Peut-être vivent-ils leur vie d'une certaine manière, heureux et satisfaits, ou déterminés par les autres et s'ennuyant, rejetés ou privilégiés. C'est la beauté de Paris et d'autres grandes villes : les gens se montrent tels qu'ils veulent être, tels qu'ils veulent être vus.

Espaces libres

Bien sûr, cela révèle aussi d'une certaine manière une aliénation, une dissonance. Les espaces de liberté que nous prenons contrastent avec les espaces - généralement plus grands - dans lesquels nous ne sommes pas ce que nous voulons être. Il en résulte toute une industrie. Tu veux être différent ? Essaie cela, pour un prix. Exprime ton individualité en achetant quelque chose de très spécial que les autres n'ont pas acheté. C'est le capitalisme et la critique de la consommation. C'est connu, et nous pensons tous être au-dessus de tout cela, et bien sûr nous ne le faisons pas.

Je trouve beaucoup plus excitant le besoin de vouloir se montrer, d'être remarqué, d'attirer l'attention. Pourquoi faisons-nous cela ? Nous cherchons probablement RencontresNous voulons saluer l'autre. Namaste. Nous voulons probablement surmonter une solitude, ou du moins l'interrompre. En fait, nous ne voulons pas participer au capitalisme, nous voulons prendre part à l'aventure de la conscience, la célébrer avec d'autres, la partager. Et nous voulons nous y dissoudre - dans l'ivresse et l'extase, dionysiaque. Nous voulons mettre en discussion la logique du système, le fonctionnement, l'efficacité. Nietzsche nous salue, mais aussi Bataille.

Je suis donc assise dans un café à Paris, j'ai préparé mon sac à dos, ce soir je m'envole pour Auroville. Et bien sûr, je me demande pourquoi je dois écrire cela sur un blog maintenant. Et pourquoi je dois m'envoler à l'autre bout du monde. Vérifiez votre privilège. Et pourquoi est-ce que j'écris autant à la première personne ?

Goodbye

Il semble que je sois sérieux. Il y a de nombreuses années, j'ai dit à tous ceux qui voulaient l'entendre que j'en avais fini avec le capitalisme. Tout comme j'ai dit adieu au christianisme depuis encore plus longtemps. Mais cela signifiait pour moi une vie dans le faux, car je n'ai pas réussi à développer une véritable alternative pour moi. Il n'y a d'ailleurs pas beaucoup d'endroits sur notre planète où l'on essaie de le faire. Pour moi, il ne suffit pas (ou plus) d'avoir une attitude critique, et je ne trouve pas non plus acceptable de collecter des ressources au sein du système pour les redistribuer individuellement. Je n'ai pas non plus pour habitude d'apporter du réconfort.

Nous devons agir, cela ne peut pas continuer ainsi. C'est mauvais pour l'environnement, mais c'est aussi mauvais pour nous. Cela est si souvent passé sous silence dans le débat actuel. Il ne s'agit pas seulement de sauver la planète, mais de nous sauver nous-mêmes. Nous n'avons pas seulement besoin de nouvelles idées d'ingénieurs, mais aussi de philosophes et de penseurs et voyants spirituels. Peut-être n'avons-nous pas besoin de nouvelles idées, mais nous pourrions nous souvenir d'idées anciennes et réfléchir à la manière de les adapter dans une civilisation de plus en plus complexe. A quoi ressemblerait un monde sans capitalisme, sans colonialisme et sans croisades ? Pourquoi si peu de gens y réfléchissent-ils sérieusement ?

Je n'ai aucune idée de ce qui m'attend à la prochaine étape. On verra, nous verrons. Aurobindo a chanté le feu, il est essentiel à la vision. J'espère que je ne renaîtrai pas de mes cendres comme un phénix, comme la même chose qu'avant. Ce serait vraiment une tragédie. Je veux plutôt devenir feu moi-même, me souvenir que nous sommes faits d'étoiles en fusion.

Hier, après de nombreuses années, je me suis enfin rendu au cœur du village de Roubion. Vilém Flusser a vécu ici pendant de nombreuses années. J'ai beaucoup cité ses livres dans mes séminaires et je les ai utilisés comme base de discussion. En particulier sa philosophie de la photographie. Flusser est un théoricien féroce. Il a beaucoup écrit sur les images, les médias, le langage, la technique, les signes, l'histoire... Il me semble qu'il a toujours réfléchi à la manière dont fonctionne la pensée. Comment les mots et les images se forment-ils dans notre tête et quel est le rapport avec la technique, par exemple la photographie ou les médias numériques. Il parle de l'univers des images techniques.

Imagination

Notre pensée se déplace souvent dans des images de l'imagination... Un média leur correspond : lorsque nous communiquons, nous utilisons la parole, le texte, les images, la photographie, le film, la sculpture, bref des médias, techniques et artistiques, scientifiques et fictifs. Ces médias sont toujours basés sur une technique. L'écriture et le dessin, l'impression, un algorithme, la représentation numérique, etc. Quel est le lien entre les deux ? Notre pensée, les médias et leurs conditions techniques ? Comment notre pensée modifie-t-elle la technique (progrès), et comment la technique modifie-t-elle la production de nouveaux médias ? Et comment ces nouveaux médias modifient-ils à leur tour notre pensée ?

Tout ce processus n'est pas du tout clair, et celui ou celle qui dit l'avoir compris n'a au fond pas encore vu le problème. Flusser est toujours vivant dans sa pensée, il a une dimension historique profonde, une grande compréhension de la technique, il comprend la dynamique de l'utilisation des médias et les conséquences sociales. Sa philosophie tente de saisir le noyau de la pensée humaine d'un point de vue technique, sémiotique et historique. C'est un projet incroyable. Ce n'est pas modeste, et ce n'est pas non plus sans contradictions.

Pour moi, Flusser a toujours été une source d'inspiration, mais en même temps, il m'a toujours manqué quelque chose. Sa pensée est fondamentalement matérialiste. Sa philosophie est l'une des plus passionnantes dans le domaine de la sémiotique et de la théorie des médias. Il parle parfois d'une conscience historique et d'une conscience magique. Il en parle toujours de manière très abstraite. Ce n'est pas un théoricien de la conscience. Son univers est technique. Il est important de le lire pour comprendre notre époque. Mais pour moi, personnellement, il s'agit entre-temps d'autres pensées.

Si vous avez envie de lire Flusser, vous trouverez plus d'informations ici... https://www.flusserstudies.net/

Qu'est-ce que je dois emporter en Inde ? Je veux vivre une autre vie, dans une autre société, avec d'autres idées et d'autres objectifs. Il y fait chaud, la vie sera simple. En dehors des basiques comme quelques vêtements, j'ai besoin de mes appareils techniques comme un ordinateur portable, un téléphone portable, un appareil photo. Et sinon, quoi d'autre ? Une bonne lampe de poche, car les chemins de terre là-bas ne sont pas éclairés. Et des livres... Il y aura là aussi un certain nombre de bibliothèques. Pour le 'plaisir', je n'ai pas lu depuis très longtemps. Au premier cycle, j'ai lu beaucoup de romans du 19e siècle : Brontë, Flaubert, Tolstoï, Dostoïevski, Balzac, Gontcharov... Au lycée, c'était les drames antiques de Sophocle ou des classiques comme Shakespeare, mais aussi Hesse. J'aimais lire des pièces de théâtre, c'était intense, rapide, stimulant.

Depuis que j'utilise Internet, et je le fais depuis le début du navigateur Netscape, ma lecture a changé. Je lis de manière moins linéaire, je saute davantage, je lis beaucoup de choses en même temps. Je me sens donc parfois étourdi, et j'ai besoin de livres comme ancrage. Les livres qui m'accompagnent sont toujours des livres qui sont théoriquement très condensés. Je les lis aussi très lentement, généralement quelques pages seulement, puis j'ai à nouveau beaucoup de choses à penser. Je ne comprends pas comment les gens peuvent dévorer des livres complexes. Les livres qui m'intéressent représentent tout un cosmos de pensées. Un tel cosmos est difficile à saisir. C'est un peu comme les voyages. Certaines personnes veulent tout voir, être partout, elles collectionnent les histoires et les photos, et pourtant elles n'y sont pas vraiment allées. D'autres pays, d'autres cultures, d'autres langues prennent du temps. Il faut s'approcher lentement, attendre une invitation, être poli et respectueux.

Il est probable qu'ici aussi, le consumérisme soit le fil conducteur. Elle est liée à une exploitation capitaliste qui sert apparemment à se mettre en valeur et à gagner des points sociaux. J'ai toujours trouvé cela suspect. Bien sûr, j'aime aussi me divertir, consommer des médias parce que c'est amusant, distrayant ou simplement générateur de grandes émotions. Mais cette distraction n'est pas durable pour moi. Je ne retiens pas les films, les livres ou les lieux, etc... Ce qui m'intéresse, c'est comment quelque chose a changé ma façon de penser. Comment je suis devenu autre chose. Les rencontres avec des livres et des lieux déclenchent un changement, je suis un autre homme après une vraie rencontre, ou un autre animal, ou une autre œuvre, selon qui veut se percevoir et comment...

24 livres, une imbrication, une expérience. Une confrontation artificielle. A quoi aurait ressemblé un dialogue entre Deleuze et Aurobindo ? Auraient-ils eu quelque chose à se dire ?

Il fut un temps en Europe où l'on disait qu'il y avait des savants universels. En Allemagne, ce serait Alexander von Humboldt, ou Goethe, en France un homme des Lumières, en Italie l'homme de la Renaissance Léonard de Vinci. Dans l'Antiquité, Aristote. Il existe certainement dans de nombreuses cultures et époques des sages dont l'histoire raconte qu'ils savaient tout ce que l'on aurait pu savoir à l'époque.

C'est bien sûr une connerie. Mais ce récit répond à une nostalgie. Nous voulons tout savoir, mais nous avons le sentiment - justifié - de ne pas pouvoir tout savoir, et nous avons la nostalgie romantique d'une époque où cela était apparemment encore possible. Cela ne nous dérange pas que le savoir lui-même ait été limité - là et alors. Mais cela nous rassure de savoir qu'il aurait été apparemment possible de tout savoir. L'Olympe aurait pu être escaladé, la montagne aurait pu être gravie pour recevoir les Tables de la Loi. Et pourtant, il y a déjà l'histoire de la tour de Babel.

Tour de Babel

A Babel, les gens voulaient tout savoir, ils ont construit une tour qui devait contenir tout le savoir. Le résultat fut une confusion des langues. Le savoir s'est dispersé en de nombreuses langues. Personne ne les parle toutes. Dans la Bible, cela est présenté comme une punition de Dieu. L'arrogance a été punie en guise d'avertissement et l'homme a été remis à sa place. Mais si nous n'avions pas été soi-disant punis par Dieu, ne pourrions-nous pas tout savoir ? Telle est la question centrale. Cela aurait-il été possible en principe ? Ou cela sera-t-il possible dans le futur grâce à la singularité ?

En philosophie, la question du début de la connaissance se pose. Sur quelles fondations peut-on construire le savoir ? La logique, l'éthique, l'esthétique ? En science, il s'agit de la grande théorie unificatrice qui réunit le microcosme et le macrocosme. Lorsqu'on aborde la question de la nature de l'homme, les choses deviennent alors assez confuses. Voulons-nous l'aborder de manière religieuse ou spirituelle, ou peut-être de manière darwinienne ou informatique, l'histoire peut-elle nous éclairer sur ce point ? Nous sommes totalement perdus lorsqu'il s'agit de notre pensée esthétique. La pluralité et la surabondance médiatique offrent une pure surabondance de stimuli dont nous semblons nous délecter. Ignorance is bliss.

Force motrice

Il semble pourtant si évident que nous ne pouvons pas tout savoir. Alors pourquoi continuons-nous à essayer ? Qu'est-ce qui nous pousse ? Une nostalgie ? Avons-nous vraiment été chassés du paradis et cherchons-nous le chemin du retour ? Ou sommes-nous faits de telle sorte, par évolution, que nous ne pouvons pas faire autrement ? Le sentiment de savoir beaucoup de choses nous donne-t-il de la satisfaction, du pouvoir ou de la tranquillité ? Qu'est-ce qui nous fait penser que notre petit cerveau d'un peu plus d'un kilo, bien modeste comparé à celui d'un éléphant (4 kilos) ou d'un cachalot (9 kilos), peut déchiffrer l'univers ? Peut-être sommes-nous réellement dans une simulation et la réalité n'est-elle pas du tout ce que nous pensons. Les différentes variantes du scepticisme offrent ici de belles expériences de pensée. Peut-être que mes sens sont manipulés de l'extérieur, peut-être que je suis seul dans l'univers, peut-être que je ne suis pas encore éveillé et que j'attends dans une antichambre le prochain niveau...

Nous suivons une obsession de la performance. Si une personne a produit quelque chose de nouveau, elle est célébrée par la société. C'est ce qui nous motive. Nous sommes fascinés par l'excellence. Nous les adorons ou entrons en compétition. Rares sont ceux qui y sont indifférents. C'est peut-être ce qui nous différencie de nos cohabitants intelligents sur la planète.

Nous créons des besoins pour les satisfaire : Connaissance, culture, plaisir, sensualité, social, pouvoir... Nous aspirons à plus. Le bouddhisme voit là la racine de la souffrance. La seule façon de mettre fin à cette souffrance est de mettre au repos la volonté, l'aspiration, le désir.

Deleuze y oppose le devenir. Au lieu de continuer à systématiser le monde et de laisser libre cours à nos pathologies, nous pouvons être attentifs à tout ce que nous pouvons devenir, devenir autre, être plutôt qu'avoir. Nous sommes flexibles, liquides, humides.

J'ai le sentiment que les Upanishads nous réservent encore beaucoup de choses à ce sujet. Vouloir tout savoir contient aussi un désir d'unité. Au XXe siècle, nous avons vu que cette unité avait quelque chose de très totalitaire. Quand cette unité a-t-elle été brisée ? Quand avons-nous été chassés du paradis ? Est-ce que cela peut être déterminé historiquement ? Est-ce une question absurde ? La chute peut-elle être inversée ou résolue ?

Depuis un certain temps, j'attends. En fait, j'aime attendre. Attendre, c'est un espace et un temps où il n'y a rien d'autre à faire que d'attendre que le temps passe. En général, on ne peut pas faire grand-chose d'autre que lire, discuter ou réfléchir. Les temps d'attente sont donc toujours pour moi des espaces de liberté. Je préfère par exemple attendre dans les centres civiques, où tout le monde est égal. Avec d'autres, je suis dans un espace où il n'y a rien d'autre à faire que d'attendre que le temps passe. Cette attente commune permet de faire de vraies rencontres.

Une rencontre a toujours quelque chose d'étonnant. Une rencontre a lieu lorsqu'il y a un vis-à-vis qui y répond. La plus belle forme de rencontre est celle qui est totalement libre d'objectifs ou d'attentes. Dans ce contexte, Deleuze parle également de la rencontre avec l'art. Cela m'a d'abord étonné. Car j'ai toujours pensé qu'une rencontre était intersubjective. Deux questions se posent alors : l'art peut-il être intersubjectif, et les espaces artistiques comme les musées sont-ils peut-être aussi des salles d'attente ?

Une nouvelle vie

Mon attente en ce moment est une longue attente. Depuis quelques semaines, j'attends de commencer une nouvelle vie. L'attente est déterminée par la demande d'un visa. Ce processus d'octroi de visas - ambassades et consulats ainsi que d'autres services publics - se situe de toute façon dans une autre dimension temporelle. Il a quelque chose de kafkaïen, sa propre logique, qui s'est totalement détachée des processus du monde extérieur.

Cette longue attente permet donc de faire des rencontres, mais encore une fois, de manière très différente de ce que je pensais. Les gens réagissent très fortement à mon attente. Beaucoup ressentent ma démarche d'oser une nouvelle vie comme un défi. Ils réfléchissent à leur propre situation ou ont le sentiment qu'ils peuvent maintenant me raconter des choses qu'ils n'auraient peut-être pas racontées autrement, puisque je quitte de toute façon leur monde. Mais peut-être ont-ils aussi l'espoir de découvrir une autre perspective grâce à moi. Quoi qu'il en soit, je fais des rencontres assez intenses. Je vide mon cœur et les autres s'ouvrent.

Une rencontre, se rencontrer, participer

Il me semble qu'un élément important de la rencontre est la participation. Pour rencontrer l'autre, il est important d'avoir cette ouverture, de sortir de soi (Deleuze parle parfois de dé-territorialisation) et de devenir autre chose (Métamorphose). Lorsque je voyage en train, que je regarde autour de moi à un concert, que je suis assis sur un banc dans un parc ou dans un café, je vois souvent des gens qui regardent aussi autour d'eux. Beaucoup cherchent à se rencontrer. Souvent, nous sommes trop timides pour échanger réellement, mais la première rencontre a déjà eu lieu : S'ouvrir à l'autre, et à la perception de l'autre.

Il me semble que nous avons désappris à participer vraiment. Un sourire ou un petit mot, un peu de sympathie. En Inde, les gens disent NamasteDans cette salutation, la rencontre s'exprime. Il ne s'agit pas de se souhaiter une bonne journée ou de saluer Dieu, mais de voir qu'il y a en l'autre une part de ce qui me constitue aussi.

Quel est le rapport avec l'art ? Tout.

Les autoroutes ont toujours été des lieux particuliers pour moi. La plupart du temps, je n'étais pas pressé par le temps, je devais rarement aller d'un point A à un point B en un temps donné. Les autoroutes sont plutôt des itinéraires de voyage. Je m'y trouve dans des états intermédiaires, une sorte de no man's land avec un nombre infini de possibilités. Cela ouvre des espaces de réflexion. Souvent, ils sont tout simplement vides. Le cerveau est occupé à se déplacer en toute sécurité dans le trafic. C'est une manière agréable de s'occuper, la conscience est occupée et vigilante, une erreur serait fatale. Si je ne suis pas assez sollicité ou si je suis fatigué, je roule un peu plus vite ou un peu plus lentement, ou je fais une pause. Cela crée une sorte d'équilibre.

Dans cet équilibre, d'autres pensées peuvent se trier et se poursuivre sans que je m'en aperçoive. Ce n'est qu'occasionnellement que ma conscience s'accroche à une pensée. Ainsi, les pensées peuvent trouver leur chemin sans être immédiatement confrontées aux filtres habituels de la pensée. Sur l'autoroute, j'apprends toujours à me connaître un peu mieux ou à me souvenir d'un moi antérieur.

A cela s'ajoute l'espace physique. Soit celui-ci est connu et déclenche donc des associations qui sont pour ainsi dire déclenchées de l'extérieur. Ou alors, c'est un nouvel espace qui invite à la rêverie et éveille la curiosité. Personnellement, je le ressens toujours de manière positive. Je ne connais pas vraiment la peur ou les sentiments désagréables sur l'autoroute, même s'il m'arrive bien sûr de penser à des choses désagréables, c'est évident.

Cet espace de mouvement, de voyage, d'association, de stimulation douce et d'éveil, m'amène presque toujours, à un moment ou à un autre, à réfléchir à mon enfance. J'ai en effet grandi dans un pays où l'on conduit beaucoup. Ce serait bien que cela change bientôt, et j'essaie moi-même de moins conduire. Ce n'est plus d'actualité, et c'est aussi un peu irresponsable.

Cet espace est donc un espace donné. Il n'est pas créatif, ni libre. C'est un espace avec des conditions fortes. J'aime me plonger dans cet espace pour voir de quels autres espaces je voudrais en fait me libérer. C'est probablement le cas de beaucoup de gens : lorsque nous conduisons, nous nous laissons aller à nos pensées et nous voulons changer notre vie d'une manière ou d'une autre.

J'aime voyager sur l'autoroute. Voyager sur l'autoroute est un lieu métaphorique, un lieu physiquement métaphorique - une métaphore physique. Avant, j'ai beaucoup réfléchi aux théories des métaphores linguistiques. Que signifient-elles, quelle est leur référence linguistique, comment fonctionnent-elles... surtout dans l'art et la littérature. Les métaphores sont des mots qui, dans un contexte donné, signifient autre chose que ce qu'ils signifient normalement. C'est passionnant !

Voyager sur l'autoroute est le contraire d'une simulation, et pourtant ces espaces fonctionnent de manière similaire : les espaces de simulation et les itinéraires de voyage. Les deux espaces signifient quelque chose qu'ils ne sont pas vraiment.

La vie est si complexe et il y a tant de façons différentes de vivre. Il n'y a pas de bonne ou de mauvaise vie. La vie est un cadeau.

Mais que dis-tu des énergies négatives, de la destruction et de l'agressivité, de la cupidité et du ressentiment ? Tout cela fait partie du processus. Il n'y a que l'acceptation. Mais l'acceptation ne signifie pas tout approuver, ni tout tolérer. Lorsqu'une communauté décide d'établir des règles et de sanctionner la violation de ces règles, c'est aussi une forme d'acceptation. En tant qu'humanité, nous avons signé la Charte des droits de l'homme en 1945 avec les Nations unies. Il en découle beaucoup de choses, notamment la manière dont nous devons nous comporter les uns avec les autres, ce qui est acceptable et ce qui ne l'est pas. L'acceptation ne signifie pas que nous ne devons pas, et ne pouvons pas, essayer de changer le monde.

Les exclus

Au cours des dernières générations, tant de minorités discriminées ont lutté pour leurs droits, soit parce qu'elles ont enfreint les normes, soit parce qu'elles ont été exploitées, ou les deux. Cette discrimination est bien sûr l'exact contraire de l'acceptation.

Mais lorsqu'une personne décide de changer de vie et de quitter le soi-disant statu quo. La société du statu quo parle alors d'une personne qui quitte la vie. Mais n'est-ce pas plutôt que les personnes qui ont décidé de ne pas changer le statu quo sont sorties de la vie ? Ils restent figés. Nous avons probablement besoin d'une manière ou d'une autre de traditions, de rituels, de structures, de règles pour fonctionner en tant que communauté. Et une partie de ces structures peut être qu'on ne peut pas les changer arbitrairement et individuellement.

Il y a une relation ici. Des personnes qui sont exclues de la société majoritaire et des personnes qui veulent la quitter. Pourquoi certains ne peuvent-ils ou ne veulent-ils pas participer à ce discours dans une société ? Est-ce simplement une question de courbe de distribution normale (Gauss) ou existe-t-il des points aveugles structurels dans la société majoritaire ?

Désintégration et préservation

L'histoire montre que de nombreuses sociétés ont périclité, parfois battues par des ennemis ou détruites par des catastrophes naturelles, mais parfois aussi à cause de la décadence, de conflits internes, ou de mauvaises décisions. Mais cela montre surtout qu'il existe une infinité de formes de sociétés différentes et que les systèmes de valeurs peuvent changer radicalement.

La plupart des sociétés ont des fonctions de prêtres, de philosophes, d'artistes, de chamans, d'intellectuels, etc. qui ont une position particulière. Ils ne participent pas à la répartition des tâches du quotidien, aux processus de production et aux mécanismes de distribution et ont une fonction réflexive. Ils conservent les archives, développent de nouvelles idées, proposent des interprétations en cas de conflit. Dans l'idéal, ils sont les protecteurs de la sagesse, des trésors du savoir. Ils sont intégrés dans une autre époque, ont accès à une autre conscience. Ils voient l'avant et l'après des sociétés. C'est pourquoi ils sont essentiels, à la fois vénérés et craints.

Radical

Ces positions particulières qu'ils occupent sont des espaces de liberté d'une société. C'est là que sont testées de nouvelles règles du jeu. Ces terrains de jeu sont soumis à une protection particulière. La société défend avec véhémence le droit de modifier ces lieux. Tout le monde n'a pas le droit d'y jouer. Et si quelqu'un 'se retire' ? Il ou elle dit alors que ce système d'espaces de liberté ne fonctionne plus. Le lieu le plus sacré d'une société est ainsi remis en question. Cela aussi est défendu avec véhémence.

Et la marginale ? Elle n'a pas fait assez d'efforts et n'a pas encore trouvé la bonne place dans la société. A-t-elle simplement abandonné trop tôt ? Peut-être était-elle au mauvais endroit au mauvais moment et aurait-elle trouvé sa place dans une autre vie. Mais peut-être pas. Peut-être qu'elle n'a pas sa place dans la société actuelle. Peut-être qu'il y a ces points aveugles.

Les ermites, les communautés autonomes, les monastères, les gourous marquent des positions dans le monde qui échappent aux sociétés actuelles. Ils ne sont pas assimilables. En ce sens, ils sont radicaux. (Je parle ici de positions pacifiques et non de positions révolutionnaires). Ces positions pacifiques occupent une position satellite.

Elles sont lumineuses et indiquent le chemin aux cosmonautes.

Pendant la méditation, j'observe souvent ma pensée, je laisse les pensées aller et venir et j'essaie de ralentir la pensée. Les pensées vont et viennent, et souvent je ne comprends pas d'où elles viennent, ni pourquoi elles sont remplacées à un moment donné par une toute autre pensée. Quelle chaîne d'associations est à l'œuvre ? Ces chaînes de pensées semblent être le fruit du hasard, déclenchées par des expériences qui résonnent encore et qui sont retravaillées.

Cela me rappelle une pensée philosophique. Tout commence par une observation d'Henri Bergson. Il décrit le cinématographe, un appareil de la fin du XIXe siècle qui peut à la fois enregistrer des films et les lire. Le cinématographe enregistre de nombreuses images par seconde. Dans la théorie du cinéma, on parle de 25 images par seconde, prenons tranquillement ce chiffre. Donc 25 images par seconde. Lorsque tant d'images sont projetées l'une après l'autre, nous avons l'illusion du mouvement, c'est la magie du cinéma. Bien sûr, le mouvement n'est que dans les engrenages du cinématographe, le mouvement perçu des objets sur l'écran est un mensonge. Bergson est très clair sur ce point. Selon lui, le cinéma ne peut pas capturer la vie. Le Elan Vital ne se trouve pas au cinéma. C'est évident.

Walter Benjamin

Walter Benjamin était un peu plus optimiste. L'œuvre d'art à l'époque de sa reproductibilité technique s'en préoccupe. La photographie menace la peinture, peut-être... je n'en suis pas si sûr. L'aura se perdrait dans l'image reproduite techniquement, oui probablement... mais la réception de Benjamin s'arrête souvent là. Mais c'est ensuite que cela devient intéressant chez Benjamin, lorsqu'il parle du cinéma. Les 25 images par seconde libèrent les acteurs de la contrainte de la scène, le montage permet de créer d'autres narrations, l'espace, le temps deviennent des objets de création artistique. L'art utilise les possibilités du cinématographe de manière créative.

Gilles Deleuze

Gilles Deleuze pousse cela quasiment à l'extrême. Ses livres sur le cinéma sont légendairement incompréhensibles. Il commence par discuter du cinématographe de Bergson. Deleuze partage l'analyse de Bergson, mais l'erreur de Bergson est de ne pas être allé au bout de sa pensée. Les images individuelles, qui ne peuvent produire le mouvement que comme illusion, n'ont pas du tout pour fonction de copier la réalité, d'être vivantes. Elles sont, selon Deleuze, des pensées sur celluloïd. Le cinéma est une pure philosophie, la bande de film une pensée fixée. Nulle part ailleurs la pensée n'est aussi réellement fixée que dans le cinéma. Réfléchir sur le cinéma, c'est donc faire de la philosophie. C'est pourquoi les analyses de Deleuze sur les films sont si incompréhensibles. Si nous cherchons l'histoire derrière le film, nous nous trompons complètement chez Deleuze. Mais si nous considérons le film comme un médium philosophique, alors Deleuze a placé la barre très haut.

Lorsque je médite, il m'arrive de regarder mes pensées. Cela me rappelle la 'théorie du film' de Deleuze (il ne l'aurait probablement jamais appelée ainsi). Chez Deleuze, il n'y a pas de théorie, pour lui il n'y a que la pensée elle-même. Il y a apporté sa contribution, et comme il le dit lui-même dans son ABCDaire, on peut déjà s'estimer très heureux d'avoir trouvé une poignée d'idées nouvelles dans sa vie. Le mouvement de la pensée est une aventure, la philosophie en est la forme la plus pure. La théorie : sa mort. Lire Deleuze, c'est le penser autrement. Le référencer serait peut-être même une insulte.

En 2016, je suis allé en Inde pour la première fois, j'ai appelé le voyage ReadingDeleuzeinIndia2016, j'ai enlevé l'année, et c'est devenu le titre de ce blog. Pourquoi en Inde ? Parce que la façon de penser de Deleuze est en fin de compte profondément spirituelle. Il ne serait pas d'accord, mais cela lui ferait peut-être plaisir.

J'ai toujours eu mal au ventre avec une vision atomiste du monde. Nous apprenons à l'école que les plus petits composants de l'univers sont les atomes. Maintenant, la physique a évolué, nous parlons de protons, d'électrons, de positrons, de quarks et de cordes, etc. ? Mais au fond, l'idée reste la même : le monde est composé des plus petits éléments de la matière. C'est une idée si répandue que peu de gens en doutent, c'est-à-dire doutent de l'exclusivité de cette vision du monde. Je ne veux expressément pas remettre en question la physique, la chimie ou d'autres sciences naturelles. Je voudrais seulement demander pourquoi nous avons accepté pour nous que, dans les questions ultimes, c'est justement cette science qui a le dernier mot.

Bien sûr, il y a toujours déjà un contre-récit. Panta rhei Héraclite, un contemporain de Platon, a appelé cela le principe du fleuve éternel. Nous ne pouvons pas descendre deux fois dans le même fleuve, tout est en mouvement, c'est-à-dire que tout change constamment, il n'y a pas de structure fixe du monde. Nous ne pouvons pas le décomposer en ses différentes parties. L'univers est un processus. Notre vie est un changement constant, et je ne parle pas seulement du fait que nous vieillissons à chaque seconde. S'il y a une chose qui a toujours existé, c'est le changement.

Paradoxes

Qu'est-ce qui fait tourner le monde ? Qu'est-ce qui nous pousse ? Henri Bergson parlait de l'élan vital, un élan de vie, une force qui anime toute vie. Bergson s'est penché sur les paradoxes de Zénon, par exemple celui de la tortue qui, dans une description scientifique, ne peut pas être dépassée par le coureur le plus rapide de l'Antiquité - Achille. L'idée est la suivante : si la tortue prend de l'avance parce qu'elle est plus lente, c'est qu'au moment où Achille arrive à l'endroit où elle est partie, elle a déjà couru un peu plus loin. Achille a alors besoin d'un peu de temps pour y arriver, etc... Achille se rapproche de plus en plus de la tortue, mais ne la dépasse jamais. Mathématiquement, c'est une théorie correcte. Seulement, ce n'est pas comme si Achille ne dépassait pas la tortue. Cette énigme a également été formulée à l'époque de Platon et d'Héraclès. De grands mathématiciens s'y sont cassé les dents jusqu'à aujourd'hui. Pourquoi notre description scientifique ne correspond-elle pas à la réalité ?

Parce que nous pensons en termes d'unités fixes au lieu de percevoir le processus. Panta rhei, Elan Vital. J'ai compris ici pourquoi j'avais mal au ventre avec le modèle atomiste. Nous disséquons des cadavres pour comprendre la vie. La science (Science) Scienzia est une technique de décomposition, de découpage. Elle est par essence réductionniste et explicitement non holistique. Mais pourquoi laissons-nous une technique aussi spécialisée que la science dominer notre vision du monde, notre image de nous-mêmes et notre création de sens ? Ce n'est pas parce que la science est excellente dans ce qu'elle fait qu'elle peut tout faire.

Processus et conscience

Pendant des années, j'ai parlé de processus. J'avais une question... Ce n'était pas très clair pour moi, et il n'était donc pas surprenant que de nombreuses personnes avec lesquelles je discutais finissent par être, au mieux, confuses. Mon cheval de bataille était la philosophie de la conscience et la théorie de l'art. Pourquoi ai-je parlé tout le temps de processus - processus naturels, processus techniques, processus de perception, processus de conscience. Parce que rien d'autre ne semble exister, pensais-je. L'art est un processus, la vie est un processus, l'univers est un processus. C'était clair pour moi, sauf que je ne trouvais pas de théorie dans laquelle je me sentais chez moi (à part Alfred North Whitehead, mais je ne peux vraiment pas rivaliser avec ses mathématiques). Cela semblait être un sujet que tout le monde connaissait d'une manière ou d'une autre, mais que personne ne pouvait expliquer. Un peu comme le temps. Tout le monde en parle, personne ne le comprend.

Tout est conscience. Cela expliquerait tout - pas seulement phénoménologiquement, mais spirituellement. Elan Vital - l'élan vital.

J'aime la complexité, mais parfois aussi la simplification radicale - pour y voir un peu plus clair. Par exemple, l'histoire des idées dans les arts plastiques. En Europe, après la grande migration des peuples, l'histoire de l'art en tant qu'histoire des idées peut être esquissée de manière grossière :

• Dans l'art médiéval, les histoires étaient racontées visuellement - principalement les histoires de la Bible. La plupart des gens ne savaient en effet pas lire, et encore moins le latin ou le grec. La peinture sur bois des autels est donc une sorte de bande dessinée, et tout aussi libre dans l'ordre spatial, la perspective, la relation des objets.
• A la Renaissance, des principes de construction de l'esprit ont été appliqués : Perspective centrale, théorie des couleurs, effets visuels comme le sfumato, etc... Il s'agissait de montrer que les artistes pouvaient construire une illusion.
• A l'époque baroque, l'espace a été saisi. L'espace de l'église était plié, les sens étaient stimulés, la peinture séduisait, les objets (d'art) se suffisaient à eux-mêmes.
• Dans le rococo, la noblesse était amusée. Le mauvais goût et l'architecture intérieure servaient parfois de spectacle - courtois, décadent.
• Le classicisme était une correction éthique. Les valeurs et les principes classiques de l'Antiquité ont été évoqués à nouveau.
• Avec le réalisme, il s'agissait pour la première fois de saisir artistiquement le monde tel que nous le pensons. Beau et laid, banal et exaltant...
• Dans l'impressionnisme, la réflexion philosophique sur le propre appareil de perception. Nous ne pouvons en effet représenter que ce que nous percevons. La réalité au-delà de nos sens échappe à la représentation.
• Dans l'abstraction, qui n'en est pas vraiment une, il s'agit de formes intérieures de l'esprit.
• ...

On pourrait dresser une liste aussi longue que possible de ces simplifications radicales. Mais il est bon de voir qu'il existe ici un mouvement dialectique. On essaie quelque chose de nouveau jusqu'à ce que l'on se rende compte que l'on a atteint une limite. Les principes de conception s'inversent. C'est le progrès, dirons-nous. L''élite européenne' devient de plus en plus 'meilleure'. Il y a peut-être du vrai dans cette histoire d'idées, mais que voit-on ici ? Qu'est-ce qui ne peut pas être formulé à certaines époques et pourquoi ? Les dessins de Delacroix ne sont-ils pas de l'impressionnisme pur ? L'art du portrait de Grünewald n'est-il pas du pur réalisme ? Et le langage formel de l'art médiéval n'est-il pas de l'art pur et concret ?

Théories de l'art

Qui a raconté cette histoire ? Vasari, Gombrich, Panofsky ? Pourquoi l'a-t-on racontée ainsi ? Et qui avait auparavant collecté et trié dans les cabinets de curiosités et de merveilles, dans les collections privées des châtelains et des prêtres des églises ? Et qu'est-ce qui a été brûlé pendant les révolutions et que nous n'avons plus jamais vu par la suite ?

J'ai toujours eu un intérêt philosophique pour les médias de l'art. J'ai rarement regardé les biographies d'artistes. J'ai toujours trouvé la critique d'art philosophique d'un Roland Barthes, par exemple, plus passionnante, ou la théorie philosophique de Danto, Deleuze ou Foucault. Là encore, on pourrait faire une longue liste, mais là encore, ce ne sont pas les détails qui comptent. La perspective est importante. L'art naît chez le spectateur. Outre l'expérience esthétique, l'art a toujours été pour moi un travail de réflexion. Cela a changé pour moi.

L'histoire du progrès ou de la réflexion, de l'expertise et de la contextualisation, l'analyse philosophique des médias et toute forme de création de valeur, de superstructure idéologique et de structure de pouvoir perdent de plus en plus mon intérêt. L'art est mort, vive l'art. Ce slogan n'était pas seulement populaire à l'époque de l'avant-garde. Elle exprime la manière dont une société traite l'art. C'est un objet, un objet très intéressant, mais un objet. Le spirituel dans l'art, comme le voyait Kandinsky par exemple, se perd dans l'histoire des idées. Les musées, en tant que temples séculiers de l'art, et les galeries, en tant qu'amplificateurs idéologiques capitalistes, chassent le spirituel de l'art. Si l'art se trouve dans le spectateur, il est partout, mais moins dans les musées, les galeries, les églises et les collections.

Attentes

Mais peut-être que mes attentes sont trop élevées. L'art est le bien le plus précieux de notre culture, c'est ce que j'ai appris. En lui se rencontrent l'expérience humaine, le savoir et l'éducation, la perfection, le plaisir et la réflexion. L'art est l'art suprême. Il mérite le respect, il est inspiration, parfait dans le génie et inconcevable pour le commun des mortels.

Nous devrions peut-être retirer l'art de ce piédestal et le laisser se perdre dans l'arbitraire en tant qu'artisanat d'art. Mais peut-être devrions-nous aussi démasquer l'art pour ce qu'il est, toujours un mensonge. Après tout, je ne peux pas manger une pomme peinte. Mais pour moi, l'art est avant tout un objet de méditation. L'art est synonyme de concentration et d'ouverture. L'art exige une interprétation par la vue. C'est la seule façon de le rendre vivant. Je peux le trouver partout, y compris dans les musées, les galeries, les églises et les collections.

Les trous noirs nous laissent perplexes. Je ne suis pas cosmologiste et je m'occupe de la vulgarisation scientifique des trous noirs avec un intérêt philosophique. Ils marquent une limite à notre imagination. La force de gravitation influence l'espace et le temps, dit la science. Concentrée en un point, elle condense la matière en sa substance pure, écrase les noyaux atomiques et les électrons pour former une masse (les atomes étant essentiellement constitués de vide). Cette masse attire tout avec son incroyable force de gravitation et plie et déforme l'espace et le temps.

Le trou noir est entouré d'un seuil, l'horizon des événements. Une fois celui-ci franchi, il n'y a plus de retour en arrière possible, c'est-à-dire que la lumière n'est plus réfléchie, mais absorbée. Nous ne voyons donc pas ce qui se passe à l'intérieur. Quelque chose de similaire semble s'appliquer au temps et à l'espace. Les trous noirs peuvent certes se déplacer dans notre espace-temps, mais ils sont eux-mêmes quasiment en dehors de celui-ci - ce qui dépasse vraiment notre imagination. Il semble qu'il y en ait beaucoup dans notre univers. La plupart des galaxies semblent avoir un super grand trou noir en leur centre.

Les limites de l'imagination

La physique des trous noirs soulève d'innombrables énigmes et paradoxes. Mais surtout, ils mettent en évidence une limite. Notre pensée est marquée par la linéarité, c'est-à-dire que notre perception du temps s'inscrit dans le présent, qui s'étend sur un instant. Il se situe à l'intérieur d'une séquence temporelle, à savoir un passé qui l'a précédé et un futur qui est anticipé et qui se produira. Il en va de même pour l'espace : notre représentation dit que nous pouvons en principe nous déplacer à l'infini dans toutes les directions à l'intérieur de l'espace (tridimensionnel).

Ces hypothèses sont fausses. Elles sont annulées par les trous noirs. Pour Kant, l'espace et le temps sont donc des catégories a priori. C'est-à-dire qu'ils déterminent notre perception et ne sont pas eux-mêmes l'objet de notre perception, nous ne pouvons rien dire sur leur nature réelle. Nous nous déplaçons dans l'espace et le temps, mais nous ne les percevons pas nous-mêmes. L'espace et le temps marquent notre pensée, nous ne pouvons pas les surmonter dans le cadre de notre pensée. Il est donc difficile de penser aux trous noirs.

Les trous noirs sont pourtant bien là, et pour notre pensée, ils tombent dans le tiroir ontologique des choses que nous ne comprenons pas. D'autres choses dans ce tiroir sont la mort, la conscience, la spiritualité. Les trous noirs ressemblent à ces choses, car ils marquent les limites de notre imagination. Mais ils sont également très différents. Nous ne connaissons les trous noirs que par la science, nous n'y avons pas accès en dehors de la science. Nous ne connaissons la mort, la conscience et la spiritualité que par notre expérience, la science n'a que peu accès à leurs qualités essentielles. Les affirmations de la science sur la mort, la conscience et la spiritualité sont insatisfaisantes et réductionnistes.

Peut-être que les quatre, c'est-à-dire les trous noirs, la mort, la conscience et la spiritualité, marquent de manière différente des horizons d'événements.

Spéculation sur d'autres dimensions

Je voudrais spéculer un peu. Si les trous noirs ne font pas partie de notre espace-temps, mais qu'ils s'y trouvent en même temps, peut-être font-ils partie d'une autre dimension. Peut-être existe-t-il dans une autre dimension une disposition de trous noirs qui y ont un caractère événementiel. Peut-être notre espace-temps n'est-il qu'une propriété d'une autre dimension.

En mécanique quantique, chaque atome 'sait' qu'il existe d'autres atomes dans l'univers. Ce phénomène est décrit par ce que l'on appelle l'interaction. Si je change quelque chose à un endroit de l'univers, la constellation de l'univers dans son ensemble est modifiée. C'est-à-dire qu'à l'autre bout de l'univers, l'information que quelque chose a changé est présente, sinon les lois de la physique seraient annulées. Cette densité d'information complexe est également annulée par les trous noirs. Ce qui se passe à l'intérieur d'un trou noir n'interagit pas avec notre espace-temps. Seule la force gravitationnelle du trou noir lui-même a un effet. Là encore, nous atteignons rapidement les limites de notre imagination. Les trous noirs semblent également être des trous d'information.

Mais si notre monde n'est pas principalement physique, mais spirituel, comment les trous noirs de l'univers s'y intègrent-ils ? Les trous noirs forment-ils aussi des trous spirituels ?

Il est définitivement temps de changer de mentalité. Ce que nos pères et nos grands-pères appelaient le progrès est en train de détruire notre planète. La science n'est pas une fin en soi, tout ce qui est techniquement réalisable n'est pas forcément bon, tout ce qui est amusant et qui satisfait nos sens n'est pas forcément utile. Aujourd'hui, nous entendons de nombreuses voix nous demander de nous concentrer sur les petits pas qui nous attendent, car c'est la seule façon d'avancer ensemble. Cela peut parfois être vrai, mais cela nous détourne de l'essentiel. Où voulons-nous aller ?

Cela a-t-il un sens d'aller dans l'espace et de brûler notre Terre au passage ? Est-ce vraiment une bonne idée de mettre en péril notre biodiversité extrêmement complexe pour aller chercher de l'eau sur une planète désertique et réfléchir à la manière dont nous pourrions y créer artificiellement les conditions les plus élémentaires pour la vie ? Pourquoi tant de gens pensent-ils que c'est raisonnable ?

Structures du savoir

Il existe des peuples autochtones qui vivent en harmonie avec la nature depuis des millénaires. Le trésor d'expériences croît très lentement, il est transmis oralement d'une génération à l'autre. Cette tradition orale est un goulet d'étranglement. D'une part, la transmission orale nécessite des récits. D'autre part, le flux d'informations est limité. Le savoir meurt avec celui qui le porte. Seul ce qui a été transmis et gardé en mémoire survit. Il n'y a pas d'accumulation substantielle de connaissances. Les connaissances obsolètes disparaissent et sont remplacées par de nouvelles. Il y a une concentration et une sélection des connaissances.

Dans les 'civilisations avancées', en revanche, le savoir est archivé. Tout est stocké dans des entrepôts de connaissances, comme les bibliothèques ou les réseaux. Il est accessible à un très grand nombre de personnes et permet une spécialisation extrême. Cette spécialisation fait perdre de vue le contexte. Des maximes arbitraires deviennent des leitmotivs : Prospérité, pouvoir, plaisir. Le savoir est instrumentalisé pour servir ces maximes. Nous appelons cela la liberté de la science. Le savoir a été détaché des grands récits et libéré. Nous disons sécularisé ou modernisé (Galilée).

Nous avons maintenant cette tour de connaissances accumulées. Dans une confusion linguistique babylonienne, nous ne savons plus où nous allons. Nous brisons le récit-maître et libérons des micronarratifs. Nous appelons cela la pluralité ou le postmodernisme (Lyotard).

Tout cela a fait l'objet de nombreux écrits. Nous avons créé un monde merveilleusement complexe. Dans de nombreux endroits, la tolérance est éblouissante, notre créativité s'est libérée et notre esprit a pris son envol. Nous disposons d'une technologie qui nous permet de transformer nos connaissances, nos communications, nos corps, l'espace et le temps. Cela n'a certainement aucun sens de vouloir revenir en arrière. Tout n'était pas mieux avant.

Mémoires de connaissances biologiques et mentales

Ce qui me semble important, c'est la direction du regard. Dans les pays industrialisés, nous nous focalisons sur la technique. Ce qui est sur Internet est réel. Nous sommes depuis longtemps dans l'hyperréel (Baudrillard). Ce n'est que lentement que nous (re)reconnaissons la complexité des mémoires biologiques et intellectuelles. Si le savoir est stocké dans des 'archives' vivantes, c'est qu'il fait partie de la vie. Cela ne signifie pas qu'il est toujours bon, au contraire, il est probablement neutre en termes de valeur. Mais il fait partie d'un système complexe. Nous ne devons toutefois pas comprendre ce 'système' de manière cybernétique. L'objectif n'est pas le décodage et l'imitation ou la simulation (biomimétisme). L'objectif devrait plutôt être de nous réintégrer, de redevenir une partie de la nature et de la conscience.

Je ne pense pas qu'il s'agisse nécessairement d'un retour en arrière. Je doute seulement de la croyance en une singularité technique. L'idéologie de la Silicon Valley selon laquelle la prochaine grande étape serait le transfert de la conscience sur un disque dur, une intégration dans le réseau ou dans l'hyperréalité nous aiderait vraiment. Pour l'homme biologique, ce serait plutôt un cauchemar. La question reste de savoir pourquoi nous aspirons à cela. Le rêve d'immortalité est le moteur, au cœur de la préservation du soi. Or, c'est précisément cette illusion qu'il s'agit de surmonter. Si nous y parvenons, de qui voulons-nous nous considérer comme une partie ? Des processeurs informatiques, de la nature et/ou de la conscience ?

La forêt est un habitat merveilleux. L'autre jour, j'ai entendu une petite histoire sur un homme qui sifflait une mélodie chaque fois qu'il entrait dans la forêt. Au bout d'un certain temps, les animaux l'ont reconnu grâce à cela et ont accepté sa présence. Ils ne s'enfuyaient plus, parfois même ils saluaient. La plupart du temps, nous ne voyons pas la forêt telle qu'elle est, car nous la dérangeons souvent. Aujourd'hui, je suis allé dans la forêt. Au lieu de me promener comme d'habitude, j'ai médité un peu, puis j'ai fait une petite sieste sur le sol de la forêt. Il fait sec ici, si sec qu'il n'y a presque pas de fourmis, le sol est doux, l'air est clair après la courte pluie d'hier. Il fait frais à l'ombre, les raies de lumière sont agréables. Les arbres ne se déplacent pas, ils sont enracinés dans leur être. Ils ne sont pas agités. Ils poussent différemment lorsqu'ils sont collectifs que lorsqu'ils sont libres. Collectivement, ils tiennent compte les uns des autres, ils se donnent de l'espace, on le voit dans la canopée, dans les branches et dans l'espacement, et dans le royaume des racines. Dans le royaume des racines, il y a une sorte d'altruisme. Les grands arbres aident les petits à grandir, car les petits ne partagent pas encore la lumière dans les couronnes. Un arbre faisant partie d'une forêt est en communication. Grâce à des messagers olfactifs, les arbres semblent communiquer entre eux. En compagnie des arbres, je me calme. Il est possible de vivre sans courir dans tous les sens.

Dormir dans la forêt a quelque chose d'incroyablement apaisant, d'intemporel et de connecté. Dans la forêt, nous trouvons des rhizomes : des plantes semblables qui se relient, mais aussi des plantes différentes qui se relient. Gilles Deleuze n'utilisait pas le rhizome comme une simple métaphore de pensée, mais pensait comme une partie d'un rhizome. En tant que philosophe de l'immanence, formé par Spinoza, c'est un esprit créatif insaisissable, matérialiste et non réductionniste, que j'aimerais lire en Inde. Mon soupçon est que sa philosophie résonne avec la spiritualité de l'Inde, la complexité hindoue et le philosopher dans la forêt des Upanishads.

Cézanne a dessiné et peint le Mont Sainte-Victoire plus de 80 fois. Certes, sous différentes perspectives, mais essentiellement la montagne. Cette montagne est là depuis très longtemps, elle existe dans un autre temps. La mouche à fruits a un jour à vivre, puis tout est fini. Lorsque nous élargissons notre horizon temporel, nous pensons en termes de générations. Quelques centaines d'années nous semblent beaucoup, notre histoire culturelle a commencé il y a 5000 ans. Pour une montagne, c'est quasiment hier. Que voyons-nous lorsque nous voyons le même objet à différents moments de la journée, à différentes saisons, dans différentes ambiances et sous différentes perspectives ? Nous-mêmes, la perception d'un autre ? Mais jamais la montagne elle-même dans son existence.

Nous connaissons le moment, une vie, une époque, nous pensons à la paléontologie, au temps géologique et aux temps cosmiques ou chroniques. Comment nous positionnons-nous par rapport à cela ? Comment notre imagination peut-elle atteindre ces strates temporelles ? Plus encore, pourquoi explorons-nous le passé et imaginons-nous le futur ? La synthèse du passé que j'ai vécu et du futur que j'attends façonne le présent. Ce n'est que dans cette imbrication du temps que nous nous vivons en tant qu'individu. Or, lorsque nous nous concentrons sur l'instant présent - le pur maintenant - et que nous perdons notre moi dans une méditation, nous le dépassons et sommes désormais pleinement présents.

C'est cette expérience contemplative du temps, lorsque nous regardons les étoiles ou écoutons les vagues ou les grillons, l'expérience que notre conscience fait toujours partie d'un autre temps que le présent.

C'était un tour de force. Dissoudre l'appartement, déménager avec des amis, mettre les choses à l'abri, se réorienter avant de commencer un nouveau chapitre. Quitter ses habitudes, rompre le statu quo, faire ce qui est important et juste, sans faire de compromis. Mais cela signifie aussi souffrir et infliger des blessures, casser des choses et en planter de nouvelles.

Curieusement, certains de ses amis sont dans le même cas. Après Corona, le monde est différent. On ne veut plus vivre comme avant. Désillusion, crise de la quarantaine, pensée utopique, réalisation des souhaits, expérience de sa propre mortalité, perte des certitudes. Un avenir ouvert et parfois effrayant, la guerre, la crise climatique, les démocraties moribondes, le nouvel ordre mondial.

La Provence est le point de rencontre de toutes ces forces. Un paysage historique, riche en culture, en guerre et en amour, en beauté et en destruction. Un ciel étoilé, scintillant... cela rend modeste. Ne pas percevoir le changement comme une menace, mais comme une nécessité. Acceptation.

Pendant le long trajet, j'ai eu une conversation sur la pensée spéculative. Qu'est-ce que c'est censé être ? Comment pouvons-nous le faire et pourquoi ? Je pose une question plus fondamentale : le cosmos n'est-il pas la réalisation de toutes les possibilités ? Aussi bien dans le passé que dans le futur. Tout le temps et tous les mondes possibles dans une seule réalité. L'immanence. Seule la force de la conscience circule à travers celle-ci. Prendre conscience d'un devenir-conscient signifie créer des liens, c'est la seule façon de permettre la pensée spéculative, c'est la seule façon d'être libre. Ce ne sont pas les atomes qui sont les noyaux de l'univers, mais la conscience.

Je suis en train de me métamorphoser. L'autre jour, lors d'une réunion, quelqu'un a dit qu'il s'agissait d'un magnifique groupe de chenilles. Je suis resté perplexe. Il m'a dit que oui... bientôt, ce seront des papillons.

Un ami m'a dit un jour que la métamorphose était une preuve de Dieu. Sinon, comment expliquer qu'une chenille se transforme en papillon par des étapes purement évolutives ? Un tel saut de complexité est-il même saisissable par l'évolution ? Je ne suis pas biologiste et cela ne m'a intéressé que comme expérience de pensée. De toute façon, je ne crois pas en un Dieu chrétien.

Mais l'idée de la métamorphose m'accompagne toujours depuis. Quelque chose de très complexe se transforme en quelque chose d'extrêmement complexe. Ce qui m'intéresse, c'est le fonctionnement des idées. Comment une idée peut-elle en engendrer une autre ? Est-ce que cela a quelque chose à voir avec la créativité ? La 'vieille' idée doit-elle mourir pour laisser place à une nouvelle idée ? La chenille meurt-elle lorsqu'elle devient papillon ?

En Occident, nous avons l'idée du sujet, c'est d'elle que naissent les pensées, c'est en lui que se trouvent les idées, c'est son énergie qui est le moteur... Cela me semble peu probable. N'est-ce pas plutôt que c'est une conscience plus grande, une conscience divine ou un esprit absolu, une immanence qui agit cosmiquement ? N'est-ce pas plutôt que tout existe depuis toujours en même temps. Toutes les possibilités sont réelles et nous ne pouvons en expérimenter qu'une petite partie ?

Pouvons-nous nous immerger dans cette grande conscience et prendre conscience de notre participation ?

Ces derniers temps, je me demande souvent ce que je dois faire de 'mes' vieilles idées. Dois-je les écrire, les conserver, les transformer, permettre leur métamorphose et les documenter ? Cela semble laisser des traces sur ce blog.

Il y a quelque temps, je parlais avec une amie du fait que je faisais mes adieux à de nombreuses idées. Je lui ai dit que je visitais - de manière tout à fait non scientifique - mes souvenirs et que je réfléchissais aux raisons pour lesquelles je ne trouvais plus certaines idées intéressantes, qu'il s'agissait souvent d'idées que j'avais étudiées pendant mes études. De grandes idées ! De Kant et Hegel, etc. Elle a été séduite par mon récit et m'a demandé si j'écrivais cela. J'ai répondu : "Pourquoi ? Parce que je fais mes adieux. Elle était déçue. Voulait-elle vérifier si j'avais raison de laisser ces idées derrière moi ? Voulait-elle que je communique pour que d'autres puissent suivre, ou voulait-elle simplement que je devienne un collègue écrivain ? Elle m'a conseillé de créer un blog.

L'idée à laquelle j'ai dit adieu en en parlant n'était pas une petite idée. C'était l'idée kantienne de l'ego transcendantal. L'idée qu'il doit y avoir un moi qui doit pouvoir accompagner toutes mes pensées. Ce moi ne fait pas que me rendre conscient de ces pensées, il les intègre aussi dans une identité. En même temps, ce moi ne fait pas seulement partie de mon expérience consciente, car il serait alors fugace et se perdrait dans le sommeil. Lors d'un long voyage en train vers la France, j'ai réalisé qu'il devait y avoir quelque chose de similaire. Un point d'ancrage, en quelque sorte. D'ici à Hegel et la Phénoménologie de l'esprit. Mais je me suis rendu compte que l'idéalisme ne m'intéressait plus. Surtout l'allemand. En Allemagne, la conscience est romantique, et dangereuse. Elle est subjective.

C'est pourquoi je lis maintenant des livres sur l'Inde. Je trouve les cimetières fascinants et suspects. Des lieux d'ancrage étranges.

Quand j'étais adolescente, j'avais perdu mon cœur pour quelqu'un qui vivait à Rome. Je me suis rendue dans la ville éternelle, sans argent, sans plan, cela devait être une surprise. Cela s'est un peu mal passé. Nous avons mangé une pizza ensemble, sinon j'ai eu beaucoup de temps pour moi. Sur l'une des collines, j'ai passé de nombreuses heures à regarder le ciel. Je pensais à Einstein. À quoi d'autre ? Tout le reste me semblait trop banal. Là, pour la première fois, j'ai eu conscience de l'ensemble. Non pas que j'aie compris Einstein, même si c'est ce que je ressentais : en regardant le ciel étoilé, j'ai compris que tout était lié et en interaction. Que l'énergie, la matière, l'espace, la conscience, le temps - tout est lié, transformable l'un dans l'autre. Je me souviens encore de ce moment aujourd'hui. Cela me semblait si clair, si indiscutable. En conséquence, j'ai perdu mon moi. Dès lors, parler de soi n'avait plus aucun sens pour moi. L'identité me semblait désormais être une construction idéologique qui n'avait de valeur que sur les passeports. Les bases de mes études de philosophie étaient posées.

Atlas de Mnémosyne

Il s'agit d'un blog personnel. Mais il s'agit aussi d'une transformation de la conscience. La conscience n'existe pas de manière isolée au sein de l'être humain. Elle n'existe qu'en relation avec d'autres consciences. La conscience est communicative. Un voyage dans la conscience est donc toujours plus qu'un simple voyage personnel. C'est une manifestation.

En 2016, je me suis rendu en Inde. Je voulais y lire Gilles Deleuze. J'avais l'intuition que cela ouvrirait un nouveau niveau là-bas. Je lis lentement. Les pensées sont des entités complexes. Comprendre les pensées d'autres personnes, c'est remettre en question sa propre pensée. Une rencontre de mondes de pensées nécessite du temps. Comprendre n'est pas assimiler des connaissances. La philosophie n'est pas (seulement) une pensée abstraite.

C'était une métamorphose de ma pensée.