Premières rencontres avec les ragas

Quand j'étais jeune, j'écoutais des ragas pendant des heures. Je ne savais rien à leur sujet. J'ai fait quelques recherches : Microtonalité, méditation, séquence de sons. C'est tout ce que je comprenais. Mais c'était l'expérience musicale la plus profonde - une méditation sur la musique. Aujourd'hui encore, les ragas me conduisent à l'intérieur de moi-même ou dans des états de connaissance profonds, qui ne sont toutefois pas rationnels. C'est plutôt une manière d'être au monde.

La musique comme espace commun et énergie pure

L'écoute de la musique nous attire tous dans les contrées des paysages émotionnels, de la rêverie, de l'expérience esthétique. Elle est émotionnelle, abstraite, temporelle ; elle permet d'activer ou de désactiver les autres sens, d'évoquer des souvenirs ou d'oublier quelque chose. Nous pouvons rêver d'un avenir, nous languir ou exprimer des émotions - les laisser sortir.

Lorsque nous jouons, pratiquons, dansons, écoutons ou recommandons de la musique ensemble, nous entrons dans un espace commun. Cet espace est une autre dimension. Il n'a pas de référence matérielle comme les autres sens en ont (par exemple dans les arts du spectacle ou la cuisine). La musique correspond à l'éther, à l'espace en soi. La vibration a besoin d'un support physique, mais n'est elle-même qu'une énergie pure.

Musique, conscience et quatrième réalité

Lorsque mes sens se mélangent - l'odeur, le toucher, le son, le goût et la vue - les messagers de mon système nerveux s'unissent quelque part en moi, peut-être dans ma tête ou dans mon cœur, et y forment une base de conscience. Cet océan de conscience, qui se nourrit des sens, peut accéder à une réalité par leur intermédiaire : C'est ce que nous appelons l'état de veille.

Dans l'état de rêve, nous accédons à une autre réalité, une réalité faite de souvenirs, de sentiments, de fantasmes. Ou bien nous entrons dans un sommeil profond, où les sens n'atteignent pas la conscience. Mais comme je continue d'exister, comme j'en fais l'expérience chaque matin, mon moi était apparemment ailleurs. Il était probablement là où le monde matériel, tel que nous le comprenons, n'a pas d'importance. Nous étions dans l'océan obscur de l'existence pure.

Mais dans le Māṇḍūkya-Upanishad, il est encore question d'un quatrième état - cet état que l'on peut peut-être qualifier d'"éveillé". Dans cet état, nous sommes éveillés, mais non liés à nos sens. Nous ne percevons pas, nous ne rêvons pas non plus, nous ne dormons pas et pourtant nous saisissons une réalité supérieure. Nous connaissons le monde dans un sens plus profond. Je vois mon intérieur et le monde en tant que tel, je comprends que ma conscience quotidienne est fonctionnelle mais limitée. Je prends conscience de mon ignorance. Je sais que je ne sais rien. Je suis un avec le monde, bien que je semble être en dehors de lui. On pourrait ici spéculer sur les idées de transcendance, d'advaïta ou d'immanence. Mais je préfère laisser cela de côté, car cela se perd dans des jeux intellectuels.

La musique, et pour moi personnellement les ragas, ont quelque chose de cette quatrième réalité. Je ne veux pas dire ici que l'écoute de la musique s'apparente à un état d'illumination, et pourtant je suggère ce parallèle. Je ne dors pas et je ne perçois pas, je ne rêve pas et je suis bien éveillé. Je me sens dans un monde qui est souvent plus intense que la réalité. Parfois, je m'y réfugie. Mais lorsque j'écoute avec une grande concentration, que je ne fais qu'un avec la musique, quelque chose s'allume en moi - avec une pureté et une clarté que je ne connais normalement que dans la méditation.

Dans la musique, nous nous identifions à quelque chose. La musique est un support de quelque chose que je peux devenir. Dans la méditation, je peux aussi devenir quelque chose ; si tout se passe bien, je deviens un.

Dans le zen, il s'agit de trouver le vrai soi. Or, celui-ci n'existe pas, et c'est là le mystère de notre existence. Dans un monde de représentations, de dissonances cognitives et de faits alternatifs, il est bon de se plonger dans l'essence de l'existence, dans un être non-duel. Penser n'y aide que de manière très limitée, car penser est en fait toujours un Penser à quelque chose, un Réfléchir à quelque chose. Penser est une activité qui se rapporte à quelque chose qui s'occupe de représentations du monde. Ce que je pense, quoi que ce soit, n'est pas réel au sens matériel du terme. Il peut représenter quelque chose de matériel. Nous pensons différemment la pensée ou plus généralement l'esprit et la matière. C'est le problème fondamental de la pensée : la pensée ne peut pas être non-duelle. Elle est prisonnière de la dualité, mais ne peut pas la résoudre.

Le soi est très différent, mais similaire dans ses paradoxes. Le soi est ce qui nous anime, ce qui nous permet d'être conscients, ce qui nous identifie et nous distingue ; il est unique et individuel. Mais il n'existe pas, ni matériellement, ni logiquement, transcendantalement. Il est peut-être lié à l'âme, au cœur-esprit, mais cela ne sert à rien à ce stade, car cela devient dangereusement tautologique. Nous ne pouvons pas comprendre quelque chose que nous ne comprenons pas en l'assimilant à quelque chose que nous ne comprenons pas non plus. Cela ne fait que détourner l'attention.

Le vrai soi apparaît lorsqu'il cesse d'exister - et je suis très sérieux à ce sujet. Lorsque j'entre en méditation, que je suis devenu calme et que je me concentre sur le vide, c'est-à-dire lorsque les pauses entre les événements du cinéma de la tête s'allongent, une fenêtre s'ouvre, qui se remplit d'abord d'une sorte d'état de transe. C'est agréable et permet de vivre des expériences très différentes. J'ai déjà écrit plusieurs fois à ce sujet : La pensée devient rapide, elle comprend intuitivement, elle peut pénétrer dans des domaines qui restent fermés à la pensée quotidienne ; c'est une volupté et une intensité. Mais elle ne s'est qu'un peu détachée d'elle-même. Il doit se détacher un peu du soi, sinon il ne peut pas gagner cette légèreté, mais il reste ancré dans le soi. C'est toujours moi qui fais quelque chose qui est difficile à comprendre et qui s'empêtre dans des problèmes similaires à ceux de la pensée normale. Qu'est-ce qui est réel, qu'est-ce qui est imaginaire ?

J'ai donc réussi à me libérer un peu. J'ai calmé ces pensées qui se rapportent au monde, et j'ai activé une vision qui se nourrit certes de mémoire, de connaissance, de vision, d'imagination, mais qui n'évolue justement que dans ce monde de pure conscience. C'est un savoir intuitif, une omniprésence, il est presque hors de l'espace et du temps ; c'est le lieu où il est identique à lui-même, c'est-à-dire que le soi cesse d'exister et se relie à la raison la plus profonde de notre existence. La raison la plus profonde de notre existence est mystérieuse et repose sur quelque chose que nous ne pouvons pas saisir. Elle est au-delà de notre moi.

Le zen m'amène à ce mystère. Il m'ancre dans mon existence physique et me montre en même temps que cette existence est non-dualiste et ne fait qu'un avec tout. Je suis Bouddha, tu es Bouddha, nous sommes tous Bouddha. Il n'y a que le Bouddha - tue le Bouddha quand tu le vois.

Lorsque l'esprit rationnel parcourt les mondes de la connaissance, fouille la bibliothèque ou cherche les lois causales de l'univers, il s'agit d'un travail méticuleux de construction de systèmes de connaissances. Ces systèmes ont d'abord peu en commun avec le monde de l'expérience ou même le monde intérieur. Ce n'est que par la contemplation que l'esprit s'arrête et considère la représentation systématisée et abstraite comme une image du monde, une conception du monde. C'est l'intuition qui ancre cette image dans une réalité plus profonde. Quand pouvons-nous dire que nous comprenons vraiment quelque chose, au-delà du rationnel ? Quand est-ce que l'on atteint le point où quelque chose fait sens ?

La création de sens se fait par la contemplation et l'ancrage du savoir par l'intuition dans la réalité profonde de notre conscience. Le papillon dont nous décrivons les trajectoires et que nous pouvons attribuer à un genre, dont nous étudions l'habitat, son comportement d'accouplement et sa recherche de nourriture, tout cela peut être exploré par la connaissance rationnelle. Mais la contemplation de la beauté, l'élégance du vol rêvé, la douceur de l'atterrissage sur une fleur - tout cela s'offre à la contemplation. Et lorsque nous nous interrogeons ensuite sur le sens profond de cette réalité, sur le sens de la vie en soi, c'est l'intuition qui nous aide à jeter ce pont.

L'intuition, remise au centre de la philosophie par Henri Bergson, est également une clé pour la méditation. La vision de l'intuition, qui ne suit pas les règles strictes de la science et qui pénètre avec aisance au cœur de notre être, est ce qui permet à une vision du monde de prendre tout son sens.

Ce qui est bien avec l'intuition, c'est qu'elle est assez libre par rapport au monde extérieur. Elle est libre et n'a pas peur de s'engager dans des pensées qui ne sont pas rationnelles. C'est pourquoi elle est condamnée par les philosophes des Lumières, qui la comprennent mal et craignent qu'elle n'incite à la spéculation sauvage. Si elle est poussée par le fanatisme, elle devient destructrice et se laisse aveugler par le pouvoir.

Le site Département d'archéologie du Tamil Nadu a officiellement 44 121 temples au Tamil Nadu ont été recensés. Avec 72.138.958 (2011) cela fait 1635 habitants par temple. L'Allemagne compte 84.270.625 (2022) habitants et 45 600 églises catholiques et protestantes. Cela fait 1848 habitants par église.

Mais beaucoup estiment que le nombre réel de temples au Tamil Nadu est bien plus élevé (entre 200.000 et 300.000). En Allemagne, en revanche, toutes les églises ont probablement été recensées.

Les églises chrétiennes se concentrent très largement sur le message de la Bible, les systèmes de connaissance plus larges sont rapidement écartés en tant que théories du complot des ordres secrets comme les Templiers. Les temples hindous, en revanche, sont basés sur les Agama Textes ayant un lien avec les sciences, la cosmologie, les arts, la sagesse spirituelle, l'architecture, la musique, les cérémonies, l'urbanisme, l'économie, les yogas, le yantra, le tantra, le mantra...

Les temples en Inde sont l'une des nombreuses clés d'un savoir millénaire dont on ne sait toujours pas vraiment d'où il provient, car les textes les plus anciens de l'Inde, le Rigveda, ne sont pas de simples témoignages textuels, mais un système très complexe de connaissances de toutes sortes.

Le yantra (la forme géométrique que l'on retrouve également dans les plans des temples), le mantra (le texte parlé/chanté) et le tantra (les 'instructions', l'enseignement) sont étroitement liés, comme le montre bien le mantra Gayatri. On peut l'écouter ici : Gayatri Mantra de Manish Vyas

Je voudrais encore mettre ici un lien vers le Vāstusāstra, car il n'est pas facile de trouver une traduction en anglais :

Vastu shastra VL. 1 : Canons hindous de l'iconographie &Paining (76mb, 822 pages)

Viswakarma Vastusastram : A Treatise On Town-planning Etc. 

L'ouvrage de référence en histoire de l'art sur les temples en Inde est ici :

Kramrisch, Stella. 1946. Le Temple hindou Vol. I . http://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.282158.
Kramrisch, Stella. 1946. Le Temple hindou Vol. 2. http://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.40420.

Voici un diagramme de la page 32 vol.1 sur la disposition des dieux dans le temple :

Hier, je me suis endormi en m'attendant à me lever tôt pour méditer. J'ai réglé le réveil sur 6 heures. Le soir, une enseignante de yoga et guide de montagne française m'a parlé des heures matinales en Inde, me disant qu'elles étaient les meilleures pour la méditation - qu'elles étaient bonnes pour le sommeil. Ryas je savais déjà ce qu'il était. Elle m'a aussi parlé des chants matinaux dans les villes, je me suis souvenu des Chants de demande dans les temples.

Je me suis réveillé à 5h30, des chants de temple se faisaient entendre au loin, non ce n'était pas un rêve. Je les ai suivis, j'ai marché dans l'obscurité à travers la campagne, et jusqu'à un endroit où le dimanche, à 6 heures du matin, les chemins étaient déjà nettoyés. Les femmes lavaient le linge, faisaient le ménage, s'occupaient des animaux, bien que les chèvres et les vaches semblaient encore dormir - dans les cours des petites huttes. Les hommes étaient au temple. Là-bas, un haut-parleur résonnait à des kilomètres à la ronde. J'ai salué les dieux et je suis reparti.

Sur le chemin du retour, je suis passé devant un site funéraire de l'âge de fer. Les mégalithes ont 2500 ans. Le site funéraire, sur lequel Auroville a été construit, s'étend sur 60 hectares.

J'ai pris mon petit déjeuner et je suis allée me coucher. Un sommeil merveilleux m'a accueilli et j'ai rêvé d'Auroville. J'étais maintenant arrivé ici en rêve également. Ce sont ces transitions entre les états de veille et de sommeil, où la conscience ne fait que changer d'état tout en restant en fait dans un continuum, qui sont pour moi le bonheur suprême.

Il y a tellement de façons de dormir :

• Sommeil de l'épuisement, lorsque le corps réclame son droit au repos.
• Sommeil de récupération, par exemple à midi, pour augmenter la concentration et assimiler ce qui a été fait.
• Dormir ensemble, après une belle rencontre des corps.
• Sommeil éveillé, dans lequel le soi continue d'être conscient dans un autre état.
• Sommeil quotidien de l'habitude, qui suit la fatigue.
• Dormir en voyageant, dans le train, la voiture, l'avion, à la gare ou sur un banc dans un parc. Un moment de calme et de repos alors que le corps est en mouvement.
• Sommeil de l'ivresse, lorsque les sens sont confus et que le soi se perd, s'associe ivre et souffre.
• Sommeil au séminaire ou à l'école, où je continue d'écouter l'enseignant. J'entends quelque chose, mais avec un filtre très puissant, parce que l'assimilation des faits a atteint sa limite de capacité.
• Le sommeil de l'insomniaque, lorsque le sommeil semble impossible et que seuls de petits moments de fatigue nécessitent un court sommeil agité. Le sommeil des nerveux... Cela peut aussi être très malsain, et c'est peut-être là qu'il faudrait aider.
• Sommeil dans le Forêt ou sous le ciel étoilé, où la conscience s'élargit et échappe presque entièrement au quotidien.

On pourrait certainement continuer la liste, mais le point semble clair. Le sommeil est un état de conscience très particulier. Il ne peut pas être vécu uniquement en se souvenant des rêveurs, mais c'est un état intermédiaire de la conscience dans lequel le moi se rend dans d'autres sphères de la conscience pour se régénérer, faire le tri, apprendre, assimiler, voir...

Nous appelons généralement certaines de ces expériences des rêves, mais elles sont beaucoup plus complexes. J'aime dormir beaucoup et je ne me sens pas coupable. Dormir est une partie centrale de mon existence. Je ne comprends pas du tout que les gens essaient de moins dormir. Ils se privent de nombreuses et merveilleuses formes de connaissance.

Dans la Prashna-Upanischad (p.32), il en est question. "Quand un homme dort, qui dort ?"

Mais surtout dans la Mandukya Upanishad. in : Aurobindo Vol 18 p.193ff. (non publié par Aurobindo)

La comparaison de 10 traductions différentes en anglais est également très intéressante :
"Mandukya Upanishad". Consulté le 28 novembre 2022. https://realization.org/p/namedoc/upanishads/mandukya/mandukya.html.

Voici un extrait de la traduction d'Aurobindo :

Le site Ferme de Solitude à Auroville, est une 'food forrest'. C'est l'un des rares termes anglais qui s'exprime mal en français par un composé (Esswald ?). Nous n'avons rien de tel et pouvons difficilement y penser. Un verger que nous laisserions à l'état sauvage avec d'autres plantes annuelles comestibles et des plantes à durée de vie plus courte, jusqu'à ce que nous ayons une jungle dense composée uniquement de plantes comestibles ... Je cherche un mot pour cela. C'est le contraire d'un 'food dessert', pour lequel nous n'avons pas non plus de mot composé en allemand, il désigne un quartier dans lequel il n'y a pas de magasins proposant des produits alimentaires frais. Les seules choses que l'on trouve dans les 'food desserts' urbains sont les stations-service et les kiosques qui vendent des paquets de chips et des bonbons, du pain de mie qui se conserve et du fromage chimique.

Tamoul

Krishna a fait un bref exposé. Son enthousiasme pour le projet qu'il poursuit depuis plus de 20 ans était évident, passionnément perceptible. Krishna vient d'Angleterre, parle couramment le tamoul, il a souvent dû chercher des mots anglais pour remplacer des mots tamouls. Non seulement la culture tamoule lui tient à cœur, mais il semble profondément enraciné en elle. Et c'est précisément ce qui constitue le cœur de son message. Nous avons une connaissance millénaire de ce qui pousse dans l'environnement dans lequel nous vivons, de ce que nous pouvons manger, de la manière dont nous pouvons le préparer, de la valeur énergétique alimentaire des plantes et des effets thérapeutiques que l'on peut obtenir avec elles.

Le savoir de grand-mère

Nos grands-mères avaient ce savoir, nous l'aurions aussi encore quelque part en nous, mais nous l'avons oublié. La nature, si nous la laissons faire et si nous la dirigeons un peu ici et là, a plus à nous offrir que nos inventions chimiques. Son message principal : activer le savoir ancien, laisser faire la nature, gérer les fruits de manière responsable, collective et écologique....

Krishna s'inspire de Masanobu Fukuokaun pionnier de la permaculture. Il l'a rencontré il y a de nombreuses années au Japon et a vu de ses propres yeux son "agriculture sans rien faire", il perpétue son esprit. On ne peut pénétrer dans sa forêt comestible que pieds nus, n'importe quel enfant l'aurait su autrefois. Tout en racontant son histoire, il parcourt sa petite forêt de 1 à 2 hectares, cueille des feuilles, les mange et les nomme avec des noms tamouls. Sa voix s'emballe justement d'enthousiasme devant la richesse qu'offre la petite forêt. La plupart des plantes sont venues d'elles-mêmes. Il ne connaît pas le mot "mauvaise herbe". Un ami d'Auroville a transformé en cinq ans un bout de terrain qui avait été dégradé au 20e siècle au point de n'être plus qu'un désert de pierres, en une forêt comestible. C'est beaucoup de travail, mais c'est gratifiant et durable.

Grâce à un principe de caisses de nourriture, les agriculteurs peuvent ainsi vivre beaucoup mieux, la communauté et la nature s'en portent également mieux.

Apprendre

Un groupe d'étudiants de Pondichéry est venu ce jour-là avec leur professeur. Ils voulaient avoir des connaissances sur les manuels. 'Utilisez votre campus pour faire pousser des légumes pour la cantine, encouragez vos étudiants à ne pas manger dans les chaînes de fast-food juste devant le campus, demandez à vos grands-mères. Le savoir est là, vous devez juste l'utiliser', a-t-il répondu. Sinon, il donnerait bien sûr volontiers différents ateliers sur la manière de procéder en pratique.

La vieille femme, née ici à la campagne et assise par terre au fond, ne comprenait pas l'anglais. Elle sait ce qu'il faut faire.

Il fut un temps en Europe où l'on disait qu'il y avait des savants universels. En Allemagne, ce serait Alexander von Humboldt, ou Goethe, en France un homme des Lumières, en Italie l'homme de la Renaissance Léonard de Vinci. Dans l'Antiquité, Aristote. Il existe certainement dans de nombreuses cultures et époques des sages dont l'histoire raconte qu'ils savaient tout ce que l'on aurait pu savoir à l'époque.

C'est bien sûr une connerie. Mais ce récit répond à une nostalgie. Nous voulons tout savoir, mais nous avons le sentiment - justifié - de ne pas pouvoir tout savoir, et nous avons la nostalgie romantique d'une époque où cela était apparemment encore possible. Cela ne nous dérange pas que le savoir lui-même ait été limité - là et alors. Mais cela nous rassure de savoir qu'il aurait été apparemment possible de tout savoir. L'Olympe aurait pu être escaladé, la montagne aurait pu être gravie pour recevoir les Tables de la Loi. Et pourtant, il y a déjà l'histoire de la tour de Babel.

Tour de Babel

A Babel, les gens voulaient tout savoir, ils ont construit une tour qui devait contenir tout le savoir. Le résultat fut une confusion des langues. Le savoir s'est dispersé en de nombreuses langues. Personne ne les parle toutes. Dans la Bible, cela est présenté comme une punition de Dieu. L'arrogance a été punie en guise d'avertissement et l'homme a été remis à sa place. Mais si nous n'avions pas été soi-disant punis par Dieu, ne pourrions-nous pas tout savoir ? Telle est la question centrale. Cela aurait-il été possible en principe ? Ou cela sera-t-il possible dans le futur grâce à la singularité ?

En philosophie, la question du début de la connaissance se pose. Sur quelles fondations peut-on construire le savoir ? La logique, l'éthique, l'esthétique ? En science, il s'agit de la grande théorie unificatrice qui réunit le microcosme et le macrocosme. Lorsqu'on aborde la question de la nature de l'homme, les choses deviennent alors assez confuses. Voulons-nous l'aborder de manière religieuse ou spirituelle, ou peut-être de manière darwinienne ou informatique, l'histoire peut-elle nous éclairer sur ce point ? Nous sommes totalement perdus lorsqu'il s'agit de notre pensée esthétique. La pluralité et la surabondance médiatique offrent une pure surabondance de stimuli dont nous semblons nous délecter. Ignorance is bliss.

Force motrice

Il semble pourtant si évident que nous ne pouvons pas tout savoir. Alors pourquoi continuons-nous à essayer ? Qu'est-ce qui nous pousse ? Une nostalgie ? Avons-nous vraiment été chassés du paradis et cherchons-nous le chemin du retour ? Ou sommes-nous faits de telle sorte, par évolution, que nous ne pouvons pas faire autrement ? Le sentiment de savoir beaucoup de choses nous donne-t-il de la satisfaction, du pouvoir ou de la tranquillité ? Qu'est-ce qui nous fait penser que notre petit cerveau d'un peu plus d'un kilo, bien modeste comparé à celui d'un éléphant (4 kilos) ou d'un cachalot (9 kilos), peut déchiffrer l'univers ? Peut-être sommes-nous réellement dans une simulation et la réalité n'est-elle pas du tout ce que nous pensons. Les différentes variantes du scepticisme offrent ici de belles expériences de pensée. Peut-être que mes sens sont manipulés de l'extérieur, peut-être que je suis seul dans l'univers, peut-être que je ne suis pas encore éveillé et que j'attends dans une antichambre le prochain niveau...

Nous suivons une obsession de la performance. Si une personne a produit quelque chose de nouveau, elle est célébrée par la société. C'est ce qui nous motive. Nous sommes fascinés par l'excellence. Nous les adorons ou entrons en compétition. Rares sont ceux qui y sont indifférents. C'est peut-être ce qui nous différencie de nos cohabitants intelligents sur la planète.

Nous créons des besoins pour les satisfaire : Connaissance, culture, plaisir, sensualité, social, pouvoir... Nous aspirons à plus. Le bouddhisme voit là la racine de la souffrance. La seule façon de mettre fin à cette souffrance est de mettre au repos la volonté, l'aspiration, le désir.

Deleuze y oppose le devenir. Au lieu de continuer à systématiser le monde et de laisser libre cours à nos pathologies, nous pouvons être attentifs à tout ce que nous pouvons devenir, devenir autre, être plutôt qu'avoir. Nous sommes flexibles, liquides, humides.

J'ai le sentiment que les Upanishads nous réservent encore beaucoup de choses à ce sujet. Vouloir tout savoir contient aussi un désir d'unité. Au XXe siècle, nous avons vu que cette unité avait quelque chose de très totalitaire. Quand cette unité a-t-elle été brisée ? Quand avons-nous été chassés du paradis ? Est-ce que cela peut être déterminé historiquement ? Est-ce une question absurde ? La chute peut-elle être inversée ou résolue ?

Il est définitivement temps de changer de mentalité. Ce que nos pères et nos grands-pères appelaient le progrès est en train de détruire notre planète. La science n'est pas une fin en soi, tout ce qui est techniquement réalisable n'est pas forcément bon, tout ce qui est amusant et qui satisfait nos sens n'est pas forcément utile. Aujourd'hui, nous entendons de nombreuses voix nous demander de nous concentrer sur les petits pas qui nous attendent, car c'est la seule façon d'avancer ensemble. Cela peut parfois être vrai, mais cela nous détourne de l'essentiel. Où voulons-nous aller ?

Cela a-t-il un sens d'aller dans l'espace et de brûler notre Terre au passage ? Est-ce vraiment une bonne idée de mettre en péril notre biodiversité extrêmement complexe pour aller chercher de l'eau sur une planète désertique et réfléchir à la manière dont nous pourrions y créer artificiellement les conditions les plus élémentaires pour la vie ? Pourquoi tant de gens pensent-ils que c'est raisonnable ?

Structures du savoir

Il existe des peuples autochtones qui vivent en harmonie avec la nature depuis des millénaires. Le trésor d'expériences croît très lentement, il est transmis oralement d'une génération à l'autre. Cette tradition orale est un goulet d'étranglement. D'une part, la transmission orale nécessite des récits. D'autre part, le flux d'informations est limité. Le savoir meurt avec celui qui le porte. Seul ce qui a été transmis et gardé en mémoire survit. Il n'y a pas d'accumulation substantielle de connaissances. Les connaissances obsolètes disparaissent et sont remplacées par de nouvelles. Il y a une concentration et une sélection des connaissances.

Dans les 'civilisations avancées', en revanche, le savoir est archivé. Tout est stocké dans des entrepôts de connaissances, comme les bibliothèques ou les réseaux. Il est accessible à un très grand nombre de personnes et permet une spécialisation extrême. Cette spécialisation fait perdre de vue le contexte. Des maximes arbitraires deviennent des leitmotivs : Prospérité, pouvoir, plaisir. Le savoir est instrumentalisé pour servir ces maximes. Nous appelons cela la liberté de la science. Le savoir a été détaché des grands récits et libéré. Nous disons sécularisé ou modernisé (Galilée).

Nous avons maintenant cette tour de connaissances accumulées. Dans une confusion linguistique babylonienne, nous ne savons plus où nous allons. Nous brisons le récit-maître et libérons des micronarratifs. Nous appelons cela la pluralité ou le postmodernisme (Lyotard).

Tout cela a fait l'objet de nombreux écrits. Nous avons créé un monde merveilleusement complexe. Dans de nombreux endroits, la tolérance est éblouissante, notre créativité s'est libérée et notre esprit a pris son envol. Nous disposons d'une technologie qui nous permet de transformer nos connaissances, nos communications, nos corps, l'espace et le temps. Cela n'a certainement aucun sens de vouloir revenir en arrière. Tout n'était pas mieux avant.

Mémoires de connaissances biologiques et mentales

Ce qui me semble important, c'est la direction du regard. Dans les pays industrialisés, nous nous focalisons sur la technique. Ce qui est sur Internet est réel. Nous sommes depuis longtemps dans l'hyperréel (Baudrillard). Ce n'est que lentement que nous (re)reconnaissons la complexité des mémoires biologiques et intellectuelles. Si le savoir est stocké dans des 'archives' vivantes, c'est qu'il fait partie de la vie. Cela ne signifie pas qu'il est toujours bon, au contraire, il est probablement neutre en termes de valeur. Mais il fait partie d'un système complexe. Nous ne devons toutefois pas comprendre ce 'système' de manière cybernétique. L'objectif n'est pas le décodage et l'imitation ou la simulation (biomimétisme). L'objectif devrait plutôt être de nous réintégrer, de redevenir une partie de la nature et de la conscience.

Je ne pense pas qu'il s'agisse nécessairement d'un retour en arrière. Je doute seulement de la croyance en une singularité technique. L'idéologie de la Silicon Valley selon laquelle la prochaine grande étape serait le transfert de la conscience sur un disque dur, une intégration dans le réseau ou dans l'hyperréalité nous aiderait vraiment. Pour l'homme biologique, ce serait plutôt un cauchemar. La question reste de savoir pourquoi nous aspirons à cela. Le rêve d'immortalité est le moteur, au cœur de la préservation du soi. Or, c'est précisément cette illusion qu'il s'agit de surmonter. Si nous y parvenons, de qui voulons-nous nous considérer comme une partie ? Des processeurs informatiques, de la nature et/ou de la conscience ?

Atlas de Mnémosyne

Il s'agit d'un blog personnel. Mais il s'agit aussi d'une transformation de la conscience. La conscience n'existe pas de manière isolée au sein de l'être humain. Elle n'existe qu'en relation avec d'autres consciences. La conscience est communicative. Un voyage dans la conscience est donc toujours plus qu'un simple voyage personnel. C'est une manifestation.

En 2016, je me suis rendu en Inde. Je voulais y lire Gilles Deleuze. J'avais l'intuition que cela ouvrirait un nouveau niveau là-bas. Je lis lentement. Les pensées sont des entités complexes. Comprendre les pensées d'autres personnes, c'est remettre en question sa propre pensée. Une rencontre de mondes de pensées nécessite du temps. Comprendre n'est pas assimiler des connaissances. La philosophie n'est pas (seulement) une pensée abstraite.

C'était une métamorphose de ma pensée.