Lumières - Illumination : le paradoxe de l'Enlightenment

L'illumination, c'est une chose. L'autre jour, quelqu'un m'a demandé si je cherchais l'illumination. J'ai eu un peu de mal à comprendre. Mais comme j'appréciais particulièrement cette personne, j'ai essayé d'être honnête - oui, non, euh, je ne sais pas vraiment, en fait, si je suis tout à fait honnête... Pourquoi tourner autour du pot ? Pourquoi ne pas dire directement, oui, je le fais, comme elle l'a fait quand elle a répondu qu'elle pensait que la plupart des gens cherchaient cela. Je n'en suis pas si sûr.

En tout cas, cette question a provoqué un malaise en moi. Dois-je admettre que je cherche l'illumination, peut-être même que j'en ai trouvé une partie ? Est-ce possible de trouver une partie de l'illumination, ou n'est-ce pas une chose tout à fait ou pas du tout ? Quelles sont les zones d'ombre, les chemins, les fausses pistes, 1000 ? Le soir, j'ai parlé avec un ami : combien de personnes connais-tu qui se disent illuminées ? Il a ri. "Aucun - heureusement", m'a-t-il répondu. Nous avons alors brièvement parlé de l'objet de cette question. Au cours de la conversation, j'ai mélangé reconnaissance et illumination. Aha ! Voilà le cœur du problème.

En répondant à mon amie, j'ai utilisé l'image d'une lumière que j'avais trouvée quelque part il y a de nombreuses années, alors que je réfléchissais au cosmos, et que je portais maintenant avec moi en essayant d'éclairer quelque chose ici et là. Dans son essence, cette expérience a été la prise de conscience que le monde tel qu'il se présente à moi à travers ma perception sensorielle et les représentations mentales d'un monde extérieur qui en découlent ne peut pas être ainsi, que les hypothèses fondamentales de l'espace, du temps, de la matière et de la conscience sont plutôt radicalement différentes. L'expérience de cette altérité radicale m'a motivé à étudier la philosophie.

J'ai donc appris quelque chose sur les Lumières et l'idéalisme allemand. J'ai appris à utiliser l'intelligence, la raison et l'esthétique. Parfois, ce qui s'éclaire alors est bon, beau et passionnant, parfois rebutant, faux et mensonger. Je pense que cela décrit le processus des Lumières. La lumière de la rationalité fait briller toute chose de son éclat et la démasque pour ce qu'elle est en réalité. Se servir de sa propre raison pour sortir de sa propre immaturité, telle était l'idée que Kant se faisait des Lumières. Se rendre compte de son propre entendement est un acte de réflexion transcendantale, de pensée pure, dans des catégories et sur la base d'un espace et d'un temps donnés a priori. Et mon malaise venait du fait que je ne pensais pas vraiment à cela. J'y ai réfléchi pendant des années, j'en ai discuté pendant des décennies avec mes étudiants. Avec toujours le sentiment que ce n'était pas tout à fait faux sur le fond, mais que cela passait à côté du sujet.

Car ce qu'Enlightenment signifie aussi, c'est l'illumination. Et c'est tout le contraire. C'est beaucoup plus proche de l'expérience qui m'a d'abord poussé à étudier la philosophie. Dans la philosophie et la spiritualité orientales, c'est l'expérience centrale. Il existe bien sûr d'innombrables chemins.

J'aimerais ici aborder brièvement la philosophie de l'advaita. Une philosophie de l'immanence, c'est du moins ainsi que je veux la comprendre. Ce qui est essentiel ici, c'est qu'il s'agit d'une expérience et non d'une connaissance, ou si connaissance il y a, c'est dans le sens d'une expérience. Il s'agit d'expérimenter l'unité, qu'il n'y a pas de différence entre moi et le Créateur, entre l'atman et le brahman. C'est une expérience qui n'est pas accessible par l'argumentation, elle n'est pas déductible, explicable ou falsifiable. Elle dépasse les limites du mental, même si elle peut les englober. Elle n'est pas irrationnelle, mais elle n'est pas non plus rationnelle. Elle est structurée et ouverte, elle supporte les contradictions, elle est inclusive, embrassante, compréhensive, indulgente, non dogmatique. Elle est remplie de lumière. Est-ce là ce que voyaient les mystiques médiévaux ?

Les voies que je peux expérimenter ici en Inde sont par exemple le Jnana Yoga : connaissance et sagesse, le Bhakti Yoga : dévotion et amour pour un Dieu personnel, le Karma Yoga : action désintéressée, le Raja Yoga : méditation et contrôle du mental, le Tantra Yoga : unité des opposés, le Kundalini Yoga : éveil de l'énergie de la Kundalini. Toutes ces voies ne mènent pas à quelque chose, mais ont leur point de départ dans le Brahman. Cette forme d'éveil se montre, se révèle, s'expérimente, se manifeste par la pratique. Je voudrais que cela soit compris ici avec toute la prudence et la modestie possibles, car les pièges, les illusions, les chemins de traverse sont immenses. Si quelque chose s'est manifesté, il disparaît en même temps, car rien n'est permanent. Si je retiens une pensée, elle s'évanouit lorsque j'y pense ; si je me penche sur ma propre existence, je me perds dans le souvenir et le désir ; si je pense, si je vois quelque chose dans le sens d'une vision, cela peut rapidement se révéler être une illusion, un simulacre. J'essaie de rester sur le chemin des Upanishads, cela semble être un bon compagnon de route. L'illumination vient de l'intérieur, à tous les niveaux, elle ne vient pas de la rationalité éclairée - l'esprit et la raison.

À Heidelberg, nous avions cette armoire à poison virtuelle avec des philosophes qui nous faisaient tourner la tête, qui voyaient le monde si différemment que toute pensée conventionnelle était remise en question. Nous en riions souvent et étions fascinés par la simple possibilité de leur existence. Schopenhauer, Spinoza, Whitehead étaient là. En fait, cette "armoire à poison" était l'armoire des opposants, aux excès des Lumières.

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Le destin, le karma, la causalité, les lois de la nature, le déterminisme sont autant d'expressions différentes d'une idée selon laquelle l'univers suit une logique prévisible. Elles impliquent que ce qui arrive est logiquement issu de ce qui a précédé et que le présent est également déterminé par ce qui a précédé. Nous considérons cette logique comme raisonnable et rationnelle, logiquement correcte. Mais si nous supposons que l'avenir est également déterminé par le présent et le passé, nous considérons cela comme de la superstition, de l'irrationalité, de la non-science. Nous nous y opposons de toutes nos forces, du moins dans les cultures occidentales.

Rien de tout cela n'est vrai. L'avenir n'est pas déterminé, le passé ne peut pas être décrit de manière purement logique, rationnelle, scientifique. La science historique le montre avec ses querelles de méthode, la psychologie offre de nombreux paradoxes qui remontent aux paradoxes de Zénon, qui montrent que le temps n'est pas une grandeur mesurable, mais qu'en tant que durée, il est une grandeur du monde de l'expérience, c'est-à-dire de la conscience.

"Tout serait prédestiné, notre destin serait inscrit dans les étoiles". Cette idée est en fait une belle image, car elle renvoie à quelque chose de plus grand. Mais au lieu de mettre notre propre destin entre les mains des interprètes simplistes des étoiles, nous devrions comprendre cette image comme une mise en évidence de relations plus vastes. Le cosmos ne suit pas notre petite logique rationnelle, l'univers ne se trouve pas dans un livre linéaire de la vie, où les phrases succèdent aux phrases, les pages aux pages, les événements aux événements, mais le 'livre' de la vie est plutôt, d'un point de vue scientifique actuel, un livre quantique ou un réseau neuronal, mais certainement quelque chose de très différent. Le 'livre' qui, à l'époque préhistorique, c'est-à-dire avant l'invention de l'écriture, était le cycle du soleil et de la lune, des étoiles et des saisons, est devenu, grâce au langage écrit, un récit, une histoire mythologique qui triait et structurait les expériences phénoménologiques. A l'époque moderne, la rationalité a pris le relais et a nettoyé le jardin ontologique avec le couteau d'Occam. Tout ce qui n'était pas explicable rationnellement a été mis au banc d'essai et mis entre parenthèses. Certaines choses ne pouvaient pas encore être expliquées rationnellement. Et parce que cette avancée de la rationalité a été si fructueuse, parce qu'elle a stimulé la science et alimenté le progrès technique, les questions centrales de la conscience, de l'âme et du sens ont été reléguées au second plan. Je pense que nous commençons à comprendre que ce n'était peut-être pas une bonne idée. Ces nouvelles idées de physique quantique et de réseaux neuronaux nous montrent qu'il existe des alternatives à la causalité linéaire, au déterminisme, au destin et au karma. Elles sont aussi complexes que le ciel étoilé. D'une certaine manière, nous revenons à un état d'être dans lequel nous acceptons qu'il existe des processus qui échappent à notre rationalité, bien que ce soit notre rationalité qui les ait rendus visibles. C'est un peu paradoxal.

Structurellement, nous sommes de nouveau dans le monde des Védas. La conscience a donné naissance à un modèle de réalité dont la complexité dépasse ce qui semblait concevable dans le cadre de son axiomatique. Et c'est précisément là que se situe pour moi la question de la liberté et de la spiritualité. Cela a quelque chose à voir avec la prise de conscience. Quelques hypothèses de base sont toutefois nécessaires, à savoir que ce que mes sens extérieurs peuvent percevoir ne représente pas toute la réalité. Intuitivement, nous le savons tous, et dans la vie de tous les jours, nous vivons et parlons de la même manière, sauf que dans le discours scientifique, nous le nions. Arrêtons donc un instant de nier. Continuons à accepter que le monde matériel n'est pas totalement arbitraire, mais qu'il peut être expliqué, et tenons-nous en à l'expérience de la conscience et à l'ouverture de notre conscience à la nouveauté, à un avenir ouvert. Si nous essayons de maintenir que cela ne devrait pas être une contradiction insoluble, la question centrale de la liberté se pose. Nous sommes dans un état de conscience qui est éclairé, phénoménalement riche et ouvert. Cet état fait partie du livre de la vie, mais pas de ce livre linéaire un peu naïf, même pas de ces grands livres que sont le Rigveda, la Genèse, Copernic, Hawking. C'est une partie de Brahman, une partie du tout, une partie de la conscience universelle. Nous n'avons aucune influence sur le cours de cette conscience universelle qui échappe à notre conscience, elle ne nous appartient pas - 'I am that'. La seule chose que nous puissions faire est de laisser notre état de conscience se développer richement.

Il y a des moments dans la vie où nous en avons l'intuition. Lorsque nous sommes dans des situations extrêmement critiques, comme des quasi-accidents ou des états de choc, nous voyons l'espace et le temps se modifier, notre perception s'élargir et quelque chose s'ouvrir. Pendant une fraction de seconde, peut-être même quelques secondes, nous voyons un état cosmique où le temps semble s'arrêter, où de nombreux éléments de la conscience semblent clairs, où l'illusion d'une option d'action se manifeste. Dans ces moments-là, nous voyons au-delà de la 'réalité'. Une indétermination devient perceptible, comme le chat de Schrödinger, la situation n'est pas encore claire. C'est cette indétermination que nous percevons comme le moment de liberté d'une décision. La question de savoir s'il s'agit d'une décision est quelque peu académique à ce stade. Nous sommes choqués par notre illusion de la réalité et nous nous retrouvons dans un état de conscience qui tente de classer ce qui est totalement imprévu.

Je voudrais proposer de prendre cette image comme point de départ pour réfléchir différemment à la conscience, à la liberté et au livre de la vie. Nous pouvons accepter que la réalité cosmique suive un principe, et notre conscience peut étendre l'expérience de ce principe. Le livre de la vie peut être expérimenté en tant que tel, et nous, en tant que partie de ce livre, pouvons réaliser notre propre ancrage en "ouvrant" une page et en élargissant consciemment notre perception. Il me semble que lorsque nous élevons le moment à un niveau de perception supérieur, les options s'enrichissent. Le champ s'élargit, la marge de manœuvre s'agrandit. Nous nous détachons du schéma stimulus-réponse, des degrés de liberté sont activés. Ce n'est pas mon moi qui agit, mon ego est une illusion, mais la prise de conscience d'une partie de la réalité cosmique génère des espaces d'action pour la vie en soi. L'expérience d'en faire partie est une pratique spirituelle, c'est la sagesse et la liberté.

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Qu'est-ce qu'un espace sacré et qu'est-ce qui ne l'est pas ? Il est désormais beaucoup plus facile de dire ce qu'est un espace sacré que de dire ce qu'il n'est pas.

En Europe, j'ai toujours été attiré par les églises. Pas à leur iconographie, car le langage visuel de la Bible, un homme mort sur une croix, m'a toujours irrité. Les 'espaces sacrés' dans l'espace chrétien sont principalement des églises catholiques, car les églises protestantes, par définition, ne sont pas des espaces sacrés, ce sont plutôt des lieux de rassemblement, où une communauté se retrouve.

Les églises catholiques, donc, ou celles construites par des catholiques, ont une aura particulière de contemplation et de silence. La lumière rare, les voûtes, les nefs latérales, les perspectives qui s'ouvrent dans ces espaces, l'isolement par rapport à la société civile à l'extérieur, donc l'intérieur et l'extérieur, l'intérieur et l'extérieur... tous ces éléments m'ont toujours attiré. Je suis toujours entré dans les églises, je me suis assis quelques minutes, j'ai retrouvé le calme. Mais il y avait toujours cette croix, la culpabilité et le pardon, la mort et le désespoir, qui ne m'ont jamais permis d'y rester longtemps. Les églises ont toujours été pour moi le refuge d'un recueillement intérieur, ni plus, ni moins. Ce que je préférais dans les églises, c'était quand on jouait de l'orgue, alors il n'y avait plus que l'espace et la vibration, la lumière, la perspective, l'intérieur, donc pas d'espace matériel, ni d'idéologie ou de religion.

Temples en Méditerranée

Mon expérience des temples en Italie, en France, en Grèce et en Égypte a été très différente. En Grèce et en Égypte, je n'ai vu que des ruines, des monuments nationaux, des attractions touristiques. Mais malgré tout, la manière dont ils se dressent dans le paysage m'a impressionné. Ouverts aux éléments, largement libérés de l'idéologie iconographique par la dévastation et la négligence, ces sites sont les refuges d'un lien avec la nature, l'histoire, le cosmos, ils témoignent d'un temps révolu et libèrent l'imagination.

Je pense à Winkelmann et à la Renaissance, aux drames de la Grèce antique, aux tombes des pharaons et aux hiéroglyphes. Dans ces ruines souffle un esprit, comme on le dit si bien en allemand. Cet esprit du panthéon des dieux de l'Olympe, qui se recoupe avec ceux des Égyptiens et des Romains, décrit un autre monde. Un monde marqué par le polythéisme, par des histoires mythologiques, des contradictions et des conflits trop humains. C'est un miroir de l'homme social, c'est du moins ainsi que je l'ai toujours compris, et je ne suis sans doute pas le seul à le penser. Cela avait du sens pour moi que l'esprit humain se reflète dans de grands récits pour s'explorer et partager les expériences. Ces histoires sont ensuite devenues des histoires de pouvoir et de politique.

Temples en Inde

Comme les temples en Inde sont différents. Ils sont vivants, la tradition est ancrée dans le présent. Les dieux y sont vénérés depuis l'époque des Védas, voire plus longtemps encore. Le panthéon des dieux n'est pas un miroir des hommes, il en est l'origine. Les dieux représentent les forces de l'univers : les forces physiques, les forces psychologiques et émotionnelles, les forces vitales et les forces que nous ne pouvons pas encore nommer, car il serait stupide de penser que nous savons déjà tout. Donc, quand je vais dans un temple indien, c'est une combinaison des expériences de l'Europe, élargie par l'expérience d'une tradition vivante qui a intégré différents types de yoga. Le site Sutras sont une chose, la vibration en est une autre. La vibration est au cœur de la spiritualité indienne. Dans le son OM c'est ce qui s'exprime. La matière et l'énergie, la conscience, la vie ne sont que des formes différentes de vibration. Dans la philosophie indienne interprétée par Sri Aurobindo, il existe donc 7 niveaux d'existence : la matière, la vie, l'esprit rationnel, la connaissance idéale, la béatitude, la conscience et l'existence pure. Il ne sert à rien de vouloir comprendre la culture de l'Inde sans percevoir cette distinction.

En entrant dans un temple, j'ai l'impression que tous ces niveaux sont activés. Cette activation du soi holistique se forme dans les anciens temples sous la forme du Vastupurusamandalas à partir de . Vastu est l'art de l'architecture, Purusa l'âme originelle, Mandala la forme géométrique sacrée. Ces trois éléments forment la matrice de la plupart des anciens grands temples de l'Inde. En entrant dans un temple, je pénètre donc dans un espace spirituel. Les temples ne sont pas le reflet de la société et de l'image que l'homme a de lui-même, ils sont pour beaucoup la société en soi et le noyau de l'existence humaine. Ils reposent sur un savoir holistique qui non seulement reconnaît nos 7 formes d'existence, mais qui synthétise également les différentes formes de savoir. En effet, à l'époque des Veda, il existait déjà le savoir de l'art et de la musique, de l'ayurveda, des sutras, de différentes formes de yoga : karma (action), hatha (force), tantra (énergie), bhakti (prière), jnana (connaissance), raja (méditation).

Les temples sont des universités de la vie pour les personnes qui les fréquentent personnellement.

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Hier, j'ai terminé l'année par une méditation commune. C'était magnifique, calme, concentré. Et tout de suite, j'ai envie d'aller à la mer, de nager un peu, il me semble que c'est un bon début.

Je fais défiler un peu dans mon esprit la manière dont j'ai vécu ces dernières années et décennies. J'ai vécu dans différents endroits, dans différents pays. C'était passionnant : d'autres us et coutumes, d'autres langues, d'autres cultures, d'autres impressions sensorielles, de la nature à la cuisine, en passant par l'architecture, les fêtes communes, etc. J'ai apprécié beaucoup de choses, je me suis étonnée de beaucoup de choses, j'ai été inspirée et j'ai raconté des histoires à d'autres personnes, j'ai changé de perspective. J'ai pensé que j'avais eu une vie intéressante.

Puissance

J'ai participé à un monde qui aspire au progrès, qui s'engage dans les Lumières. Pour participer à une certaine forme de prospérité, que chacun négocie individuellement en fonction de ses aspirations et de ses possibilités, un prix est exigé : la performance. Ce mot technique, qui me rappelle les cours de physique et les chevaux-vapeur des voitures, est l'unité dans laquelle tout est facturé. Pour la plupart, la performance est liée au salaire, pour ceux qui peuvent ou veulent se le permettre en adaptant leur mode de vie, il peut s'agir de reconnaissance. Il s'agit en tout cas de critères très extérieurs, rares sont ceux qui orientent leur vie de manière conséquente vers leurs propres idéaux. Pourtant, même cette contrainte intérieure d'être fidèle à soi-même suit encore le principe de la performance.

Je me demande vraiment si cette organisation de la société est vraiment sans alternative.

Le karma yoga n'est pas le capitalisme

L'expérience Auroville, à laquelle je participe ici, tente de développer une alternative. Et oui, pour donner raison aux critiques : Ce n'est pas rentable. Mais ce serait un malentendu de se concentrer sur ce point de vue. Le karma yoga n'est pas le capitalisme.

Je dois et je veux aussi admettre que je suis dans une situation privilégiée de pouvoir me permettre de passer d'un milieu de vie à l'autre. Mais après avoir vécu dans tant de pays, je dois aussi dire qu'il est beaucoup plus facile de changer de cadre de vie que la plupart des gens ne le pensent. Cela implique aussi des renoncements.

Seulement, je me pose vraiment très sérieusement la question de savoir si je veux encore le luxe de la flexibilité.

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Approcher de grands thèmes avec de petits textes, est-ce possible ? Le bassin méditerranéen est le lieu de naissance du monothéisme - judaïsme, christianisme, islam. L'Inde est le lieu de naissance de l'hindouisme. On y pense à d'innombrables dieux ou à l'absence de Dieu, ou encore à l'universalité du divin, selon le fil conducteur que l'on suit parmi les nombreux.

Deux principes sont toutefois visibles ici : la maxime de l'individualité, qui se poursuit même au-delà de la mort, et l'idée de faire partie d'un ensemble beaucoup plus grand, au sein duquel l'individualité doit être dépassée. L'un exige l'obéissance, couplée à la responsabilité individuelle, l'autre l'illumination dans l'humilité et le dépassement de sa propre individualité.

La racine commune est le karma.

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J'ai grandi dans le pays où les voitures ont été inventées. Ici, les routes et les voitures semblent sûres, en tout cas tout est fait pour que vous soyez en sécurité. On anticipe l'accident, on calcule le risque, on calcule les collisions possibles et on minimise les dégâts grâce à une construction modulaire, paraît-il. On veut être prêt à tout, ici.

C'est cette logique de sécurisation, de calcul des risques et de prévention qui me donne envie de quitter à nouveau ce pays. Il n'y a pas de place pour l'inattendu, cela n'est mis en scène que dans la haute culture. Il serait pourtant bien plus simple de s'ouvrir à l'imprévisible. De laisser de la place à l'improvisation, à l'imprévisible et à l'invisible. Certes, l'expérience nous l'enseigne. Les accidents nous apprennent à construire de manière à ce que la prochaine fois, ce soit moins grave, et si nous ne le faisons pas, les juristes attendent pour porter plainte : je m'assieds dans un appareil techniquement très complexe, et si quelque chose arrive, je demande d'abord au constructeur s'il/elle n'aurait pas pu le savoir avant et qui est maintenant à blâmer.

Les machines sont censées faciliter le travail ou élargir nos sens. Mais elles sont ici intégrées dans le social, et négociées comme telles. La technique et son interaction dominent le discours.

Il est rafraîchissant de voir que dans de nombreuses régions du monde, la technique est tout simplement la technique. Elle est acceptée dans son imperfection. On l'appelle parfois le destin en souriant.

- make do -

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