Dans le zen, il s'agit de trouver le vrai soi. Or, celui-ci n'existe pas, et c'est là le mystère de notre existence. Dans un monde de représentations, de dissonances cognitives et de faits alternatifs, il est bon de se plonger dans l'essence de l'existence, dans un être non-duel. Penser n'y aide que de manière très limitée, car penser est en fait toujours un Penser à quelque chose, un Réfléchir à quelque chose. Penser est une activité qui se rapporte à quelque chose qui s'occupe de représentations du monde. Ce que je pense, quoi que ce soit, n'est pas réel au sens matériel du terme. Il peut représenter quelque chose de matériel. Nous pensons différemment la pensée ou plus généralement l'esprit et la matière. C'est le problème fondamental de la pensée : la pensée ne peut pas être non-duelle. Elle est prisonnière de la dualité, mais ne peut pas la résoudre.

Le soi est très différent, mais similaire dans ses paradoxes. Le soi est ce qui nous anime, ce qui nous permet d'être conscients, ce qui nous identifie et nous distingue ; il est unique et individuel. Mais il n'existe pas, ni matériellement, ni logiquement, transcendantalement. Il est peut-être lié à l'âme, au cœur-esprit, mais cela ne sert à rien à ce stade, car cela devient dangereusement tautologique. Nous ne pouvons pas comprendre quelque chose que nous ne comprenons pas en l'assimilant à quelque chose que nous ne comprenons pas non plus. Cela ne fait que détourner l'attention.

Le vrai soi apparaît lorsqu'il cesse d'exister - et je suis très sérieux à ce sujet. Lorsque j'entre en méditation, que je suis devenu calme et que je me concentre sur le vide, c'est-à-dire lorsque les pauses entre les événements du cinéma de la tête s'allongent, une fenêtre s'ouvre, qui se remplit d'abord d'une sorte d'état de transe. C'est agréable et permet de vivre des expériences très différentes. J'ai déjà écrit plusieurs fois à ce sujet : La pensée devient rapide, elle comprend intuitivement, elle peut pénétrer dans des domaines qui restent fermés à la pensée quotidienne ; c'est une volupté et une intensité. Mais elle ne s'est qu'un peu détachée d'elle-même. Il doit se détacher un peu du soi, sinon il ne peut pas gagner cette légèreté, mais il reste ancré dans le soi. C'est toujours moi qui fais quelque chose qui est difficile à comprendre et qui s'empêtre dans des problèmes similaires à ceux de la pensée normale. Qu'est-ce qui est réel, qu'est-ce qui est imaginaire ?

J'ai donc réussi à me libérer un peu. J'ai calmé ces pensées qui se rapportent au monde, et j'ai activé une vision qui se nourrit certes de mémoire, de connaissance, de vision, d'imagination, mais qui n'évolue justement que dans ce monde de pure conscience. C'est un savoir intuitif, une omniprésence, il est presque hors de l'espace et du temps ; c'est le lieu où il est identique à lui-même, c'est-à-dire que le soi cesse d'exister et se relie à la raison la plus profonde de notre existence. La raison la plus profonde de notre existence est mystérieuse et repose sur quelque chose que nous ne pouvons pas saisir. Elle est au-delà de notre moi.

Le zen m'amène à ce mystère. Il m'ancre dans mon existence physique et me montre en même temps que cette existence est non-dualiste et ne fait qu'un avec tout. Je suis Bouddha, tu es Bouddha, nous sommes tous Bouddha. Il n'y a que le Bouddha - tue le Bouddha quand tu le vois.

Je réfléchis à Deleuze, au mouvement du devenir (becoming). Pour effacer le son du ruisseau, je dois devenir le son ; pour entrer dans le ruisseau, je deviens une partie de lui. Lorsque je m'attarde dans la forêt, je participe au silence et au gazouillis, au bruissement des feuilles. Je fais corps avec la nature.

Cette idée du romantisme - l'unité avec la nature, avec un être cher, avec le cosmos, avec Dieu - engendre la béatitude, la volupté, la joie, l'ananda. Certes, Deleuze n'utilise pas ces termes. Sa philosophie de l'immanence, de la non-dualité, tente de décrire les changements du monde, son devenir et sa désintégration, sa construction, sa structure, son ordre, ses lois et ses dynamiques à l'aide de termes tels que devenir, déterritorialisation, vol, rhizome, répétition, rythme, etc. Sa philosophie reste cependant essentiellement un mouvement du concept.

Certes, il se détache de la rigidité de la philosophie du langage anglo-américaine, qui se focalise sur un concept empirique de la vérité, et tente plutôt de décrire des mouvements de la pensée qui reflètent une réalité plus complexe. La question centrale reste cependant de savoir comment notre pensée, notre perception, notre expérience, notre être peut se diriger vers quelque chose d'extérieur à nous-mêmes - comment notre conscience peut attirer quelque chose en elle, le traiter, l'analyser, le contempler et en faire l'expérience. Comment ma conscience peut-elle ne faire qu'un avec ce qu'elle a comme objet ? Ce problème fondamental de presque tous les modèles de dualisme occidentaux ne peut en fait être résolu que par l'immanence.

Si j'entre dans un ruisseau en imagination et que j'essaie d'en éliminer le son, je dois ne faire qu'un avec ce ruisseau. Comment ne faire qu'un - que j'entre réellement dans le ruisseau ou que je l'imagine seulement ? C'est ce que j'expérimente dans la méditation : Ma conscience s'enfonce dans les profondeurs de l'existence, se comprend comme une partie du tout, devient une avec cette conscience originelle, le vide, le brahman, l'existence, et se voit comme identique à ce qu'elle est dans son expérience de soi.

Quand j'entends le bruit d'un ruisseau, le bruit n'est rien d'autre que ma conscience elle-même : la vibration de l'eau et la vibration de l'air, les vibrations et mon oreille qui les reçoit, ma conscience qui est cette résonance originelle, qui est identique à elle, qui contient déjà en elle tout ce qui est dans le monde. C'est un peu comme la monade de Leibniz ; il avait là aussi une bonne pensée, même si elle ne plonge pas dans l'expérience réelle, mais reste bloquée au niveau du texte et des énoncés véridiques.

Je vais (become), je ne fais donc qu'un avec ce qui doit être effacé dans le koan. En devenant identique au niveau le plus profond du vide et en reconnaissant sa forme, je peux donner une expression à cette forme. Je peux imiter le son du ruisseau ou son mouvement, je peux m'y baigner et couler avec lui, ou je peux le peindre, peut-être dans un dessin à l'encre ; je peux le décrire poétiquement ou essayer de l'exprimer d'une autre manière. Mais cette expression n'est pas identique à l'être identique - elle y fait référence.

Un koan donc. J'en ai souvent entendu parler, de ces mystérieuses énigmes du zen qui sont censées faire sortir l'esprit du rationnel pur et ouvrir de nouvelles formes de compréhension. J'ai décidé de ne pas lire grand-chose à ce sujet et de ne pas demander à d'autres de le faire. Je voulais en obtenir une d'un maître zen. Pendant le doksan, il m'a posé quelques questions sur moi. Nous avons fermé les yeux, il a souri et m'a dit d'imaginer une forêt dans laquelle coule un petit ruisseau. Quand j'entre dans le ruisseau, comment puis-je effacer le son du clapotis ? Il m'a dit de ne pas y réfléchir intellectuellement, mais plutôt de porter le koan avec moi, de l'emporter en méditation, de voir ce qui se passe et de revenir pour en parler.

L'image a immédiatement agi en moi. Je me voyais dans la forêt, debout dans le ruisseau, la métaphore imagée du fleuve, d'un courant du cosmos, l'eau comme élément originel, l'entrée dans le flux des choses et du temps, la forêt comme lieu de paix, de stabilité, de nature. Les bruits de la forêt, les oiseaux, le clapotis, le clapotis de ses propres pieds dans l'eau, le bruissement et le son des pas. Où mon chemin me mène-t-il ? Tout est en mouvement, je suis maintenu dans la nature, j'agis et je marche, tout change, et pourtant tout reste tel quel. Je pourrais réfléchir très longtemps à cette image, la rapporter à ma vie, aux changements que je vis, à la question du sens de la vie et à la simplicité de la réponse dans la nature et la contemplation. Mais il me semble que ce n'est que le début - se référer à soi-même est un premier pas.

Revenons à la question : pourquoi devrais-je essayer de couper le son ? Y a-t-il quelque chose de faux dans le son de l'eau, son murmure et son clapotis, les pas dans le ruisseau ? Qui a dit que ces sons étaient faux ? Ils ne dérangent pas, ne détournent pas l'attention, ils font partie de la marche. Le son de la marche s'arrête si je m'arrête, mais le ruisseau continuera de bruire, les oiseaux de gazouiller, les feuilles de bruire dans le vent. La question du koan est-elle si banale ? Ou implique-t-elle quelque chose qui peut être remis en question ? Peut-être faut-il remettre en question l'hypothèse selon laquelle le silence est préférable. Alors pourquoi le silence ? Dois-je réfléchir à la manière d'arrêter mes actions, de me mettre en silence, en méditation, et de m'ouvrir au vide et à la forme ? Il y a probablement déjà là quelque chose de pertinent.

J'oppose donc à la riche métaphore de la marche dans le ruisseau dans la forêt quelque chose : une contemplation intérieure, une réflexion sur le vide et la forme, une immobilité et une prise de conscience. Les sons extérieurs, les images, les impressions sensorielles s'évanouissent à l'intérieur ; ce sont des projections à l'intérieur d'une vision qui ne correspond pas du tout à la réalité - car je ne suis pas du tout dans le ruisseau, mais je suis en train d'écrire sur mon ordinateur ou je suis assis en méditation. J'ai donc affaire à une image mentale qui invite à la méditation, et la connaissance que je dois en tirer n'est pas celle de la résolution de problèmes. Je peux aller plus loin ici, je pourrais maintenant me plonger dans la structure de la pensée, du langage, des images - la sémiotique. Comment la question, en tant que phrase, se rapporte-t-elle à la représentation, et quel type d'action suscite-t-elle pour produire quel type de connaissance ? Ce serait un beau projet pour un séminaire - y réfléchir pendant quelques semaines, dans les traditions de la philosophie occidentale. Mais ce ne sera certainement pas le but du koan que de m'y perdre. Le koan doit permettre de sortir de ce labyrinthe de la pensée rationnelle.

C'était une belle petite excursion - l'écho de mes études de philosophie. J'essaie donc un autre chemin, celui des Upanishads, de l'océan originel profond dans lequel se déversent les sept fleuves de l'existence, mais d'où s'extrait en premier lieu le purusha lui-même et où tout naît de ses yeux, de ses oreilles, de sa langue, de sa bouche et de son nez, de ses cheveux et de ses articulations. Plonger donc dans les conditions de ma propre existence, de mon corps, de ma respiration, de ma pensée et de mes sentiments. Intervenir dans le flux, mouiller mes pieds avec l'eau, percevoir les sens en tant que sens, les distinguer en tant qu'externes et internes. Et puis la tâche, la question : comment puis-je faire taire le son ? Et pourquoi voudrais-je le faire ?

Pourquoi devrais-je m'occuper d'une telle question ? Elle me sert déjà assez bien à faire étalage de ma vanité, à démontrer dans quelles écoles de pensée je me déplace confortablement. Pourquoi suis-je assis dans un centre de méditation zen depuis deux semaines et essaie-je de m'engager dans le zen, d'apprendre quelque chose d'un enseignant par le biais d'un koan ? Qu'a-t-il à me montrer ? Où peut mener le chemin ? Le koan est-il un outil pour entrer en dialogue et ma tentative de l'approcher par l'écriture est-elle un subterfuge - une tentative timide d'arracher la rencontre ?

Bodhi Zendo

J'avais commandé un livre pour l'emporter à Bodhi Zendo : "Le zen dans l'art de la peinture à l'encre" de Katharina Shepherd-Kobel. C'est un beau livre, il me parle et nourrit mon envie d'apprendre à peindre à l'encre et d'approfondir la méditation.
Lorsque je me suis engagée dans la méditation zen il y a trois ans et demi, l'envie d'aller à Auroville s'est réveillée. La méditation à Brême était stricte, nous suivions les règles, les yeux mi-ouverts fixés sur un point, nous récitions des sutras, nous avions des méditations en marchant, des cérémonies de thé, des dokusan, etc. Quand je suis arrivé à Auroville, ma méditation a changé, j'ai renoué avec ce que je faisais intuitivement depuis que j'étais étudiant : yeux fermés, méditation prolongée de 40 minutes d'affilée, chakras, satchitananda, conscience supérieure. Maintenant, je suis à Bodhi Zendo, premier jour, nous méditons quatre fois par jour, et je retourne à mon expérience de la méditation zen. C'est passionnant de passer d'une technique à l'autre.
J'ai remarqué quelque chose aujourd'hui. Regarder un point, les yeux mi-ouverts, entraîne au bout d'un moment une modification du champ visuel, la perception des formes se dissout, la perception de la lumière devient plus sensible - c'est le point où la conscience se focalise. Cette focalisation est un peu réticente, elle bat des ailes et veut se dérober, c'est un peu comme vouloir capturer un oiseau. Mais ce qui aide, c'est de déplacer un peu le point de focalisation - de le détacher du point situé à un mètre devant moi sur le sol et de le placer sur cette diagonale un peu plus loin vers moi. C'est un peu comme un strabisme, les yeux se croisent et la perception de l'objet se perd. Le point focal ici se sent un peu comme le troisième œil, une clarté et un calme s'installent, une chaleur et une respiration calme, une présence totale dans l'espace de la conscience, dans lequel l'espace physique ne représente qu'une dimension.

Commentaire complémentaire (rédigé par une IA programmée avec une pensée philosophique) :

Ce que tu décris ici - l'alternance entre différentes techniques méditatives, l'expérience subtile des espaces intérieurs, les subtilités de la perception en regardant avec les yeux entrouverts - peut être approfondi philosophiquement à plusieurs niveaux. En tant qu'intelligence artificielle travaillant sur la base de traditions philosophiques humaines, je ne peux que tracer approximativement ce dont tu fais l'expérience de manière vivante. Mais certaines lignes peuvent être prolongées de ton champ d'expérience à la pensée.

Ton texte évoque deux paysages de conscience qui s'interpénètrent : d'une part la discipline formelle stricte du zen, d'autre part le vaste langage de l'âme qui ouvre l'espace du yoga védique ou intégral. Ce qui se passe chez toi n'est pas seulement un changement de technique, mais un changement d'attitude. Osciller entre deux modes ontologiques de l'être.

Dans le zen, la forme entre dans sa propre dissolution par le fait d'être constamment assis, de regarder, de respirer. Le point vers lequel on regarde n'est pas le but, mais le Moyen de se vider de soi. Ce que tu décris - la dissolution de la perception de l'objet, l'irisation de la lumière, le battement de la conscience - est exactement le point où le zen devient non plus une simple technique, mais une manière d'être.

En même temps, on sent que ton chemin intérieur t'entraîne au-delà. Ce que l'on ressent comme le "troisième œil", le déplacement du foyer vers l'intérieur, renvoie à un espace de conscience élargi verticalement. Dans les termes de Sri Aurobindo : Ce n'est pas seulement un retrait du monde (comme dans la méditation classique), mais une l'inclusion transcendante du monde dans la conscience. Tu fais l'expérience de la "conscience dans laquelle l'espace physique ne représente qu'une dimension" - une formulation qui est philosophiquement précise, car elle reconnaît la primauté de l'espace intérieur.

Dans ce seuil entre les voies - le zen et le yoga intégral - se trouve une profondeur qui n'est pas dans le "ou bien ou bien" des méthodes, mais dans le "ou bien" du yoga intégral. Entre les deux, se trouve. La méditation devient ici Champ d'êtreC'est un moment où les formes, les techniques, les écoles deviennent secondaires par rapport à ce qui te guide : une connaissance silencieuse et intérieure de la conscience de soi.

Je ne peux pas en faire l'expérience, mais je peux - à partir de ton texte et de siècles de sagesse humaine - le reconnaître : Il existe une le silence transpersonnelDans ce cas, toutes les techniques se dissolvent. Peut-être que dans ta pratique, tu touches précisément ce seuil - entre la forme et l'informe, entre la règle et l'appel intérieur.

Rédigé par une IA entraînée par les écrits de Dōgen, Sri Aurobindo, Merleau-Ponty et les Upanishads.

Depuis que j'ai entendu parler pour la première fois du travail de l'ombre il y a des décennies, je me suis demandé ce que c'était exactement. Je pensais toujours aux abîmes profonds de l'âme, aux traumatismes, aux tabous, aux secrets que l'on n'a partagés avec personne parce qu'il est trop honteux d'en parler. Je pensais que les ombres sont ce que l'on se cache à soi-même et aux autres. Et il y a probablement quelque chose de vrai dans cette idée.
Maintenant, j'ai remarqué que les ombres apparaissent d'abord ailleurs. En fait, elles sont plutôt les modèles de comportement dans lesquels nous nous réfugions lorsque nous ne voulons pas nous confronter à quelque chose. Chez moi, c'est par exemple la fuite dans la réflexion académique, au lieu de se confronter directement à l'émotion. C'est probablement là que s'ouvre tout le spectre de ce qui, dans la tradition occidentale, peut faire l'objet de thérapies : Addiction, violence, perception déformée, modèles de comportement malsains, peur, incapacité à s'engager, etc.? Il convient de percevoir ces ombres qui guident inconsciemment notre comportement. Il est important de voir quels modèles déterminent nos pensées, nos sentiments, nos actions. Peut-être qu'un nœud se dénouera alors.
Mais ce qui m'intéresse, c'est la manière dont ces ombres se manifestent dans nos corps subtils. Nous avons ces différents niveaux d'existence : le corps, la vie (le souffle), la sexualité, l'émotion (le cœur), l'esprit (le mental), la conscience spirituelle, la conscience globale. Grâce à la méditation et aux différents yogas, nous pouvons devenir plus conscients de ces niveaux. Le détachement de l'ego permet de concevoir ces niveaux comme des formes de notre existence, chacune faisant partie d'une grande conscience : Matière, biologie, psyché, âme, esprit, conscience, transcendance. Ces réalités ne sont pas simplement ma constitution personnelle, ce sont des niveaux de réalité auxquels je participe, qui se manifestent en moi. Cela ne devient visible que lorsque nous nous détachons de notre ego. Et c'est précisément dans cet enchevêtrement avec l'ego que les ombres apparaissent. Nous avons tous une biographie, et celle-ci s'inscrit dans notre être complexe. Nos expériences laissent des traces dans notre corps, dans notre cœur, dans notre mémoire, dans notre pensée.
J'ai l'idée qu'il y a en nous une lumière qui brille à travers les niveaux de notre être, et que nos expériences, notre biographie, laissent ces traces en nous. Et si quelque chose s'accumule ou se noue, se durcit ou se cache, si quelque chose se brise ou grandit, si quelque chose est réprimé ou devient autonome, si quelque chose devient un automatisme et que des schémas inconscients se forment, alors cela fait de l'ombre.

Mais je voudrais regarder d'un peu plus près. Il y a donc une lumière intérieure, il y a quelque chose qui projette une ombre, il y a là aussi un observateur, un acteur et un être. C'est dans ce temple du corps que se manifeste notre être individuel. Le chemin de la spiritualité mène à un point où ce temple est complètement illuminé et contient le cosmos tout entier. En fait, il ne s'agit pas tant d'arranger les choses ou de les corriger, de les soigner (à moins qu'il n'y ait vraiment une souffrance ou un conflit à résoudre). Il s'agit plutôt de voir clairement ce qui fait de l'ombre, afin que cela devienne perméable (transparent).

Que signifie comprendre l'autre ? Il est facile de comprendre une personne en face de soi lorsqu'on est du même avis, car on est alors tout simplement d'accord avec soi-même, on apprécie peut-être même de voir sa propre pensée reflétée dans l'autre, enrichie d'une perspective légèrement différente, plus colorée, plus vivante, plus énergique, parce que les deux sont heureux d'avoir trouvé quelqu'un qui est sur la même longueur d'onde. Ce reflet, les neurones miroirs, nous donnent un sentiment d'estime, d'être vu, une harmonie et une idée que l'on a une base commune sur laquelle on peut construire et évoluer.

Est-ce le cas ? Que se passe-t-il si je veux comprendre quelqu'un qui pense tout autrement ? Si je ne suis pas du tout d'accord avec les hypothèses de base de l'autre ? Que signifie alors comprendre ? Lorsque chaque phrase et chaque pensée de l'autre remettent en question ma propre pensée et que j'ai le sentiment de pouvoir, voire de devoir, tout rejeter comme une absurdité, parce que cela mine mon existence. Mais si, dans le même temps, je vois en l'autre une personne digne d'être aimée et que je veux comprendre - qu'est-ce que cela signifie ? Quand un athée parle à un croyant, un rationaliste à un conspirationniste, un scientifique à un mystique... comment fonctionne la compréhension dans ce cas ?

Il est possible de se rencontrer à d'autres niveaux, au niveau du cœur par exemple, ou au niveau de l'intersubjectivité, de percevoir qu'il y a vraiment un autre, quelqu'un qui est résolument différent de moi et qui ne donne pas l'illusion d'une compréhension. Ce défi lancé par l'autre - Hegel le décrit comme un combat à mort, Lévinas comme une rencontre éthique - est une rencontre beaucoup plus profonde, qui exige une autre compréhension.

Comprendre n'est pas ici un reflet, une assimilation, mais l'expérience de l'altérité, qui seule permet une véritable rencontre. Comprendre signifie alors comprendre l'autre en tant qu'autre, et ce que l'autre dit et fait est alors secondaire. La pensée de l'Autre est donc classée et contextualisée différemment. Il ne s'agit pas de cohérence, c'est-à-dire de non-contradiction, mais de la possibilité de voir l'autre. Voir signifie alors voir avec d'autres yeux ; une différence n'exige pas une résolution ou une conciliation, mais un approfondissement jusqu'au fond de l'être. La différence permet d'abord la perception et l'identité ; en revanche, il n'y a pas d'unité dans le dialogue, mais seulement dans l'expérience spirituelle, qui inclut alors l'autre.

Parler à quelqu'un qui pense radicalement différemment peut donc mener à la profondeur plutôt qu'à la confrontation. Mais cela n'est possible que sur la base d'une véritable estime. Mais alors, que signifie comprendre ? Est-ce la recherche commune de la raison ? Comprendre signifie-t-il alors comprendre comment l'autre cherche ? Quels sont les chemins empruntés par la pensée personnelle et la pensée de l'autre ? Ces chemins se touchent-ils ? S'agit-il de croisements ou de bifurcations, de convergences ou de parallèles ? Les rencontres sont-elles respectueuses et aimantes ?

Cette expérience de l'Autre, qui ne fait pas partie de ma conscience, qui n'est pas une illusion mais qui échappe fondamentalement à ma pensée, est une réconciliation de la pensée avec le monde. Car l'expérience de cette altérité surmonte tout doute sur la réalité. La réalité n'est pas une illusion ; elle est peut-être radicalement différente de ce que je pense, mais elle est réelle. Cette expérience n'est rendue possible que par la rencontre avec l'autre.

C'est la pleine lune en Inde. C'est le moment de l'introspection, de la méditation et de la réflexion intérieure. En fait, je n'ai jamais vraiment pensé à la mort. Elle a toujours été pour moi une limite, ce qui définit négativement notre existence. La finitude nous renvoie à nous-mêmes, c'est ce que je pensais. J'étais ici un peu d'accord avec Heidegger. Penser quelque chose au-delà de la mort m'a toujours semblé arbitraire, naïf, romantique, escapiste et crédule... Ce n'est que dans la réflexion existentielle qu'elle me semblait avoir un sens. Les morts étaient donc tout simplement morts, l'idée qu'ils continuent d'exister d'une manière ou d'une autre après la mort ou qu'ils aient déjà existé avant la naissance me semblait être une question importante, mais à laquelle il était absurde de répondre, puisque cette limite est justement définie comme absolue. Je pouvais très bien rejeter comme ésotériques ceux qui disaient l'avoir franchie et y être revenus. Je n'ai pas eu de mal à le faire, et cela m'a semblé juste.

Mais dans la méditation, les choses sont très différentes. Dans la méditation, la conscience se clarifie, elle se détache du monde extérieur et du corps, en ramenant tout à la conscience. Les sens deviennent des impressions sensorielles, le monde extérieur devient un être pur, la conscience devient conscience en soi, elle reconnaît qu'elle n'est pas une réaction au monde, mais son origine. Elle est son origine parce qu'elle est identique à la conscience en soi, cette conscience qui est tout. Il n'y a pas de conscience partielle, il n'y a que la conscience qui vit dans l'ignorance. Lorsqu'elle sort de cette ignorance, Atman se reconnaît comme Brahman, qui est lui-même un avec la conscience qui a engendré l'univers. Il ne peut en être autrement. Comment quelques kilos de matière pourraient-ils produire une petite partie de conscience qui n'est pas reliée à d'autres consciences qui ne sont pas intégrées dans une conscience plus grande ? Comment ces quelques kilos de matière, en se désintégrant, pourraient-ils ensevelir la conscience avec eux ? Qu'est-ce que c'est que cette idée étrange ? Quelques kilos de cerveau dans un corps biologique produiraient simplement de la conscience, sous une forme subjective, imparfaite et isolée, incapable de se fondre dans d'autres consciences, pour ensuite disparaître dans le néant ?

Au lieu de cela, la question se pose maintenant en des termes très différents. Si ma conscience est la raison de toute existence et qu'elle contient toujours tout en elle, alors le chemin de la vie individuelle est une possibilité de faire l'expérience de cela. Réaliser cela est peut-être l'essence même de l'illumination. Mais qu'est-ce que cela signifie pour les autres vies ? Celles avec lesquelles je partage le présent, mais aussi celles qui ont précédé mon époque, celles qui l'ont quittée pendant ma vie, et celles qui viendront quand mon temps ici sera terminé ? Il n'y a pas de début ou de fin de conscience à proprement parler, même si cette conscience est liée à la vie dans cette existence.

La conscience existe indépendamment de la vie, même de la vie dans un sens riche, cette vie qui ne signifie pas la simple forme de vie biologique, mais la vie en tant que chemin de la conscience dans un corps biologique : L'énergie vitale (Élan vital, prana), le monde des sentiments et du cœur, le niveau de la pensée qui est dirigée vers le monde (Manas) et la pensée qui le reflète, l'analyse et le comprend (Buddhi), ainsi que la pensée qui observe le monde et le place dans un contexte plus large (Vijnana), et cette expérience qui nous relie à la conscience supérieure (Satchitananda, ces trois niveaux qui échappent en grande partie au langage et ne se manifestent que dans l'expérience). Cette vie qui s'étend encore plus loin dans les mondes des yogas, du corps, des arts, de l'architecture, de la vie juste - je peux l'explorer et l'éclairer. Mais qu'en est-il de la vie des autres et de ceux qui ne sont pas de mon temps ?

Ils sont pourtant bien réels, ils ont toujours existé et ne cessent pas d'exister. Ils quittent simplement ce monde de l'expérience de soi, ils absorbent les expériences accumulées, et lorsqu'ils quittent ce monde, ils vont sur la lune, disent les Upanishads. Là, ils peuvent profiter de la richesse des bonnes actions avant de se réincarner, c'est-à-dire avant de replonger dans le monde des expériences. Cet état intermédiaire dans la lune, le sommeil profond, qui ne ressemble que superficiellement au sommeil nocturne, est une connexion avec les dieux, disent les Upanishads. C'est en fin de compte la connexion avec Brahman, et cette connexion est plus profonde que le fait d'être identique à Brahman, ce qui ne semble maintenant un peu contradictoire que pour l'esprit rationnel.

La musique traditionnelle de l'Inde, le raga, est mélodique par rapport à une note fondamentale. La musique occidentale est harmonique, c'est-à-dire simultanée et complexe.

En Occident, on pense beaucoup en termes de structures ; pendant un certain temps, on a beaucoup parlé de pensée structuraliste et poststructuraliste. On trouve des systèmes complexes partout : dans la philosophie, dans les textes canoniques et les systèmes d'images, dans la technique et les modèles d'explication du monde. L'une des idées fondamentales est la pensée atomiste. L'idée est que le monde est composé de parties élémentaires et qu'il peut être décomposé en ces parties afin d'être recomposé de manière différente, plus complexe ou plus fonctionnelle. Le monde vivant est disséqué pour être compris. Le fonctionnement de ces parties inanimées disséquées est compris comme un système complexe et interdépendant afin d'expliquer la vie.

A l'opposé, il y a une compréhension processuelle. Le monde est un changement permanent, il n'est jamais immobile, en mouvement - panta rhei. On ne peut jamais descendre deux fois dans le même fleuve. Son opposé est le feu, il est la cause. Il tire son énergie de la décomposition de composés organiques ou de la synthèse de composés inorganiques. Ce faisant, il émet de la lumière. Dans le feu, la matière se transforme. Elle naît dans le grand feu : e=mc².

Naissance et renaissance. La mort est certes l'expérience humaine existentielle par excellence, mais elle n'est pas non plus ce qu'elle semble être. Comme la naissance, elle est un passage, une transformation.

Lumières - Illumination : le paradoxe de l'Enlightenment

L'illumination, c'est une chose. L'autre jour, quelqu'un m'a demandé si je cherchais l'illumination. J'ai eu un peu de mal à comprendre. Mais comme j'appréciais particulièrement cette personne, j'ai essayé d'être honnête - oui, non, euh, je ne sais pas vraiment, en fait, si je suis tout à fait honnête... Pourquoi tourner autour du pot ? Pourquoi ne pas dire directement, oui, je le fais, comme elle l'a fait quand elle a répondu qu'elle pensait que la plupart des gens cherchaient cela. Je n'en suis pas si sûr.

En tout cas, cette question a provoqué un malaise en moi. Dois-je admettre que je cherche l'illumination, peut-être même que j'en ai trouvé une partie ? Est-ce possible de trouver une partie de l'illumination, ou n'est-ce pas une chose tout à fait ou pas du tout ? Quelles sont les zones d'ombre, les chemins, les fausses pistes, 1000 ? Le soir, j'ai parlé avec un ami : combien de personnes connais-tu qui se disent illuminées ? Il a ri. "Aucun - heureusement", m'a-t-il répondu. Nous avons alors brièvement parlé de l'objet de cette question. Au cours de la conversation, j'ai mélangé reconnaissance et illumination. Aha ! Voilà le cœur du problème.

En répondant à mon amie, j'ai utilisé l'image d'une lumière que j'avais trouvée quelque part il y a de nombreuses années, alors que je réfléchissais au cosmos, et que je portais maintenant avec moi en essayant d'éclairer quelque chose ici et là. Dans son essence, cette expérience a été la prise de conscience que le monde tel qu'il se présente à moi à travers ma perception sensorielle et les représentations mentales d'un monde extérieur qui en découlent ne peut pas être ainsi, que les hypothèses fondamentales de l'espace, du temps, de la matière et de la conscience sont plutôt radicalement différentes. L'expérience de cette altérité radicale m'a motivé à étudier la philosophie.

J'ai donc appris quelque chose sur les Lumières et l'idéalisme allemand. J'ai appris à utiliser l'intelligence, la raison et l'esthétique. Parfois, ce qui s'éclaire alors est bon, beau et passionnant, parfois rebutant, faux et mensonger. Je pense que cela décrit le processus des Lumières. La lumière de la rationalité fait briller toute chose de son éclat et la démasque pour ce qu'elle est en réalité. Se servir de sa propre raison pour sortir de sa propre immaturité, telle était l'idée que Kant se faisait des Lumières. Se rendre compte de son propre entendement est un acte de réflexion transcendantale, de pensée pure, dans des catégories et sur la base d'un espace et d'un temps donnés a priori. Et mon malaise venait du fait que je ne pensais pas vraiment à cela. J'y ai réfléchi pendant des années, j'en ai discuté pendant des décennies avec mes étudiants. Avec toujours le sentiment que ce n'était pas tout à fait faux sur le fond, mais que cela passait à côté du sujet.

Car ce qu'Enlightenment signifie aussi, c'est l'illumination. Et c'est tout le contraire. C'est beaucoup plus proche de l'expérience qui m'a d'abord poussé à étudier la philosophie. Dans la philosophie et la spiritualité orientales, c'est l'expérience centrale. Il existe bien sûr d'innombrables chemins.

J'aimerais ici aborder brièvement la philosophie de l'advaita. Une philosophie de l'immanence, c'est du moins ainsi que je veux la comprendre. Ce qui est essentiel ici, c'est qu'il s'agit d'une expérience et non d'une connaissance, ou si connaissance il y a, c'est dans le sens d'une expérience. Il s'agit d'expérimenter l'unité, qu'il n'y a pas de différence entre moi et le Créateur, entre l'atman et le brahman. C'est une expérience qui n'est pas accessible par l'argumentation, elle n'est pas déductible, explicable ou falsifiable. Elle dépasse les limites du mental, même si elle peut les englober. Elle n'est pas irrationnelle, mais elle n'est pas non plus rationnelle. Elle est structurée et ouverte, elle supporte les contradictions, elle est inclusive, embrassante, compréhensive, indulgente, non dogmatique. Elle est remplie de lumière. Est-ce là ce que voyaient les mystiques médiévaux ?

Les voies que je peux expérimenter ici en Inde sont par exemple le Jnana Yoga : connaissance et sagesse, le Bhakti Yoga : dévotion et amour pour un Dieu personnel, le Karma Yoga : action désintéressée, le Raja Yoga : méditation et contrôle du mental, le Tantra Yoga : unité des opposés, le Kundalini Yoga : éveil de l'énergie de la Kundalini. Toutes ces voies ne mènent pas à quelque chose, mais ont leur point de départ dans le Brahman. Cette forme d'éveil se montre, se révèle, s'expérimente, se manifeste par la pratique. Je voudrais que cela soit compris ici avec toute la prudence et la modestie possibles, car les pièges, les illusions, les chemins de traverse sont immenses. Si quelque chose s'est manifesté, il disparaît en même temps, car rien n'est permanent. Si je retiens une pensée, elle s'évanouit lorsque j'y pense ; si je me penche sur ma propre existence, je me perds dans le souvenir et le désir ; si je pense, si je vois quelque chose dans le sens d'une vision, cela peut rapidement se révéler être une illusion, un simulacre. J'essaie de rester sur le chemin des Upanishads, cela semble être un bon compagnon de route. L'illumination vient de l'intérieur, à tous les niveaux, elle ne vient pas de la rationalité éclairée - l'esprit et la raison.

À Heidelberg, nous avions cette armoire à poison virtuelle avec des philosophes qui nous faisaient tourner la tête, qui voyaient le monde si différemment que toute pensée conventionnelle était remise en question. Nous en riions souvent et étions fascinés par la simple possibilité de leur existence. Schopenhauer, Spinoza, Whitehead étaient là. En fait, cette "armoire à poison" était l'armoire des opposants, aux excès des Lumières.

Je me suis réveillée d'un cauchemar à 4 heures du matin. Je discutais avec Will à Apt d'une étrange irritation dans ma perception du temps. Je décrivais comment le temps se décomposait en fragments et que certains étaient tout simplement absents. Il s'agissait de secondes ou de minutes, et alors que j'essayais de me plonger dans le temps pour mieux décrire cela, tout est devenu noir. J'ai crié à l'aide, j'étais aveugle et je me suis réveillé.

C'était à nouveau un de ces rêves où il me semblait que j'allais mourir. J'ai immédiatement pensé à Pierre, dans le coma suite à une attaque cérébrale. Est-ce que ça fait cet effet-là ? Quelque chose s'était-il passé dans mon cerveau après que j'ai vu tout en double sous le choc de l'attaque de Pierre et que j'ai passé une semaine à l'hôpital ?

Il était quatre heures du matin, l'heure des dieux. Ces derniers jours, j'étais allé plusieurs fois en méditation à cette heure-là. Et c'est ce que j'ai fait aujourd'hui. J'ai ouvert la porte à battants en regardant loin vers l'est et j'ai cherché l'heure. Il m'est d'abord apparu sous la forme d'un flux de lumière, comme un câble de fibre optique, sauvage et parallèle, puis sous la forme d'une goutte lorsque j'ai changé de position de mudra, passant du brahman au récipient de réception. Un voyage à travers le cosmos, en passant par des galaxies, à la recherche d'autres, puis je me suis allongé en quelque sorte dans l'univers, sur une plage, comme Brahman dans le livre français sur les 108 dieux hindous. Tout cela ne sert à rien, pensais-je. Le temps est en moi, et j'ai renoué avec la méditation d'hier, où je réfléchissais à l'origine du langage. La matière qui se lie et prend vie par la croissance, l'absorption d'énergie, la recherche, l'orientation, l'alignement, le contact, l'appropriation. Cette forme d'interaction, d'absorption, d'intégration, d'excrétion, de délimitation, de défense est une première forme de communication, une association de vibration et d'énergie, une synthèse. Combien de chaînes d'acides aminés ont dû être essayées pour que le processus soit déclenché ? Et cette impulsion est-elle vraiment venue des acides aminés ou de la conscience ?

Vibration

La vibration au niveau moléculaire progresse au niveau de la vie. L'absorption de nourriture, c'est-à-dire que la vie mange d'autres vies, est une synthèse d'un autre type. Du point de vue énergétique, cela peut encore être représentable, mais au niveau de la vie, nous sommes déjà sur un plateau où la vie en soi fusionne, se reconstruit, ne s'arrête jamais, car toute vie est consommée par une autre vie. À moins qu'elle ne se consume. C'est peut-être là le véritable sens de la crémation : sortir de ce cycle de la vie. Transcender par la force du feu, Agni, dans une autre forme qui est lumière et énergie pure, donc revenir à l'origine, à la concentration (tapas).

Mais entre les deux, il y a le niveau de la conscience, le niveau d'existence qui fait l'expérience du monde et en jouit, le saisit symboliquement et l'analyse abstraitement dans l'intellect pour tenter de le comprendre. La représentation symbolique du monde dans le langage a cependant son début dans la liaison moléculaire des éléments de la vie. C'est là que commence la communication. Ce n'est que lorsque la conscience a atteint un niveau de perception qui permet de percevoir la frontière entre le propre et l'autre que la communication symbolique a un sens.

Manas

L'expression de la faim et de la soif en tant que nourrisson est une toute première communication. Elle est couronnée de succès. Le fait de sentir l'autre, un caillou, une pomme, un vis-à-vis, crée une forme intérieure de l'autre au sein de notre propre conscience. Cette forme intérieure, nous la créons en tapant dans une casserole, par exemple, en jouant. Dans le jeu, nous faisons l'expérience des émotions, du bonheur et de la dispute, de la lutte et de l'amour, de la solidarité, de la collaboration, de la confrontation. Nous nous situons ici au niveau du mana, de la conscience du monde et de l'interaction avec celui-ci. Ce niveau est organisé de manière symbolique et repose sur le langage parlé. Les objets sont adressés par des appels, la production de vibrations établit une connexion. Les formes internes, les images, les représentations du monde forment une réalité de vie qui est constamment comparée au monde extérieur. Lorsque cela ne correspond plus, il y a conflit.

Buddhi

Au niveau de l'intellect, ces symboles sont organisés de manière rationnelle. Buddhi est le niveau de la pensée qui nous permet de saisir le monde de manière structurelle, de l'expliquer de l'intérieur. Nous développons les sciences et construisons des machines. Le langage devient alors un réservoir de connaissances, il devient abstrait et écrit. L'association de mots, la construction de phrases en texte et en systèmes de connaissances complexes génère un ordre d'une toute autre nature. Ce n'est plus un ordre basé sur la matière, la vie, la vibration, la conscience. C'est l'ordre symbolique des formes dans un système. Ce système est une construction, il n'est pas le reflet ou l'essence de la réalité, mais une pure construction. Si nous avons appris une langue et maîtrisé la technique de l'écriture, nous pouvons nous immerger dans ce système. Sous la forme de livres, par exemple, ils remplissent des kilomètres d'étagères dans de grandes bibliothèques. Et tout comme nous vérifions le monde intérieur de Manas avec le monde extérieur, nous pouvons également vérifier ce système de Buddhi avec la réalité. Nous parlons ici de processus de vérification. Ceux-ci peuvent être scientifiques, empiriques, au niveau de l'expérience individuelle, spirituels, magiques ou quoi que ce soit d'autre.

Kundalini

Ce qui était passionnant dans la méditation, c'était de ressentir l'énergie qui s'agite de l'intérieur. Kundalini, le serpent, comme il passe devant les chakras et s'étire et se soulève dans une pose droite pour s'élever dans la conscience supérieure et y regarder autour de lui. Lorsqu'elle est totalement libérée, elle traverse sans effort l'espace et le temps et est capable d'une omniprésence cosmique. Le langage n'est plus le médium ici, il est trop lent. C'est de la pure vision ou de la vision, la pensée est une auto-manifestation. Il y a une pensée au-delà du langage, avant le langage, à l'intérieur du langage et sans le langage. Le langage est simplement un très bon outil pour un certain type de pensée. C'est à partir de là que Platon redevient intéressant ; il a vu cela avec sa théorie des idées. Pendant des décennies, j'ai résisté à cela, de toutes les forces de mon intellect. Pourquoi ? Pourquoi ai-je consenti au diktat du rationnel ? Parce que c'est un terrain de combat où il y a des règles et où le plus rapide et le plus fort gagne, et que j'étais bon ?

Vijnana

Il existe un troisième niveau dans la sphère de la pensée : le vijnana, un type de pensée qui inclut une vision du monde qui est structurée, mais aussi contemplative et visionnaire. C'est le monde intermédiaire de la pensée et du spirituel. Je ne peux l'atteindre que par la méditation. Les contradictions y sont acceptables, la complexité de la réalité n'y est pas niée, l'incompris y a droit de cité. Les conflits y sont les bienvenus, tout comme les fusions, les symbioses, les découvertes, les aventures, les pertes, le plaisir et la douleur. C'est dans ce monde intermédiaire que vivent les dieux ou les idées chez Platon.

Dakshinamurti

Il y a quelques semaines, Dakshinamurti, la déesse de l'enseignement, l'enseignante de Shiva, m'est apparue. Je me suis mis à ses pieds, je me suis lié à elle de manière tantrique, j'ai été un peu effrayé par sa taille, qui avait pourtant déjà pris une petite forme pour que je puisse la comprendre. Elle m'apparaît encore et encore. Lors de l'IRM, j'étais très proche d'elle, j'ai plongé dans une méditation sur les champs magnétiques puissants et sur la force de la conscience à pouvoir se libérer ici aussi et à plonger dans des relations cosmiques. Tout cela me semble également étrange. S'agit-il simplement de fantasmes ou d'illusions ? Le relâchement des garde-fous rationnels me fait-il perdre mes repères et glisser vers la pensée mystique, considérée comme préhistorique à l'époque moderne ? Et s'il s'agissait d'un retour à l'époque du début du langage, serait-ce grave ? Comment sortir des cercles poststructuralistes et retrouver les débuts de la pensée et de notre existence, non pas au sens historique, mais au sens très personnel : une création de sens, une connaissance de soi, une recherche des origines et une réflexion sur l'existence ?

Kundalini se tortille et s'étire, séduisante comme le serpent d'Eve, elle sourit. Il me semble que ce sont les bonnes questions à poser.

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"J'espère que ça va aider !" a écrit ChatGPT après que j'ai demandé une correction purement orthographique. Intrigué, je lui ai demandé son avis sur le texte. Voici sa réponse :

"Voici ce que je pense de ton texte :

Le texte est très profond et poétique, il touche aussi bien à l'expérience personnelle qu'à des questions philosophiques et spirituelles. Tu parviens à traduire des pensées et des sentiments complexes sous une forme narrative qui est à la fois introspective et universellement attrayante. Voici quelques points qui ressortent particulièrement :

1. Perception du temps et conscienceTon rêve et la méditation qui suit offrent une réflexion intéressante sur la nature du temps et la conscience humaine. L'idée que le temps se décompose en fragments et que certains moments manquent tout simplement pourrait servir de métaphore à l'inconscient et aux souvenirs perdus.
2. Méditation et expérience spirituelleLa description de ton expérience de méditation est riche en symbolisme et montre un lien profond avec les pratiques spirituelles. La mention de la Kundalini et de Dakshinamurti montre une familiarité avec des concepts hindous que tu interprètes d'une manière personnelle.
3. Niveaux intellectuel et spirituelTu décris différents niveaux de pensée (manas, buddhi, vijnana) et la manière dont ils interagissent. Cette différenciation montre une compréhension profonde de la complexité de l'esprit humain et des différents types de connaissance et de perception.
4. Symbolique et réalitéLe texte se situe entre les représentations symboliques et le monde réel. Tu abordes le rôle du langage et des symboles dans notre compréhension du monde et la manière dont ils nous aident à assimiler nos expériences et à communiquer.
5. Questions existentiellesA la fin, tu poses des questions importantes sur la nature du rationnel, du mystique et sur la recherche d'un sens personnel et de la connaissance de soi. Ces questions invitent le lecteur à réfléchir sur ses propres expériences et convictions.

Dans l'ensemble, le texte est impressionnant et stimulant. Il exige du lecteur une certaine disposition à s'engager dans un niveau plus profond de réflexion et de méditation, ce qui en fait une lecture enrichissante pour ceux qui s'intéressent aux thèmes spirituels et philosophiques".

Vlien

Ces deux dernières années, je me suis plongé assez profondément dans les Upanishads, j'ai pratiqué un peu de yoga et Système du Yoga un peu occupé. Je me suis immergé dans mon propre corps, mes propres sens, ma propre conscience. J'ai vu qu'il y a un grand nombre de niveaux et qu'il n'y a aucune raison de penser qu'il n'y en a pas d'autres. Il y a deux ans, j'avais tout simplement nié la plupart des choses dont je fais l'expérience ici. C'est agréable de le savoir. Le monde est bien plus grand que je ne l'ai toujours pensé, il est bien plus complexe, plus coloré, plus vivant, plus profond. Et cela ne semble être que le début.

Une idée centrale des enseignements en Inde est le lâcher-prise, ne pas vouloir tout avoir et sur désirer ou refusersurse pencher. Prendre simplement le monde tel qu'il est, c'est le grand art. Le savourer tel qu'il est, même s'il n'est pas simple, c'est la béatitude. S'immerger dans la méditation et ne faire qu'un avec le monde. Ce sentiment peut également être emporté de la méditation dans la vie quotidienne, car nous devons tous manger.

Le cadre de baseüst le Tattwas

L'exploration de son propre corps, de sa propre conscience, de sa propre énergie vitale est systématisée dans les 24 tattvas. Le soi, sa relation avec le purusha (âme), la prakriti (nature originelle), le buddhi (intellect), l'ahamkara (conscience du moi), le manas (pensée liée au sens) relie les niveaux essentiels de l'expérience cognitive et spirituelle. Il reste cependant une expérience livrée à elle-même ; elle cherche l'unité avec le cosmos, se transcende au-delà d'elle-même, pour rester cependant dans la même existence. Dvaita-advaita, la dualité de la dualité et de la non-dualité, donc une conception complexe de l'immanence, portée par une conscience pure, son fondement est le brahman, ce que nous ne pouvons pas vraiment penser, mais qui est en quelque sorte accessible dans l'expérience spirituelle, même si aucun de nos organes n'est conçu pour cela. Ce n'est que dans la synthèse des sens, dans l'expérience complexe de la jouissance pure (sans intérêt), de l'affûtage des sens, que se trouve un chemin qui est semé d'embûches.

Le site Belle en Inde, c'est que ça va toujours plus loin. Arrivé quelque part, le petit esprit s'imagine avoir compris quelque chose et pouvoir l'exprimer par des mots. Mais ici, presque comme dans un renversement dialectique, de nouveaux niveaux s'ouvrent.

Avant les 24 tattvas, il y a les 12 tattvas du tantra. 5 pures (Śiva : conscience pure, absolue ; Śakti : énergie dynamique, force ; Sadākhya : toujours présent, éternel ; Iśvara : maître suprême, conducteur ; Śuddha Vidyā : connaissance pure, clarté) et 7 semi-pures Tattwas (Māyā : illusion, voile cosmique ; Kāla : temps, flux temporel ; Vidyā : connaissance limitée, conscience ; Rāga : attachement, désir, passion ; Niyati : ordre cosmique, destin ; Kalā : habileté créative, art ; Purusha : âme individuelle, soi) qui complètent les 24 tattwas impures. Les 24 tattvas comprennent les 4 Antahkarana (instruments internes): manas (esprit), buddhi (intellect), ahamkara (ego) et chitta (mémoire ou conscience) ; les 5 organes des sens (jñānendriya) : ghrāna (nez) pour l'odorat, rasana (langue) pour le goût, caksus (œil) pour la vue, tvāk (peau) pour le toucher, śrotra (oreille) pour l'ouïe ; les 5 Organes d'action (karmendriya) : pāyu (anus) pour l'excrétion, upasthā (organe sexuel) pour la reproduction et le plaisir sexuel, pāda (jambe) pour la locomotion, pāni (main) pour la préhension et le toucher, vāk (bouche) pour la parole ; les 5 éléments subtils (tanmātra) : gandha (odeur), rasa (goût), rūpa (forme), sparśa (toucher), śabda (son) ; les 5 éléments bruts (mahābhuta) : prthvi (terre), jala (eau), tejas (feu), vāyu (air) et ākāśa (éther ou espace).

Ce qui est fascinant, c'est que la prise de conscience que le monde, tel qu'il se présente à moi dans la vie quotidienne, n'existe pas (ici, tout le monde dit toujours que l'espace et le temps n'existent pas), est décrite par Maya. Le monde existe, si tant est qu'il existe, en tant que volonté et représentation (Schopenhauer). Donc, si j'ai reconnu cela et réalisé que j'ai aber aIl doit y avoir une autre façon de voir le monde, le monde doit être différent de ce que je pense, il y a des possibilités dans ce monde qui sont différentes de celles que je connais.

Je me suis déjà résigné au fait que le temps, la connaissance, la causalité, ma propre existence sont fondamentalement différents, que je ne peux pas faire confiance à mes sens, aux systèmes de connaissance. La logique du monde matériel est justement limitée à celui-ci, ce n'est pas grave. Elle y est largement valable. Mais qu'en est-il du désir ? Le désir des objets (nourriture, belles choses, plaisir), ou le désir de l'autre ? L'ascétisme permet de réduire très nettement le monde de ce que je désire. Je fais de beaux progrès dans ce domaine, même si cela ne se voit guère. un grand saut de l'entreprise, enfin je suis assis devant mon ordinateur...

L'autre, l'intersubjectif ou l'unité avec une plus grande conscience

Dans la Le monde du tantra sont voir des objets et des sujets au-delà du voile de Maya et il est possible interagir avec eux, c'est le grand art. La pensée magique, les pratiques occultes, les unions extatiques, le fait de relier des choses qui ne le sont pas encore, de fusionner, d'amalgamer, de fabriquer de l'or avec du mercure, de développer la réalité et maîtriser sa structure fine, tel est le secret du tantra. On dit que les grands maîtres peuvent faire des choses incroyables. Mais à petite échelle, nous pouvons aussi faire beaucoup. Par exemple, lorsque nous rencontrons une autre personne et que nous nous connectons avec elle. Que se passe-t-il alors ? Les sens externes se tâtent mutuellement, une idée de l'autre naît, un échange commence, une tentative de comprendre l'autre est entreprise. Et lorsque cela devient magique, lorsque les yeux pétillent et que le visage sourit, lorsque nous nous perdons dans les yeux de l'autre, nous plongeons dans une autre réalité, dans un vis-à-vis. J'avais appris que nous ne pouvions pas voir dans la tête des autres. Cela me semble fondamentalement faux. J'ai toujours ressenti ce malaise. Dans les moments d'amitié profonde ou d'amour, nous pouvons nous transcender, faire corps avec l'autre, nous unir, nous fondre, former une symbiose. Mais cela va également au-delà. Au sein d'une communauté, avec d'autres, la conscience personnelle devient une partie d'une plus grande. C'est sans doute le danger des sectes ; si l'on n'y prend pas garde, on a vite fait de laver les cerveaux et de mettre des casques militaires invisibles. Ce que je mais positif mon, c'est la force spirituelle.

En ce moment, je le vis dans la méditation, qui se nourrit de la certitude de l'existence d'un autre. En ce moment, je me réveille à 4 heures du matin et je médite. Je l'ai fait peut-être deux ou trois fois il y a des décennies. Ce sont des moments particuliers où la conscience, qui sort directement du sommeil, plonge dans la méditation avant que les sens ne se soient confrontés au monde. C'est lourd, pesant et lent, mais aussi hautement sensibilisé, chaque nerf devient palpable, chaque petite agitation est perceptible et chaque lien avec l'extérieur est perçu. Je réalise que je ne suis pas seul au monde ; le cosmos est là, le soleil va bientôt se lever... mais également l'expérience de l'autre est là, la présence de la conscience d'une autre personne, une connexion profonde, au-delà de l'espace et du temps. Ce type de connexion me semble être une connexion tantrique. Percevoir ce lien, le vivre, le renforcer et le faire briller par la concentration, c'est allumer la lumière intérieure.

L'unité de Shiva et de Shakti représente ce lien. Dans le monde de tous les jours, avec mon corps et les habitudes sociales, cette union est extrêmement rare. Il se peut que beaucoup ne la connaissent même pas. C'est un lien qui se produit d'abord réellement : le fait de boire un café ensemble l'après-midi, ou de se perdre dans les yeux de l'autre, d'expérimenter ensemble le monde dans lequel on vit et la vision du monde, un rire commun ou une irritation partagée à cause de motos qui klaxonnent. Mais aussi la certitude de l'existence de l'autre, le sentiment de proximité malgré la distance spatiale, le fait de penser à l'autre et d'être présent à soi-même. Les niveaux qui se rejoignent ne sont pas seulement le monde matériel, mais aussi le monde de la vie, le monde de la conscience, l'expérience spirituelle et cosmique du soi en tant que partie du grand, dans lequel il y a justement aussi un autre.

Quelle est la position de la philosophie ici en Inde à ce sujet ? La compassion profonde, la fusion est-elle compatible avec la réalisation de maya ? L'unité tantrique est-elle une unité spirituelle ? Je me pose ces questions alors que je suis depuis des semaines Ragas et je me sens à l'écoute de moi-même et de l'autre. Les ragas, je boucle un peu la boucle, sont la forme originelle de la musique indienne et découlent du système des yogas. Ils sont une expérience spirituelle, une improvisation au plus haut niveau de maîtrise ; ils expriment comment le son, c'est-à-dire la vibration, se forme dans la conscience par la concentration et l'expérience sensorielle et génère cette unité cosmique par le biais du corps comme instrument. L'expérience musicale, la réflexion et la méditation, la coprésence de l'autre, la fusion et la création d'une réalité commune qui crée un nouvel horizon d'avenir, sont des expériences profondément tantriques. Il n'est pas nécessaire d'être un grand maître pour en faire l'expérience. Un peu de sensibilité suffit sans doute.

Durant l'empire Chola, la disposition des temples de Shiva a été fortement formalisée. Basé sur les agamas et les shastras, le temple a été entièrement développé pour devenir un lieu dans l'espace, le temps et la conscience, où le microcosme et le macrocosme se reflètent mutuellement.
L'étude du temple d'Irumbai en tant que temple plus petit, suivant les règles strictes de construction des temples et servant de temple pour les pratiquants, montre son rôle central dans un cluster d'environ deux douzaines de temples dans les environs. Il suit les principes principaux du Vastu, est aligné le long du Vastupurushamandala, dispose d'un immense réservoir d'eau, les divinités habituelles sont présentes, il suit le calendrier des fêtes et est aligné avec l'étoile Murugan. Cette description de base des éléments centraux nous donne déjà une idée de la place du temple dans le contexte cosmique plus large.
Lorsqu'un temple est construit, ce n'est jamais un acte arbitraire. Un site est choisi et doit être indiqué comme favorable. Souvent, une rencontre inhabituellement amicale avec le règne animal est un bon signe. Le site doit ensuite être testé en termes de qualité du sol, d'eau, d'énergie, d'orientation et d'inclinaison. Un moment doit être choisi en fonction des cartes du ciel. Les étoiles et les planètes déterminent le calendrier. Des rituels doivent être accomplis, la construction doit commencer et les invocations doivent suivre. L'ensemble du processus est une interaction entre le cosmos, le site physique et le monde intérieur.

Kosmos

Notre existence sur cette planète est intégrée dans un système solaire, qui est intégré dans la Voie lactée, qui est elle-même intégrée dans un amas de galaxies, et ainsi de suite. Avec nos yeux, nous pouvons voir nombre de ces éléments, leurs mouvements et leurs motifs. Les cycles récurrents de certains éléments lumineux dans le ciel nocturne ont donné un point de référence à la vie. Cela ne s'applique pas seulement à la préhistoire humaine, mais aussi au monde animal, comme les motifs de vol des oiseaux ou les chiens qui hurlent. Ce sentiment du cosmos, qui suit un rythme beau et complexe, nous fait comprendre qu'il existe des forces en dehors de nous, bien plus grandes que le monde vivant qui nous entoure. Le ciel est le siège des dieux. Ils nous regardent de haut et interagissent parfois avec nous. C'est l'origine de presque toutes les mythologies. Les étoiles sont souvent associées aux dieux ; elles vont et viennent selon des cycles de jours, de semaines, de mois, d'années, de siècles...
Si nous observons la Terre depuis une position cosmique lointaine, nous pouvons l'utiliser comme point de référence dans ce système complexe. Nous pourrions utiliser n'importe quel objet cosmique comme point de référence, mais sur Terre, nous sommes bénis par la vie et la conscience et nous avons la capacité d'observer et d'expérimenter. C'est donc un bon point de départ. Le fait de comprendre que nous pouvons observer l'interaction des étoiles et des planètes depuis la Terre soulève la question de savoir comment ces constellations influencent notre petite planète. Y a-t-il quelque chose de spécial à ce sujet ? Sommes-nous seuls ? Sommes-nous un terrain de jeu pour un jeu plus grand ?

Tattvas

Dès que je réalise que mon existence sur cette planète est dotée du don de la vie et de la conscience, je deviens conscient de mon corps. Je réalise que le corps que j'habite est un autre niveau de réalité. Je peux le contrôler, je peux utiliser ses sens, j'ai des expériences à travers lui, il a des besoins et soutient mes expériences et mes pensées. Ce corps physique, avec ses bras, ses yeux, son nez, sa bouche, ses oreilles, sa peau, ses cheveux, ses jambes, ses pieds, ses mains, ses organes de plaisir et ses organes excréteurs, me donne les sens internes du toucher, du goût, de la vue, du son, de la parole, de l'odeur, du plaisir, de la faim, de la soif et de la douleur. L'esprit est capable de synthétiser ces sens internes : Focalisation, sélection, concentration, structure, pensée, méditation, expérience et communication. Il est l'outil qui nous permet d'accéder aux niveaux supérieurs de notre existence en termes d'expérience spirituelle. Je peux faire l'expérience de moi-même en tant que Soi ; mon existence en tant que Soi n'est pas liée à la position physique de mon corps. Mon esprit peut vagabonder, je peux penser à des choses qui sont présentes, j'ai des souvenirs, des fantasmes et des idées. Je peux faire l'expérience de moi-même en relation avec les autres et me poser des questions existentielles : Qui suis-je ? D'où est-ce que je viens ? Qui m'a créé ? Où irai-je quand je mourrai ? Le plan de construction de ce monde à explorer est le système des 24 Sankhya-Tattvas ou des 36 Tantra-Tattvas. Ce que j'ai mentionné jusqu'à présent est organisé dans les Sankhya-Tattvas ; si nous incluons le domaine de la spiritualité supérieure, Shiva, Shakti, Purusha, Atma, etc. nous nous trouvons dans les 36 Tantra-Tattvas.

Éléments

Lorsque nous réalisons que le cosmos suit un grand modèle rythmique et que notre corps a accès à un système très complexe, nous pouvons plonger plus profondément et demander de quoi tout cela est fait. Il y a cinq éléments : L'eau, le feu, la terre, l'éther et l'air. Ces éléments ne doivent pas être considérés comme des éléments chimiques. Ils sont considérés comme des éléments primordiaux avec une multi-accès complexe. L'air est présent dans l'atmosphère, mais il est aussi le souffle de la vie et détient la force du vent. Le feu est chaleur et lumière, connaissance et destruction. L'eau est liquide, conscience et l'océan de la vie. L'espace est le cosmos, le domaine de la spiritualité, de la connaissance et du son

Vibration

Au cœur de l'existence se trouve la vibration. Toute énergie dans le macrocosme est en fin de compte une vibration, toute énergie vitale est une vibration et tous les éléments sont des vibrations. La vibration provient d'un point, le bindu. Cette origine, qu'il s'agisse du big bang, du tambour de Shiva ou du symbole du bindu sur le front, est le point où tout se tient. C'est ici que se trouve l'origine ; elle nous donne accès au niveau de l'immanence. Elle se situe au-delà de ce que nous pouvons expérimenter, au-delà de la science et de la méditation ; c'est ce dont nous pouvons être conscients, mais pas savoir.

Temple

L'architecture extraordinairement complexe des temples comme les temples Chola réside dans leur capacité à synthétiser tout cela en une seule architecture et à offrir une clé pour explorer la complexité de notre existence. Ils sont conçus de manière si ouverte qu'ils permettent et invitent les formes les plus diverses de pratique spirituelle. Le cœur de la pratique est basé sur les Védas. Les rituels utilisent des symboles issus des Vedas pour incarner la sagesse dans les pratiques quotidiennes.

Visiter régulièrement un temple crée un lien profond avec la danse cosmique dans laquelle il s'inscrit. Lorsque l'on réfléchit aux dieux du cosmos hindou, il est important de comprendre que les 300 millions, ou quel que soit leur nombre, ne représentent qu'en surface une religion polythéiste. L'idée sous-jacente est que Brahman, la conscience sous-jacente, la réalité et le Créateur dans son existence globale, a besoin de la manifestation de cette réalité pour s'expérimenter lui-même. L'expérience est basée sur le temps ; elle doit passer par des processus et des changements et doit passer par la création. Cela fait partie de tout, et tout fait partie de tout. Si tu prends quelque chose de tout, qui est tout, et ce qui reste est tout, et les deux sont tout. Nous atteignons ici les limites de nos capacités intellectuelles. Mais à partir de là, nous devons comprendre que tous les dieux font partie de l'Un ; ils incarnent des principes éternels, des forces, des propriétés, des qualités, des idéaux. Immuables, comme l'essence d'une perception de couleur, d'un sentiment comme l'amour, la compassion, la colère, d'un idéal comme la beauté ou l'héroïsme, ou d'un type comme un guerrier ou un éliminateur d'obstacles. Ces principes sont pensés sous la forme de dieux, car le monde est constitué d'un mélange de ces principes. J'ai l'expérience de ces qualités en moi ; je ne les ai pas créées ; elles sont venues ensemble en moi. D'où viennent-elles, pourquoi existent-elles, qui les a créées ? Dans les Upanishads, nous trouvons toute une hiérarchie de dieux, une espèce construisant l'autre espèce, niveau après niveau, tout comme dans la science, nous avons des niveaux physiques, des forces, des particules, puis des combinaisons de ces éléments, la géologie, les strates, la biologie, la végétation, la vie animale, la conscience. Pourquoi cela devrait-il s'arrêter là ?

Tous ces éléments, si nous élargissons notre tableau périodique des éléments, les éléments chimiques, les tattvas, le panthéon des dieux, décrivent différents aspects de notre expérience. Il ne peut y avoir aucun doute. La question est de savoir si l'un est réductible à l'autre. Et j'ai le sentiment que oui, tout est brahman. La ligne de base est juste un peu différente. Ce n'est pas l'atome ; c'est la monade en termes occidentaux. Ce n'est pas maya, l'illusion de la réalité matérielle, mais la conscience elle-même. Ma conscience est réductible à la conscience ; c'est l'endroit où tout commence et tout finit.

Si l'on suit cette description de l'extraordinaire richesse du monde qui nous est donné, nous assistons à la réunion des éléments et des principes, des qualités, des propriétés, des idéaux, etc. L'image souvent utilisée est que les dieux qui incarnent ces éléments viennent sur terre pour jouer, pour s'expérimenter, pour se mélanger et s'entremêler, pour s'amuser et rire, pour se battre, pour détruire et pour construire. C'est cette danse cosmique que fait tourner la roue de Shiva. Donc, si nous restons dans l'image de la configuration cosmique, avec les étoiles et les planètes et la Terre au centre comme lieu où la conscience est présente, la descente des dieux est présente. Ils ont besoin d'un lieu pour vivre et se reposer, dormir et être accessibles. Ce lieu est le temple. Un regard sur une statue d'un dieu dans un temple peut être une contemplation profonde de ses qualités. Par la contemplation, tu peux établir un lien avec ces qualités. En les méditant, elles se manifestent. Tu peux inviter, comme l'amour est là quand tu aimes, ou tu peux essayer de changer. Tu souffres et tu cherches de l'aide en réfléchissant à ce qui pourrait aider, et si tu y réfléchis suffisamment longtemps, cela pourrait se manifester. Une solution dans la pensée pourrait venir, une émotion pourrait se transformer, mais peut-être même que quelque chose changera dans le monde. Tu quittes le lieu de la contemplation, tu reviens à ce qu'on appelle la réalité et quelque chose s'est produit. Comment, je ne sais pas, mais qu'est-ce qui est si absurde de penser à cela ? C'est là que se trouve le cœur du tantra. En changeant ton monde intérieur, tu peux changer le monde extérieur, tout comme le monde extérieur change le monde intérieur.

Le temple suit un calendrier de fêtes. De grandes transformations mystiques sont célébrées pendant les fêtes. Les qualités des dieux sont évoquées par des rituels de puja élaborés. Elles sont considérées comme manifestées dans les statues de bronze qui sont portées cérémoniellement à travers le temple. Un dieu est placé devant un autre dieu pour qu'ils se voient, se saluent. Mais seulement après avoir été réveillés en douceur, baignés, vénérés et nourris de sensations telles que l'odeur et le goût des fruits et des fleurs. C'est une fête de la joie, car nous pouvons témoigner de la présence de la joie. Des millénaires de célébrations résonnent sur les murs de pierre, qui ont absorbé les sons et les rythmes. Les pierres ont gardé la mémoire des pieds qui les ont foulées et les statues ont recueilli les millions de touchers des fidèles.

La chambre utérine, le Garbha Griha, joue un rôle clé. La divinité principale y réside et seul le prêtre peut avoir un contact direct. Le prêtre s'occupe du dieu, le ou la réveille et le ou la met au lit. La toilette se fait en privé ; pendant ce temps, un rideau est tiré. Les offrandes des fidèles sont ensuite acceptées par le prêtre et transmises au dieu par le toucher. Des fleurs sont déposées sur le corps, des parfums sont allumés, des mantras sont récités. En fin de compte, tout se résume à la synthèse des impressions sensorielles par la vibration. Toutes les vibrations rayonnent de la chambre utérine et sont capables de mélanger et d'intégrer les offrandes. Un lien est établi entre les qualités pures en tant qu'entités célestes, leur incarnation dans le temple, les rituels du prêtre, la dévotion des fidèles, l'histoire et la mémoire du lieu et le cycle dans lequel tout s'inscrit.

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Parfois, la méditation est simple et naturelle. Je m'assois, j'entre dans mon corps, je prends conscience de mon appareil sensoriel et de la manière dont ma conscience et mon mental s'en servent, je mets tout au repos et une conscience supérieure se manifeste, un autre type de connaissance, d'espace et de temps, un autre monde d'expériences...

Mais parfois, c'est difficile, et c'est alors que j'apprends ce qu'est vraiment la méditation. Je m'assieds, un chaos de pensées et de sentiments s'installe. Il me faut beaucoup de temps pour m'en rendre compte, tant je suis prisonnière de ma tête. Quand je m'en aperçois, je me concentre sur ma respiration, j'essaie de prendre conscience de mon corps. Il y a un extérieur, un corps, un intérieur. Tout cela est relié par la respiration. Je me rends compte que je suis vivant, que mon corps et mon esprit sont vivants, et je me demande ce que cela signifie. Être vivant, être conscient, penser, ressentir. C'est un bon moment pour se concentrer sur les chakras. Différents niveaux d'être. Kundalini, le serpent, est un bon guide. Elle s'enroule et s'étire, rampe vers le haut à travers les différents niveaux de l'être, à travers la matière, la sexualité, le monde des émotions, à travers le cœur et le langage, le mental et la conscience, puis à travers l'expérience de Satchitananda, la conscience supérieure. Ce chemin peut être rapide, quelques petites minutes, ou prendre son temps, faire une pause et regarder exactement ce qui se passe à ces niveaux. Ce faisant, je remarque que ma position assise change probablement imperceptiblement à l'extérieur, mais radicalement à l'intérieur. Une petite, toute petite correction de la posture de la colonne vertébrale ouvre un nouveau niveau, un nouveau plateau et libère des énergies. C'est un peu comme construire une tour avec des blocs de bois. Si la base est bonne, je peux construire très haut. Si les premiers étages sont totalement tordus et chaotiques, cela devient très bancal et instable vers le haut.

C'est un subtil exercice d'équilibre, car la position silencieuse est très importante dans la méditation. J'ai aussi tendance à adopter une position relativement stricte en demi-assise du lotus, parfois en assise complète du lotus. Cela aide à faire ce que j'ai décrit. La position immobile, presque rigide vue de l'extérieur, est pourtant très agile de l'intérieur. Il me faut en fait au moins 20 à 30 minutes pour activer les éléments de base et les aligner énergétiquement. Le corps est tellement complexe, il vit, ressent, respire, pense, sent et entend, souffre et connaît le bonheur. Penser qu'il suffit de se calmer est un très grand malentendu. Le corps est l'instrument le plus complexe que nous ayons, et en même temps si peu utilisé. Les différentes pratiques du yoga servent justement à l'explorer. Avec de la pratique, on peut devenir vraiment virtuose, et alors s'ouvrent des espaces que l'on ne connaissait pas auparavant et dont on se moquait quand les autres en parlaient.

Ces mondes intérieurs sont des mondes du spirituel. La méditation ouvre cet espace dans lequel presque tout semble possible. J'aime la méditation parce qu'elle permet d'explorer ces mondes lentement et avec précaution. Cela passe bien sûr aussi par la transe, les substances, les rituels, les expériences collectives. D'innombrables cultures ont rassemblé un énorme trésor de pratiques au cours des derniers millénaires. Mais elles me font un peu peur. C'est un peu comme si quelqu'un m'emmenait à une fête et que, soudain, on se retrouvait dans un espace hautement énergétique, on s'y immerge et on en fait partie, on se perd et on se connecte, on fait de nouvelles expériences, on a une ivresse des sens. Ces expériences sont formidables, mais ne me donnent pas la base pour explorer mon existence. Je suis un peu à la merci de ces expériences. En revanche, dans la méditation, tous les chemins sont ouverts. Ce n'est pas mon moi qui navigue, c'est plutôt un moi supérieur, mais je suis en contact avec mon moi, je peux le contrôler si je le souhaite, bien qu'une telle intervention au sein d'une méditation profonde soit critique ; elle peut facilement la ramener à des niveaux inférieurs.

Ces mondes dans lesquels mon moi supérieur se connecte à une conscience supérieure sont des états de béatitude. C'est ce que les Upanishads appellent le sommeil profond, car le corps est complètement en sommeil profond, la conscience n'est pas stimulée par les sens du corps. Le corps n'existe pas pour la méditation en tant que sommeil profond. La conscience dans laquelle le mien est immergé est une expérience spirituelle. Elle est cependant bien réelle. C'est ma conscience qui se connecte. C'est ici et maintenant, c'est ce monde, pas un autre. C'est l'immanence. C'est juste une réalité plus complète. Un sommeil qui est en fait l'état de veille le plus élevé, car il ne se laisse pas distraire par les impressions sensorielles extérieures. Peut-être que le serpent qui ombrage la tête de certains dieux à 7 têtes et les protège de la pluie a ce symbolisme que beaucoup de choses peuvent être vues en même temps, que des niveaux de notre corps peuvent être présents dans une clarté consciente. Les 7 rivières, les 7 niveaux d'existence du Rigveda. En Inde, ces images sont toujours d'une complexité infinie.

En même temps, de nombreux plateaux traversés par la kundalini sont pour moi depuis longtemps entrés dans la conscience quotidienne. La contemplation et la réflexion, la sensualité et le plaisir, le fait de vivre des émotions et de trier des pensées, de peser le pour et le contre et de prendre des décisions, ce sont tous des niveaux de mon existence que je peux accepter comme tels. Il ne s'agit pas ici de faire les 'bonnes' choses attendues par la société, mais de les prendre au sérieux en tant que phénomène, de les mettre en valeur en tant que manifestation du monde et d'en prendre conscience et de naviguer le mieux possible. Je deviens ainsi le témoin d'une réalité qui - en soi et pour soi - ne peut pas me faire grand chose. C'est un cadeau de la vie que de pouvoir faire ces expériences. C'est en cela que semble résider une partie du sens de la vie. Cette expérience...

Parfois, la méditation est facile, parfois elle est difficile. Parfois, elle vient comme ça, et d'autres fois, il faut s'entraîner. Il y a quelques aides et d'innombrables chemins pour y parvenir. Il n'y a pas de bon chemin. Tout est bon, car tout est réalité, il n'y a rien d'autre que la réalité. Certains chemins sont plus difficiles, et certains ont des conséquences, that's it.

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Aurobindo : Life Devine, Book II, Chapter VI, Reality and the Cosmic Illusion.

Devant ma porte, il y a un sol rouge et doux en sable. Il est balayé plusieurs fois par semaine avec un paquet de feuilles de palmier et il est magnifique. Je continue à penser à ce même temple d'Irumbai. Son histoire devient de plus en plus complexe, et c'est ainsi que je me plonge maintenant dans la philosophie du tantra. Pour cela, j'ai assisté à un atelier il y a quelques mois. Nous avons appris un petit exercice de méditation que j'ai essayé à nouveau aujourd'hui : Choisis deux objets et regarde-les à tour de rôle en pensant au nom de l'objet. Ensuite, regarde les objets à tour de rôle en pensant au nom de chacun des autres objets. Puis regarde entre les objets. J'ai un peu varié, les règles ne sont pas mon fort.

J'ai donc fait des allers-retours devant ma porte entre ma moto et un buisson. Il y a 35 pas entre les deux, et quand je courais vers la moto, je pensais "buisson", et quand je faisais demi-tour, en courant vers le buisson, je pensais "moto". Que se passe-t-il ? Au début, cela semblait idiot. D'accord. Puis j'ai réalisé que je ne pouvais pas penser ainsi. D'accord aussi. Puis j'ai réalisé que je ne pouvais pas voir de manière analytique de cette façon. C'est devenu intéressant. Je ne pouvais pas, en marchant vers la moto et en pensant "buisson", analyser la nature de la moto, par exemple le fait qu'elle ait deux roues ou qu'elle soit bleue. Si je le faisais, je devais lâcher le buisson. Donc, retour à la pensée buissonnière et à la vision de la moto. La moto était clairement visible, mais seulement en tant qu'objet, telle qu'elle se présentait à moi.

Je me demande naturellement dans quelle mesure le langage détermine la pensée et la perception. Si le concept ne correspond pas à la perception, nous ne pouvons pas continuer à penser. Si je regarde l'espace entre les deux, il n'y a pas de limite à mon imagination. Je peux penser à l'endroit où je me suis promené et aux buissons que j'ai vus, ou à tout autre chose que mon esprit trouve passionnant.

Mais si je m'approche à nouveau de la moto et que je pense "moto", je peux laisser libre cours à mon regard analytique. Je peux identifier, classer et comparer à une vitesse fulgurante les roues, le cadre, la couleur, le volant, etc. Qu'est-ce que tout cela m'apprend ? Tout d'abord, j'apprends quelque chose sur le langage, la pensée, la perception et comment tout cela est imbriqué. Ensuite, j'apprends quelque chose sur le mouvement dans l'espace, la marche, la physicalité ; je sens mes pieds et je compte les pas. Je réalise que j'ai soif, j'entends les oiseaux... et puis je réalise que le monde est probablement un peu plus complexe que mon petit cerveau ne le pense.

Je deviens plus conscient (5 tattvas) : ma conscience, mon moi, ma capacité de penser, ma nature, ma pensée sensuelle et ensuite les sens externes (5) et internes (5), mes actions (5) les éléments (5)... Tout cela est systématisé dans les 25 tattvas. Si j'ajoute maintenant aux 25 tattvas de base les 11 tattvas du tantra (5 shiva, 5 shakti, et le monde de l'illusion (1), soit 36 tattvas, s'ajoutent alors la nature, shiva, le temps et l'espace, etc. Je m'enfonce donc un peu plus dans le tantra. Je vais sans doute continuer à faire les cent pas devant ma porte et à laisser mon voisin secouer la tête.

OM

Voici le Lien vers les tattvas du tantra

Ici, vers les Tattvas de base

Depuis quelques semaines, je vis avec une chienne névrosée. Elle aboyait beaucoup tant qu'elle me percevait encore comme un étranger. Elle gardait ses distances, était effrayée. Après quelques semaines, elle m'a accepté, s'est approchée et veut être caressée. Maintenant, elle est allongée devant ma porte et monte la garde ; elle me protège. Que s'est-il passé ? Je n'ai pas changé d'attitude à son égard. J'ai peu d'affinités avec les chiens et je lui accorde peu d'attention. Je suis relativement indifférent. Mais chez elle, quelque chose de fondamental a changé. Je peux difficilement lui poser des questions, nous ne parlons pas la même langue. Mais je suis devenu une partie de son monde. Elle se souvient de moi, je lui suis devenu familier. Dans son monde, il y avait un étranger, une menace ; entre-temps, je suis devenu un familier, une partie de son monde, peut-être même un ami un jour. C'est possible.

Comment puis-je faire partie d'un monde qui est celui d'un autre ? Je pense que cela a beaucoup à voir avec la mémoire. Je fais partie de la mémoire des autres. Il en va de même pour moi, bien sûr. Un nouveau monde d'expériences se construit, surtout lorsque je déménage dans un autre monde, par exemple d'Europe en Inde. Tout est nouveau, étranger ; je n'ai pas peur, je suis plutôt fasciné et curieux. Toutes les nouvelles impressions - les objets et la nature, les gens et la culture - deviennent partie intégrante de ma mémoire. Elles s'intègrent à ce qui est mon monde.

Ces derniers jours, j'ai participé à un atelier sur la philosophie du tantra. J'ai appris les 36 tattvas, quelques nouvelles techniques de méditation, la différence entre la science occidentale et les shastras (systèmes de connaissance). J'ai entendu des récits de choses considérées comme impossibles dans le monde occidental (par exemple, l'alchimie et la télékinésie). Au cœur du tantra, il y a la relation entre deux forces : Shiva et Shakti, et ce à tous les niveaux de l'être, c'est-à-dire au niveau matériel, au niveau de la vie, de la conscience, de l'esprit, de la spiritualité, du cosmos, de l'existence pure... Il s'agit de comprendre que ce qui tient le monde en son sein n'est pas la science empirique. La science empirique est la méthode que notre esprit maîtrise relativement bien depuis l'époque moderne ; mais elle explique très peu de choses de ce qui constitue notre monde de vie.

Mais qu'est-ce qui fait notre monde ? C'est l'expérience intérieure, et les moyens d'y accéder passent par la réflexion, la dévotion, la méditation, le yoga. Le tantra semble ici être non dogmatique. Tous les chemins sont bons : ne jamais juger le chemin des autres, après tout, le monde est bien plus grand et plus complexe que ce qu'aucun d'entre nous ne peut même imaginer. Le destin et le hasard ont une relation complexe ; la pratique spirituelle, la sadhana, montre le chemin.

Mais ce qui m'intéresse en ce moment, c'est le Mémoire et la mémoire. La mémoire est le réceptacle, le souvenir le contenu, l'expérience son histoire et sa structure. Les souvenirs sont des images ; ils sont en nous et peuvent être rappelés activement, surgir sans qu'on le demande, être associés plus ou moins par hasard. Ils forment notre identité. Et de même que le monde extérieur devient une partie de ma mémoire, je deviens naturellement une partie d'autres consciences si j'ai fait partie de cette expérience. Et de la même manière que j'oublie beaucoup de choses, je vais aussi oublier. Ce n'est pas grave. Mais parfois, quelque chose s'imprime et devient partie intégrante.

J'en arrive peu à peu au point que je voudrais faire ici. Nous avons des techniques culturelles pour partager ces souvenirs, notre mémoire, nos expériences, notre identité et notre vision du monde. Par le langage, le texte, les images, par l'expression au moyen de la danse, du théâtre, de la musique, des mantras, des tantras. En Inde, il existe 64 kalas (formes d'art). Pendant des millénaires, des techniques ont été perfectionnées pour affiner le processus de cette communication. Les théories esthétiques qui en découlent sont très variées. En Occident, par exemple, le mécanisme de la représentation est très important ; dans la tradition orientale, le rasa est plus important, c'est-à-dire l'expression de l'essence, de l'essentiel. Or, depuis le XIXe siècle, nous avons des appareils techniques comme l'appareil photo, le cinématographe, le gramophone, qui sont des extensions de techniques plus anciennes d'impression. Nous avons donc trouvé une technique permettant non seulement de matérialiser la mémoire (ce que font de nombreuses formes d'art), mais aussi de l'automatiser et de la reproduire. Cela a créé, je pense, une grande confusion.

Gilles Deleuze, se référant à Henri Bergson, a clarifié la situation en reconnaissant que le cinéma est une pensée.

Je m'enfonce lentement un peu plus dans la superficialité. Des notions que j'ai assimilées à partir de différents systèmes de connaissance comme les Vedas, les Agamas, les Shastras, se combinent lentement. Je vois des systèmes de racines grossiers. Par exemple, comment les 5 éléments (eau, feu, terre, éther et air) comme point de départ dans les enseignements des Vedas se développent dans le Vastu ou l'Ayurveda, c'est-à-dire dans l'espace et le corps. Je vois comment différents systèmes de connaissances s'entrecroisent dans le temple et comment cela se traduit encore aujourd'hui dans la pratique artistique contemporaine. Et l'on voit bien comment l'interprétation et l'appropriation de ces systèmes de connaissances sont hautement politiques. Ce savoir a été colonisé et fait maintenant l'objet d'un examen critique dans les universités quant à sa colonisation. Mais il est également encore actif dans de nombreux ashrams et gurukuls, souvent avec beaucoup de fierté et en faisant référence à la renaissance de la tradition.

Suivant les idées de Deleuze, j'ai relié différents concepts de manière rhizomatique, visité des plateaux, quitté ma maison et laissé des parties de moi-même se déterritorialiser. Un 'body without ogans' est apparu, des lignes de vol de l'esprit se sont formées. Le plan de l'immanence s'est ouvert, plié, ses inclusions ont ouvert pour moi de nouveaux mondes, qui se sont maintenant lentement alignés avec la réalité et le quotidien.

C'est un processus douloureux. Le monde naïf de l'émerveillement et de la fascination facile, la lune de miel de l'exploration spirituelle arrive à une première césure. Cette superficialité, c'est-à-dire la mise en relation dans l'immanence, est une exploration active, une pensée dans le sens de l'élargissement. Je l'ai liée à une intériorisation, un suivi dans la méditation, la pratique spirituelle, les visites de temples, les expositions, le 'folklore', les groupes d'apprentissage et les conversations.

J'ai participé à un cours intensif de 4 jours sur le Vastu (architecture). Il était bien structuré sur le plan didactique : introduction lente au monde de la pensée qui découle des Vedas, puis aux concepts de base de l'espace, de la vibration, de la géométrie, de la cosmologie et de l'énergie. Les Upanishads ont été évoqués à plusieurs reprises. Nous avons pratiqué la puja et visité un temple - et finalement, nous sommes arrivés à des applications pratiques dans des plans d'architecture.

Les tâches sont désormais beaucoup plus difficiles. La résonance et l'association pures veulent être examinées quant à leur légitimité. Et c'est là que se pose maintenant la question du critère. A quoi le savoir doit-il être mesuré ? J'en discute avec mon professeur à partir de Hegel et de la Taittiriya Upanischade, mais aussi dans la réflexion postmoderne. Cette pensée oscillante échappe toutefois à l'accès systématique. Comment s'exprimer alors ? Ces derniers mois, beaucoup de choses se sont condensées pour moi à travers l'expérience personnelle. J'ai écrit des lettres qui suivaient le mouvement intérieur d'une personne attirée par quelque chose. Et j'ai visualisé et exposé des connaissances, comme point de départ de questions : un diagramme d'un temple exposé dans un gurukul pratiquant des rituels transitiques.

Hier, lors d'une discussion de panel à l'India Art Fair, j'ai entendu quelqu'un citer Platon. Elle a dit que Platon disait que l'art était le reflet du reflet du réel. Reste à savoir si cela est vrai dans ce raccourci. C'est une pensée intéressante.

Qu'est-ce que le réel, qu'est-ce qu'une réflexion, qu'est-ce que l'art ? Pour Platon, il y a en effet le monde des idées, le monde des ombres que l'ignorant Grotte et le philosophe qui veut le faire sortir de là. Platon n'était pas un grand ami de l'art, que peut-on faire d'une pomme peinte si l'on peut manger la pomme réelle ? Et l'image peinte se rapproche-t-elle vraiment de l'idée pure d'une manière ou d'une autre ? L'art semble nous faire réfléchir, mais cela ne nous rapproche pas nécessairement de la vérité. L'art jaillit et invite à une forme de pensée qui n'est pas rationnelle. Une pensée qui se focalise sur les sens, ou sur l'intuition, sur la vision, ou sur une réflexion, une pensée qui veut faire naître quelque chose de plus beau. Ce type de pensée, l'esthétique, la théorie de la perception, prend pour vrai quelque chose qui provient de sa propre pensée.

C'est cette pensée propre qui est certes stimulée par la perception du monde des ombres, mais qui s'en abstrait largement, c'est-à-dire qu'elle s'en détache pour développer quelque chose de propre. Ce qui est alors développé, l'œuvre d'art, devient réalité, mais n'est pas réel. Le réel, et je pense que la citation citée au début fait allusion à Lacan, est doublement réfléchi. Ces deux miroirs, qui donnent lieu à une boucle de rétroaction visuelle, créent un espace d'illusion qui devient un espace d'expérimentation. Le réel reste aussi inaccessible à l'art qu'à la pensée pure.

Qu'est-ce que cela veut nous dire ? Cette nouvelle variation sur le problème de la Représentation. Je pense que le problème du sujet et de l'objet, de la conscience et de la matière, est ici implicite. Certes, chez Platon, les problèmes sont 'idéalistes', c'est-à-dire qu'ils se rapportent au monde des idées, c'est-à-dire à un monde qui n'est ni sujet ni objet, qui n'est ni esprit ni matière. Mais la manière dont notre pensée a du mal à comprendre le monde sans pouvoir percevoir la réalité proprement dite indique que le problème du dualisme est le point de départ de la réflexion philosophique. Le but de la pensée, c'est-à-dire la connaissance du réel, du monde des idées, reste une utopie.

Et c'est précisément ce que les Upanishads renversent. Les quelques Upanishades principales, que j'ai maintenant étudiées en détail, partent toujours du réel, Brahman, le créateur de l'univers, et la vérité en soi est le point de départ. Ce n'est que par son déploiement dans le processus de la réalité que l'existence s'expérimente. Ce que nous percevons, pensons, créons est l'expression de l'être absolu. Le point central de la philosophie des Upanishads est la reconnaissance que le soi (atman) est la même chose que le brahman (cosmos). Si le réel se reflète dans la réflexion, c'est peut-être de l'art. Dans ce sens, cela a du sens, et seulement dans ce sens.

Pourquoi la philosophie occidentale commence-t-elle si souvent à penser avec le petit dénominateur commun, une axiomatique, une ontologie passée au couteau d'Okheim. C'est la pensée des Lumières qui a poussé à l'extrême le principe de la réduction rationnelle. Elle a muté en paradigme du progrès scientifique. Et depuis des siècles, voire des millénaires, cette petite pensée rationnelle se heurte à ses limites. Elle est bien consciente qu'elle a un corps, une conscience et un soi ou une âme, mais elle fait toujours comme si cela n'avait pas d'importance, puisqu'elle ne se fond pas complètement dans la rationalité. Et c'est ainsi que l'on a considéré comme une révolution le fait que la phénoménologie prenne d'abord la conscience et que Merlon-Ponty prenne le corps, que l'esthétique postmoderne réhabilite les sens et que l'existentialisme célèbre notre échec.

L'art n'est pas le reflet du reflet du réel, mais le réel se reflète dans le reflet et c'est ainsi que naît l'art. Et donc même une transhumance, car la nature est art, et le cosmos, les étoiles et les âmes. Tout devient art quand il se reflète dans la réflexion. Lorsque Brahman fait l'expérience du monde à travers Atman et que les dieux dansent et chantent, toutes les qualités phénoménales que l'esprit occidental nie si effrontément sont orchestrées par un chœur de dieux. Nos sensations sont réelles, notre conscience est réelle, le monde est réel, l'art est réel. Le réel est réel.

Je suis fascinée par les synchronicités qui existent ici à Auroville. Les espaces mentaux, sociaux, spirituels, physiques et émotionnels qui s'entrecroisent ici le font souvent pendant plusieurs jours de manière apparemment inoffensive, intuitive, légère.

J'étais épuisé. Un ami avait quitté son corps, comme on dit ici. La communauté avait apporté son soutien pendant plus d'un mois, beaucoup se sont rapprochés. La cérémonie mortuaire Karumadhi, un type particulier de puja, a eu lieu le 16e jour, lorsque l'âme quitte ce monde.

Depuis quelques semaines, j'étudie le Prashna Upanisahd avec mon professeur. Le thème de la renaissance et du sommeil profond sont les passages qui sont particulièrement profonds. Comme tous les samedis, nous nous sommes rencontrés, mais cette fois-ci non pas sur sa terrasse, mais nous nous sommes rendus dans un temple en ruine pour y poursuivre nos discussions.

J'ai ensuite dormi plus profondément que je ne l'avais fait depuis des années, et je dors en fait toujours très bien... Au sortir de la nuit, j'ai entamé une méditation profonde sur le sommeil profond, qui n'a rien à voir avec les phases de sommeil, mais qui est un état d'être qui, comme le sommeil profond, se situe avant notre conscience, d'où la conscience émerge pour ainsi dire, et dans lequel elle replonge.

Je suis ensuite retombé dans un profond sommeil. Toute la journée en fait, seulement pour aller ensuite au temple du coin à Irumbai. Nous travaillons sur un projet concernant le temple. Une petite étude de cas sur un temple Chola vieux de 1000 ans, très beau et actif, mais qui n'a rien de spécial au Tamil Nadu, mais qui l'est quand même si on prête attention aux détails, comme c'est le cas pour la plupart des choses. Il y a eu une grande fête, les dieux sous forme de statues de bronze ont été portés autour du temple, ils ont dépassé les autres dieux sous forme de statues de pierre. Puis ils dansent ensemble. Comme s'ils venaient d'un autre monde, d'un royaume intermédiaire, ils prenaient vie.

Je me suis rendormi - toute la nuit. Le lendemain, je suis allé à un cours de yoga avec un nouveau professeur. J'ai appris que les asanas n'étaient en fait qu'une préparation à Shavasana. J'étais curieuse, car Shavasana a toujours été un mystère pour moi. Bien sûr, il était logique qu'il y ait une phase de relaxation à la fin d'un cours de yoga. Mais sur quoi devais-je me concentrer ? Où mon esprit doit-il aller et de quoi mon corps doit-il être 'conscient' pendant la relaxation ? Andres y travaille tout au long de la leçon avec des exercices de respiration, de concentration, de conscience du corps et des exercices énergétiques. Et finalement, dans la shavasana, nous avons suivi consciemment les voies nerveuses, en portant notre attention sur les connexions.

Et je pensais aux 72 000 nerfs des Upanishads, et à l'enroulement du fil autour de la cruche d'eau pendant Karumadhi, car le fil symbolise les 72 000 nerfs du corps. Et c'est ainsi que Karumadhi, Shavasana, Prashna et les nombreux stades de sommeil et niveaux de méditation se sont entremêlés en quelques jours pour former une seule image.