Je réfléchis à Deleuze, au mouvement du devenir (becoming). Pour effacer le son du ruisseau, je dois devenir le son ; pour entrer dans le ruisseau, je deviens une partie de lui. Lorsque je m'attarde dans la forêt, je participe au silence et au gazouillis, au bruissement des feuilles. Je fais corps avec la nature.

Cette idée du romantisme - l'unité avec la nature, avec un être cher, avec le cosmos, avec Dieu - engendre la béatitude, la volupté, la joie, l'ananda. Certes, Deleuze n'utilise pas ces termes. Sa philosophie de l'immanence, de la non-dualité, tente de décrire les changements du monde, son devenir et sa désintégration, sa construction, sa structure, son ordre, ses lois et ses dynamiques à l'aide de termes tels que devenir, déterritorialisation, vol, rhizome, répétition, rythme, etc. Sa philosophie reste cependant essentiellement un mouvement du concept.

Certes, il se détache de la rigidité de la philosophie du langage anglo-américaine, qui se focalise sur un concept empirique de la vérité, et tente plutôt de décrire des mouvements de la pensée qui reflètent une réalité plus complexe. La question centrale reste cependant de savoir comment notre pensée, notre perception, notre expérience, notre être peut se diriger vers quelque chose d'extérieur à nous-mêmes - comment notre conscience peut attirer quelque chose en elle, le traiter, l'analyser, le contempler et en faire l'expérience. Comment ma conscience peut-elle ne faire qu'un avec ce qu'elle a comme objet ? Ce problème fondamental de presque tous les modèles de dualisme occidentaux ne peut en fait être résolu que par l'immanence.

Si j'entre dans un ruisseau en imagination et que j'essaie d'en éliminer le son, je dois ne faire qu'un avec ce ruisseau. Comment ne faire qu'un - que j'entre réellement dans le ruisseau ou que je l'imagine seulement ? C'est ce que j'expérimente dans la méditation : Ma conscience s'enfonce dans les profondeurs de l'existence, se comprend comme une partie du tout, devient une avec cette conscience originelle, le vide, le brahman, l'existence, et se voit comme identique à ce qu'elle est dans son expérience de soi.

Quand j'entends le bruit d'un ruisseau, le bruit n'est rien d'autre que ma conscience elle-même : la vibration de l'eau et la vibration de l'air, les vibrations et mon oreille qui les reçoit, ma conscience qui est cette résonance originelle, qui est identique à elle, qui contient déjà en elle tout ce qui est dans le monde. C'est un peu comme la monade de Leibniz ; il avait là aussi une bonne pensée, même si elle ne plonge pas dans l'expérience réelle, mais reste bloquée au niveau du texte et des énoncés véridiques.

Je vais (become), je ne fais donc qu'un avec ce qui doit être effacé dans le koan. En devenant identique au niveau le plus profond du vide et en reconnaissant sa forme, je peux donner une expression à cette forme. Je peux imiter le son du ruisseau ou son mouvement, je peux m'y baigner et couler avec lui, ou je peux le peindre, peut-être dans un dessin à l'encre ; je peux le décrire poétiquement ou essayer de l'exprimer d'une autre manière. Mais cette expression n'est pas identique à l'être identique - elle y fait référence.

Un koan donc. J'en ai souvent entendu parler, de ces mystérieuses énigmes du zen qui sont censées faire sortir l'esprit du rationnel pur et ouvrir de nouvelles formes de compréhension. J'ai décidé de ne pas lire grand-chose à ce sujet et de ne pas demander à d'autres de le faire. Je voulais en obtenir une d'un maître zen. Pendant le doksan, il m'a posé quelques questions sur moi. Nous avons fermé les yeux, il a souri et m'a dit d'imaginer une forêt dans laquelle coule un petit ruisseau. Quand j'entre dans le ruisseau, comment puis-je effacer le son du clapotis ? Il m'a dit de ne pas y réfléchir intellectuellement, mais plutôt de porter le koan avec moi, de l'emporter en méditation, de voir ce qui se passe et de revenir pour en parler.

L'image a immédiatement agi en moi. Je me voyais dans la forêt, debout dans le ruisseau, la métaphore imagée du fleuve, d'un courant du cosmos, l'eau comme élément originel, l'entrée dans le flux des choses et du temps, la forêt comme lieu de paix, de stabilité, de nature. Les bruits de la forêt, les oiseaux, le clapotis, le clapotis de ses propres pieds dans l'eau, le bruissement et le son des pas. Où mon chemin me mène-t-il ? Tout est en mouvement, je suis maintenu dans la nature, j'agis et je marche, tout change, et pourtant tout reste tel quel. Je pourrais réfléchir très longtemps à cette image, la rapporter à ma vie, aux changements que je vis, à la question du sens de la vie et à la simplicité de la réponse dans la nature et la contemplation. Mais il me semble que ce n'est que le début - se référer à soi-même est un premier pas.

Revenons à la question : pourquoi devrais-je essayer de couper le son ? Y a-t-il quelque chose de faux dans le son de l'eau, son murmure et son clapotis, les pas dans le ruisseau ? Qui a dit que ces sons étaient faux ? Ils ne dérangent pas, ne détournent pas l'attention, ils font partie de la marche. Le son de la marche s'arrête si je m'arrête, mais le ruisseau continuera de bruire, les oiseaux de gazouiller, les feuilles de bruire dans le vent. La question du koan est-elle si banale ? Ou implique-t-elle quelque chose qui peut être remis en question ? Peut-être faut-il remettre en question l'hypothèse selon laquelle le silence est préférable. Alors pourquoi le silence ? Dois-je réfléchir à la manière d'arrêter mes actions, de me mettre en silence, en méditation, et de m'ouvrir au vide et à la forme ? Il y a probablement déjà là quelque chose de pertinent.

J'oppose donc à la riche métaphore de la marche dans le ruisseau dans la forêt quelque chose : une contemplation intérieure, une réflexion sur le vide et la forme, une immobilité et une prise de conscience. Les sons extérieurs, les images, les impressions sensorielles s'évanouissent à l'intérieur ; ce sont des projections à l'intérieur d'une vision qui ne correspond pas du tout à la réalité - car je ne suis pas du tout dans le ruisseau, mais je suis en train d'écrire sur mon ordinateur ou je suis assis en méditation. J'ai donc affaire à une image mentale qui invite à la méditation, et la connaissance que je dois en tirer n'est pas celle de la résolution de problèmes. Je peux aller plus loin ici, je pourrais maintenant me plonger dans la structure de la pensée, du langage, des images - la sémiotique. Comment la question, en tant que phrase, se rapporte-t-elle à la représentation, et quel type d'action suscite-t-elle pour produire quel type de connaissance ? Ce serait un beau projet pour un séminaire - y réfléchir pendant quelques semaines, dans les traditions de la philosophie occidentale. Mais ce ne sera certainement pas le but du koan que de m'y perdre. Le koan doit permettre de sortir de ce labyrinthe de la pensée rationnelle.

C'était une belle petite excursion - l'écho de mes études de philosophie. J'essaie donc un autre chemin, celui des Upanishads, de l'océan originel profond dans lequel se déversent les sept fleuves de l'existence, mais d'où s'extrait en premier lieu le purusha lui-même et où tout naît de ses yeux, de ses oreilles, de sa langue, de sa bouche et de son nez, de ses cheveux et de ses articulations. Plonger donc dans les conditions de ma propre existence, de mon corps, de ma respiration, de ma pensée et de mes sentiments. Intervenir dans le flux, mouiller mes pieds avec l'eau, percevoir les sens en tant que sens, les distinguer en tant qu'externes et internes. Et puis la tâche, la question : comment puis-je faire taire le son ? Et pourquoi voudrais-je le faire ?

Pourquoi devrais-je m'occuper d'une telle question ? Elle me sert déjà assez bien à faire étalage de ma vanité, à démontrer dans quelles écoles de pensée je me déplace confortablement. Pourquoi suis-je assis dans un centre de méditation zen depuis deux semaines et essaie-je de m'engager dans le zen, d'apprendre quelque chose d'un enseignant par le biais d'un koan ? Qu'a-t-il à me montrer ? Où peut mener le chemin ? Le koan est-il un outil pour entrer en dialogue et ma tentative de l'approcher par l'écriture est-elle un subterfuge - une tentative timide d'arracher la rencontre ?

La musique traditionnelle de l'Inde, le raga, est mélodique par rapport à une note fondamentale. La musique occidentale est harmonique, c'est-à-dire simultanée et complexe.

En Occident, on pense beaucoup en termes de structures ; pendant un certain temps, on a beaucoup parlé de pensée structuraliste et poststructuraliste. On trouve des systèmes complexes partout : dans la philosophie, dans les textes canoniques et les systèmes d'images, dans la technique et les modèles d'explication du monde. L'une des idées fondamentales est la pensée atomiste. L'idée est que le monde est composé de parties élémentaires et qu'il peut être décomposé en ces parties afin d'être recomposé de manière différente, plus complexe ou plus fonctionnelle. Le monde vivant est disséqué pour être compris. Le fonctionnement de ces parties inanimées disséquées est compris comme un système complexe et interdépendant afin d'expliquer la vie.

A l'opposé, il y a une compréhension processuelle. Le monde est un changement permanent, il n'est jamais immobile, en mouvement - panta rhei. On ne peut jamais descendre deux fois dans le même fleuve. Son opposé est le feu, il est la cause. Il tire son énergie de la décomposition de composés organiques ou de la synthèse de composés inorganiques. Ce faisant, il émet de la lumière. Dans le feu, la matière se transforme. Elle naît dans le grand feu : e=mc².

Naissance et renaissance. La mort est certes l'expérience humaine existentielle par excellence, mais elle n'est pas non plus ce qu'elle semble être. Comme la naissance, elle est un passage, une transformation.

Ma méditation matinale devient un peu une routine, bien qu'il soit difficile de dire cela après une poignée. C'est plutôt un parcours, un chemin ou une exploration. Comme la randonnée en montagne : avoir le sommet en vue, c'est marcher sur les sentiers, sur les grades, dans les vallées et les rivières, le long des parois rocheuses, à travers les éboulis et les roches, les prairies et les forêts et, au-delà de la limite de la végétation, sur les glaciers dans la neige, la montagne devient une métaphore de la recherche intérieure. L'ascension d'une montagne est un événement spirituel. Néanmoins, la méditation elle-même peut ressembler à une randonnée à travers les montagnes, les vallées de la pensée, les rivières de la vie, les images-souvenirs sur les rochers, les degrés étroits de la logique de la pensée, les textures du langage. Les chemins de la méditation passent par les pensées et les souvenirs. Et puis soudain, comme si je m'arrêtais dans une clairière, l'esprit s'immobilise, je prends conscience que je ne suis en aucun cas en train de marcher, mais que je suis en train de passer dans le silence et la concentration, focalisé sur l'ici et maintenant, sur le point qui ouvre l'infini, juste ici, à partir d'ici, toutes ces pensées et ces images passent en fait. Je suis le jouisseur, le spectateur, je n'existe pas, les pensées n'existent pas, tout est là d'un seul coup en synchronicité, un grand spectacle s'ouvre, une vue du sommet de la montagne sur le monde, en bas sur les vallées et en haut dans le ciel entre le cosmos et le monde.

Au sein du sublime de cette expérience, le sublime qui me fait expérimenter que le cosmos est structuré, composé, en changement et en transformation, mais soumis à des règles, des points de référence abstraits deviennent visibles : la géométrie, l'harmonie, la composition. Je pense à des constantes ou des fonctions mathématiques, à des harmonies musicales ou à des théories sur les couleurs, à des constructions minérales ou à des structures biologiques. Des fleurs dont les couleurs, la géométrie, la structure, la construction, l'épanouissement et l'odeur constituent un point d'attraction.

D'où viennent ces constantes ? Sont-elles le jeu de construction de Brahman dont le monde découle en tant que processus ?

Ces constantes du cosmos se retrouvent dans l'art. Dans les théories artistiques plus traditionnelles, la recherche de ces lois est au cœur de l'esthétique, de l'inspiration divine, du génie, du sublime ou de la transcendance. Les harmonies pré-stabilisées se manifestent dans les principes architecturaux et se retrouvent dans les édifices religieux, les bâtiments publics ou les constructions privées, selon la fonction et l'orientation des maîtres d'ouvrage. Buckminster Fuller a utilisé l'hexagone du monde des abeilles comme plan directeur pour la construction sociale. Dans l'art sacré, nous trouvons souvent le nombre d'or comme référence d'harmonie, et dans l'espace social, nous trouvons les séquences de Fibonacci comme modèle d'organisation organique. Pour quelqu'un qui a étudié la théorie critique occidentale pendant des décennies, cette découverte est une révélation.

Dans une tentative de me libérer des chaînes des Lumières et de la théorie critique, je me suis promené dans le postmodernisme et j'ai appris : la musique devient le paysage des émotions, de l'âme, de la structure, de la conscience du temps, de l'anticipation. L'image devient une surface sur laquelle les yeux se promènent, les sens s'associent, de nouvelles connexions se créent et les sensations se constituent. La sculpture devient un vis-à-vis qui renvoie à quelque chose qui se tient dans l'espace abstrait et qui n'est qu'un espace réservé dans l'espace réel. La confrontation de la sculpture par rapport à l'environnement crée un dialogue dans lequel je peux entrer. Dans ces expériences esthétiques, je fais l'expérience du monde comme un monde possible, élargi, enrichi de niveaux de réalité, qui laisse supposer une autre conscience, celle de l'artiste ou d'autres observateurs, et qui permet le dialogue, la communication, le langage. Au sein de l'art se trouve un reflet du cosmos. Une créativité s'est allumée ici, qui crée et fait naître, exprime ce qui a toujours été là. Se connecter à ce qui a toujours existé, se plonger dans une rencontre, permet une contemplation profonde des principes centraux du cosmos tel que nous pouvons le vivre. La lecture du firmament en est une belle illustration.

Les sciences naturelles, les sciences dures donc, trouvent quelques constantes qui capturent la beauté de l'univers - des fractales de fleurs de glace, par exemple. Certaines de ces constantes semblent être tout à fait centrales pour l'architecture de l'univers, comme si l'univers s'effondrait si l'on changeait un chiffre après la virgule de Pi. C'est à ces moments-là que les physiciens deviennent spirituels. "Dieu ne joue pas aux dés", disait Einstein.

Hier, j'ai eu une longue conversation sur l'origine de la pensée. Qu'est-ce qui vient en premier, les mots ou la pensée. Il existe bien sûr des formes de pensée très différentes. Une pensée visuelle, musicale, analytique, synthétique, performative, etc... Il y a une pensée au niveau de l'intuition, il y a une pensée dans la mémoire, il y a la vision et l'inspiration. Il y a tellement de façons de penser. Qu'est-ce que penser ? Qui pense quand on pense ? En quoi se distingue-t-elle de la conscience ?

Une grande partie de ma conscience n'est pas de la pensée, c'est de la perception sensorielle, de la contemplation, du rêve éveillé, il y a des processus inconscients et subconscients. Tout cela n'est pas, à proprement parler, de la pensée. La pensée est une réflexion sur le monde, c'est une tentative de comprendre et d'appréhender le monde. Elle est largement analytique. Lorsque je perçois quelque chose de manière sensorielle, quelque chose m'est d'abord simplement donné au sein de ma conscience. Lorsque je réfléchis à ce que je vois, je donne des noms aux choses, j'identifie des propriétés, je décris des actions. C'est ma façon de comprendre le monde. La description du monde sous la forme d'un texte imaginé me permet de voir des liens plus profonds : Des modes de fonctionnement, des causalités, des principes.

Mais d'où vient une pensée ? Comment se forme-t-elle ? Il y a la pensée intertextuelle, c'est-à-dire que je lis ou j'écoute et je réagis au texte par le texte, je relie de nombreux textes... c'est plutôt académique. Il y a une pensée de l'écoute active et de la communication. Les personnes qui s'écoutent et pensent ensemble explorent une pensée ensemble. Cette pensée d'écoute et de communication est passionnante. Quelqu'un dit quelque chose, un autre comprend quelque chose, espérons que cela se recoupe largement, car cela ne sera jamais identique. Or, il y a ici beaucoup de dialogues qui se déroulent de manière relativement standardisée. Des généralités sont échangées, ou des positions standard sont comparées, comme dans une partie d'échecs ... mais il y a aussi le dialogue philosophique, le questionnement commun. La question par exemple : Qu'est-ce que penser ? Comment répond-on à cette question ? Comment réfléchit-on ?

Sensations et impressions

J'ai récemment lu Deleuze Essay über David Hume a lu. Hume dit que tout commence par une 'sensation' ou une 'impression', une sensation ou une impression. Si je ressens quelque chose et que je le nomme ensuite, c'est là le début de la pensée. Je peux percevoir des objets, abstraire des propriétés, postuler une causalité, faire des déclarations, constater des faits. Mais comment puis-je conserver des sensations et des impressions ? Comment la matière peut-elle avoir une mémoire ? Comment ma conscience peut-elle avoir des images ? Telles sont les questions posées par Henri Bergson.

Quelle est la relation entre le monde extérieur et les images de la conscience qui deviennent ensuite des pensées structurées dans le langage ? Le langage ne doit-il pas a priori être déjà conçu comme possible pour s'exprimer ? Chomsky dit que notre cerveau, et peut-être aussi celui des animaux, a gravé une capacité générale de langage. La Bible commence par : Au commencement était le Verbe. On trouve quelque chose de similaire dans les Védas et les Upanishads. Dans les Védas, il ne s'agit toutefois pas seulement d'un langage qui était déjà là au début, mais de tout un système de connaissances qui englobe différents niveaux de conscience et comprend l'homme comme un microcosme. Tout ce que je peux penser peut aussi exister et tout ce qui existe peut aussi être pensé. En tant qu'espèce, il nous faudra probablement encore de nombreuses générations pour y parvenir. Mais on postule une correspondance entre le monde et la conscience. Ils sont un, non-duels.

La pensée de Deleuze tourne autour de la manière dont les pensées naissent d'un niveau d'immanence. Comment ces pensées se combinent et s'associent pour former des systèmes complexes. Il appelle cela par exemple des machines abstraites, des diagrammes, des rhizomes, des plateaux, etc... C'est ainsi que les mots, les pensées, les choses, les structures, le pouvoir, l'art, l'inconscient et l'abstrait, etc. peuvent se combiner. Le monde s'exprime ainsi, il y a de la vie en lui (A Life). C'est également le principe de base des Upanishads, Brahman s'exprime par la création du monde lui-même. Une exitence doit également inclure le processus et le changement. C'est la seule raison pour laquelle cette réalité existe.

Jusqu'à présent, l'homme a créé, pour autant que nous le sachions, le niveau de réalité le plus complexe et le plus sauvage au sein de la pensée. Si l'on additionne toutes les différentes langues, cultures, religions, formes de société, il est clair que quelque chose s'exprime, se manifeste ici. Ceci est ceci. This is that.

Origine de la pensée

L'origine de la pensée n'est donc qu'à un niveau dans la sensation. Dans la pratique spirituelle, l'introspection et la pratique habituelle (méditation et yoga) sont la clé d'une pensée originelle qui se libère des schémas stimulus-réponse. Les écrits et les enseignements, les rituels et les exercices servent à une formation de soi qui permet de voir au-delà de la surface des certitudes sensorielles. La pensée qui devient possible ici va plus loin que la simple reconnaissance de relations causales. Elle va également plus loin que la réflexion rationnelle sur les problèmes d'éthique, d'esthétique et de connaissance. L'esprit rationnel a réussi à introduire l'anthropocène, un terraformage unique en son genre, pour autant que nous le sachions. Pourtant, les questions existentielles ne sont pas affectées par ce type de réflexion.

Il reste donc la question de l'origine de la pensée. Le mot était-il au début ? Le mot est synonyme de langage, celui-ci peut capturer beaucoup de choses. Si l'on considère le langage comme un système symbolique qui peut également être compris de manière visuelle, musicale ou performative, on pourrait dire que la pensée elle-même est toujours un langage. Mais cela n'englobe qu'une petite partie de notre existence. Notre conscience est plus vaste, notre existence physique, notre force vitale (prana) notre intellect (buddhi), notre mémoire (manas), notre identité (ahankara) notre spiritualité (satchitananda), tout cela va au-delà de la pensée. La pensée peut le refléter et le décrire, mais elle n'est pas elle-même une pensée.

Je me demande toujours à quoi cela ressemblait au début de la pensée. Il y a plusieurs milliers d'années... Je me souviens qu'un jour, nous avons voulu enterrer un chat. Notre chat (vivant) était irrité par le carton. Lorsque le carton contenant la carcasse a disparu, notre chat a effectué un rituel très détaillé. Nous n'avions jamais vu cela auparavant, bien qu'il s'agisse d'un chat âgé et que nous vivions ensemble depuis très longtemps. Il était clair que notre chat réagissait ici à la mort d'un congénère. Il y a beaucoup d'histoires dans le règne animal, les cimetières d'éléphants sont peut-être les plus connus. Il me semble qu'il y a ici une conscience qui se souvient des autres.

La pensée s'enracine dans l'expérience, le langage, la perspicacité. Souvent, il s'agit d'une expérience du monde qui se situe au-delà de l'empirisme. C'est là que réside la véritable créativité de chacun. Penser est aussi toujours un peu un acte de création.

Beaucoup de mes amis ont une volonté forte, ils sont créatifs, ils créent, font, agissent, font... Ils confrontent le monde à leur propre volonté et s'ajoutent ou refusent de l'accepter tel qu'il est. Cela génère de la créativité, du changement. C'est la force de Shakti, l'énergie créative de l'univers.

Je suis différente, j'observe, j'essaie de comprendre le monde tel qu'il est. Je ne veux pas le changer, même si je vois beaucoup de souffrance et d'injustice, j'observe, j'écoute... Tout me semble être une question de perspective. Changer son propre point de vue, c'est voir les choses différemment, je n'ai pas l'envie de changer le monde. Une œuvre d'art, une configuration culturelle, un temple, une fête d'anniversaire, des vacances prévues, une idée de projet... ce sont toutes des choses que je vois, j'aime participer, aider et m'impliquer aussi. Mais je n'ai pas cette envie de créer et je me demande toujours pourquoi. Y a-t-il quelque chose qui me manque ? Je n'ai pas de force motrice en moi, pas de volonté de créer ?

Il me semble que ma façon de créer réside dans la méditation, c'est la façon dont je modifie ma propre perception, change de perspective, vois le monde différemment, me concentre sur un autre aspect. Est-ce que c'est une forme de passivité, de procrastination ou une forme de réflexion, une force de la conscience, une manifestation de l'esprit ?

Le monde a besoin de différentes perspectives d'une conscience qui le tienne ensemble, au sens propre du terme. Ce sont les écrivains qui créent les mondes. Schriftsteller est un beau mot allemand, car sa racine signifie que quelqu'un pose, met en place ou représente quelque chose par l'écriture, pose et dépose, subordonne, oppose. Dans l'acte d'écrire, d'écrire, un monde est produit qui ne cherche pas à changer le monde lui-même. L'écriture posée, un texte, peut changer le monde s'il est lu et incite à l'action, mais le texte en lui-même est une pure conscience, l'écriture n'est que le médium, elle peut être traduite et transcrite, mise en musique ou illustrée sous certaines conditions... (ce paragraphe est mal traduit par Google translate)

Une conscience contemplative, dans la concentration et la méditation, est une sorte d'écriture.

Salutations à Kafka

Le curry ! Chaque matin, il y a de merveilleux plats indiens légèrement épicés. Ils sont légers et complexes, il semble y avoir 1001 épices dedans. À midi, Solarkitchen, la cantine communautaire, simple, végétarienne et bonne. Le principe est une alimentation saine pour tous, tout le monde peut se l'offrir. Le soir, à nouveau ces plats magnifiques. Ce qu'il n'y a pas : Alcool, viande ou poisson, sucre. Les œufs sont un luxe. En Allemagne, je mangeais beaucoup de chocolat, maintenant c'est beaucoup trop sucré pour moi. Je m'offre un complément de vitamine B complexe.

Ce qui est passionnant, c'est que cela change tout mon corps. En médecine ayurvédique, l'alimentation est considérée comme un aspect central. Je le comprends maintenant. Ce processus de guérison n'est pas la guérison d'une quelconque maladie, en fait je suis plutôt en bonne santé. Mais beaucoup de choses se révèlent. Mes mains ont de nombreuses petites cicatrices dues à des coupures avec des couteaux de cuisine. Je ne suis pas très prudent à ce sujet, je vis dangereusement dans la cuisine. Toutes ces petites cicatrices apparaissent, un peu plus chaque semaine. Mon métabolisme change. C'est excellent.

Médias

À ce changement (je ne veux pas appeler cela un régime, car le nombre de légumes, d'épices, de protéines et d'hydrates de carbone, de fruits et de fromage blanc est tellement plus varié et plus nourrissant que c'est en fait plutôt une fête, une ivresse, un festin) s'ajoute une véritable réduction, celle des médias. Je ne regarde pas vraiment de films ou de vidéos, il n'y a pas de télévision ni de connexion Internet dans la chambre. Le dining hall ne s'y prête pas non plus. Je suis encore les informations, mais pas avec autant de panique qu'en Europe. Je dors bien.

Le soir, après le repas, je parle de tout et de rien avec beaucoup d'inconnus, ces derniers jours nous avons joué aux cartes. Car à 20 heures, tout est fermé à Auroville, à moins qu'il n'y ait un concert, un spectacle, un film. Ce qui n'est pas rare.

En plus de mes petites cicatrices, une tristesse remonte à la surface, mais cela me semble juste. Cette frénésie et cette consommation superflue des dernières décennies en Allemagne, en France ou aux États-Unis avaient certes été amusantes, mais elles n'ont pas seulement nui à la planète, elles ne m'ont pas non plus fait du bien. En fait, la vie dans le luxe est triste. Je le sens maintenant, et c'est bien. Et voilà le processus de guérison. Je pense que c'est ce que nous entendons par maladies de civilisation.

p.s. : Les Boulangerie d'Auroville est le lieu de mon péché, qui est malheureusement irrésistible 🙂

Qu'est-ce que je dois emporter en Inde ? Je veux vivre une autre vie, dans une autre société, avec d'autres idées et d'autres objectifs. Il y fait chaud, la vie sera simple. En dehors des basiques comme quelques vêtements, j'ai besoin de mes appareils techniques comme un ordinateur portable, un téléphone portable, un appareil photo. Et sinon, quoi d'autre ? Une bonne lampe de poche, car les chemins de terre là-bas ne sont pas éclairés. Et des livres... Il y aura là aussi un certain nombre de bibliothèques. Pour le 'plaisir', je n'ai pas lu depuis très longtemps. Au premier cycle, j'ai lu beaucoup de romans du 19e siècle : Brontë, Flaubert, Tolstoï, Dostoïevski, Balzac, Gontcharov... Au lycée, c'était les drames antiques de Sophocle ou des classiques comme Shakespeare, mais aussi Hesse. J'aimais lire des pièces de théâtre, c'était intense, rapide, stimulant.

Depuis que j'utilise Internet, et je le fais depuis le début du navigateur Netscape, ma lecture a changé. Je lis de manière moins linéaire, je saute davantage, je lis beaucoup de choses en même temps. Je me sens donc parfois étourdi, et j'ai besoin de livres comme ancrage. Les livres qui m'accompagnent sont toujours des livres qui sont théoriquement très condensés. Je les lis aussi très lentement, généralement quelques pages seulement, puis j'ai à nouveau beaucoup de choses à penser. Je ne comprends pas comment les gens peuvent dévorer des livres complexes. Les livres qui m'intéressent représentent tout un cosmos de pensées. Un tel cosmos est difficile à saisir. C'est un peu comme les voyages. Certaines personnes veulent tout voir, être partout, elles collectionnent les histoires et les photos, et pourtant elles n'y sont pas vraiment allées. D'autres pays, d'autres cultures, d'autres langues prennent du temps. Il faut s'approcher lentement, attendre une invitation, être poli et respectueux.

Il est probable qu'ici aussi, le consumérisme soit le fil conducteur. Elle est liée à une exploitation capitaliste qui sert apparemment à se mettre en valeur et à gagner des points sociaux. J'ai toujours trouvé cela suspect. Bien sûr, j'aime aussi me divertir, consommer des médias parce que c'est amusant, distrayant ou simplement générateur de grandes émotions. Mais cette distraction n'est pas durable pour moi. Je ne retiens pas les films, les livres ou les lieux, etc... Ce qui m'intéresse, c'est comment quelque chose a changé ma façon de penser. Comment je suis devenu autre chose. Les rencontres avec des livres et des lieux déclenchent un changement, je suis un autre homme après une vraie rencontre, ou un autre animal, ou une autre œuvre, selon qui veut se percevoir et comment...

24 livres, une imbrication, une expérience. Une confrontation artificielle. A quoi aurait ressemblé un dialogue entre Deleuze et Aurobindo ? Auraient-ils eu quelque chose à se dire ?

De nombreuses communautés de vie autour de moi vivent actuellement un test de stress. Le mot "crise de la quarantaine" revient souvent. Je trouve que c'est un mot stupide, car il suggère que la vie, la vie individuelle, serait en crise. Cette perspective me perturbe. Pourquoi la vie serait-elle en crise ? Il semble plutôt que les communautés de vie soient remises en question. Une évasion, une envie de liberté, de se réaliser, de rattraper le temps perdu. C'est aussi une idée qui dérange. Le passé était-il faux ? Ce serait une idée inquiétante. Comment le passé peut-il être faux ?

Au contraire, quelque chose a peut-être changé. Ce changement irrite ce qui est habituel, stable, le statu quo. La question est plutôt la suivante : Pourquoi est-ce que je veux changer et où ? Ce que je veux laisser entrer comme changement dans ma vie est-il bon ? Ce n'est qu'à partir de cette question qu'il est logique de citer le concept de crise. Et si le changement est bon, et s'il est mauvais ? Qui est alors en crise ?

Nous ne cessons de grandir, de nous dépasser et d'aller au-delà. Nous devrions nous soutenir mutuellement dans ce processus. Car cette croissance provoque des douleurs de croissance. Elle provoque du stress aux points de rupture. C'est là que naissent la colère et la déception, la peur et l'insécurité.

Provoquer un changement externe est peut-être plutôt un acte de passage. Dans ce cas, la vie est peut-être restée endormie un peu trop longtemps et le changement n'a pas eu lieu. Dans ce cas, il faut être attentif. Il faut écouter la croissance pour éviter une crise.

C'était un tour de force. Dissoudre l'appartement, déménager avec des amis, mettre les choses à l'abri, se réorienter avant de commencer un nouveau chapitre. Quitter ses habitudes, rompre le statu quo, faire ce qui est important et juste, sans faire de compromis. Mais cela signifie aussi souffrir et infliger des blessures, casser des choses et en planter de nouvelles.

Curieusement, certains de ses amis sont dans le même cas. Après Corona, le monde est différent. On ne veut plus vivre comme avant. Désillusion, crise de la quarantaine, pensée utopique, réalisation des souhaits, expérience de sa propre mortalité, perte des certitudes. Un avenir ouvert et parfois effrayant, la guerre, la crise climatique, les démocraties moribondes, le nouvel ordre mondial.

La Provence est le point de rencontre de toutes ces forces. Un paysage historique, riche en culture, en guerre et en amour, en beauté et en destruction. Un ciel étoilé, scintillant... cela rend modeste. Ne pas percevoir le changement comme une menace, mais comme une nécessité. Acceptation.

Pendant le long trajet, j'ai eu une conversation sur la pensée spéculative. Qu'est-ce que c'est censé être ? Comment pouvons-nous le faire et pourquoi ? Je pose une question plus fondamentale : le cosmos n'est-il pas la réalisation de toutes les possibilités ? Aussi bien dans le passé que dans le futur. Tout le temps et tous les mondes possibles dans une seule réalité. L'immanence. Seule la force de la conscience circule à travers celle-ci. Prendre conscience d'un devenir-conscient signifie créer des liens, c'est la seule façon de permettre la pensée spéculative, c'est la seule façon d'être libre. Ce ne sont pas les atomes qui sont les noyaux de l'univers, mais la conscience.