Auro Art World a organisé une série de six conférences au Centre d'Art multimedia room à Auroville. Ces conférences, dirigées par le Dr Christoph Kluetsch, explorent les liens entre l'art, la philosophie et la spiritualité, en rapprochant les traditions orientales et occidentales pour éclairer les questions éternelles de l'existence, de la conscience et de la créativité. La série est proposée le premier mardi de chaque mois.

Quatrième lecture - mardi 7 janvier 2025 à 5h du matin

Qui, dans notre conscience, fait l'expérience des sensations ? Comment les sensations sont-elles synthétisées ? Comment la matière, les vibrations, la conscience et le soi se connectent-ils ? Et comment pouvons-nous partager des sensations à travers l'art ? Sri Aurobindo a introduit la notion inhabituelle d'intermiscence à un point central de son interprétation de la Kena Upanishad. Ce concept invite à une spéculation approfondie sur le pouvoir de l'art et fournit un outil fondamental pour comprendre les théories postmodernes telles que la réinterprétation provocatrice des notions de concept, de perception et d'affect par Gilles Deleuze. La logique de la sensation (Deleuze) est une analyse des forces à l'œuvre dans la peinture moderne comme une rencontre. Il deviendra évident que l'interprétation d'Aurobindo de la Kena Upanishad en tant que texte clé du Vedanta peut faire place à l'un des penseurs postmodernes rhizomatiques les plus profonds.

A un niveau plus profond, nous voulons explorer comment l'idée d'Aurobindo selon laquelle les sensations peuvent 'fonctionner sans organes corporels' se rapporte à la notion de corps sans organes (BwO) de Deleuze. Les deux philosophes mettent l'accent sur les forces de la conscience sur un plan d'immanence.

Transcript :

Je pense que je vais commencer doucement. Bonjour, je vous souhaite la bienvenue. Merci d'être venu. J'ai fait une série de conférences ici au cours des derniers mois. C'est, je pense, la quatrième conférence que je fais. Elles ne sont pas vraiment liées ; elles portent toutes sur des sujets différents. L'une portait sur les temples, l'autre sur l'art rétinien, l'autre sur les pommes et les mangues - juste des sujets que je trouve intéressants.

La découverte des Upanishads a été une expérience saisissante. J'ai réalisé que non seulement les Upanishads sont au moins aussi profondes que certaines des philosophies occidentales les plus profondes que j'ai lues, mais qu'elles abordent en fait un grand nombre de questions que je recherchais. L'une d'entre elles était la question "Qui voit quand on voit" ? Je veux donc explorer cela un peu. Je vais parler un peu de la Kena Upanishad. Je ne l'enseigne pas en tant que philosophe, car je n'ai pas l'expertise pour aller trop en profondeur, mais je vais l'utiliser comme matériau. Ensuite, je veux le confronter à la philosophie de la Gilles DeleuzeIl s'agit probablement de l'un des penseurs postmodernes les plus prolifiques du XXe siècle.

Le site LaocoönLa statue de la Vierge Marie, datant d'environ 27 ans, est probablement l'une des sculptures les plus célèbres. Winckelmann a écrit à son sujet, et la phrase clé qui lui est associée est "noble simplicité et calme grandeur". La manière dont les corps s'entrelacent, comme lorsque Laocoön combat le serpent pour protéger son fils, capte vraiment une grande partie de l'énergie et de l'essence qui nous définissent en tant qu'êtres humains, et l'exprime d'une belle manière qui captive le spectateur.

Alors, quand je regarde Kena Upanishad, j'ai souligné quelques points : "Qu'est-ce qui donne la vue à l'œil et l'ouïe à l'oreille ?" Je n'ai probablement pas besoin d'expliquer beaucoup de choses sur cette Upanishad aux gens ici, mais elle nous rend conscients du fonctionnement de nos sens et de la force qui les lie. Elle nous conduit à la méditation et à la réflexion sur la relation entre les sens et le corps. Brahman et Atman. Sri Aurobindo a écrit un commentaire extraordinaire sur la Kena Upanishad, que j'ai lu à plusieurs reprises. C'est incroyablement prolifique, d'une profondeur presque infinie.

En regardant l'art du 20ème siècle, on peut se poser la question : Qu'est-ce que l'art fait ? Qu'est-ce qu'il capture ? Un exemple est Vincent van Goghqui a peint des chaussures. Martin Heidegger a écrit sur ces chaussures, en disant qu'elles capturent l'essence même de la "shoeness". Il souligne comment nous pouvons voir la terre sous les semelles, comment elles sont portées. Un autre exemple est Paul CézanneIl y a quelque chose de significatif dans le fait de peindre une pomme plutôt que de simplement la manger. Platon, dans l'Antiquité, s'est fameusement moqué des artistes, les appelant des lions : si tu peins une pomme, tu ne peux pas la manger, donc dans un sens tu déçois les gens. Mais Cézanne pourrait indirectement répondre à cela en peignant des dizaines de natures mortes avec des pommes, pour montrer qu'il est possible de se plonger dans notre propre manière de voir et de créer de l'art, et de réfléchir sur le monde.

Lorsque j'ai étudié les commentaires de Sri Aurobindo, j'ai trouvé quelques idées qui m'ont vraiment éveillé. Par exemple, voici l'une de ces idées : si nous supposons que les sens physiques agissent à travers un corps physique, nous pouvons expliquer les phénomènes physiques de cette manière. Cependant, cette action est only une organisation du fonctionnement intrinsèque de la sens essentiel.

Et j'ai lu ceci en pensant, "Wow, c'est Sri Aurobindo, parlant de la Kena Upanishad, discutant essentiellement d'un 'corps sans organes', qui est généralement associé à la façon de penser de Gilles Deleuze. Et le voici !" Je me suis demandé ce qu'il voulait dire, à savoir qu'on va à l'essence même de la sensation et qu'on en parle d'une manière qui nous permet de penser au-delà d'un corps, au-delà de notre notion habituelle d'organes.

Il est beaucoup moins courant de penser le corps de cette manière. Et Deleuze fait une proposition pour considérer le "corps sans organes" comme quelque chose qui amène la pensée dans l'art. Il utilise Francis Bacon par exemple, un célèbre peintre britannique connu pour ses personnages distordus qui expriment la douleur et la détresse, la souffrance du 20e siècle. Mais ce que dit Deleuze, c'est que lorsque nous regardons une peinture de Bacon, ce que nous voyons est le actual sensationIl ne s'agit pas seulement du visage ou de la façon dont les cheveux volent, mais d'un niveau inférieur, d'un travail intérieur sur la sensation que peut avoir une personne en détresse. C'est montré par ce qu'il appelle la "logique de la sensation".

Alors, en reprenant ce terme - "logique de la sensation" - dans les Upanishads, que se passe-t-il ?

Sri Aurobindo, dans son commentaire sur le Kena Upanishadfait une distinction entre cinq éléments différents. C'est une idée assez complexe. Je suis tombé sur le mot "intermissence" parce que je ne savais pas ce que cela voulait dire. Quand je l'ai regardé, j'ai vu qu'au moins trois livres dans le monde l'utilisaient. C'est un mot très obscur, mais un terme anglais valide (bien que dépassé).

Lorsqu'Aurobindo parle de la sensation en relation avec la Kena Upanishad, il évoque bien sûr les cinq sens et les cinq éléments, en les intégrant. Il commence par dire, tout d'abord, nous avons rhythmqui est sonore. Deuxièmement, nous avons intermissenceCe "flowing into each other", qui est le toucher. Si je touche une surface, alors ma peau et la surface de l'objet s'écoulent l'une dans l'autre à un certain degré - autrement, je ne serais pas capable de le toucher. Quelque chose arrête mon corps et me fait comprendre qu'il y a quelque chose d'autre.

Le troisième est shapequi se rapporte à la vue. La quatrième est tasteimpliquant "upflow," ou eau. Le cinquième est le décharge ou compression de la force et du mouvementIl fait référence à des atomes odorants qui s'évaporent de l'objet et sont reçus par mon nez. Au-delà de ces corrélations, il y a quelque chose de plus profond, comme le note Aurobindo. Il explore comment ces sens fonctionnent à un niveau profond.

Ainsi, à nouveau, la corrélation est

• Rythme = son
• Intermissence = toucher
• Shape = Sight
• Touche = Upflow/Water
• Compression/Discharge = Odeur

Je me suis demandé quel exemple d'art du 20e siècle pouvait illustrer cela. En 2009, je me suis rendue à la Tate Modern de Londres pour l'installation Comment c'est by Miroslaw Balka. Dans le Turbine Hall, il y avait ce conteneur noir massif, complètement sombre à l'intérieur. On y entre, et c'est vraiment un voyage à l'intérieur de soi-même. Les gens se déplacent lentement. A la fin, vous vous retournez, et la lumière entre. Vous voyez tout le monde s'approcher de vous, lentement, et vous voyez comment vous avez dû vous regarder en entrant. Il y a donc cette interaction entre la perception et la conscience de soi.

Sri Aurobindo, dans son commentaire de la Kena Upanishad, affirme que tous les sens ont une sorte de unité complexe. Ils ne sont pas des compartiments séparés - partager ici, voir là, goûter là, tous dans des boîtes isolées au sein d'un être humain. Au contraire, il s'agit d'une unité complexe au cœur de la personne.

Ainsi, d'une certaine manière, la vue est liée à l'ouïe, au goût et au toucher, et ils fonctionnent tous les uns sur les autres. Je ne veux pas entrer dans des discussions scientifiques ou philosophiques modernes sur "Et si quelqu'un est aveugle ou sourd ?", ce qui peut soulever des questions intéressantes, mais au fond, il reste valable que lorsque nous parlons de conscience, lorsque je parle de my l'expérience du monde, ces sens se rejoignent. Un peu comme je l'ai dit précédemment : dans les termes de Sri Aurobindo, il y a le rythme, l'interdépendance, la forme, la "force montante" (liée au rasa), et la compression de l'énergie. En quelque sorte, ces aspects se combinent.

Ainsi, lorsque nous demandons "Qui voit quand on voit ?", il s'agit vraiment de la conscience derrière chaque chose, que vous l'appeliez ma conscience, votre conscience, ou Brahman en manifestation. Il y a une conscience plus large dont nous faisons partie, et nous participons à cette manifestation, permettant ainsi au monde de se "sentir".

Un autre exemple est James Turrellun célèbre artiste américain de la lumière. Son site Cratère Roden project a été dans les travaux pendant des décennies ; ce n'est que récemment que quelques personnes l'ont vu, et je n'y suis, malheureusement, pas allé moi-même. Il construit ces espaces qui s'ouvrent sur le ciel, effaçant les frontières entre moi-même, l'espace que j'habite, et quelque chose de plus profond - le cosmos, les étoiles, le silence. Certaines de ses installations travaillent sur la ligne très fine de la perception de la lumière en soi et par soi-même, tamisée à un point tel que tu commences seulement à la voir. Dans ce processus, votre esprit passe par différents niveaux d'être - ce que certains pourraient appeler les chakras ou les sept couches. Dans la pensée indienne, nous pourrions les appeler prana, esprit rationnel, vijnana, vision philosophique, sat-chit-ananda, et ainsi de suite. L'Upanishad nous guide dans la prise de conscience de ces couches sensorielles et perceptives.

Les images sont fascinantes lorsque vous y pensez de manière philosophique, et pas seulement comme des représentations, comme une peinture de quelque chose. Les images sont aussi ce qui apparaît sur notre rétine lorsque nous percevons. Nous les avons en mémoire, dans nos visions. Je te vois, tu me vois - nous nous voyons les uns les autres. Il y a une façon de penser les images comme la couche fondamentale de notre existence, parce que tout ce que j'ai vraiment du monde, c'est ma perception de celui-ci. Je n'ai pas directement "le monde" dans mon esprit ; j'ai une sensation de quelque chose, et c'est une image.

Henri Bergson est un philosophe qui a été très radical à cet égard, et c'est l'un des très rares philosophes occidentaux à reconnaître Sri Aurobindo. Bergson dit essentiellement que notre conscience ne s'occupe que d'images. Tout est une image - ton objet, cet objet, toi, moi. Même mon corps est une image particulière, parce que la conscience n'a accès directement qu'à ces images. Nous n'avons pas d'accès direct à la "matière" dans notre conscience. La science moderne peut parler de la matière d'un point de vue analytique, mais dans nos actual expérience consciente, il n'y a que cette série d'images.

Ces images s'étendent aussi à notre mémoire. Je peux te dire ce que j'ai fait hier ; ces souvenirs sont constitués d'images. Yesterday n'existe plus dans le monde actuel - il est simplement mort - mais j'ai des images de lui. Ainsi, dans un sens très phénoménologique, il est utile de faire une pause et de considérer que tout ce que nous avons est cette interaction d'images, ici et maintenant.

Nous pouvons faire sens des images de plusieurs manières. Nous pouvons les contempler, les comparer, agir sur elles, ou même nous en éloigner. Il y a quelque chose de très particulier à propos de l'image de mon corps par rapport à toutes les autres images qui peuvent agir sur lui. C'est une observation extraordinaire de Henri BergsonSi vous suivez le chemin des Upanishad en direction de votre propre corps, vous faites essentiellement ce que Bergson décrit en traitant votre corps comme une image. Et le fait que nous puissions agir sur d'autres images se retrouve dans la méditation à travers les Upanishads, qui mettent toujours l'accent sur la force derrière tout cela. Bergson, Deleuze et d'autres peuvent en parler différemment, mais les Upanishads l'appellent Brahman ou ce principe plus profond.

Mark Rothko en donne un bon exemple dans ses peintures à champs de couleurs. On pourrait dire que si vous avez vu un Rothko, vous les avez vus tous les deux ou trois champs de couleurs rectangulaires se rapportant les uns aux autres. Mais si vous visitez une grande rétrospective Rothko, vous en verrez des dizaines et cela vous frappera. La tension entre les couleurs et la manière dont elles flottent sur un fond de couleur créent un effet de contraste. champ de la sensation. En termes picturaux, ce champ de sensations est proche de ce que l'on peut voir dans les films. Gilles Deleuze se réfère à la plan d'immanence-la couche la plus fondamentale. Vous pourriez penser à cette couche comme à Brahman dans le Advaita sens : "Il n'y a qu'une seule réalité", qui se déploie dans la complexité. Cette complexité est nécessaire à toute chose pour être mise en mouvement. Une fois mise en mouvement, l'expérience devient possible, et c'est ainsi que l'existence acquiert un sens d'elle-même.

Un tel déroulement ne peut se produire que par le temps, par la durée, par un mouvement réel. Les gens disent souvent que la Terre est l'endroit où les choses "descendent" pour être travaillées - que vous l'appeliez conscience divine, âme, ou autre chose. Elle doit prendre une forme concrète dans la réalité pour s'expérimenter et évoluer. Visuellement, pour moi, c'est ce que suggèrent les champs de Rothko.

Maintenant, passer au concept de la corps sans organes dans le sens de l'immanence : considérez ceci comme une illustration-Deleuze ne parle pas spécifiquement de cette façon, mais c'est une image utile. Quand Deleuze discute de la plan d'immanenceIl le voit comme ayant un champ transcendantal où l'action et la réalisation sont possibles, où la "création de sens" peut avoir lieu. Ce n'est pas seulement le monde matériel dans lequel nous marchons, mais un niveau inférieur qui permet aux choses d'émerger de manière différente.

Deleuze donne souvent l'exemple d'un œuf : au début, vous avez l'œuf et le blanc, qui semblent être une masse informe. Beaucoup d'entre nous le mangent au petit-déjeuner sans y réfléchir à deux fois, mais si on le laisse incuber, il y a déjà du poulet dedans, au sens virtuel du terme. C'est le concept du "corps sans organes" : l'œuf contient déjà le poulet, même si ce n'est pas encore réalisé.

Par le même jeton, mon corps ou ton corps est un corps qui travaille avec les sensations, la conscience et l'esprit d'analyse. Nous entrons dans le monde, nous nous connectons les uns aux autres, nous parlons, nous formons des communautés, nous développons des institutions, nous élaborons des systèmes de connaissances et nous créons des sciences et des arts. Grâce à tout cela, nous produisons la complexité des sociétés modernes. Nous réfléchissons à la réalité d'une manière analytique, en disséquant, en remontant et en construisant. Nous inventons des ordinateurs et des projecteurs pour des réunions de ce type. Ce faisant, nous générons de nouvelles intensités, de nouvelles connexions, de nouvelles manières d'être.

En interagissant avec ces systèmes - institutions, processus électoraux, lois - il en résulte quelque chose qui fonctionne de manière autonome. Il peut améliorer nos vies ou les rendre pires. Mais il fonctionne comme un body en soi, une agence dans notre réalité qui agit comme un "corps sans organes". C'est le pouvoir de Deleuze et Guattariils analysent comment la société fonctionne (ou ne fonctionne pas), en décrivant les problèmes comme une maladie dans ce corps. Reconnaître la maladie est la première étape pour parler d'un remède.

L'analyse de Deleuze et Guattari du capitalisme et de la schizophrénie utilise fondamentalement cette idée de voir la société comme un corps qui ne fonctionne pas correctement-un corps qui est "malade". Une fois que vous reconnaissez qu'il y a quelque chose qui ne va pas dans le système complexe, vous pouvez parler de la manière de le réparer. Mais d'abord, vous devez comprendre qu'il ne s'agit pas simplement pour vous ou moi de faire un ou deux changements.

Moving to a more primary level with Deleuze, he talks about percepts, affects, et concepts. Si nous voulons comprendre comment ces réalités se connectent à notre conscience, nous avons besoin de reconnaître ces catégories. A percept n'est pas seulement ma perception. Lorsque je regarde ce stylo, il y a une perception d'un stylo, ce qui signifie que ma conscience est dirigée vers lui, et en même temps, le stylo "se présente" à moi. Vous, en regardant sous un autre angle, vous voyez l'autre côté de la chose. Deleuze appelle ce "quelque chose" pré-personnel une percept-prior à notre perception individuelle, et pas simplement l'objet lui-même.

Deleuze affirme que ces concepts sont semblables à ce que Bergson pourraient être appelées "images". Nous pourrions penser à elles comme à des "sens intérieurs". Si vous allez dans les Upanishads, vous pouvez aller beaucoup plus loin. Essentiellement, les perceptions sont quelque chose avec laquelle nous pouvons travailler ; le domaine de l'art s'y plonge directement.

Similarly, affects sont des émotions - peur, joie, amour, douleur - qui se produisent avant même que j'en sois conscient. Elles sont déclenchées de manière pré-subjective dans mon système nerveux. L'idée de Deleuze est donc que si nous regardons l'interaction complexe entre le monde extérieur et mon être intérieur - entre mes sensations, la manière dont ma conscience est composée d'images, de perceptions et d'affects - nous pouvons alors voir comment celles-ci peuvent être retravaillées ou réarrangées. Cela conduit à une "logique de la sensation", ce qui est une forme de mouvement étrange et peu de philosophes le font. Deleuze est unique à bien des égards ; on pourrait même l'appeler une sorte de "philosophe de l'advaita", même s'il le décrirait comme une "immanence matérialiste". Il est non-communiquant sur le fait qu'il s'agisse de conscience ou de matière, disant qu'il s'agit juste d'un plan sur lequel les choses se produisent.

Paul Cézanne illustre parfaitement cette fragmentation de notre perception. Il a peint Mont Sainte-Victoire environ soixante-dix fois, brisant la scène en coups de brosse. Aucun de ces coups individuels ne représente quoi que ce soit en soi. Ce n'est qu'ensemble qu'ils forment ce qui ressemble à un champ, une montagne, des arbres, des maisons. Mais ce n'est pas du réalisme photographique. Nous devons réfléchir : Comment est-ce que j'assemble ces strokes pour voir le paysage ? C'est presque un processus méditatif - une rencontre profondément spirituelle avec la réalité.

Retour à Francis BaconSi nous considérons les perceptions, les affects, les sensations et la distorsion, et si nous regardons l'un de ses triptyques, nous voyons immédiatement une structure formelle et rythmique de trois images. Cela rappelle une pièce d'autel occidentale traditionnelle. Nous pourrions voir la même entité répétée, mais le corps représenté est très différent d'un corps humain normal - il est réduit ou déformé. Il semble que alivemais pas d'une manière directe et représentative. Je peux ressentir le mouvement, le comprendre et sympathiser avec les effets qu'il produit. Nous voyons une conscience pré-subjective de l'affect rendue visuellement dans ces perceptions.

Deleuze utilise parfois des diagrammes pour illustrer cela. Il parle de strates géologiques-Comme la Terre a du magma en fusion à l'intérieur, avec des couches de pierre formant la croûte, et des plaques tectoniques se déplaçant pour créer des montagnes. Grâce à ce processus de pliage, les intérieurs et les extérieurs se forment. Une fois qu'il y a un pli, il peut vibrer, donnant lieu à un dialogue, un rythme et un refrain.

À l'intérieur de la Terre, vous avez du magma. Comme la planète se refroidit et se solidifie, différentes couches de pierre se forment. Ensuite, il y a des mouvements tectoniques - des continents qui se rapprochent ou s'éloignent l'un de l'autre - qui créent des montagnes et des plissements. Eventually, things fold, and when they fold, you get an inside and an outside ; there's a sense of identity forming within this fold.

Une fois que tu as cela, les choses peuvent vibrer, entrer en dialogue, ou trouver un rythme. Par exemple, si je tape sur une surface et que tu tapes en réponse, ces deux tapes peuvent lancer une session de batterie - c'est un rythme partagé. Ce rythme crée quelque chose, peut-être un territoireun domaine dans lequel nous nous retrouvons. Souvent, les rythmes de batterie sont utilisés pour signaler aux autres que des personnes sont présentes - pour inviter, pour faire peur, pour attaquer ou pour célébrer. Dans tous les cas, il définit un territoire, et à l'intérieur de ce territoire, des événements sociaux se produisent.

Cela se rattache à une partie de la philosophie de l'art de Deleuze qui affirme que l'art est en fin de compte une intersection de différents plans de connaissance. Il décrit une plan d'immanence, a Plan des conceptset encore un autre plan. Pensez-y en termes de vastes plans conceptuels pour penser le monde. Si vous les croisez à un niveau très abstrait, vous créez un intérieur et un extérieur, comme si vous construisiez une maison, au sens métaphorique du terme. Vous vous entourez d'art, de livres, d'idées, de gens ; vous avez un système de croyance et une manière de vous ancrer dans la réalité ; vous vous rapportez à la nature d'une manière spécifique, vous mangez certaines choses, vous vous souciez de certaines choses.

C'est ainsi que se déroule le plan de l'immanence en termes deleuziens. En termes Upanishadiques, cela pourrait être Brahman se mettant en existence. Ce n'est pas une interprétation exhaustive, mais c'est une façon de le décrire.

Pour illustrer cela, considérez un vol d'oiseaux, comme les sept sœurs ou les oiseaux myna. Leur vol et leur chuchotement sont rythmés. Ils créent un territoire et y invitent d'autres personnes. Parfois, un autre oiseau les rejoint, parfois non. Ils se déplacent, se réarrangent, et ainsi de suite.

Venant vers la fin, révisons le Kena Upanishad. It doesn't actually start with seeing ; it start with speech : "By whom impelled does this word [speech] arise ?" En d'autres termes, qui parle quand je parle ? Ce n'est pas vraiment "moi". Nous connaissons cette idée grâce au motif du Le tambour de ShivaLe mot "syllabes" est le début du mot lui-même.

Sri Aurobindo, dans son commentaire sur la Kena Upanishad, écrit :

"Brahman exprime par la parole une forme de présentation de lui-même dans les objets du sens et de la conscience, qui constitue l'univers, tout comme la parole humaine exprime une image mentale de ces objets".

Ici, Brahman se concentre sur les objets par le biais du mot, et les humains se concentrent également sur les objets par le biais du mot - bien qu'ils le fassent évidemment de manière très différente. Brahman s'exprime à travers le sens et la conscience, constituant l'univers.

En cherchant une contrepartie occidentale, je me suis souvenu Eduardo Kacun artiste multimédia sud-américain, et son projet expérimental appelé Genesis. Il travaille avec la bactérie E. coli, en faisant de l'épissage dans un nouvel art du code génétique-ADN, dans un sens. C'est un domaine controversé en soi, mais il reflète ces questions de création, d'expression, et ce que cela signifie de faire exister quelque chose à travers un "mot" ou un code.

Eduardo Kac a repris une phrase de la Bible dans la Genèse-"Que l'homme domine les poissons de la mer, et les oiseaux de l'air, et tout ce qui vit sur la terre"-ainsi, quand on parle de la Genèse, "Au commencement était le verbe", et à la fin de la Genèse, il y a cette notion de pouvoir de l'homme pour dominer la terre. C'est une compréhension très différente de la manière dont les mots peuvent être utilisés. Sri Aurobindo parle souvent des mots comme du moyen le plus puissant de manifester, de faire exister quelque chose. Dans la pratique spirituelle, on utilise les mots et les mantras pour se transformer soi-même ; la vibration et le son des mots créent la réalité. Brahman forme le monde à travers les mots.

Ce que j'essaie de faire ici, c'est de croiser ces observations profondes de la Kena Upanishad et l'interprétation extraordinaire de Sri Aurobindo, en regardant "Qui ressent quand il ressent ?" et en le reliant à la pensée postmoderne. Les deux s'informent mutuellement très bien. Cela m'aide à comprendre ce qu'est l'art en fin de compte, à un niveau très profond - l'art peut être transformateur. Je suis sûr que la plupart d'entre nous ont fait l'expérience de regarder une œuvre d'art pendant des heures, sans savoir pourquoi, mais en ressentant qu'elle nous a fait quelque chose. Notre esprit entre dans cette œuvre d'art, entre dans son plan de sensation, cette logique de la sensation, au-delà de la narration-beyond, "Oh, c'est l'artiste, c'est le sujet, voici l'histoire". Il s'agit plus de really voir. "Qui voit quand on voit ?" est la question. Quand on s'engage avec une œuvre d'art, quand on essaie vraiment de voir et d'observer, c'est là que la transformation peut se produire.

Des commentaires ou des questions sur le "corps sans organes" ? C'est un concept très célèbre associé à Gilles Deleuzele philosophe français postmoderne. Il l'a emprunté à Antonin Artaudqui était connu au début du 20e siècle comme acteur et théoricien du théâtre. Artaud a écrit sur le "théâtre de la cruauté". C'était une manière de créer un choc, d'exposer le corps à des forces qui nous propulsent dans le fait d'être affecté. Le film lui-même est une autre manière de traiter les perceptions qui évoluent sous la détresse, comme dans "le théâtre de la cruauté". On se rattache à ces forces -c'est la torture ou le conflit dans un certain lieu-et tout cela s'étend à cette idée précoce du "corps sans organes".

Somehow, tout cela fait écho à l'analyse de Sri Aurobindo de la Kena Upanishad. Ne me demandez pas pourquoi, je l'ai juste trouvé frappant. Deleuze est arrivé des décennies plus tard, et je suis sûr que Sri Aurobindo ne pensait pas au théâtre de la cruauté. Mais il y a un chevauchement étrange.

DISCUSSION :

Audience :

Ensuite, il y a cet autre point dans les Upanishads à propos de "voir" ou "vision". En anglais, nous disons "I see what you mean". William Blake a dit de manière célèbre, "To see a world in a grain of sand, and a heaven in a wild flower". Comment voyez-vous le monde dans un grain de sable ? Il ne parle pas de regarder à travers un microscope ; il parle d'un autre jeu d'yeux. Et vous avez Maître Eckhart au 13e siècle, disant, paraphrasant, "L'œil avec lequel je vois Dieu est l'œil avec lequel Dieu me voit". C'est un type de relation totalement différent.

Oui, exactement.

One more mention : l'artiste qui a utilisé des coups de brosse pour indiquer une montagne était Paul Cézanne. You said he painted it 70 times in a meditative process ?

Yes, he painted the same mountain-Mont Sainte-Victoire70 fois, peut-être sous des angles différents. Il vivait près de lui, se promenait, choisissait différents points de vue, mais restait essentiellement sur le même sujet. Au cours de cette série, il est devenu de plus en plus abstrait. Il est considéré comme le père de Cubism-Picasso was heavily influenced by him- one of those breakthrough artists like Kandinsky, seulement plus tôt.

Membre de l'audience :
Et l'artiste qui réalise ces images déformées - parfois, c'est désagréable à regarder. Il provoque quelque chose qui n'est pas un sentiment de joie. C'est comme le "théâtre de la cruauté". Je comprends que c'était le but : créer ce genre de réaction. Ces œuvres ont été peintes pour les musées. Elles pouvaient être commercialisées. Au cours du siècle dernier, beaucoup d'art moderne va dans ce sens : la beauté au sens traditionnel est souvent abandonnée. Il y a encore un marché pour cela, mais il se concentre sur la création d'un choc ou d'une perturbation. Elle reflète ce que l'artiste voit à l'intérieur de lui-même.

J'ai regardé un documentaire sur un tel artiste ; son studio était un désastre. Il était clairement dérangé, mais on le place toujours très haut dans le monde de l'art, on l'appelle même un génie. Avec le temps, j'ai commencé à changer mes goûts. L'un de mes artistes préférés était Burri-I'm sure you know him, Alberto Burril'italien. L'une de ses œuvres était... eh bien, elle représente une grande douleur. Elle reflète ce que le monde traverse en ce moment. Cette douleur est mise sur la toile.

Bien sûr, les gens peuvent aller voir un film Disney s'ils veulent s'évader du monde. Ce type d'art, cependant, représente une réalité dure. Il provoque une réaction. Peut-être nous aide-t-il à affronter le fait que le monde est en souffrance et nous inspire-t-il à le changer. Après les Lumières en Occident, l'idée est apparue que la spiritualité, la religion ou toute autre pensée non scientifique devait être mise de côté, ce qui faisait partie du processus des Lumières. Mais il y a une tournure intéressante sur le mot "enlightenment", presque l'opposé de ce que nous pourrions signifier dans un sens spirituel.

Lecturer (répondant) :
Oui, je pense qu'après les Lumières, l'art a pris ce train en marche : il s'est engouffré dans le moche, le douloureux, le dérangeant, l'inhabituel, le provocant- tout ce que l'esprit rationnel peut examiner et dire, "Ceci est de la douleur, ceci est de la perception". Et d'un point de vue moderne, originalité est souvent devenu le critère principal : il faut juste faire quelque chose de nouveau, que ce soit admirable ou non. C'est la logique que beaucoup suivent, mais personnellement, je ne pense pas que cette logique s'applique ici.

Membre de l'audience :
Quel est votre point de vue sur l'art, alors ? Quelle est votre définition ou votre signification de l'art ?

Maître de conférences :
J'ai dû redéfinir mon point de vue. Une partie de la raison pour laquelle je fais ces conférences est que je dis en partie adieu à certaines de ces hypothèses. J'ai été dérangé par cela pendant une décennie. Certes, j'ai d'abord été enthousiasmé par des artistes tels que Francis BaconVoir toute cette douleur. Mais à un certain moment, j'ai réalisé que si je regardais Bacon à travers Deleuze et par le biais de la Kena Upanishad et Sri AurobindoJe trouve quelque chose de plus profond que je veux garder. Je ne me soucie plus de l'engrenage de la modernité.

C'est un processus personnel et parfois douloureux. Nous devons également reconnaître que nous sommes inconsciemment accros à certaines émotions, parfois même désagréables. Nous recherchons des expériences ou des images, y compris l'art, qui alimentent ces émotions. Ces peintures peuvent donc être une manière pour les gens de se ressourcer.

Un autre membre de l'audience :
Concernant l'astrologie et les planètes : en sanskrit, le mot pour "planète" est "graha", ce qui signifie "à saisir". Les planètes elles-mêmes ne font rien, mais elles "saisissent" votre esprit et dirigent votre perception ou vos actions, en organisant certaines expériences pour vous. D'un autre point de vue, dans le corps, Saturne régit le système nerveux, et le système nerveux est la base de toute expérience que vous avez. Le Soleil régit les os, etc. Dans ce sens, vous voyez des parallèles avec le concept d'"affect" dont nous avons parlé, quelque chose de préexistant chez l'homme.

Un autre membre de l'audience :
D'un point de vue occidental, c'est peut-être nouveau, mais d'un point de vue oriental, c'est familier. Et à propos de l'Enlightenment que vous avez mentionné : J'ai récemment lu au sujet d'une réunion de toutes les religions du monde, y compris le Dalaï Lama et divers représentants chrétiens, et un prêtre a souligné que les Lumières étaient, d'une certaine manière, une "provocation" scientifique de certaines constitutions, mais nous avons été confus et avons pensé que cela signifiait le rejet de la religion dans son ensemble. C'est un malentendu tragique.

Conférencier (conclusion) :
Oui, en effet, c'est une confusion très tragique. Alright, thank you all for coming !

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Ia méditation nocturne a été interrompue un peu plus tôt pour passer à la méditation d'écriture. Certaines choses me semblaient soudain claires. La nécessité d'aligner son corps dans la méditation, de trouver la bonne position, ce qui signifie pour moi suivre les mouvements, les contractions et les relâchements de la musculature, du squelette, de la colonne vertébrale. Puis observer la respiration, l'inspiration et l'expiration, le point d'inflexion de la respiration, la pause pour s'observer soi-même, comment les pensées commencent à se relâcher, les suivre attentivement pour voir où elles se dirigent. Établir un lien avec le monde extérieur et le monde intérieur. Jusqu'où les pensées vagabondent-elles ? Où suis-je maintenant ? Est-ce réel ? De quelle partie de la réalité s'agit-il ? Le monde des autres, le monde du travail ou de l'intérêt, le monde interpersonnel, la nature ou le rêve éveillé, l'imagination, la vision, le monde de la peur et des opportunités manquées, le monde des regrets et de l'espoir, le monde de l'art et de la philosophie, de la musique et de l'architecture. Ce sont quelques-uns de mes mondes, d'autres peuvent aller dans des mondes complètement différents, des mondes de vie dans lesquels je n'évolue pas, tous ces mondes qui sont explorés par exemple dans les séries policières.

Il y a donc une corrélation entre son propre corps en méditation et le monde des pensées qui vagabonde dans la mémoire, et le monde des pensées qui s'associe relativement librement et rebondit sans être dirigé et inconscient. Voir cette interaction et réaliser qu'il y a un lien est un premier pas vers une méditation plus profonde.

Ce processus d'alignement intérieur sert à positionner son propre soi dans un contexte plus large. Je peux maintenant méditer sur mes différents niveaux d'existence : mon corps matériel, mon corps vivant, mon monde émotionnel, mon monde de la pensée, mon monde de l'intellect et le monde de la spiritualité. Je peux méditer sur mes différents sens, extérieurs et intérieurs, et sur la manière dont ils interagissent, sur le type d'expériences qu'ils ont apportées et sur la manière dont je peux rappeler ces expériences dans ma mémoire. Je peux méditer sur la manière dont ces expériences, associées à des désirs et des peurs, à des attentes, des objectifs et des conventions, se transforment en un plan - une VIE. Car cette vie que je vis s'inscrit dans un contexte, le contexte de mon propre corps, de mon âme, de mon environnement et de ma vie.

Ce niveau de vie est une pure immanence. Tout y converge, il est alimenté par la conscience, la conscience est sa source originelle, il ne peut y avoir rien d'autre, c'est le seul endroit où la vie peut être expérimentée. Mais la conscience doit être comprise au sens large. Ce n'est pas mon association réactive, irréfléchie, sans pensée, ni mon emprisonnement dans des modèles, des contraintes, des habitudes, des désirs et des souffrances, mais c'est la conscience en tant que ce qui est à la base de toutes mes expériences, une expérience de la conscience en tant que conscience en soi. J'ai une conscience qui se remplit de contenus, je peux me concentrer et me diriger, m'orienter et clarifier, je peux vider ma conscience et inviter du nouveau. La conscience est le niveau de mon existence où cette existence, ma vie, est constituée. La conscience en soi, lorsqu'elle s'individualise, permet la vie. C'est le secret de l'âme, de la relation entre Brahman, Purusha, Atman, Prakriti.

Autour de moi, beaucoup parlent d'un être psychique et de sa relation avec le divin, l'âme, la personne et l'identité. Pour ma part, le concept philosophique d'Aurobindo n'est pas très clair, mais je développe une intuition en méditant sur ce qu'il pourrait être. C'est l'être qui, par exemple, réfléchit à ses propres conditions dans la méditation et les maintient individualisées, ce qui est à la base de mon moi, ce qui reconnaît que le monde d'expérience des sens extérieurs est une illusion, ce qui reconnaît qu'un principe universel d'individuation sous la forme d'une âme ou d'un atman ou d'un purusha est la condition de mon existence. Cet être, donc, qui glisse à travers les différents niveaux d'existence, se déplace dans les mondes du yoga, transcende le temps et l'espace et comprend les barrières de la vie et de la mort comme étant perméables. C'est ce qui me semble être l'être psychique.

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Wl s'agit d'un espace sacré et non d'un espace sacré ? Il est désormais beaucoup plus facile de dire ce qu'est un espace sacré que de dire ce qu'il n'est pas.

En Europe, j'ai toujours été attiré par les églises. Pas à leur iconographie, car le langage visuel de la Bible, un homme mort sur une croix, m'a toujours irrité. Les 'espaces sacrés' dans l'espace chrétien sont principalement des églises catholiques, car les églises protestantes, par définition, ne sont pas des espaces sacrés, ce sont plutôt des lieux de rassemblement, où une communauté se retrouve.

Les églises catholiques, donc, ou celles construites par des catholiques, ont une aura particulière de contemplation et de silence. La lumière rare, les voûtes, les nefs latérales, les perspectives qui s'ouvrent dans ces espaces, l'isolement par rapport à la société civile à l'extérieur, donc l'intérieur et l'extérieur, l'intérieur et l'extérieur... tous ces éléments m'ont toujours attiré. Je suis toujours entré dans les églises, je me suis assis quelques minutes, j'ai retrouvé le calme. Mais il y avait toujours cette croix, la culpabilité et le pardon, la mort et le désespoir, qui ne m'ont jamais permis d'y rester longtemps. Les églises ont toujours été pour moi le refuge d'un recueillement intérieur, ni plus, ni moins. Ce que je préférais dans les églises, c'était quand on jouait de l'orgue, alors il n'y avait plus que l'espace et la vibration, la lumière, la perspective, l'intérieur, donc pas d'espace matériel, ni d'idéologie ou de religion.

Temples en Méditerranée

Mon expérience des temples en Italie, en France, en Grèce et en Égypte a été très différente. En Grèce et en Égypte, je n'ai vu que des ruines, des monuments nationaux, des attractions touristiques. Mais malgré tout, la manière dont ils se dressent dans le paysage m'a impressionné. Ouverts aux éléments, largement libérés de l'idéologie iconographique par la dévastation et la négligence, ces sites sont les refuges d'un lien avec la nature, l'histoire, le cosmos, ils témoignent d'un temps révolu et libèrent l'imagination.

Je pense à Winkelmann et à la Renaissance, aux drames de la Grèce antique, aux tombes des pharaons et aux hiéroglyphes. Dans ces ruines souffle un esprit, comme on le dit si bien en allemand. Cet esprit du panthéon des dieux de l'Olympe, qui se recoupe avec ceux des Égyptiens et des Romains, décrit un autre monde. Un monde marqué par le polythéisme, par des histoires mythologiques, des contradictions et des conflits trop humains. C'est un miroir de l'homme social, c'est du moins ainsi que je l'ai toujours compris, et je ne suis sans doute pas le seul à le penser. Cela avait du sens pour moi que l'esprit humain se reflète dans de grands récits pour s'explorer et partager les expériences. Ces histoires sont ensuite devenues des histoires de pouvoir et de politique.

Temples en Inde

Comme les temples en Inde sont différents. Ils sont vivants, la tradition est ancrée dans le présent. Les dieux y sont vénérés depuis l'époque des Védas, voire plus longtemps encore. Le panthéon des dieux n'est pas un miroir des hommes, il en est l'origine. Les dieux représentent les forces de l'univers : les forces physiques, les forces psychologiques et émotionnelles, les forces vitales et les forces que nous ne pouvons pas encore nommer, car il serait stupide de penser que nous savons déjà tout. Donc, quand je vais dans un temple indien, c'est une combinaison des expériences de l'Europe, élargie par l'expérience d'une tradition vivante qui a intégré différents types de yoga. Le site Sutras sont une chose, la vibration en est une autre. La vibration est au cœur de la spiritualité indienne. Dans le son OM c'est ce qui s'exprime. La matière et l'énergie, la conscience, la vie ne sont que des formes différentes de vibration. Dans la philosophie indienne interprétée par Sri Aurobindo, il existe donc 7 niveaux d'existence : la matière, la vie, l'esprit rationnel, la connaissance idéale, la béatitude, la conscience et l'existence pure. Il ne sert à rien de vouloir comprendre la culture de l'Inde sans percevoir cette distinction.

En entrant dans un temple, j'ai l'impression que tous ces niveaux sont activés. Cette activation du soi holistique se forme dans les anciens temples sous la forme du Vastupurusamandalas à partir de . Vastu est l'art de l'architecture, Purusa l'âme originelle, Mandala la forme géométrique sacrée. Ces trois éléments forment la matrice de la plupart des anciens grands temples de l'Inde. En entrant dans un temple, je pénètre donc dans un espace spirituel. Les temples ne sont pas le reflet de la société et de l'image que l'homme a de lui-même, ils sont pour beaucoup la société en soi et le noyau de l'existence humaine. Ils reposent sur un savoir holistique qui non seulement reconnaît nos 7 formes d'existence, mais qui synthétise également les différentes formes de savoir. En effet, à l'époque des Veda, il existait déjà le savoir de l'art et de la musique, de l'ayurveda, des sutras, de différentes formes de yoga : karma (action), hatha (force), tantra (énergie), bhakti (prière), jnana (connaissance), raja (méditation).

Les temples sont des universités de la vie pour les personnes qui les fréquentent personnellement.

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Aber Hitler a pourtant construit des autoroutes ! J'entends cela de plus en plus souvent ces derniers temps. Il est difficile de continuer à parler ici parce qu'un argument particulier, que je trouve très important, est assez complexe et rejeté par les personnes qui veulent relativiser le fascisme et l'holocauste. Cet argument, suggéré par Adorno, est le suivant : Après Ausschwitz, on ne peut plus écrire de poésie. Voici en gros comment cela se passe :

1. L'ampleur de l'horreur de l'Holocauste est telle que nous devons nous demander, en tant qu'individus et en tant que société, ce qui a rendu cette ampleur possible.
2. Des atrocités, il y en a malheureusement toujours eu dans l'histoire et presque partout. Y a-t-il quelque chose qui rend l'Holocauste singulier dans son horreur ?
3. Une thèse est que la précision technique des camps d'extermination est née d'un esprit de rationalité. Il ne s'agit pas d'un meurtre de masse motivé par la colère, la vengeance, la soif de pouvoir, la haine, etc... mais d'une 'opération technique' dans laquelle les responsabilités étaient partagées et où la plupart voulaient croire qu'ils faisaient simplement leur travail.
4. La question qui en découle est de savoir si la rationalité elle-même est moralement aveugle et cruelle.
5. Si la rationalité peut se retourner contre l'humanité, elle doit être fondamentalement et profondément remise en question, et tant que cette remise en question n'est pas terminée, nous ne pouvons pas continuer comme le suggère le projet de modernité.
6. Nous devons tout remettre en question, y compris la poésie (et les autoroutes).

L'un des projets proposés par l'École de Francfort dans les années 1960 était la théorie critique et, en son sein, la dialectique négative. Hegel avait proposé, en réaction aux tables de catégories strictes de Kant, une philosophie dialectique qui considérait que l'esprit n'était pas lié à un cadre fixe de principes et de catégories de la pensée pure, mais qu'il s'agissait d'une force qui se développait sans cesse par elle-même. C'est l'homme qui peut manifester et exprimer ce mouvement de l'esprit. Le passage de Kant à Hegel est une rupture importante dans l'histoire de la philosophie en Occident. Remettre en question cette étape avec de nouvelles méthodes, tel est le projet de la dialectique négative. Au lieu de synthétiser le savoir et de l'enrichir dans sa complexité, la dialectique négative tente de préserver la complexité, mais d'inverser la synthétisation en un questionnement permanent : une théorie critique. En cela, la théorie critique n'est pas si éloignée du déconstructivisme, même si les méthodes sont très différentes : La théorie critique procède systématiquement, le déconstructivisme souvent par association, traque l'inconscient, cherche des parallèles structurels - un peu comme le poststructuralisme.

Il est clair que ce projet est important si l'on considère d'autres 'réalisations', comme le largage de la bombe d'Hiroshima, ou le développement de l'IA. L'argument peut être appliqué à la question centrale de la philosophie des sciences, à savoir la question de la responsabilité éthique de la science. Karl Popper a poursuivi ce projet.

Au-delà de la rationalité

La pensée de l'époque moderne, de Kant à l'école de Francfort, est marquée par un scepticisme à l'égard des formes de connaissance spéculatives, intuitives, spirituelles, mystiques. La rationalité est l'épée avec laquelle tout ce qui ne se soumet pas à sa logique est décapité. Mais comme pour une hydre, cela ne fait que créer de nouveaux visages, d'autres 'irrationalités'. Il y a par exemple une différence entre la crédulité et la pensée spirituelle. Il y a une différence entre l'intuition et l'instinct.

La pensée occidentale s'est trop appuyée sur l'esprit rationnel. La dimension de la vie, de la conscience et de la spiritualité lui sont subordonnées comme des projets 'encore à éclaircir'. Pour moi, il est désormais clair que le projet de la dialectique négative doit mener beaucoup plus loin. Il doit nous ouvrir les portes de nos autres modes d'existence. Je me demande toutefois si la dialectique négative est ici le moyen approprié, car elle se replie chez Adorno sur une théorie esthétique. Elle peut accompagner la pensée un peu plus loin dans son voyage, mais le chemin va rapidement bifurquer.

Mais c'est l'un des chemins qui m'a conduit à la sagesse des écrits anciens. Cette pensée 'pré-moderne' est plus riche et plus complexe. Elle trace d'autres frontières. Ce n'est pas la logique qui est au centre, mais la conscience, Dieu, l'âme, la nature, la communauté, etc... Ce sont des notions qui sont ancrées à d'autres niveaux de notre existence. Souvent, elles sont imbriquées les unes dans les autres. Dans les Védas, ils sont au nombre de 7 : matière, souffle, esprit, connaissance idéale, béatitude, conscience et existence pure. Quand allons-nous réapprendre que notre humanité ne peut pas être réduite à des algorithmes, devons-nous vraiment entrer dans une bataille avec l'IA pour cela ?

Je me demande parfois s'il existe un parallèle entre la notion de Big Bang et l'apparition de l'esprit humain. Car de même que le big bang n'est pas apparu à partir de la matière, mais à partir de la vibration, donc de la conscience, de même l'esprit humain est apparu comme intégré dans la pensée cosmique, les mondes des dieux, l'hommage à la vie. Les peintures rupestres de Chauvet en témoignent. Et de même que le cosmos matériel s'achemine vers la mort par le froid, l'esprit humain se différencie en disciplines individuelles qui oublient d'être humain.

Une réponse possible à cette crise fondamentale de l'esprit est la philosophie intégrale de Sri Aurobindo : la synthèse des yogas.

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In Auroville, il y a la zone internationale. Une zone dans la ville du futur qui veut donner aux différentes cultures et nations une place pour s'exprimer et entrer en contact les unes avec les autres. Les gens doivent être en mesure d'expérimenter ces différentes cultures à Auroville. L'ensemble du concept est assez vague, grossièrement structuré en fonction des continents, avec quelques points forts sur des États-nations sélectionnés. Aurobindo a écrit quelque chose sur certaines 'âmes nationales', il a essayé de les caractériser. Ces caractérisations datent toutefois de la première moitié du 20e siècle.

J'ai toujours trouvé que la notion d'âme en soi était déjà très problématique, la notion de nation l'est également. Une âme nationale, qu'est-ce que c'est ? Et en plus une allemande. Le monde entier sait à quel point cela a mal tourné dans l'Allemagne nazie.

Dans la philosophie d'Aurobindo, il s'agit au fond d'éclairer la conscience. Pas seulement de la propre conscience subjective qui, depuis le scepticisme de Descartes, reste dans un réflexe d'affirmation de soi, mais de la conscience en soi, comme un phénomène qui peut être expérimenté de manière intersubjective entre différentes formes de vie et différents espaces d'expérience spirituelle. La philosophie d'Aurobindo ancre la conscience dans une spiritualité globale, la décrit comme une conscience divine. La conscience est chez lui le point de départ de toute existence. Cette conscience est réelle et peut être expérimentée. Grâce à une évolution intellectuelle et spirituelle, nous pouvons élargir, enrichir, transcender notre propre conscience. Cela semble toujours si ésotérique, mais ne fait que décrire quelque chose que nous observons au quotidien. Un être humain naît et apprend, développe une personnalité et grandit intellectuellement, émotionnellement, socialement, créativement, etc.... À un moment donné de l'histoire des cultures occidentales, la rationalité a gagné en dominance et a discrédité tout ce qui lui était étranger. Apprivoiser cette rationalité et la réintégrer dans un contexte holistique par la pratique du yoga, tel est le projet de la synthèse du yoga de Sri Aurobindo.

Sri Aurobindo ancre sa philosophie sur sept niveaux : Matière, force vitale, pensée rationnelle, vision intellectuelle du monde, sensualité spirituelle, conscience pure et existence pure. On pourrait dire que la pensée rationnelle s'est perdue dans la matière au 20e siècle. Mais pour pouvoir relier les 7 niveaux, Aurobindo a besoin du concept d'âme, dont l'archétype est Purusha. Cette âme cosmique se manifeste dans les âmes individuelles, que ce soit la mienne ou la tienne, ou celle des animaux et des plantes, des planètes ou des nations. Tout est imprégné de conscience, tout a une identité, mais les langages sont très différents.

J'ai encore beaucoup de mal à en saisir la portée. Dans le domaine intersubjectif, c'est plausible, dans l'ouverture à la spiritualité, c'est une porte accueillante. Mais quand il s'agit de l'âme allemande, j'ai vraiment du mal. Il semble néanmoins qu'il y ait quelque chose derrière les stéréotypes culturels. Il y a des amitiés et des inimitiés entre les cultures, les peuples, les nations, et il y a des familles de cultures et de langues, par exemple l'indo-européen, les langues dravidiennes, ou les langues afro-asiatiques et bien d'autres. Il existe des sphères d'influence religieuses qui se superposent aux espaces linguistiques, aux espaces culturels et aux frontières nationales. Mais derrière la complexité de ces chevauchements, qui sont en outre mélangés par le colonialisme, la mondialisation et les dynamiques socio-économiques, il existe peut-être tout de même une sorte de carte des différentes sphères. Une telle carte, si elle existe, ne peut être établie que dans l'esprit de l'unité dans la diversité. C'est ce qui me semble être le projet de la zone internationale. Peut-être le pavillon allemand pourrait-il abriter une sorte de centre de recherche pour une telle carte.

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"Collections with Maps | Maps | Library of Congress". sans date. Page web. Library of Congress, Washington, D.C. 20540 USA. Consulté le 15 juin 2023. https://www.loc.gov/maps/collections/.

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Karl Marx disait que la matière détermine la conscience, c'est-à-dire que les conditions matérielles de l'existence déterminent qui nous sommes, comment nous sommes, ce que nous sommes. Jusqu'à la lapalissade selon laquelle on est ce que l'on mange. Cette base matérielle suit les règles de l'économie. Tant que l'économie repose sur le capital, son accumulation génère une superstructure qui domine idéologiquement la base.

Marx a vécu à Soho Londres de 1849 à 1883. C'est également à Londres, ou plutôt un peu à l'extérieur de Londres, à environ 20 kilomètres, que Charles Darwin a vécu presque à la même époque, de 1842 à 1882. Darwin pensait moins en termes d'économie ou de philosophie, il pensait plutôt en termes de biologie et a proposé une théorie de l'évolution. Les variations dans la reproduction (le terme d'ADN n'existait pas encore) sont soumises à la concurrence de la nature et celles qui constituent un avantage de survie s'imposent. Il a bien sûr appelé cela la sélection.

Ces deux penseurs ont largement contribué à façonner la vision du monde du bloc occidental capitaliste et du bloc communiste de l'Est au 20e siècle. Leurs idées sont nées au cœur de l'Empire britannique, qui doit sa puissance et sa richesse à l'exploitation de l'Inde. Là-bas, donc en Inde, la sagesse de la philosophie indienne a été réprimée depuis des siècles, surtout par le Britannique (les Français et les Portugais étaient sans doute un peu plus tolérants).

Teatime

Alors que Marx et Darwin buvaient probablement du Darjeeling indien, la 'Renaissance indienne' est née là-bas, principalement en bengali. Un mouvement qui tentait de se libérer des entraves coloniales et de faire revivre la pensée propre à l'Inde. Ici, la sagesse des rishis, la spiritualité des Vedas faisait à nouveau partie des discussions modernes. Ce que les Britanniques appelaient très ignoramment l'hindouisme réduisait la complexité de la philosophie, de la culture et de la spiritualité indiennes à une 'religion' géographique.

Avant la mort de Darwin en 1882 et de Marx en 1883 à Londres, un petit garçon de 7 ans du nom de Sri Aurobindo, originaire du Bengale, est arrivé à Cambridge en 1879, à un peu plus de 80 kilomètres au nord de Londres. Arthur Schopenhauer, qui trouvait du réconfort dans les Upanishads, était mort à Francfort en 1860, Friedrich Nietzsche avait dû abandonner sa chaire de professeur à Bâle pour des raisons de santé l'année de l'arrivée d'Aurobindo en Angleterre et avait sombré dans la folie dix ans plus tard. Sigmund Freud étudiait la médecine, Carl Jung était en maternelle et Albert Einstein est né cette année-là. Aux États-Unis, la Charles S. Peirce droit "Comment rendre nos idées claires" publié. Pierce y écrit:

„C'est terrible à voir comment une seule idée floue, une seule formule sans contenu, qui rôde dans l'esprit d'un jeune homme, va agissent parfois comme une obstruction de matière inerte dans une artère, empêchant l'alimentation du cerveau, et condamnant sa victime à s'éloigner dans la plénitude de sa vigueur intellectuelle et au milieu de ses intellectual plenty. „

Et enfin, Gottlob Frege publia son premier livre "Begriffsschrift, eine der arithmetischen nachgebildete Formelsprache des reinen Denkens" à Iéna en 1879. Pierce et Frege ont posé les bases de la philosophie analytique du langage. Mais on peut douter qu'ils aient vraiment contribué à rendre les idées claires. Car ici aussi, une approche réductionniste est présente. On pourrait objecter que la conscience profite certes clairement du langage, mais qu'elle n'est pas réductible à celui-ci.

En 1893, l'année où le Mahatma Gandhi est parti pour 21 ans en Afrique du Sud en tant qu'avocat, Aurobindo est retourné en Inde à l'âge de 21 ans et a enseigné à Baroda. Sa philosophie, son yoga seront l'antithèse de la philosophie matérialiste et réductionniste de l'Occident.

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NUne amie m'a récemment raconté comment elle avait grandi à l'école d'Ashram. Mirra Alfassa a fondé cette école avec une pédagogie radicale. Les enfants pouvaient choisir librement ce qu'ils voulaient apprendre et à quel moment. Très radicalement : il y avait certes un emploi du temps pour les langues, l'histoire, les mathématiques, la philosophie, les ragots, le sport, etc. mais les enfants pouvaient aller où ils voulaient. Ainsi, chaque enfant recevait exactement ce dont il avait besoin pour son propre développement. Si un enfant avait besoin de ragots, c'était comme ça, on répondait à ce besoin et après quelques semaines, il s'intéressait à la philosophie ou aux langues.... L'école offrait des possibilités d'apprentissage jusqu'au B. A., reconnu par l'État indien et transférable au niveau international. C'est encore le cas aujourd'hui, si j'ai bien compris.

Quand Auroville a voulu une école, les Aurovilliens ont planifié une école avec un curriculum ouvert. Lorsque les Aurovilliens demandèrent assez fièrement à Mirra Alfassa ce qu'elle en pensait et quel nom elle devait donner à l'école, elle répondit un peu à contrecœur "Last School". Elle n'aimait pas les écoles.

Enfin, il convient de mentionner qu'Auroville se considère comme une 'université vivante', un laboratoire ouvert. Lorsqu'il a été question ici de créer une université d'Auroville, il y a eu beaucoup de résistance. La logique des diplômes, du curriculum strict, des disciplines spécialisées ne correspond pas à l'idée qu'Auroville se fait d'elle-même.

Idéal de Humboldt

Cela me rappelle un peu mes propres années d'études en Allemagne. J'ai étudié avant le processus de Bologne, c'est-à-dire dans un système universitaire où je pouvais assister librement à tous les séminaires. Personne ne notait qui venait quand. Il n'y avait pas de devoirs, parfois il y avait des examens, mais en sciences humaines, les travaux de séminaire étaient courants. Si l'on voulait obtenir une attestation de résultats, on présentait un travail de séminaire. S'il était bon, cela montrait que l'on s'était penché sur le sujet. Le nombre de fois où l'on participait au séminaire n'avait pas d'importance. Et il ne s'agissait évidemment pas non plus de régurgiter la matière des professeurs. Le sujet du travail devait s'inscrire dans le thème général du séminaire, sinon c'était libre. Nous appelions cela l'idéal de Humboldt. La recherche et l'enseignement ne faisaient qu'un. Les enseignants faisaient de la recherche et partageaient leur processus de recherche avec les étudiants. Ceux-ci apprenaient le principe de la recherche et rédigeaient leurs propres travaux.

L'examen intermédiaire démontrait que l'on s'était familiarisé avec une discipline. Le mémoire de maîtrise montrait que l'on maîtrisait désormais les principes de base de la recherche, c'est-à-dire la recherche, l'argumentation, la structure, l'expression - le tout intégré dans un sujet qui tente d'illustrer de manière synthétique une question de recherche et de formuler une problématique. La thèse de doctorat montre alors que l'on est capable de formuler de manière autonome une nouvelle question, de développer une question ou un thème qui n'a pas encore été traité jusqu'à ce moment-là. L'habilitation prouve que l'on a apporté une nouvelle contribution à toute une discipline.

Cela m'a toujours semblé être l'idéal de l'enseignement libre. Je n'ai pas beaucoup d'estime pour le processus de Bologne - la manière américaine de diviser de manière flexible le système scolaire et universitaire en unités de gestion par crédits, qui sont à leur tour standardisées et donc facilement transférables entre institutions et pays. Je vois les avantages pour une industrie de l'éducation, mais cela n'a pas grand chose à voir avec l'esprit humain.

Synthèse du yoga

Auroville repose en grande partie sur l'idée de synthèse du yoga. Sri Aurobindo a ainsi défini un concept qui englobe bien plus que le monde des concepts. C'est un enseignement qui est plus qu'une école. Il s'agit de comprendre l'existence humaine dans sa globalité et de l'ancrer dans sa spiritualité. Au centre se trouve la connaissance de soi, qui va au-delà de son propre moi. La connaissance du soi qui se manifeste dans le monde. Il s'agit de la question de la conscience, qui ne peut être expérimentée dans sa forme la plus pure que dans la méditation. C'est ici, dans la méditation, c'est-à-dire dans la réduction radicale à sa propre conscience, que se trouve le germe de toute connaissance. C'est seulement à partir de là que nous pouvons comprendre le monde.

Il est donc essentiel que les jeunes puissent s'épanouir librement et qu'ils ne soient pas submergés dès le départ par un système de connaissances abstraites qui n'est pas ancré dans la réalité de leur vie, de leur propre développement et de leurs propres intérêts. Apprendre est une pulsion intrinsèque de tous les êtres humains. Nous voulons apprendre et grandir, nous n'avons pas besoin d'y être contraints. Le fait qu'une grande partie de ce qui est appris dans un environnement libre ne s'inscrivait pas dans une chaîne de création de valeur capitaliste ne devrait pas inciter à remettre en question cet apprentissage de manière critique, mais plutôt à remettre en question le capitalisme.

Au centre de l'apprentissage se trouve donc la connaissance de soi, rien d'autre, mais de manière globale. C'est ici que se trouve le germe de la synthèse du yoga et d'une pédagogie radicale. Il n'y a pas ici d'espace pour les processus de Bologne, mais un lieu libre pour s'occuper de ce qui compte uniquement : l'exploration de la conscience. Les différentes disciplines ne devraient alors reposer que sur ce fondement. Tout le reste est aliéné. Marx nous salue, même si c'est de l'autre côté des sept fleuves.

AUM

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Wi tout a commencé avec le Big Bang, pourquoi le monde est-il si complexe, pourquoi les mathématiques, la physique, la biologie, la philosophie ? Pourquoi l'univers contient-il toutes ces lois, idées, forces, mouvements ? Pourquoi ne pas se contenter d'un blopp, d'un biep, d'une bave grise ? Combien d'univers existaient avant que celui-ci ne soit créé ? Combien y en aura-t-il où l'univers deviendra conscient à des niveaux supérieurs ?

N'est-ce pas une idée étrange de penser que du néant, par une force infinie, naît un univers si complexe, si beau, si traversé d'êtres conscients ? Et que ces êtres ont une largeur incroyable d'émotions, d'expériences, d'idées, qu'ils les écrivent et les gardent en mémoire. Tout cela pour se persuader que tout cela n'existe que parce que la matière est accompagnée d'une illusion de conscience que nous essayons de toutes nos forces de faire disparaître ?

Et si nous comprenons que cela est tout de même assez improbable et que nous nous souvenons d'anciennes écritures... Comment se fait-il que les religions monothéistes parlent de nous - les humains - comme étant l'image du Créateur ? Pourquoi ces idées sont-elles si petites, si limitées ? Est-il vraiment inconcevable que nous ne soyons pas la couronne de la création ? N'est-il pas au contraire tout à fait probable et certain qu'il n'en est rien ? Si je regarde le monde par la fenêtre, il est pourtant évident que nos actions ne sont vraiment pas parfaites.

Upanishad d'Isha

L'Upanishad Isha commence par :

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Ghier, j'ai rencontré une galeriste à Pondichéry. Je souhaite en apprendre davantage sur les artistes de la région, sur les inspirations, la pratique artistique, le langage visuel, la profondeur spirituelle, la narration, les studios, les biographies, les temples qu'ils fréquentent. Parallèlement, je discute avec quelques Aurovilliens d'un format vidéo sur le paysage artistique autour d'Auroville. Ma formation d'historien de l'art occidental ne m'aide pas toujours, il y a tant de choses que je dois d'abord oublier - 'unlearning'. Je l'ai toujours dit à mes étudiants : oubliez ce que vous avez appris dans les cours de synthèse, c'est l'histoire des vainqueurs et des idéologues. L'art, c'est autre chose. Bon, maintenant j'apprends aussi un peu de moi-même, on me le rappelle et on me le renforce, je me heurte à mes limites.

La conversation d'hier ne m'a pas ouvert les yeux, mais les sens. Encore et toujours, ce sont les Upanishads qui sont la clé. Je me sens souvent comme un novice. Chaque conversation sérieuse que j'ai ici met en lumière de nombreuses notions nouvelles que je ne connais pas. Cela donne à mon interlocutrice une idée de la profondeur à laquelle je suis parvenu dans les écrits védiques, la signification des temples, le code du Agama de l'histoire de l'humanité. Et je dois bien sûr admettre que je ne fais vraiment qu'égratigner la surface. Mais elle devient plus rugueuse, plus perméable, dans ses rayures et ses traces, la poussière et les graines s'accumulent, ça commence à germer.

Ma conception de l'art rejette la conception de la représentation. Kriti, mon interlocutrice d'hier, parlait à ce propos d'une attitude rétinienne. Dans les discussions européennes, il est toujours question de ce qui se passe sur la rétine, pas de ce qui se passe derrière. La vibration des sens, le feu de la connaissance, les états de conscience au-delà de la navigation matérielle de la réalité physique.

En même temps, elle parle du fait qu'en Inde, il est souvent question de narration visuelle. Quel est le lien entre les deux ?

Corps sans organes

Je pense à Deleuze Logic of Sensation, comment l'œil se fond dans la toile, comment l'oreille voit mieux, comment les forces des corps déformés deviennent visibles sur la toile. Et comment la dernière touche de couleur de l'artiste Francis Bacon, à la fin du processus artistique, expose l'œuvre aux processus intuitifs, cosmiques, aléatoires, pour soit achever l'œuvre, soit la détruire. Deleuze parle de vibration, d'abandon, de limites liquides du corps physique, mais aussi d'un corps sans organes (body without organ). Sa pensée n'est pas si éloignée de celle de l'artiste. Kena Upanischades. Ailleurs, Deleuze parle de 'corps sans organes' (bwo) :

"Inscrits sur le plan de la consistance sont des haecceities, des événements, des transformations incorporelles qui sont appréhendées en elles-mêmes ; des essences nomades, vagues mais rigoureuses ; des continuums d'intensités ou des variations continues qui vont au-delà des constantes et des variables ; des réalisations qui n'ont ni culmination ni sujet, mais qui se tirent les unes les autres dans des zones de proximité ou d'indécision ; des espaces lisses, composés d'espace strié. Nous dirons qu'une corps sans organesou des corps sans organes (plateaux) entre en jeu dans l'individuation par et l'haeccéité, dans la production d'intensités commençant à un degré zéro, dans la matière de la variation, dans le moyen de devenir ou de se transformer, et dans l'adoucissement de l'espace. Une vie non organique puissante qui échappe aux strates, coupe les assemblages et dessine une ligne abstraite sans contour, une ligne d'art nomade et de métallurgie itinérante.
Le plan de consistance constitue-t-il le corps sans organes, ou le corps sans organes compose-t-il le plan ? Le corps sans organes et le plan sont-ils la même chose ? En tout cas, compositeur et composé ont la même puissance : la ligne n'a pas une dimension supérieure à celle du point, ni la surface à celle de la ligne, ni le volume à celui de la surface, mais toujours anexacte, fractionnelle de dimensions qui augmentent ou diminuent constamment avec le nombre de ses parties. Les sections planes sont des multiplicités de dimensions variables. La question est donc de savoir quel est le mode de connexion entre les différentes parties du plan : dans quelle mesure les corps sans organes sont-ils interconnectés ? Comment les continuums d'intensité sont-ils étendus ? Quel est l'ordre de la série transformationnelle ?" (Deleuze A 1000 Plateaus p. 507)

Je pense que le très large Terme corps sans organe' nous aide ici. Les Upanishads traitent essentiellement de la relation entre Brahman et le monde. Pour s'expérimenter lui-même, Brahman crée un soi (Atman), une conscience (Puruscha) qui se réalise à travers la nature (Prakriti). Le monde physique est un habitat pour les forces qui émergent de Brahman - en tant que dieux dans l'hindouisme. La configuration de cette réalité est Brahman, qui s'expérimente lui-même. Brahman est l'atman, l'unité et la diversité ne sont pas contradictoires, elles s'incluent mutuellement.

Il existe un parallèle entre l'orientation vers une philosophie de l'immanence et une philosophie non dualiste. Comment reconnaître la complexité de la conscience en tant qu'immanence ? La première réponse d'Aurobindo serait que la rationalité n'en est pas capable. Elle doit être transcendée, dépassée. Ce n'est qu'en abandonnant le petit soi, l'ego, que des expériences réellement significatives deviennent possibles. Les états de Satcitananda nous font participer à l'épanouissement de la conscience. C'est ce déploiement que Deleuze décrit matériellement. Ce qu'Aurobindo décrit par la différenciation de la conscience est décrit chez Deleuze par les mouvements et les connexions de la pensée et des sens.

Raconter

Je me demande donc quels sont ces récits ? Quelles histoires sont racontées ? Mon impression est que de nombreuses œuvres d'artistes contemporains en Inde n'ont pas pour but de raconter des histoires autobiographiques, même si leur propre expérience et leur biographie résonnent souvent de manière évidente. Mais ce n'est pas le sujet. Il ne s'agit pas de se demander ce que l'artiste:en nous a voulu dire. C'est pourquoi il y a dans la Galerie Tasmai pas de texte explicatif non plus, ni même de noms, de titres, etc... Les œuvres sont simplement accrochées au mur, elles se suffisent à elles-mêmes.

Les images ne représentent pas une histoire. Certes, il existe en Inde, comme dans toute tradition culturelle, des récits de nature mythologique, religieuse ou impériale qui forment le tissu d'une `cultural fabric'. En Inde, les nombreux personnages des épopées et des temples sont omniprésents. Il est cependant difficile pour tous de toujours les décrypter. Il y a tellement de traditions locales, le sous-continent est immense, qu'il ne s'agit pas tant d'Indiens ou de non-Indiens qui peuvent décoder le langage visuel. Ce sont des confrontations personnelles des artistes avec leur propre expérience. Ces récits sont conçus de manière à permettre des points de connexion - un rhizome, un plateau, un niveau.

Lorsque je vois une œuvre qui, à première vue, semble peut-être un peu naïve, je me surprends à penser et à catégoriser mon esprit occidental de manière rétinienne. Objectif manqué ... Deuxième essai. Quelle expérience peut-on ressentir ici ? Comment mon œil se déplace-t-il ? Comment mon corps se déplace-t-il, où est-ce que je m'attarde, où est-ce qu'un lien se crée entre mon expérience et ce que je vois ? Quelles images mentales se forment dans mon esprit, quelle expérience spirituelle est évoquée ? Ce sont les questions qui, pour moi, vont dans la bonne direction.

Que se passe-t-il ici à un niveau empirique ? L'historien de l'art en moi se demande : comment puis-je en parler ? Les expériences de Satchitananda sont difficiles à communiquer. Je me tourne alors vers Deleuze. L'oreille voit mieux. La logique de l'expérience sensorielle est une logique qui n'en est pas une. Ce n'est pas une logique propositionnelle, il ne s'agit pas de vrai ou de faux. Pourtant, elle n'est pas aléatoire, arbitraire. Les sens sont maintenus ensemble par la vibration, c'est ici que la Kena Upanischad nous mène plus loin. Qui pense en pensant, qui voit en voyant ?

"That is full ; this is full. Le plein sort du plein. En prenant le plein du plein, le plein lui-même demeure.
Aum, paix, paix, paix". (Invocation de l'Upanishad d'Isha)

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Kne partie de l'art est mal comprise par les experts, les historiens de l'art et les critiques. L'art n'est pas une question de ce qu'il représente ou de ce qu'il signifie. L'art n'est pas une énigme à déchiffrer, et il n'est pas non plus l'expression d'un génie artistique que l'on peut expliquer par la biographie de l'artiste. L'art n'est pas non plus nécessairement beau, ou esthétique, ou sublime.

Représentation

L'art n'est pas ReprésentationC'est le grand malentendu de la modernité. C'est de ce malentendu que résulte l'avant-garde. Il s'agissait pour elle d'inventer sans cesse de nouvelles formes de représentation, d'exprimer pour la première fois de nouveaux phénomènes. Je pense à l'inconscient, à la conception de l'espace à quatre dimensions, à la perception synesthésique, au fonctionnalisme, à l'enthousiasme pour la technique. Ces phénomènes et bien d'autres du 20e siècle sont devenus des 'objets' d'art. Si quelque chose est 'objet' d'art, alors l'art représente cet 'objet', il le reproduit - c'est la théorie artistique courante. La conception de l'art qui est ici à la base est une conception qui adhère à la croyance dans le progrès, qui postule un développement objectif d'une histoire de l'art, qui repose sur les principes d'une historiographie rationnelle. Toutes ces approches ont un certain pouvoir explicatif dans un cadre limité. Elles éclairent certains aspects. Mais elles se méprennent sur la nature de l'art.

Si je m'aventure si loin et que je m'attaque en un paragraphe aux discours courants sur l'art en Occident, je dois bien sûr dire brièvement ce que je souhaite y opposer. Il s'agit de quelques essais de Roland Barthes, un grand sémioticien ou sémiologue et critique d'art français. Ses textes montrent les limites de ce qui est représentable dans l'art. Et je pense bien sûr à Gilles Deleuze, qui avait une pensée beaucoup plus large et radicale et qui caractérisait l'art comme une rencontre (Encounter). Je l'associe à une critique radicale du dogme de la théorie de la représentation de l'art. L'art n'a en fait absolument rien à voir avec la représentation. L'idée que quelque chose représente quelque chose d'autre est en fait absurde. Elle conduit à tous les problèmes du dualisme, à ses paradoxes et à ses faux problèmes. Un texte, un tableau, une composition, une pièce de théâtre, un opéra ou une sculpture, même une photographie, tous ne représentent rien. Ce sont plutôt des choses très particulières dans le monde, qui nous permettent de vivre une expérience très particulière. Le fait qu'elles ressemblent parfois à d'autres choses est trivial et ne présente guère d'intérêt.

Rencontre

Quand je dis que l'art est une rencontre, ou qu'il la rend possible, cela signifie que les œuvres d'art sont le résultat d'un processus créatif. La différence entre l'artiste, en tant que producteur d'œuvres, et les spectateurs, en tant que récepteurs, est bien plus petite qu'on ne le pense généralement. L'art n'est pas un objet de communication entre l'artiste et le spectateur. L'art n'est pas non plus un média entre un émetteur et un récepteur. Et l'art n'est pas non plus un signe qui peut être décodé.

L'art est l'art. Essayons de ne pas le réduire immédiatement à n'importe quoi. L'art est produit et fait partie du monde. Il agit comme tout le reste du monde. Il existe des modes d'action très différents, je pense ici un peu à SchopenhauerLa racine quadruple du théorème de la raison suffisante. Je varie librement : il y a un effet causal mécanique, il y a la dynamique des systèmes vivants, c'est-à-dire biologiques, et il y a l'interaction sociale comme effet, il y a l'inspiration et la créativité. Leurs modes d'action sont différents. Je voudrais affirmer ici qu'ils sont irréductibles.

L'art est l'art. Il est produit et se trouve dans un contexte d'action. Nous pouvons le rencontrer. La rencontre avec l'art n'est pas réservée aux humains. Certains animaux en ont aussi, même si c'est dans une mesure limitée, et peut-être que l'intelligence artificielle fera encore des progrès dans ce domaine.

Avec Deleuze, nous apprenons que :

• le Cinématographe produit et diffuse un film qui manifeste la pensée (Deleuze 'Cinéma').
• Pour nous, l'art n'est pas seulement comme est une maison, mais une maison est. En tant qu'êtres humains, nous nous trouvons entre la terre et le ciel - le cosmos. Dans cette tension, nous avons besoin d'une limite, d'une maison. Nous avons besoin d'un territoire, que nous appelons le nôtre, et nous devons pouvoir le quitter, nous déterritorialiser et reterritorialiser. L'art a ici un rôle essentiel à jouer. Dans la rencontre avec les autres, avec la terre et le cosmos, nous construisons une maison, c'est le principe de base de l'art. Nous habitons la maison, nous visitons d'autres maisons. Cela s'entend bien sûr à la fois littéralement et métaphoriquement (Deleuze 'What is Philosphy').
• nos sens fusionnent avec l'art lui-même lors de la rencontre avec l'art. Nos yeux, nos oreilles, nos goûts et nos sens du toucher vibrent au contact de l'art vibrant (Deleuze 'Logic of Sensation').

Ce que Deleuze évite, et ne suggère que dans son dernier essai 'Immanence : une vie', c'est une composante spirituelle. Une partie de notre être au monde est notre rapport aux grandes questions de sens. Une vie qui est consciente de son moi - sinon pleinement, du moins richement - se comprend comme faisant partie d'un tout. Cette relation devient également un thème dans l'art. Nous pouvons rencontrer la force de la création. Chez Aurobindo, l'art a la capacité Bhakti c'est-à-dire d'être un médium de dévotion - une rencontre avec le divin - non pas sous la forme d'une représentation du divin comme dans le christianisme, mais comme un objet de méditation qui, dans une dévotion contemplative, facilite le chemin de la bhakti.

Je suis intéressé par la relation entre le concept de Deleuze de l'art comme maison et le concept d'Aurobindo de l'art comme bhakti dans les temples. Il me semble qu'il y a là un parallèle. Tous deux mènent de l'impasse de la représentation à un concept qui rend plus justice à l'expérience spirituelle.

Voici un lien vers une longue Présentation (35MB) avec du matériel sur la question de savoir pourquoi je lis Deleuze en tant qu'historien de l'art.

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Ie suis peut-être parvenu à changer ma vision du monde quatre ou cinq fois dans ma vie. C'est un processus excitant, passionnant et extrêmement fatigant. Je trouve que c'est beaucoup, certains n'ont peut-être jamais quitté la vision du monde dans laquelle ils sont nés. En fait, les études de philosophie exigent cela. Il ne faut pas le faire trop souvent, et l'idéal est de grandir à chaque nouveau changement.

Pour dire adieu à une vision du monde et s'engager dans une nouvelle, il faut laisser derrière soi de nombreuses idées. Il n'est pas facile de dire adieu à des idées qui nous ont guidés pendant des années. Ce n'est pas non plus comme si on se réveillait un jour en pensant que tout ce dont on était convaincu depuis des années est faux. Il s'insinue plutôt un sentiment que quelque chose ne va pas, que certaines questions restent sans réponse, que des choses que l'on trouvait intéressantes deviennent soudain ennuyeuses. Chez moi, ce sont des états similaires au mantra. Ces dernières années, par exemple, j'ai eu une pensée presque quotidienne : 'I am done with capitalism' Cette phrase m'est revenue sans cesse en tête. Mais qu'est-ce qui en découle ?

La transition

Pour moi, cela signifiait que je ne pouvais plus soutenir certaines choses. D'un point de vue pratique, je ne me sentais plus à l'aise de travailler pour une université privée coûteuse. Je n'étais plus intéressé par les choses qui suivaient la logique du capital, ce qui signifie aussi que je me suis désintéressé de certains sujets. Je regardais les nombreuses étagères de mes livres et n'en trouvais plus que très peu d'intéressants... En même temps, je me sentais attiré par de nouvelles idées. Très concrètement, les livres de Sri Aurobindo. Je le lis lentement, mais je ne lis plus que lui, depuis des années... Ses idées mènent à un tout autre monde de pensées et d'expériences. Je suis alors très prudent. Certains auteurs sont des séducteurs, ont des réponses rapides et tentent d'imposer un monde de pensées de manière un peu missionnaire. Je trouve cela dangereux. Il faut faire attention.

Comment construire de nouvelles croyances qui contredisent les anciennes ? Pour pouvoir me débarrasser de mes anciennes croyances, je les simplifie. Je me demande quel est le noyau et pourquoi elles ont perdu de leur attrait pour moi ? Je réduis la complexité, je simplifie pour gagner en clarté. C'est la beauté de Simplicité. Étant donné que mes visions du monde ont toujours été constituées de systèmes philosophiques solides, je ne pouvais pas simplement trouver des erreurs d'inattention dans ma pensée. Il s'agit plutôt pour moi de peser les implications. Que signifie une vision du monde pour la planète ? Ou quelles questions sont négligées ou traitées de manière évasive dans une vision du monde ? Ma petite catégorie de Kiss goodbye Les entrées ici sont une petite collection d'anecdotes.

Aujourd'hui, j'ai donc compris quelque chose. Comme je l'ai dit, il s'agit de simplifications radicales. En lisant les commentaires d'Aurobindo sur l'Isha Upanischad, j'ai l'impression que tout cela est clair, que quelque chose est exprimé ici, qui contient une vérité supérieure. Je trouve cela presque effrayant, car le monde de la pensée est complexe, provient d'une autre culture, présuppose une quantité incroyable de choses, et en fait, on ne peut pas vraiment comprendre cela si on ne connaît pas le sanskrit. Je suis donc infiniment reconnaissant de pouvoir lire ces textes ici avec un ami qui n'est pas seulement un véritable expert en sanskrit, mais qui est pour moi une sorte de gourou qui m'oriente dans ma tentative de m'orienter dans le monde de la pensée d'Aurobindo. Aujourd'hui, j'ai donc compris quelque chose. Dans les grandes traditions de pensée en Occident, il y a différentes attitudes de base. Une sorte d'axiomatique, c'est-à-dire des hypothèses de base sur lesquelles tout repose. Les traditions de pensée suivantes me sont par exemple familières :

• Une vision du monde basée sur Empirie c'est-à-dire sur des choses qui me sont données par l'expérience. Ces expériences sont le point de départ pour comprendre le monde. Tout ce qui est donné dans mon expérience doit pouvoir être expliqué rationnellement. Ne faire confiance qu'à ses sens', tel est le mantra à courte vue. Cette vision du monde est dominante, car elle est devenue la force motrice, surtout en dehors de la philosophie. La politique, l'économie, les sciences naturelles sont entraînées par elle.
• Une autre vision du monde repose sur la Rationalité. Seul ce qui peut être expliqué rationnellement est valable. Cela semble d'abord presque identique à la première, mais les implications sont radicalement différentes. Il s'agit ici des structures de notre pensée, des structures transcendantales : logique, épistémologie, éthique, esthétique, hypothèses a priori, etc.... Les idéologies les plus diverses peuvent être déduites de ce type de pensée rationnelle. Si l'on modifie les présupposés en examinant une autre série de données, mais en laissant en même temps les voies de raisonnement essentiellement inchangées, on obtient des visions du monde radicalement différentes - communisme, capitalisme, fanatisme, fascisme. Elles ont toutes leur propre rationalité, qui n'est pas du tout rationnelle dans le langage courant. Je pense que la Seconde Guerre mondiale illustre bien où cela peut mener.
• Un troisième groupe de visions du monde suit l'hypothèse de base selon laquelle il existe des systèmes de connaissances locaux. Il s'agit d'une vision du monde postmoderne qui supporte les contradictions et valorise le changement. Pour moi, c'est la pensée procédurale. Il change constamment, parce que le monde change aussi constamment.

Ce n'est certainement qu'une petite sélection de possibilités. Je pense toutefois que ces trois paradigmes sont suffisamment distincts, étant donné qu'il existe également de nombreuses querelles à ce sujet dans la littérature spécialisée.

Il me semble maintenant que tous ces modes de pensée convergent dans la pensée d'Aurobindo, même si c'est sous d'autres signes : L'empirisme est donné par une analyse profonde des sens, qui est phénoménologiquement précise dans le sens où elle couvre la constitution de différents états et niveaux de conscience (Kena Upanischad). Elle est rationnelle dans le sens où Aurobindo ouvre le secret des écritures védiques et montre que la connaissance spirituelle des rishis est rationnelle, mais qu'elle dépasse aussi la rationalité sans devenir irrationnelle (Isha Upanischad). Elle inclut simplement d'autres formes de connaissance et d'autres états de conscience. Et sa pensée est liée à la pensée processuelle, puisqu'elle décrit l'évolution de l'esprit (The Life Divine). Dans les analyses d'Aurobindo, les trois formes de pensée viennent toujours ensemble. Son 'système' est imbriqué. Tout est lié, et doit l'être, le monde, la conscience, la pleine conscience, la nature, les dieux, le soi - maya, puruscha, satcitananda, prakriti, brahman, atman...

Il me semble que c'est à peu près ainsi qu'une vision du monde peut se déplacer ou être remplacée par une autre. Cela signifie que la vision du monde précédente est transformée dans la pensée personnelle.

Aider à cela : Méditation, vivre dans un autre pays dans une autre société, croissance spirituelle et courage de faire le vide pour le moment.

p.s : Au lieu d'une vision réductionniste de la conscience, et au lieu d'une orientation du sens le long des mouvements d'accumulation du capital, on trouve dans les écrits védiques le principe fondamental de la vibration. C'est le principe énergétique de l'univers, c'est le principe fondamental de la perception sensorielle. La synchronicité des vibrations dans la perception permet une perception consciente et une traduction en sons et en langage. Ce qui caractérise de manière déterminante notre existence en tant qu'êtres humains, c'est notre conscience. Elle est différenciée sur au moins 7 niveaux, et tenter de la réduire à un traitement de l'information me semble masochiste, autodénigrant, étranger et mal orienté.

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In Inde, les livres des Vedas sont gardés en mémoire depuis 3000 ans. Le Rigveda (10,552 versets), le Samaveda (1549 versets), le Yajurveda (4001 versets) et l'Atharvaveda (5977 versets) ainsi que les Upanishads (environ 1800 versets) sont transmis de génération en génération. La grammaire du sanskrit n'a pas beaucoup changé et la prononciation a été transmise avec précision grâce à une description phonétique exacte. Ainsi, ces textes sonnent aujourd'hui exactement comme il y a 3000 ans. Ils sont écrits sous la forme de mantras, c'est-à-dire en vers et dédiés à la vérité. On attribue des pouvoirs à la récitation, voire à la simple écoute, car selon la légende, la langue du sanskrit provient de Shiva : ses tambours produisent des voyelles, qui donnent naissance aux consonnes, puis à la grammaire et enfin à la langue.

Les ragas sont le pendant du langage des Vedas dans la musique. En outre, le yoga est lié aux Vedas, tout comme l'ayurveda et le tantra. Ce trésor de sagesse a été perçu par les rishis à travers une profonde méditation et consigné dans des mantras. Le codage strict sous forme de vers a assuré une transmission sans erreur pendant des millénaires. Aujourd'hui encore, des milliers de personnes vivent en Inde, connaissent les Vedas par cœur et les récitent régulièrement.

Partage des connaissances

Il existe deux formes de transmission de ce savoir. La forme conventionnelle d'apprentissage par la pratique et la répétition. Il est nécessaire de commencer dès le plus jeune âge et il faut consacrer toute une vie à développer et à maintenir en vie cette capacité. La deuxième forme est la transmission d'un voyant à son élève. Cette forme est difficile à comprendre pour l'esprit rationnel. En l'espace de quelques semaines, le savoir est transmis. La relation entre le gourou et le disciple est bien sûr très particulière. Elle est rare. On rapporte également des transferts encore plus mystiques.

Comme il s'agit ici d'une connaissance expérimentée dans la méditation, c'est une connaissance qui est différente de la connaissance empirique que nous avons acquise par nos sens externes ou de la connaissance rationnelle que nous avons acquise par déduction. L'idée occidentale selon laquelle - de manière extrêmement réductrice - les stimuli sensoriels externes peuvent être inscrits dans la mémoire et rappelés par la mémoire ne s'applique pas ici. Les approches de la philosophie transcendantale sont également insuffisantes, car elles ne tiennent pas compte des structures profondes. au sein de de notre pensée.

La connaissance des Vedas témoigne d'une description beaucoup plus nuancée de notre conscience. Aux trois états généralement acceptés de la matière, de la vie et de l'esprit, correspondent dans les Vedas, à un niveau de conscience supérieur, Sat-Chit-Ananda (existence, conscience, éblouissement). Un septième niveau - Vijnana - en est le lien. C'est par cette forme de connaissance supérieure que Sat-Chit-Ananda est ouvert. L'ensemble est merveilleusement complexe, riche et beau et rend bien plus justice à notre existence humaine que la vision réductionniste dominante des soi-disant Lumières et est décrit par les 7 rivières ou eaux profondes. Bien sûr, il y a aussi les dieux, mais c'est une autre histoire. Ce qui m'intéresse ici, c'est la mémoire.

Les Vedas ont permis d'accéder à ces niveaux supérieurs. Ils sont transmis oralement de génération en génération. C'est pourquoi ils sont reconnus comme patrimoine culturel immatériel mondial. Ce savoir se nourrit d'une vision et se transmet de manière immatérielle, comme la flamme olympique. Il témoigne d'une origine dans les plus anciens textes cohérents de l'humanité.

Mémoire et conscience

De même que l'art témoigne d'une expérience intérieure ou que l'invention repose souvent sur une inspiration, notre existence spirituelle est liée à une vision. La question du sens de notre vie ne trouve pas de réponse dans des chaînes de causalité ou des déductions. Cette question renvoie à un autre contexte. Comment une telle vision est-elle possible et quel type de mémoire est nécessaire pour cela ? Je ne fais pas allusion à la capacité de mémoire de retenir c. 25.000 versets, mais à la question du type de conscience qui se manifeste ici.

L'esprit peut se déplacer librement à l'intérieur des niveaux de conscience, il peut vagabonder d'un endroit à l'autre à une vitesse presque infinie, sauter à travers le temps et accéder à de nouveaux mondes - tout cela du moins dans le souvenir, la mémoire activée. Mais il ne s'agit pas seulement de se perdre dans les souvenirs. Les états de Sat-Chit-Ananda sont réels. L'Inde est peuplée de personnes qui ont tout abandonné pour s'ouvrir à ce don, pour atteindre la béatitude et l'immortalité dans l'ici et maintenant. Bergson fait la distinction entre une mémoire pure et une mémoire d'habitude. La mémoire pure saisit les souvenirs qui nous marquent, qui sont uniques, qui se détachent de la conscience quotidienne. Cela va dans le bon sens....

Notre esprit, notre conscience peut participer à une conscience plus grande, peut l'actualiser. Il me semble que nous comprenons mal cela comme une mémoire, et peut-être est-ce vrai que nous devons d'abord dépasser notre mémoire pour atteindre une véritable conscience. La mémoire n'est alors pas une recherche dans sa propre mémoire individuelle d'habitude, mais une expérience spirituelle. Car tout est toujours déjà là, partout. Ce qui compte, ce sont les relations d'accès.

Référence :

Joshi, Kireet. Les portails de la connaissance védique

Bergson, Henri. 1990. Matière et mémoire. New York : Zone Books.

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IJ'aimerais participer à la réflexion sur Diagrammes de l'autre côté. J'ai mentionné quelques problèmes de logique. J'ai découvert un passage d'Aurobindo :

"La logique, par sa nature même, est intolérante même de la contradiction apparente ; sa méthode est verbale, idéative ; elle accepte les mots et les pensées comme des faits rigides et ironiques au lieu de ce qu'ils sont réellement, des symboles imparfaits et des points de vue séparés sur la vérité." (Aurobindo Isha Upansiad p. 570)

Pendant un certain temps, j'ai été attiré par la logique des mondes possibles. David Lewis est un philosophe dont nous avons discuté au séminaire supérieur. En 1986, il a publié Sur la pluralité des mondes. L'idée de base est une réponse radicale à un problème majeur de la logique en épistémologie. Si les propositions vraies se réfèrent à des faits dans le monde, à quoi se réfèrent les propositions fausses ? Davis Lewis répond de manière quelque peu réductrice qu'il n'existe pas vraiment de phrases fausses. Les phrases ne peuvent être fausses que par rapport à un monde. Une phrase telle que "Il y a un arbre devant ma fenêtre" est vraie s'il y a un arbre devant ma fenêtre. Si une autre personne dit cette phrase dans un endroit où il n'y a pas d'arbres, la phrase est fausse. Tout dépend donc du contexte. Très peu de phrases sont universellement vraies. Les phrases mathématiques, par exemple, en font partie.

Phrases contrefactuelles

Si les phrases sont utilisées dans le 'bon' contexte, c'est-à-dire si elles se réfèrent à des faits, elles sont vraies. Elles signifient ce qui est le cas. C'est bien sûr un peu plus compliqué. Alfred Tarski avait trouvé là en 1936 une belle énigme : la Phrases d'indéfinissabilité.

"De manière informelle, la phrase dit que le concept de vérité dans une langue ne peut pas être défini par les moyens d'expression de la langue elle-même. La preuve est apportée par ce que l'on appelle les propositions de Tarski, des propositions autoréférentielles de forme : je suis un élément de M pour un ensemble M. Si l'on choisit pour M l'ensemble de toutes les propositions fausses d'un système, la construction d'une proposition de Tarski conduit à une contradiction : une proposition vraie qui n'est pas démontrable dans le système. On peut en déduire que l'ensemble de toutes les propositions vraies d'un système n'est pas définissable à l'intérieur de ce système". (Wikipedia)

Le problème n'est pas trivial. Que signifient les phrases qui ne peuvent pas être prouvées ? Nous sommes donc déjà confrontés à deux types de problèmes. Tout d'abord, la question de savoir ce que signifient les phrases dans un contexte erroné, et ensuite la question de savoir ce que signifient les phrases qui ne sont pas démontrables. David Lewis dit que ces problèmes et d'autres similaires sont très faciles à résoudre. Il existe un nombre infini de mondes. Toutes les phrases sont vraies, mais pas nécessairement dans notre monde. Si une phrase n'est pas vraie ici, alors il existe un monde dans lequel la phrase est vraie, ce n'est juste pas mon monde. Je n'ai pas de relation avec ce monde, nous ne partageons pas le même espace ou le même temps, il n'y a pas de liens de cause à effet ou d'autres mécanismes qui relient ces mondes. Mais ils doivent exister parce qu'ils sont dicibles. Tout ce qui est dicible est donc vrai, c'est-à-dire que c'est le cas, c'est-à-dire que c'est réel - dans l'un des innombrables mondes possibles. Mais s'agit-il à nouveau d'une infinité de mondes dénombrables ou d'une infinité de mondes non dénombrables (c'est-à-dire une infinité de mondes dans la classe des nombres naturels, ou plus, c'est-à-dire dans la classe des nombres rationnels, voire des nombres irrationnels) ? Les énigmes continuent...

Un matérialisme qui se transcende lui-même

Cela me fascine parce que David Lewis est sérieux. Ici, la logique mène en quelque sorte au-delà d'elle-même. C'est génial. Cela m'a semblé être une preuve de Dieu. La physique a des idées similaires sur le multivers, la matière noire, la théorie du tout ou tout ce qui pousse dans le jardin coloré des chercheurs de la grande théorie unifiée. Le cosmos est bien plus complexe que nous ne pouvons le percevoir ou le penser. Nous ne connaissons pas la plupart des choses. Edwin A. Abbott a fait une remarque très amusante à ce sujet dans son classique de 1884 "Le monde est un tout".Flatland : une romance aux multiples dimensions".

Les univers sont probablement bien plus fous que nous ne pouvons l'imaginer. Et je suis toujours impressionné par le fait que les Vedas le savaient déjà :

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El fut un temps où les études générales faisaient partie du monde académique. Je l'ai fait pendant quelques semestres. L'idée d'une science systématique m'a toujours semblé un peu absurde. 

Lors de mes études de philosophie après l'examen intermédiaire à Heidelberg, je suis devenu plus systématique, mais j'étais quand même un 'chien coloré' au séminaire. Je trouvais toujours des contre-exemples ou des observations étranges qui contredisaient les théories. C'était très stimulant pour les discussions dans les séminaires. J'avais le goût de la dispute, je n'abandonnais pas facilement. Mais à la longue, je n'avais pas grand-chose à opposer à la force de la pensée systématique dans la tradition de l'idéalisme allemand, et je me suis donc réfugié dans la théorie esthétique. 

Théorie esthétique

Tout ce qui est perceptible est potentiellement sujet à une théorie esthétique. Plus c'est coloré, mieux c'est. Mais là encore, j'ai été rattrapé par la pensée systématique et analytique. Nous lisions des penseurs modernes, pas des postmodernes. L'histoire de l'art avait remarquablement peu à apporter aux discussions. Je me suis donc laissé aller à la pensée de l'avant-garde. Une nouvelle pensée est vite devenue ancienne et a été remplacée par une autre encore plus radicale.

Le tragique de ce mouvement, souvent (mal)compris comme un progrès, est la réduction analytique. La pensée mystique se transforme en pensée mythique, puis en pensée éclairée et enfin en pensée critique. L'objet de l'art se réduit du cosmos, au religieux/idéologique, puis au scientifique et enfin au critique, parfois cynique. La réduction sémiotique a été suivie d'une réduction compositionnelle, puis d'une réduction à l'acte de perception, et d'une autre réduction à l'idée (concept). Ce processus d'analyse, de décomposition et de resynthèse a été accéléré par la théorie des médias. Le développement de la technique d'impression, de la photographie, du film, de la vidéo, de l'ordinateur, de l'IA... s'est déroulé en parallèle.

La force de séparation de la science (Scienzia) réduit l'acte de créativité à la recherche de nouveaux éléments. Les 'ism' de l'histoire de l'art : Impressionnisme, futurisme, cubisme, symbolisme, dadaïsme, etc... Isolent les forces de la création et les radicalisent jusqu'à ce qu'elles aient trouvé une expression.

Ce bref résumé est bien sûr un raccourci trivialisant et radical. L'art s'est également enrichi en intégrant des phénomènes issus des sciences sociales, de la psychologie et des sciences naturelles. Les approches inter- et transdisciplinaires ont conduit les artistes dans les laboratoires, en politique, dans la rue et dans l'activisme. Des forces individuelles telles que 'le spirituel dans l'art', la cinétique, la synesthésie, la géométrie, l'émotion, le kitsch - tout cela et bien d'autres choses encore ont été concentrées, distillées, mélangées. 

Images mentales

Il m'a toujours semblé que les différents courants artistiques représentaient différentes manières de penser. Je le pensais vraiment ! Je pensais que la raison première était la pensée. Je partageais certes l'intuition des grands philosophes occidentaux selon laquelle les systèmes philosophiques sont précisément cela : Des systèmes qui fournissent différentes interprétations d'une réalité qui ne peut elle-même être expliquée. C'est-à-dire l'idée qu'au sein de la pensée, seule une représentation du monde peut être créée, mais que le monde lui-même n'est pas accessible.

J'ai donc toujours trouvé suspecte l'hypothèse selon laquelle l'art serait un acte de création, c'est-à-dire qu'il serait créatif. Comment un sujet pouvait-il être créateur s'il était compris rationnellement ? Cela semble naïf, mais n'est en fait qu'honnête. L'Occident parle des artistes 'créatifs' dans une représentation du monde orientée vers le matérialisme et le capitalisme, dans laquelle le sacré, le sacré, le divin n'ont pas de valeur notable. Le sujet est ainsi stylisé en tant que créateur, à qui l'on accorde une création qui est refusée au divin. Pour moi, cette contradiction ne semblait pouvoir être résolue que d'un seul côté. J'ai opté pour le rationnel, qui me semblait plus cohérent au sein de la culture occidentale. 

Au sein de cette pensée, l'art joue alors le rôle d'une représentation ou peut-être même celui d'un laboratoire où de nouvelles expériences peuvent être faites. Dans les discours postmodernes, le pouvoir de l'art - pouvoir atteindre le monde au-delà de la pensée grâce au sublime - est radicalement élargi. Dans la déconstruction, le poststructuralisme, le rhizome, le monde s'ouvre au-delà des modèles de pensée systématiques. Les systèmes sont pour ainsi dire transcendés (même si les principaux représentants feraient probablement de grandes objections à ce sujet). C'est dans les distorsions brutales, dans la recherche au-delà des signes, dans la libre association de l'inconciliable qu'apparaît la nouveauté. C'est là que je me suis senti chez moi pour la première fois. Aujourd'hui encore, je trouve dans les écrits de Deleuze réconfort et inspiration.

Mais ce n'est que maintenant que je commence vraiment à voir. Car tout ce mouvement de la pensée à l'intérieur du rationnel ne mène pas loin. Les limites du rationnel sont vite atteintes. Ensuite viennent les panneaux d'avertissement : Attention, ce n'est pas scientifique, ou pas justifiable. 

Comment faire coïncider la pensée et le monde ? Cette question montre l'arrogance de cette tradition de pensée. Face au monde, il y a un petit esprit pensant qui veut saisir le cosmos entier avec toutes ses fascinations. Et tout cela, en plus, à partir de lui-même. En fait, c'est tellement stupide que je me demande pourquoi je n'ai pas vu cela bien plus tôt. Et pourquoi les soi-disant 'grands penseurs' qui savaient cela ne l'ont pas dit de manière plus proéminente, mais l'ont caché dans de petites notes posthumes (voir Kant et Hume par exemple) ?

Le moyen de sortir de ce dilemme est de comprendre notre être de manière plus large que de le réduire à la seule pensée rationnelle. Nous devons nous permettre de nous comprendre comme matière et vie, comme conscience et esprit rationnel, comme intuitif et spirituel. Ce n'est qu'en autorisant les images intérieures complexes qui enchevêtrent ces niveaux et d'autres que nous pouvons nous comprendre comme faisant partie d'une réalité qui nous englobe.Les images qui y apparaissent alors sont substantiellement différentes. Elles requièrent un langage totalement différent.

Chez Aurobindo, j'ai trouvé aujourd'hui la citation suivante :

"Une certaine difficulté se présente à notre esprit lorsqu'il s'agit de concilier ces différentes faces ou fronts du Soi et de l'Esprit, car nous sommes obligés d'utiliser des conceptions abstraites et de définir des mots et des idées pour quelque chose qui n'est pas abstrait, quelque chose qui est spirituellement vivant et intensément réel. Nos abstractions se fixent dans des concepts différenciés avec des lignes nettes entre eux : mais la réalité n'est pas de cette nature ; ses aspects sont nombreux mais se dissimulent les uns dans les autres. Sa vérité ne pourrait être rendue que par des idées et des images métaphysiques et pourtant vivantes et concrètes, - images qui pourraient être prises par la raison pure comme des figures et des symboles, mais qui sont plus que cela et signifient plus pour la vision et le sentiment intuitifs, car ce sont des réalités d'une expérience spirituelle dynamique". (The Life Devine p.372)

Il me semble qu'il y a là un indice d'une autre conception de l'art. Je vais me pencher sur la question.

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Debout à l'arrière d'une petite camionnette, j'ai parcouru Auroville ces derniers jours pour acheter différentes choses pour le Pottersmarket de la ville. Ces petits transporteurs sont les grands frères des tuk tuk. On peut parfois y voir six ou sept douzaines de personnes debout à l'occasion d'un grand festival. C'est un moyen de transport très apprécié par les habitants des villages lorsqu'ils voyagent ensemble sur de longues distances pour se rapprocher des dieux. Il est surprenant de constater à quel point cela semble sûr, car en fait c'est extrêmement dangereux, penserait-on en Occident. Il me semble que c'est sûr parce que personne ne se fie à la technologie. A part une structure en acier, un moteur diesel, des roues, une transmission, etc. il n'y a pas grand-chose. C'est un outil utilisé par des gens qui font très attention les uns aux autres.

Tout est basé sur la considération et la prudence, la prévoyance et la compassion. Je préfère m'y fier plutôt qu'à un algorithme ou à des systèmes entièrement automatisés. Car c'est dans cette interpersonnalité que la conscience commune se fait sentir. Quand on se déplace ainsi dans le monde, il y a un éternel écho rieur de tous les côtés. Le monde semble être porté et se trouver en harmonie. Si les choses se gâtent quand même, parce que quelqu'un est au téléphone sur sa moto et n'a pas entendu le klaxon, ou que la vache sur la route reste stoïque, on ressent un peu de compassion pour celui qui est sorti de la synchronie et a provoqué une collision de forces.

Il en va de même pour les magasins d'articles en métal dans les ruelles étroites de Pondycherry. Le cliquetis des casseroles, le nombre de personnes qui parlent en même temps, l'ordre des étagères, leur contenu qui est finalement vendu au poids. Tout cela engendre un autre type de communication. La coordination linguistique en anglais est beaucoup plus directe. Mais les politesses et les émotions, la reconnaissance de l'autre, la compassion et la gratitude, mais aussi la frustration et l'impatience, tout cela se trouve dans l'expression du visage et le mouvement de la tête. Les émotions positives ont tendance à se trouver dans l'expression du visage et les mouvements de la tête, les émotions négatives dans les mains. Une main ouverte vers le haut avec un regard interrogateur, par exemple, semble signifier "Pourquoi me fais-tu ressentir cette énergie négative ?".

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Cette communication est en Danse on retrouve dans les mudras, les mouvements des mains et du corps qui fonctionnent comme des jantras, c'est-à-dire des figures géométriques à lire énergétiquement. Les sons de la langue, en revanche, sont doux et fluides, la langue des Tamouls est l'une des plus anciennes du monde, aussi ancienne que le sanskrit, mais contrairement à ce dernier, elle est aussi parlée dans les villages et pas seulement dans les universités. On retrouve le son de ses syllabes dans la musique carnatique, dont l'extrême complexité rythmique et mathématique donne le vertige à l'oreille non avertie.

Et finalement, tout cela renvoie bien sûr à l'ordre cosmique. Je commence à voir de plus en plus que le monde dans lequel nous vivons découle d'une autre réalité qui l'englobe. Tout nous ramène aux Upanishads. Dans la méditation, cela devient une certitude. Pour l'esprit rationnel de l'Occident, cela peut paraître étrange. Puisse ChatGPT donner à cet esprit ce qu'il cherche. En Inde, on répond à la peur de ChaptGPT par un rire. Il est très clair, une certitude irréfutable, que les ordinateurs ne sont pas des concurrents pour l'âme, ce sont des outils puissants, rien de plus.

J'ai récemment demandé à ChatGPT - après une longue conversation sur Aurobindo, Deleuze et les Upanishads - si le chemin des Upanishads et de la méditation était accessible à l'IA :

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Parfois, je me demande ce que j'ai vraiment appris pendant mes études de philosophie à Heidelberg (et oui, j'aurais peut-être dû assister à davantage de séminaires Spinoza et Bergson).

Dans toutes les discussions sur la perception et la conscience, nous avons toujours abordé les cinq sens : la vue, l'ouïe, le goût, le toucher et l'odorat. Nous apprenons dans la philosophie éclairée qu'il s'agit de tous ceux que nous avons. Lorsque j'ai appris lors d'un séminaire que la proprioception, c'est-à-dire la perception du corps dirigée vers l'intérieur, pourrait être un sixième sens, cela a été considéré comme une révolution.

En théorie, ces sens sont conçus pour s'étendre de la conscience jusqu'au point où les limites extérieures du corps interagissent avec le monde :
- Les ondes sonores atteignent le tympan
- Odeurs sur les muqueuses nasales
- Les saveurs sur la langue
- Le sens du toucher sur les objets
- La lumière sur la rétine

Ce qui se trouve derrière les interfaces corporelles dans le monde extérieur, le monde en soi donc, nous ne pouvons rien en dire d'autre que ce qui est mis à notre disposition au moyen des sens (Descartes). Elle est construite (Kant), exclue dans une épochè (Husserl), au-delà du langage (Wittgenstein), falsifiable (Popper), structure (Saussure) etc....

Langue

Ces cinq sens banalisés, nous les avons soi-disant élargis au cours de l'évolution culturelle : avec des lunettes et des microscopes ou des télescopes, avec des exosquelettes robotisés ou des microphones ou des haut-parleurs (je pense à Marshall McLuhan).

Au sein de la conscience, il y a donc un fournisseur de données (les sens) qui sont réunies par la conscience et qui donnent une image intérieure, une représentation du monde extérieur. Ces images du monde extérieur sont données à un moi, quel qu'il soit. Celui-ci est au moins une structure autoréférentielle ("Ceci Je pensedoit pouvoir accompagner toutes mes idées", Kant)

Au sein de la conscience elle-même, nous pouvons alors faire des différenciations plus fines : Comment sont composés les contenus de la conscience, qu'est-ce que le souvenir et l'attente, le rêve et la connaissance. Comment les contenus de conscience sont-ils attribués au langage et à quelles phrases correspond telle ou telle conscience, et quand pouvons-nous alors parler de phrases vraies et de phrases fausses ? C'est là que l'on peut finalement pénétrer profondément dans le langage ou dans la phénoménologie, ou dans les neurosciences, etc...

Retour au début

J'aimerais revenir sur les cinq sens, parce que quelque chose a mal tourné et que la pensée va alors dans la mauvaise direction.

Les Upanishads sont beaucoup plus clairs à ce sujet. Il y est question de 11 sens parlé : 5 sens de la connaissance - nez, langue, yeux, oreilles, peau - et 5 sens de l'action - mains, pieds, anus, sexe, parole - et le onzième sens, la connaissance, qui rassemble ensuite le tout.

Ici, les sens ne sont pas déjà conçus comme un super-GAU sceptique (comme un cerveau dans un aquarium qui reçoit de manière trompeuse cinq types d'informations sensorielles, je pense ici à Descartes), mais comme les points de contact réels de notre corps avec le monde.

C'est quand même un tout autre point de départ pour décrire le monde. Le corps est ici pris au sérieux, il est dans le monde, il interagit avec lui, via au moins 11 points de contact. La connaissance est une connaissance de l'être dans le monde, de son propre corps et de la possibilité d'agir et de connaître, mais aussi une connaissance d'une plus grande conscience. Le problème du dualisme de la philosophie occidentale à la suite de Descartes est ici dilaté, écarté, clarifié. Il se dissout, ne se dissout pas, mais nous transformons, fluide, se fondant l'un dans l'autre (intermiscence).

Entre les extrémités et les organes sensoriels et la pensée elle-même, il y a le corps. Le corps n'est pas seulement pensé matériellement, mais biologiquement, comme un corps vivant qui possède une force vitale (je pense ici à Bergson). Nous ne pouvons pas vraiment la nier non plus, nous en faisons constamment l'expérience. Elle a son origine dans Purusha - l'âme du monde, la conscience pure (chit) Purusha est le point de départ de tout.

Purusha est opposé Prakriti. La nature dans sa matière première, dotée de trois caractéristiques : l'inertie (la matière ?), l'énergie, et l'harmonie. Et il serait vraiment trop simple d'ouvrir un tel schéma, Purusha et Prakriti sont deux faces de Shiva….

Dans les Upanishads, il existe un système incroyablement complexe de sept niveaux :

1. Matière
2. Vie
3. Esprit
4. La connaissance (Vijnana)
5. Bliss (Ananda)
6. conscience pure (chit)
7. existence pure (Sat)

Et ce n'est que le début. Pourquoi pensons-nous en Occident de manière si banale, purement dans la dualité de l'esprit et de la matière ?

Qui pense en pensant ?

Les choses deviennent vraiment intéressantes dans les commentaires d'Aurobindo sur la Kena Upanishad (Vol 18 Upanishads-II : Kena et autres Upanishads) et les commentaires dans les Hymns to the Mystic Fire (Vol 16).

Nous en parlerons plus tard derrière le concept de Intermiscence (se fondre l'un dans l'autre).

p.s. Est-il vraiment possible que dans la philosophie occidentale, pendant des siècles, voire des millénaires, les organes sexuels n'aient pas été pris en compte en tant que sens ?

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Une exposition majeure des woks d'Amitabh Sengupta est présentée à la Kalakendra Art Gallery, Bharat Nivas, Auroville. En coopération avec Centre d'art de Sarala 70 peintures, principalement de la dernière décennie, peuvent être vues. Pour l'ouverture de l'exposition le 16 déc.^th 2022 le secrétaire d'Auroville et le directeur de l'Alliance française ont allumé la bougie.

Amitabh Sengupta est né à Calcutta en 1941 et est diplômé du Govt. De 1966 à 1969, il a reçu une bourse d'études pour l'École des Beaux-Arts de Paris, où il a été témoin des révoltes étudiantes de 1968. De 1977 à 1981, il a rejoint l'université de Port Harcourt au Nigeria, où il est devenu chef des arts créatifs. Il a exposé en Inde, au Nigeria, en Europe et aux États-Unis et vit actuellement à Calcutta.

Les œuvres d'Amitabh Sengupta présentent un large éventail de styles. Il est impressionnant de voir à quel point il s'est engagé dans la tradition moderniste occidentale tout en conservant ses racines dans les traditions indiennes. Nous pouvons le voir dans les couleurs, les traces de mots écrits, l'iconographie. En parcourant l'exposition, on trouve des échos de Pablo Picasso, Henri Matisse, Cy Twombly, Anselm Kiefer, Pierre Soulage, Jasper Jones, Paul Klee et bien d'autres.

Je m'interrogeais sur cette riche référence et sur les échos de la modernité occidentale, et j'ai trouvé la réponse dans les écrits d'Amitabh Sengupta. Dans son "Mémoire d'un artiste" de 2014, il fait à plusieurs reprises référence à Rabindranath Tagore, dont le nom est pour la plupart des gens familier en tant que premier lauréat du Prix Nobel en Inde. A la fin du chapitre 'Indian Contemporary Art - an alternative modernity', Amitabh Sengupta écrit : "En l'absence de dialogue social, l'art est confronté à un autre défi. Les priorités du commerce de l'art et du marketing mondial imposent une pression pour rester 'moderne' en référence constante aux tendances mondiales. Cela a été prédit par beaucoup, par exemple Tagore, qui a exprimé son admiration pour les cultures occidentales, tout en mettant en garde contre le risque de coercition, qu'ils voyaient comme un processus inhérent au système". Amitabh Sengupta, qui fait partie de l'école d'art du Bengale, prend Tagore à cœur.

Récits historiques d'art

Nous pouvons nous souvenir du poème Namaskar to Sri Aurobindo de Rabindranath publié en 1907 comme s'il était bien connu. Rabindranath admirait la lutte de Sri Aurobindo contre le colonialisme et l'oppression et le soutenait pendant son séjour en prison. Le livre d'Aurobindo Renaissance in India avec des articles de 1918-21 vient à l'esprit. Mais alors que l'œil occidental peut apprendre d'Aurobindo comment voir l'art indien à travers la perspective indienne, Rabindranath met en garde contre le pouvoir du modernisme dans les arts visuels pour les artistes indiens.

C'est là que se trouvent les racines de la négociation entre la culture moderniste occidentale et la culture indienne au 20e siècle.^th siècle. Nous voyons pourquoi la grande exposition d'Amitabh Sengupta s'inscrit dans le cadre de la Kalakendra Art Gallery, Bharat Nivas, Auroville. Son travail s'inspire de ces discussions et aborde les luttes que les théories académiques occidentales de l'histoire de l'art ont avec l'art non occidental. L'œuvre de Sengupta évoque les difficultés rencontrées par les artistes indiens au milieu du 20e siècle.^th siècle à voir au niveau international.

En 2021, Sengupta a publié "The History of Modernism in India", un livre de 200 pages qui célèbre la diversité en Inde et met en garde contre la méprise de l'Occident sur une "structure hindoue uniforme et monolithique". Le chapitre 6 traite de la dialectique de l'art de Rabindranath Tagore. Comment l'art d'une jeune nation comme l'Inde, qui a également l'une des plus anciennes histoires culturelles du monde, doit-il répondre aux concepts modernes occidentaux dominants ? Nous savons que le modernisme occidental a puisé son inspiration dans son exploitation coloniale des autres parties du monde (les exemples les plus marquants sont Van Gogh, Picasso et Gaugin). Il ne faut pas que les artistes des pays qui ont obtenu leur indépendance par des voies douloureuses répètent cette erreur.

Mélanges de fluides

Le 20 décembre 2022, une discussion avec les artistes était prévue. Ashrafi Bhagat, historien de l'art, a donné une conférence d'introduction sur la pertinence d'Amitabh Sengupta pour les décennies définissant les années 1960 en Inde. Les artistes ont dû trouver leur voix, tout en se connectant au discours occidental dominant, en maintenant et en développant leur propre style. C'était difficile, car il y avait des critiques de toutes parts, soit trop occidentales ou pas assez occidentales, trop traditionnelles ou pas assez traditionnelles, trop subjectives ou pas assez expressives... Amitabh Sengupta était un artiste extraordinairement productif, qui maîtrisait de nombreuses techniques comme la peinture, le dessin, l'impression, l'écriture au plus haut niveau. Il est ancré dans l'histoire indienne et son langage visuel et crée des espaces picturaux qui contiennent des souvenirs culturels, une représentation spatiale réaliste sur un plan abstrait, juxtaposée à des rémanences de signes et de formes géométriques.

Ashrafi Bhagat-on-Amitabh SenGupta

En parcourant l'exposition, on s'aperçoit que les espaces picturaux de sa série appelée 'Pyramides' ou 'Inscription' sont une composition abstraite avec des échos sémiotiques qui activent un espace intérieur associé au chemin de la médiation depuis les textes védiques. L'art d'Amitabh Sengupta n'est pas explicitement spirituel, mais il devient sensible que l'expérience intérieure, l'esprit conscient, l'expression créative et la représentation picturale sont interdépendants au sein de son corps de travail. Amitabh Sengupta n'hésite cependant pas à commenter les questions mondiales avec son dessin sur les crises du Covid-19 ou ses peintures sur les thèmes de l'urbanisation et de la mondialisation.

La voix d'Amitabh Sengupta est forte et manifeste une intermiscence, c'est-à-dire un mélange de sensations, de styles, de pensées, de signes, d'espace et de mémoire qui me rappelle le mouvement des pensées dans la philosophie de Gilles Deleuze et le commentaire de Sri Aurobindo sur le Kena Upanishad. Là, ce mot étrange d''intermiscence' apparaît à un endroit qui explique les créations de rythmes et de formes.

Pour Deleuze art is thought in matter, it is also a territory in which we build our home - literally and metaphorically. Les différents éléments matériels de l'œuvre d'Amitabh Sengupta, les plans de composition, l'association de signes, les yantras de formes géométriques, l'espace pictural et la mémoire invitent le spectateur à explorer son espace intérieur, là où l'on définit sa maison. Peu importe d'où l'on vient, le travail d'Amitabh Sengupta invite tout le monde à faire ce voyage. La question de savoir s'il s'agit d'une sorte de 'post-post -isme' n'est pas pertinente. C'est la puissance de l'art qui permet d'aborder les questions existentielles.

Lectures supplémentaires :

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Je reviens d'une méditation de dévotion. C'est l'anniversaire de Sri Aurobindo. Il a quitté son corps il y a 72 ans, comme on dit ici.

Ces derniers jours, j'ai beaucoup réfléchi et parlé de ses commentaires sur la Kena Upanischad. Je suis alors tombé sur le mot 'intermiscence'. Il est presque exclusivement utilisé par Aurobindo. J'ai demandé à toutes les personnes que j'ai rencontrées ce que ce mot signifiait. Un ami ici a trouvé comme traduction en allemand 'ineinanderfließen' (il décrit en allemand le mélange de liquides).

Ce mot apparaît à un endroit si central chez Aurobindo, et il est si unique que mon esprit académique a été intrigué. Pourquoi un mot aussi inhabituel à un endroit aussi important ?

Kena Upanischade

De quoi s'agit-il ? Dans la Kena Upanischad, la question centrale est de savoir qui pense en pensant, qui entend en entendant, qui voit en voyant... Le commentaire d'Aurobindo est une analyse philosophique. Il y décrit tout un système philosophique, une esquisse d'épistémologie, de métaphysique, d'empirisme, de philosophie du langage, de théorie de la conscience.

Dans les Upanishads, la question de savoir qui ou ce que nous sommes revient sans cesse. Notre esprit, notre individualité, notre âme, qu'est-ce que le monde, qui l'a créé, comment fonctionne le cycle de la vie. Beaucoup de choses commencent - comme chez Deleuze - par la vibration, puis le rythme et ensuite un regroupement, une différenciation et un mouvement. C'est dans la pérennisation que naissent la force et finalement la forme. C'est le secret de la création, la vibration, la force originelle.

Dans le monde rationnel, cette vibration est perçue de manière scientifique. Dans le monde spirituel, elle est perçue comme une conscience, une conscience originelle - Brahman - qui se différencie pour se connaître elle-même. Le monde existe en tant que manifestation de cette conscience originelle et tout est finalement un. La philosophie d'Aurobindo pourrait être décrite comme une tentative d'identifier les différents niveaux de cette différenciation dans les différents niveaux de conscience : Force vitale, que nous trouvons déjà chez les plus petits êtres vivants, différentes formes de conscience perceptive et leur synthèse, conscience réflexive et linguistique, intuition, connaissance. Elles forment différents rapports au monde (Aurobindo fait ici référence à vijñāna, prajñāna, saṁjñāna et ājñāna).

Comment ce qui pense en pensant s'associe-t-il à ce qui est pensé ?

Une question centrale est pourtant de savoir qui ou quoi a 'ma' conscience, comment elle est synthétisée et quelle est sa relation avec la conscience originelle Brahman.

Le paragraphe dans lequel apparaît le mot 'intermiscence' décrit un approfondissement du contact. Le contact peut être compris ici au maximum de manière large : Contact entre l'énergie (rythme), la matière, la conscience, la perception sensorielle, etc... L'ajout de 'intermiscence' au contact décrit ce que nous ne pouvons pas vraiment comprendre, c'est-à-dire le lien entre la conscience et la matière. Et il est compréhensible d'utiliser un mot qui n'a pas de connotation théorique, un mot frais pour ainsi dire.

"Mais cette vibration de l'être conscient est présentée à elle-même par différentes formes de sens qui répondent aux opérations successives du mouvement dans son hypothèse de forme. Tout d'abord, nous avons l'intensité de la vibration créant un rythme régulier qui est la base ou le constituant de toute formation créative ; deuxièmement, le contact ou l'interférence des mouvements de l'être conscient qui constituent le rythme ; troisièmement, la définition du groupement des mouvements qui sont en contact, leur forme ; quatrièmement, l'ondulation constante de la force essentielle pour soutenir dans sa continuité le mouvement qui a été ainsi défini ; cinquièmement, l'intensification et la compression réelles de la force dans son propre mouvement qui maintient la forme qui a été assumée. Dans Matter, ces cinq opérations constitutives sont dites par les Sankhyas se représenter comme cinq conditions élémentaires de la substance, l'étherique, l'atmosphérique, l'igné, le liquide et le solide ; et le rythme de la vibration est vu par eux comme śabda, le son, la base de l'audition, l'intermiscence comme le contact, la base du toucher, la définition comme la forme, la base de la vue, le flux ascendant de la force comme rasa, sap, la base du goût, et l'émission de la compression atomique comme gandha, l'odeur, la base de la senteur".

Me suis devenu plus clair aujourd'hui pendant ma méditation de dévotion.

OM, paix, paix, paix

Pour ceux qui souhaitent aller un peu plus loin dans la Kena Upanischad, nous vous renvoyons à cet article : Sri Aurobindo Vol 18 , p. 58

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Je m'approche doucement du sanskrit. Le jeudi, Nishtha donne un séminaire sur les Rigveda. La récitation commune en sanskrit, l'analyse détaillée de la traduction, les réflexions philologiques de Nishtha ainsi que les explications sur la psychologie des dieux ouvrent un accès à ces textes 'sacrés'.

Je me souviens de mes études de latin, des racines indo-européennes, des sons qui résonnent dans les ragas, de la phonétique comme manifestation de l'existence, de la langue comme son et vibration, de la communication comme rythme. Le souffle de vie, le yoga, la vitalité, la pensée en niveaux de mouvement et la transcendance de ce niveau vers le Soi (Atman) maintenu dans le Soi (Brahman). Tout cela est stimulé par mon étude des Upanishads. A tel point qu'hier, j'ai ressorti Gilles Deleuze de l'étagère. Dans son livre "Qu'est-ce que la philosophie ?Le deuxième chapitre s'intitule "Plane of Immanence". C'est ce 'Plane of Immanence' qui m'a permis de faire le pont philosophiquement avec l'Inde, de manière purement intuitive, car je ne l'ai pas compris. J'en ai parlé pendant des années parce que je voulais comprendre. Je savais que je ne comprenais pas, maintenant je vois pourquoi.

Langue

Je n'ai jamais vraiment réfléchi aux concepts. Cela semble étrange, car j'ai analysé le langage (Frege, Saussure, Derrida, etc.), j'ai étudié le contenu du langage (Husserl, H.N. Castaneda, Quine, N. Goodman, etc.), j'ai analysé l'esthétique des signes (Pierce, Danto, Welsh, Bense, etc.). Dans ma lecture, le langage fait toujours partie de la conscience, ce n'est qu'en tant que parler, lire, écouter consciemment que le langage a un 'sens'. En fin de compte, il s'agit donc de théories de la conscience. Bref, j'ai réfléchi à la fonction du langage, à sa référence, à la capacité de communication, à ses implications sociales, politiques, sociologiques, sans vraiment réfléchir à la nature des concepts. Qu'est-ce que je veux dire par là ?

Idéalement, la langue est structurée en phrases grammaticalement 'correctes'. Ces phrases ont une structure (dans sa forme la plus simple : sujet - prédicat - objet). Un sens leur correspond, c'est-à-dire le contenu de la phrase que nous essayons de communiquer ou que nous pensons comprendre. La philosophie linguistique analytique 'occidentale' dominante s'intéresse principalement à la question de savoir quelles phrases sont vraies et quelles phrases sont fausses. Pour cela, il faut bien sûr d'abord déterminer dans quelles circonstances les phrases peuvent être généralement vraies ou fausses. Il s'agit donc de savoir quelle est la relation des propositions avec le monde et quelle est la relation des propositions avec leur sens, et quelle est la relation du sens et du monde. Ce n'est pas une tâche facile, et pour ne pas perdre le fil, la philosophie s'oriente vers la logique. C'est dans la propédeutique que se trouve la racine commune de la logique et du langage. C'est sur ce fondement que toutes les autres sciences peuvent ensuite être examinées quant à leur prétention à la validité.

Qu'y a-t-il de mal à cela ?

Diagrammes et notion (concepts) dans l'enseignement

Lorsque j'enseignais aux États-Unis, j'ai beaucoup réfléchi aux diagrammes et je les ai utilisés dans mes séminaires. J'étais sceptique à leur égard pendant mes études. Il me semblait qu'il était paresseux d'utiliser des diagrammes pour exprimer un manque d'acuité conceptuelle. Je pensais que les diagrammes étaient toujours montrés lorsque quelque chose de compliqué ne pouvait pas être exprimé clairement. J'avais été formé de manière à ce que cette clarté conceptuelle puisse être atteinte comme un objectif lointain - une idée centrale des Lumières. Le concept 'Termeest pensé de manière très technique. (Voir Frege Fonction et notion de 1891). Pour Frege, les concepts sont des prédicats vérifiables, ou quelque chose comme ça... il y a des guerres de tranchées innommables.

Deleuze dit en revanche très clairement que les concepts ne sont pas univoques, qu'ils se superposent et qu'ils ont tout sauf des délimitations claires. Ils existent à un ou plusieurs niveaux différents (planes) :

"Le concept philosophique est un ensemble fragmentaire qui ne s'aligne pas l'un sur l'autre de manière à s'adapter l'un à l'autre, car leurs bords ne se correspondent pas. (...) Ils résonnent néanmoins, et la philosophie qui les crée introduit toujours un puissant Tout qui, tout en restant ouvert, n'est pas fragmenté : un Un-All illimité, une 'Omnitudo' qui inclut tous les concepts sur un seul et même plan". (p.35)

"Les concepts sont comme des vagues multiples, qui montent et descendent, mais le plan de l'immanence est la vague unique qui les roule et les dévide" (p.36)

"Les concepts sont l'archipel ou le cadre squelettique, une colonne vertébrale plutôt qu'un crâne, alors que le plan est le souffle qui suffit aux parties séparées". (p.36)

Jhaque grand philosophe, chaque époque a son propre plan (plane). Il y a plusieurs plans. La Renaissance est différente du romantisme, Kant est différent de Nietzsche. Il serait absurde de penser que les mêmes termes signifient la même chose dans d'autres contextes. Dans son œuvre tardive, Deleuze s'intéresse aux différents plans (planes). Les 1000 plateaux en étaient peut-être la boîte d'expérimentation.

Plans (planes)

Qu'est-ce qu'un niveau et qu'est-ce qu'un concept ? Je pense que c'est là que se trouve le cœur de la pensée de Deleuze. Pour lui, les concepts sont agiles, les plans sont les 'dimensions' dans lesquelles ils agissent. Le plan (plane) de l'immanence est absolu. La pensée chez Deleuze est vivante, elle change, pas seulement pour lui, mais en soi. Le film est une pensée - également un plan sur celluloïd. Comment naît un concept, comment se créent les liens entre les concepts, comment les pensées constituent une vision du monde.

Pour moi, Deleuze est un philosophe de l'immanence. Comment les strates géologiques (strata) forment-elles des espaces de vie (territory) ? Comment un être vivant définit-il son espace vital et comment, quand et pourquoi le quitte-t-il et comment se transforme-t-il ensuite ? Que devient-il (Becoming) ? Peut-il revenir (territorialisation et dé-territorialisation) ? Comment s'y déroule la communication (rythme), comment se forment les milieux ?

Mes soupçons ?

Mon soupçon est que la pensée de Deleuze n'est pas si éloignée des mondes de la pensée védique. Le projet est passionnant. Pendant des siècles, les écrits védiques n'ont été transmis que par voie orale avant d'être mis par écrit, et ils sont encore peu compris aujourd'hui. Je trouve sympathique la lecture de Sri Aurobindo, qui oppose à la lecture occidentale des érudits sans âme la force originelle de la pensée spirituelle en Inde. Je ne peux pas dire si c'est toujours philologiquement correct.

Aurobindo active en tout cas les écrits védiques. Il élabore leur rigueur philosophique, les intègre à l'expérience humaine et à la pensée spirituelle et montre que c'est là que se trouve le début de la philosophie. Ce commencement n'apparaît pas sous la forme d'une émergence délicate, mais avec force comme une vision de l'essence, comme une vision éclairée d'une vérité spirituelle qui tente de répondre aux questions centrales de notre existence. En ce sens, les écrits védiques sont pour Aurobindo plus que de la philosophie. Ils contiennent de la philosophie, mais vont au-delà, ne sont pas irrationnels, mythiques, ritualistes et barbares, mais clairs dans leur adresse à notre existence. D'où venons-nous et quelle est notre mission ? C'est à cela que tentent de répondre véritablement les écrits védiques.

Je vois des résonances dans les plans (planes) des écrits védiques et les plans (planes) de Deleuze. Les dieux des Vedas et les concepts déchaînés de Deleuze ne sont pas si dissemblables. La philosophie de l'immanence les nourrit tous deux. Tout est un. Il s'agit de comprendre la vie.

OM TARE TUTTARE

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La dernière fois que je me suis sérieusement demandé ce que j'allais faire, c'était pendant mes études. J'ai étudié la philosophie et on m'a souvent demandé ce que je voulais en faire. Quelle question stupide, pensais-je toujours. C'est une pulsion intérieure, presque une contrainte, à laquelle on ne peut pas s'opposer. Toute tentative de ce genre doit échouer, il n'y a qu'à aller de l'avant. La question n'était donc pas vraiment de savoir ce qu'il fallait faire. je ou ce qu'il faut faire, ou comment le monde peut être sauvé.

Penser

C'était plutôt la question de sa propre existence. Que faire de sa vie ? Que signifie vivre et pour quoi ? Comment peut-on aborder cette question ? Pour moi, c'était la philosophie. Faire quoi, pour moi, c'était penser comment ? Aujourd'hui, je me pose à nouveau cette question. C'est bien de pouvoir se poser cette question. Pour beaucoup, ce n'est pas facile d'admettre cette question.

Je lis la Kena Upanischade. Qui voit en voyant, qui entend en entendant, qui pense en pensant ? C'est vraiment une bonne question. J'ai longtemps essayé d'y réfléchir dans la tradition des Lumières - et je me suis toujours heurté aux limites de la pensée. Comment pourrait-il en être autrement ? La Kena Upanischade n'y apporte d'ailleurs qu'une réponse philosophique limitée.

Cependant, au lieu de vouloir expliquer comment il se fait que mon corps matériel puisse penser, et de pouvoir ensuite considérer la question du pourquoi, la direction de pensée dans les Upanishads est différente. Comment se fait-il que la conscience universelle se présente dans une telle diversité ?

La question qui se pose alors à l'individu reste la même : Que faire ? Mais il s'agit d'un autre courant de pensée : au lieu de se concevoir de manière fonctionnelle et éclairée, la sagesse indienne s'intéresse au fait d'être porté. Quelle pensée, quelle conscience, quel discernement, quelle vie se réalise à travers moi. Je rencontre ici de nombreuses personnes qui ont découvert cette question pour elles-mêmes, et certaines d'entre elles y ont également répondu pour elles-mêmes - sadhana.

J'écoute sans juger. Les gens s'ouvrent ici rapidement, très profondément et honnêtement. Je ris beaucoup, je suis enchantée et émue par les histoires, profondément touchée... J'entends des histoires et des intuitions de personnes qui se sont entièrement données. Souvent, ce n'est pas facile, certains sont privilégiés, d'autres pas du tout, cela n'a rien à voir.

Sens

Je me demande donc à nouveau comment penser ? Qui pense en pensant ? Qui entend en écoutant ? Qui voit en regardant ? Il n'y a qu'une seule pensée, une seule écoute, une seule vision. Quand je pense et que tu penses, quand nous pensons ensemble et que d'autres nous écoutent penser, que se passe-t-il ? Lorsque toi et moi écoutons ensemble un concert, ou lorsque toi et moi et d'autres regardons dans une exposition ce que l'artiste a vu et veut nous montrer, que se passe-t-il ? Qu'est-ce qui se manifeste dans les mots, la musique, la peinture, l'architecture ? Pourquoi pouvons-nous (ne pas) apprendre de l'histoire ? Qui détient le savoir d'une bibliothèque ?

Ces questions sont pourtant si évidentes, et nous n'avons tout aussi manifestement pas le début d'une explication. Nous disons alors que c'est la culture.

Vie

La vie a toujours existé, avant même les atomes. Le big bang a été l'apparition de quoi ? Des électrons ? Probablement pas.... La matière pense (IA), elle a de la mémoire (ADN), dans son interaction, elle défie les lois de l'espace et du temps. Lorsque la science dit quelque chose de ce genre, c'est toujours dans le sens : cela semble étrange, mais ne vous inquiétez pas, nous allons l'expliquer. The Grand Unified Theory, mais justement sans conscience, sans vie dans un sens digne d'être vécu. Il me semble que plus nous accumulons de connaissances, moins nous comprenons. Nous ne comprenons même plus les questions.

Et ma sadhana ? L'écoute de l'autre. C'est l'un des arts les plus difficiles. On ne peut le faire qu'avec un soi réduit et un soi élargi, mais quasiment pas avec un ego.

OM MANI PADME HUM

Pour ceux qui souhaitent aller un peu plus loin dans la Kena Upanischad, nous vous renvoyons à cet article : Sri Aurobindo Vol 18

"For, if there was no such necessity of Mind in La question est de savoir si la mentalité n'était pas déjà là et si les volonté de mentaliser, Mind could not possibly have come into being out of inconscient substance". (p.35)

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Depuis de nombreuses années, je sais que je veux pratiquer le yoga, mais je ne l'ai jamais fait. Comme pour la méditation, je ne me sentais pas mûre pour cela ou j'étais rebutée par les formes ésotériques occidentales, qui conçoivent la méditation et le yoga comme une optimisation de soi.

La méditation et le yoga sont des pratiques philosophiques, spirituelles et, en fin de compte, transcendantes, visant à dépasser son propre moi, à s'ouvrir à une plus grande conscience. Tout cela semble maintenant si clair. Mon 'étude' de la philosophie indienne commence à prendre forme et je remarque que mes journées sont de plus en plus courtes. Je commence à apprendre un peu de sanskrit. La lecture des Upanishads et des Védas en allemand et en anglais, dans les traductions de Sri Aurobindo, me montre à quel point toutes les théories de l'Occident sont aveugles, ignorantes et à courte vue. Aurobindo a écrit dans ses 'Notes on the Mahabharata' (Sri Aurobindo Vol 1 'Early Cultural Writings' p.277ff.) une attaque merveilleusement virulente contre la culture européenne, qui mérite absolument d'être lue. Il s'agit de l'un de ses premiers textes, et la déception et la colère contre l'arrogance européenne y sont perceptibles sans aucun filtre. Un style de vie sans viande ni alcool, un réveil matinal et de bonnes discussions franches avec des gens formidables y contribuent.

Yoga holistique

Bref, je suis allé hier à ma première Classe de yoga Ce n'était pas vraiment un cours pour débutants. Mais depuis des semaines, j'ai envie de suivre ce cours. C'est une approche holistique qui intègre pranayamas/ pranavyayamas/ mantras/ mudras/ asanas/ méditation. J'étais entourée de demi-dieux de l'art du yoga, mais tout était si facile et insouciant, personne ne semblait devoir faire d'efforts, bien qu'il était évident que la plupart pratiquaient le yoga depuis de très nombreuses années. Pour moi, il était bien sûr presque impossible de suivre, mais la combinaison des exercices de respiration, des mantras, de la concentration et de la méditation, de la perception du corps, du rythme me faisait presque oublier le temps et mes propres limites. Je crois que je n'ai jamais fait autant d'efforts sans m'en rendre compte.

C'est peut-être ce merveilleux serpent qui m'a accueilli à midi sur le chemin de la cantine qui m'a inspiré à pratiquer le yoga sous cette forme. Mais en fait, c'est toute la vie qui est du yoga.

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Dans de nombreux films, on voit de bons hôtels, situés au centre, où l'élite politique, intellectuelle et économique se réunit. J'ai toujours perçu cela comme quelque chose de très élitiste, colonial et assoiffé de pouvoir. Ce qui m'a échappé dans les films, et qui n'y a probablement que rarement été abordé, c'est la mise en réseau qui a lieu dans de tels endroits. Maintenant, la Center Guesthouse d'Auroville n'est guère comparable à un hôtel de luxe dans une métropole, même si c'est un très bel endroit qui invite, qui est convivial et qui rend la vie facile.

Le Center Guest House est plutôt un lieu de rencontre. Chaque jour, je rencontre ici de nouvelles personnes qui ont une relation forte avec Auroville - une relation spirituelle, de soutien ou d'amitié. C'est incroyable ce que cela signifie d'être dans un tel endroit. J'apprends chaque jour de nouveaux aspects d'Auroville et du rayonnement que cet endroit a sur le monde. On y parle beaucoup l'allemand, l'anglais, le français, l'hindou et le tamoul.

Deux mondes s'entrecroisent ici : le monde des Tamouls et celui des visiteurs, pour la plupart indiens et européens. Ces mondes sont finalement reliés spirituellement. J'ai loué mon scooter à un Tamoul, qui m'a fait un 'prix étudiant', car nous sommes tous des élèves de la mère ici. Il est remarquable que les deux mondes se rapprochent ici, unis dans la volonté de construire quelque chose de nouveau.

La vie de diable

Je continue à lire le livre de Sri Aurobindo, beaucoup de choses y sont expliquées : les bases de la conscience, la spiritualité, le soi, l'être. Aurobindo explore les grandes questions et le fait avec une ouverture maximale, accompagnée de raison, mais sans s'y réduire. Il place la raison et l'intuition dans une relation symbiotique et indique que nous avons beaucoup à apprendre des Upanishads.

Ce qui est passionnant, c'est que la philosophie d'Aurobindo est également perceptible dans la Central guest house. Les gens, l'architecture, la forêt, les oiseaux et autres animaux, les conversations et les offrandes, la cuisine et le silence, la solidarité entre les personnes, le respect, un objectif commun, la confiance en un sens, la satisfaction et le dévouement, et la richesse dans la modestie sont le clavier de la philosophie d'Aurobindo.

Auroville CGH

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Sur un boulevard de Paris, un café et de la mauvaise musique, du soleil et beaucoup de monde. Autant de personnes qui veulent être vues. Elles se montrent affairées, sexy, cool, savantes, aventurières, sportives, éduquées, cultivées ou indifférentes. Beaucoup veulent que les autres fassent attention. Ils considèrent que c'est ce qu'ils veulent être. Peut-être vivent-ils leur vie d'une certaine manière, heureux et satisfaits, ou déterminés par les autres et s'ennuyant, rejetés ou privilégiés. C'est la beauté de Paris et d'autres grandes villes : les gens se montrent tels qu'ils veulent être, tels qu'ils veulent être vus.

Espaces libres

Bien sûr, cela révèle aussi d'une certaine manière une aliénation, une dissonance. Les espaces de liberté que nous prenons contrastent avec les espaces - généralement plus grands - dans lesquels nous ne sommes pas ce que nous voulons être. Il en résulte toute une industrie. Tu veux être différent ? Essaie cela, pour un prix. Exprime ton individualité en achetant quelque chose de très spécial que les autres n'ont pas acheté. C'est le capitalisme et la critique de la consommation. C'est connu, et nous pensons tous être au-dessus de tout cela, et bien sûr nous ne le faisons pas.

Je trouve beaucoup plus excitant le besoin de vouloir se montrer, d'être remarqué, d'attirer l'attention. Pourquoi faisons-nous cela ? Nous cherchons probablement RencontresNous voulons saluer l'autre. Namaste. Nous voulons probablement surmonter une solitude, ou du moins l'interrompre. En fait, nous ne voulons pas participer au capitalisme, nous voulons prendre part à l'aventure de la conscience, la célébrer avec d'autres, la partager. Et nous voulons nous y dissoudre - dans l'ivresse et l'extase, dionysiaque. Nous voulons mettre en discussion la logique du système, le fonctionnement, l'efficacité. Nietzsche nous salue, mais aussi Bataille.

Je suis donc assise dans un café à Paris, j'ai préparé mon sac à dos, ce soir je m'envole pour Auroville. Et bien sûr, je me demande pourquoi je dois écrire cela sur un blog maintenant. Et pourquoi je dois m'envoler à l'autre bout du monde. Vérifiez votre privilège. Et pourquoi est-ce que j'écris autant à la première personne ?

Goodbye

Il semble que je sois sérieux. Il y a de nombreuses années, j'ai dit à tous ceux qui voulaient l'entendre que j'en avais fini avec le capitalisme. Tout comme j'ai dit adieu au christianisme depuis encore plus longtemps. Mais cela signifiait pour moi une vie dans le faux, car je n'ai pas réussi à développer une véritable alternative pour moi. Il n'y a d'ailleurs pas beaucoup d'endroits sur notre planète où l'on essaie de le faire. Pour moi, il ne suffit pas (ou plus) d'avoir une attitude critique, et je ne trouve pas non plus acceptable de collecter des ressources au sein du système pour les redistribuer individuellement. Je n'ai pas non plus pour habitude d'apporter du réconfort.

Nous devons agir, cela ne peut pas continuer ainsi. C'est mauvais pour l'environnement, mais c'est aussi mauvais pour nous. Cela est si souvent passé sous silence dans le débat actuel. Il ne s'agit pas seulement de sauver la planète, mais de nous sauver nous-mêmes. Nous n'avons pas seulement besoin de nouvelles idées d'ingénieurs, mais aussi de philosophes et de penseurs et voyants spirituels. Peut-être n'avons-nous pas besoin de nouvelles idées, mais nous pourrions nous souvenir d'idées anciennes et réfléchir à la manière de les adapter dans une civilisation de plus en plus complexe. A quoi ressemblerait un monde sans capitalisme, sans colonialisme et sans croisades ? Pourquoi si peu de gens y réfléchissent-ils sérieusement ?

Je n'ai aucune idée de ce qui m'attend à la prochaine étape. On verra, nous verrons. Aurobindo a chanté le feu, il est essentiel à la vision. J'espère que je ne renaîtrai pas de mes cendres comme un phénix, comme la même chose qu'avant. Ce serait vraiment une tragédie. Je veux plutôt devenir feu moi-même, me souvenir que nous sommes faits d'étoiles en fusion.

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Qu'est-ce que je dois emporter en Inde ? Je veux vivre une autre vie, dans une autre société, avec d'autres idées et d'autres objectifs. Il y fait chaud, la vie sera simple. En dehors des basiques comme quelques vêtements, j'ai besoin de mes appareils techniques comme un ordinateur portable, un téléphone portable, un appareil photo. Et sinon, quoi d'autre ? Une bonne lampe de poche, car les chemins de terre là-bas ne sont pas éclairés. Et des livres... Il y aura là aussi un certain nombre de bibliothèques. Pour le 'plaisir', je n'ai pas lu depuis très longtemps. Au premier cycle, j'ai lu beaucoup de romans du 19e siècle : Brontë, Flaubert, Tolstoï, Dostoïevski, Balzac, Gontcharov... Au lycée, c'était les drames antiques de Sophocle ou des classiques comme Shakespeare, mais aussi Hesse. J'aimais lire des pièces de théâtre, c'était intense, rapide, stimulant.

Depuis que j'utilise Internet, et je le fais depuis le début du navigateur Netscape, ma lecture a changé. Je lis de manière moins linéaire, je saute davantage, je lis beaucoup de choses en même temps. Je me sens donc parfois étourdi, et j'ai besoin de livres comme ancrage. Les livres qui m'accompagnent sont toujours des livres qui sont théoriquement très condensés. Je les lis aussi très lentement, généralement quelques pages seulement, puis j'ai à nouveau beaucoup de choses à penser. Je ne comprends pas comment les gens peuvent dévorer des livres complexes. Les livres qui m'intéressent représentent tout un cosmos de pensées. Un tel cosmos est difficile à saisir. C'est un peu comme les voyages. Certaines personnes veulent tout voir, être partout, elles collectionnent les histoires et les photos, et pourtant elles n'y sont pas vraiment allées. D'autres pays, d'autres cultures, d'autres langues prennent du temps. Il faut s'approcher lentement, attendre une invitation, être poli et respectueux.

Il est probable qu'ici aussi, le consumérisme soit le fil conducteur. Elle est liée à une exploitation capitaliste qui sert apparemment à se mettre en valeur et à gagner des points sociaux. J'ai toujours trouvé cela suspect. Bien sûr, j'aime aussi me divertir, consommer des médias parce que c'est amusant, distrayant ou simplement générateur de grandes émotions. Mais cette distraction n'est pas durable pour moi. Je ne retiens pas les films, les livres ou les lieux, etc... Ce qui m'intéresse, c'est comment quelque chose a changé ma façon de penser. Comment je suis devenu autre chose. Les rencontres avec des livres et des lieux déclenchent un changement, je suis un autre homme après une vraie rencontre, ou un autre animal, ou une autre œuvre, selon qui veut se percevoir et comment...

24 livres, une imbrication, une expérience. Une confrontation artificielle. A quoi aurait ressemblé un dialogue entre Deleuze et Aurobindo ? Auraient-ils eu quelque chose à se dire ?

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Je vis dans une société hypercomplexe. Je le remarque déjà dans les thèmes politiques et sociaux, dont plus personne ne peut vraiment saisir la complexité. Nous pouvons nous accrocher à des principes tels que la justice, l'égalité, la liberté, la considération, la durabilité, etc. Mais dans le concret, cela devient déjà difficile. Dans un conflit, dois-je prendre parti pour l'un ou l'autre camp, ou existe-t-il une troisième possibilité ? Lesquels de mes propres modes d'action dois-je changer, et avec quelle radicalité dois-je le faire, quelles en sont les conséquences ? Ou comment dois-je orienter ma vie ? Quelle est ma responsabilité, quel est mon engagement et mes attentes, quels sont mes objectifs ? Tout cela est imbriqué dans les conditions sociales et économiques, qui sont marquées par les conditions politiques. Comment pouvons-nous prendre de véritables décisions dans ce contexte ?

Il me semble que nous sommes souvent pris dans un réseau complexe. Lorsque nous voulons changer quelque chose, ça tire ici et là, et en général, ça se stabilise d'une manière ou d'une autre, de telle sorte que nous ne voulons ou ne pouvons pas trop changer. Discuter avec des amis ou des spécialistes peut aider, selon le sujet.

Écouter

J'écoute beaucoup, et en général, les gens qui parlent ne veulent pas vraiment de réponse, ils veulent juste faire le tri dans leurs pensées. C'est tout à fait normal. Si l'on écoute attentivement, l'autre personne trouve elle-même les réponses beaucoup plus rapidement. Écouter sa propre intuition, explorer le sentiment de base, c'est souvent le plus difficile. C'est là qu'il est le plus difficile de faire des compromis. C'est pourquoi c'est aussi là que les gens regardent le moins souvent.

L'autre jour, j'ai assisté à un groupe de personnes très différentes. Lors de la séance plénière finale, il a été dit que ce groupe était porté par un sentiment. Je n'arrive pas à me sortir cette phrase de la tête : 'être porté par un sentiment'. Il ne s'agit certainement pas d'une impulsion ou d'une réaction spontanée, ni d'un conflit profond, d'une douleur ou d'un traumatisme, ni d'un sentiment de désir ou d'euphorie... C'est quelque chose d'existentiel.

L'angoisse de Heidegger

J'ai lu Heidegger pendant mes études, sa mystique du langage m'a séduit. Cela me faisait peur, mais c'était aussi irrésistible. A la question de savoir ce qu'était la métaphysique, il répondait par un sentiment, bien sûr hautement réfléchi. Après de longs développements, il demande à un moment donné : où faisons-nous l'expérience du néant ? Selon Heidegger, nous ne pouvons pas répondre positivement à cette question, même d'un point de vue purement logique. Nous ne pouvons en faire l'expérience que dans un sentiment qui n'est pas réactif, mais existentiel. Heidegger dit : dans la peur. Pourquoi la peur ? Pourquoi le néant ? Pourquoi cette fixation sur la mort ? Il m'a fallu longtemps pour oublier cela à nouveau. L'oubli est un art difficile. Mais ce que j'ai gardé pour moi, c'est la prise de conscience qu'il est normal de ne pas répondre rationnellement à certaines questions. Cela a été une révélation pour moi.

Mystique

La pensée mystique m'est souvent très étrangère : les hypothèses de base (axiomatique) sont souvent tout sauf transparentes, la forme d'argumentation irrationnelle ou rhétorique, les intuitions intuitives, la prétention à la validité tentaculaire. Il existe bien sûr d'innombrables formes de pensée mystique. Mais au fond, il s'agit de dépasser les limites du savoir - et il y en a. Là où le savoir s'arrête, la théologie et la mystique commencent. C'est là que nous sommes portés par des sentiments. C'est pourquoi ces systèmes de pensée parlent tant d'amour et de mort, d'expériences limites. Dans la 'culture occidentale' marquée par le capitalisme, c'est devenu un tabou. Ou plutôt, nous avons tout simplement désappris à le faire.

Savitri' de Sri Aurobindo est un opus magnum qui a franchi cette frontière. Son œuvre philosophique 'La vie divine' tente de répondre rationnellement aux questions existentielles, dans Savitri, il répond mystiquement. Je ne connais aucun auteur, à l'exception peut-être de Spinoza, qui ait tenté de le faire de manière aussi radicalement double. Les écrits de sa compagne Mirra Alfassa complètent cette démarche.

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Aorsque je suis rentré pour la première fois d'Inde, j'ai regardé ma bibliothèque et j'ai constaté que presque plus rien ne m'intéressait. Que s'était-il passé ? Qu'est-ce que cette bibliothèque contient et qu'est-ce qu'elle ne contient pas ?

Ma bibliothèque est celle d'un philosophe et d'un historien de l'art qui a enseigné en Europe et aux États-Unis. Elle contient de nombreux livres qui traitent des discours de la modernité et de la postmodernité - théoriques, historiques, analytiques, comparatifs... Il s'agit souvent du thème de la représentation. Qu'est-ce qui est représenté, comment, dans quel but et dans quel contexte ?

Mais dans cette structure de la représentation réside un malentendu fondamental, un mal. C'est ce que Platon appelle le mensonge. Je ne peux pas manger la pomme peinte. La nature morte sert à la réflexion. Mais ce que je prends comme objet de réflexion est une image, une représentation, elle représente quelque chose d'autre, qui est plus 'vrai'. Pourquoi donc, je me demande, s'occuper de la représentation ?

Bouddha

Cette question s'est posée pour moi en lisant Sri Aurobindo. Pour lui, l'art est essentiellement une dévotion (bhakti) :

"Non seulement le visage, les yeux, la pose mais le corps tout entier et chaque courbe et chaque détail aident dans l'effet et semblent concentrés dans l'essence de l'adoration absolue, de la soumission, de l'extase, de la tendresse amoureuse qui est l'idéal indien de la bhakti. Ce ne sont pas des figures de dévots. Mais de la personnalité même de la dévotion. [...] Cependant, alors que l'esprit indien est dimensionné et pénétré jusqu'aux racines mêmes de son extase vivante et incarnée, il est tout à fait possible que l'Occidental, non formé à la même culture spirituelle, manquerait complètement le sens de l'image et ne verrait qu'un homme en train de prier". (Sri Aurobindo sur l'art indien)

L'homme des cavernes de Platon a quitté le cinéma lorsqu'il/elle a été libéré(e) par la philosophe. Elle se retourna et partit. Ma bibliothèque se trouve maintenant dans un endroit où je ne vis plus.

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