M有时我会问自己，我在海德堡学习哲学期间究竟学到了什么（是的，也许我应该多参加斯宾诺莎和柏格森的研讨会）。
在所有关于感知和意识的讨论中，我们总是把重点放在五种感官上：视觉、听觉、味觉、触觉和嗅觉。我们在启蒙哲学中学到，这些就是我们所拥有的所有感官。当我在一次研讨会上了解到本体感觉，即由内向外的身体感知，可能是第六感时，我认为这是一场革命。
根据理论，这些感官从意识一直延伸到身体外部界限与世界互动的地方：
- 声波冲击耳膜
- 鼻粘膜上的异味物质
- 舌尖上的味道
- 对物体的触觉
- 视网膜上的光线
除了我们通过感官所获得的信息之外，我们对身体界面背后的外部世界，也就是世界本身，一无所知（注："外部世界 "指的是 "身体界面"，而 "世界本身 "指的是 "感官"）。笛卡尔).它是建构的（康德）、被排除在时代之外（胡塞尔）、超越语言（维特根斯坦）、可证伪的（波普尔）、结构的（索绪尔）等等....。
语言
据说，我们在文化进化中扩展了这些平庸化的五感：眼镜、显微镜或望远镜、机器人外骨骼、麦克风或扬声器（我想到了马歇尔-麦克卢汉）。
因此，在意识中存在着数据的提供者（感官），这些数据被意识整合在一起，形成了内在的图像，即外部世界的图像。这些外部世界的图像被赋予了某种自我。这至少是一种自我指涉结构（"是的： 我认为必须能与我的所有想法相配合康德)
这样，我们就能对意识本身进行更精细的区分：意识的内容是如何构成的，什么是记忆和期待，什么是梦境和现实？意识的内容是如何分配给语言的，哪些句子与哪些意识相关，什么时候我们可以谈论真实的句子，什么时候谈论虚假的句子？然后，你可以深入研究语言学或现象学，或神经科学等等......
回到起点
我想再从五官说起，因为这里出了问题，思维也随之走向了错误的方向。
奥义书》说得更清楚。他们在这里谈到 11 种感官 口语：五识--鼻、舌、眼、耳、皮肤，五行--手、足、肛门、性、言语，以及第十一识--识，它将一切融为一体。
在这里，感官并没有被设想为一个怀疑论的超级全球定位系统（就像水族箱中的大脑，被欺骗性地输入五种感官信息，我在这里想到的是笛卡尔），而是我们的身体与世界之间真正的接触点。
这是描述世界的一个完全不同的出发点。身体在这里受到重视，它存在于世界之中，通过至少 11 个接触点与世界互动。这种知识是对身处世界的认识，是对自己身体的认识，是对行动和认识的可能性的认识，同时也是对更大意识的认识。笛卡尔之后西方哲学的二元论问题在这里被拉伸、拉开、澄清。它不是消解，而是转化、流动、交融（intermiscence）。
介于四肢、感觉器官和心灵本身之间的是身体。身体不仅是物质性的，而且是生物性的，是具有生命力的活体（这里我想到了柏格森）。我们也无法否认这一点，我们无时无刻不在体验着它。它起源于 普鲁萨 - 世界的灵魂，纯粹的意识（Chit）Purusha 是万物的起点。
普鲁沙是相反的 普拉克里提.大自然的原始物质具有三种特性：惯性（物质）、能量与和谐。要打开这样一个方案实在是太简单了，"普鲁沙"（Purusha）和 "普拉克里提"（Prakriti）是 "普鲁沙 "的两面 湿婆神….
在《奥义书》中，有一个极其复杂的 7 级系统：
- 事项
- 生活
- 精神
- 知识（Vijnana）
- 极乐世界（阿南达）
- 清净意识
- 纯粹的存在（星期六）
而这仅仅是个开始。为什么我们西方人的思维如此平庸，纯粹是精神和物质的二元对立？
谁会一边思考一边思考？
在奥罗宾多对《克那奥义书》（Kena Upanishad）的注释中，这一点变得非常有趣。第 18 卷 奥义书-II：克那和其他奥义书)和《神秘之火赞美诗》(Hymns to the Mystic Fire)中的注释。第 16 卷).
稍后将详细介绍 间歇（相互流动）.
附注：性器官作为感官，在西方哲学中已经有几个世纪甚至上千年的历史了，难道它真的不被承认吗？
