A乌罗维尔艺术世界在乌罗维尔艺术中心多媒体室举办了 6 场系列讲座。这些讲座由克里斯托夫-克鲁伊奇（Christoph Kluetsch）博士主持，探讨艺术、哲学和灵性之间的联系，在东西方传统之间架起一座桥梁，以揭示存在、意识和创造力等永恒的问题。该系列讲座在每个月的第一个星期二举行。
第四次讲座 - 2025 年 1 月 7 日星期二下午 5 时
在我们的意识中，谁在体验感觉？感觉是如何合成的？物质、振动、意识和自我是如何联系在一起的？ 我们又该如何通过艺术来分享感受呢？斯里兰卡 奥罗宾多在阐释《克那奥义书》时，在一个中心点引入了 "间歇 "这一罕见的概念。这一概念引出了对艺术力量的更深层次的猜测，并为理解吉尔-德勒兹（Gilles Deleuze）对概念、知觉和情感等概念的挑衅性重新诠释等后现代理论提供了深刻的工具。 感觉的逻辑 (德勒兹）将现代绘画中的各种力量分析为一种相遇。显然，奥罗宾多对《克那奥义书》这一吠檀多学派重要文本的阐释，可以为一位最深刻的根基性后现代思想家留出空间。
在更深的层面上，我们想探讨奥罗宾多关于感觉可以 "在没有身体器官的情况下运行 "的观点与德勒兹的无器官身体（BwO）概念之间的关系。两位哲学家都将意识的力量指向了内在性。
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我想我会慢慢开始的。你好 欢迎谢谢你们的到来在过去的几个月里，我一直在这里做系列讲座。我想，这已经是我做的第四场讲座了。这些讲座其实并不相关，都是不同的主题。一个是关于寺庙，一个是关于视网膜艺术，一个是关于苹果和芒果--只是我觉得有趣的话题。
当我发现奥义书时，真是大开眼界。我意识到，《奥义书》不仅至少与我读过的一些最深奥的西方哲学一样深奥，而且它们实际上解决了我一直在寻找的许多问题。其中一个问题就是 "当看见时，谁在看见？"所以我想稍微探讨一下这个问题。我将谈谈 克纳奥义书.我不会把它当作哲学家来教，因为我没有深入研究它的专业知识，但我会把它作为教材。然后，我想把它与 吉勒-德勒兹他可能是 20 世纪最多产的后现代思想家之一。
"(《世界人权宣言》) Laocoön这可能是最著名的雕塑之一。 温克尔曼 写道，与之相关的关键词语是 "高贵的简洁和宁静的宏伟"。躯体交织的方式--拉奥孔如何与大蛇搏斗以保护自己的儿子--真正捕捉到了我们人类的能量和本质，以一种美丽的方式表达出来，吸引着观众。
因此，当我看到 克纳奥义书我着重强调了几点："是什么赋予眼睛以视觉，赋予耳朵以听觉？我可能不需要在这里向人们解释太多关于这部奥义书的内容，但它让我们意识到我们的感官是如何工作的，以及它们背后的约束力是什么。它引导我们冥想和反思 "视觉 "和 "听觉 "之间的关系。 婆罗门 和 阿特曼. 斯里-奥罗宾多 他为《克那奥义书》写了一篇非凡的注释，我读过很多遍。它的内容非常丰富，几乎无限深刻。
纵观 20 世纪的艺术，我们不禁要问："艺术是什么？ 艺术在做什么？它捕捉到了什么？ 其中一个例子是 文森特-凡高画鞋的人。 马丁-海德格尔 写道，这双鞋捕捉到了 "鞋性 "的精髓。他指出，我们可以看到鞋底下的泥土，它们是如何被磨损的。另一个例子是 保罗-塞尚他一次又一次地画苹果--画苹果而不是简单地吃苹果是有意义的。在古代，柏拉图以不信任艺术家而闻名，称他们是骗子：如果你画了一个苹果，你就不能吃它，所以从某种意义上说，你是在欺骗别人。但塞尚画了几十幅苹果静物，可能是间接回应了这一说法，表明我们可以深入研究自己看待和创造艺术的方式，并对世界进行反思。
在学习斯里-奥罗宾多的注释时，我发现有几个观点让我很受震动。例如，这里有一个观点：如果我们假设肉体的感官是通过肉体来行动的，那么我们就可以用这种方式来解释物理现象。然而，这种作用 只是 一个组织的固有功能 本质意义.
我读到这里，心想："哇，这是斯-奥罗宾多在谈论《克那奥义书》，本质上是在讨论'没有器官的身体'，这通常与吉尔-德勒兹的思维方式有关。就在这里！"我想知道他说的是什么意思--一个人如何深入感觉的本质，并以一种能让我们思考超越普通器官概念的身体的方式来谈论它。
以这种方式思考身体的情况要少得多。德勒兹提出了一项建议，将 "没有器官的身体 "视为将思维带入艺术的东西。他用 弗朗西斯-培根 德勒兹以英国著名画家培根的作品为例，他的作品以扭曲的人物形象著称，传达出痛苦和忧伤，表现了 20 世纪的苦难。但德勒兹说的是，当我们观看培根的画作时，我们看到的是 实际感觉不仅仅是脸或头发是如何飞舞的，而是一个更微妙的层面--一个处于困境中的人可能会有的内在感觉。他称之为 "感觉的逻辑"。
那么，把 "感觉的逻辑 "这个词带回《奥义书》，会发生什么呢？
斯里-奥罗宾多在他关于 克纳奥义书它区分了五种不同的元素。这是一个相当复杂的概念。我偶然发现了 "间歇" 因为我不知道它是什么意思。我查了一下，世界上大概有三本书用过这个词。这是一个非常生僻的词，但却是一个有效的英语术语（虽然已经不再使用）。
奥罗宾多在《克那奥义书》中讨论感觉时，当然会谈到五感和五行，并将它们交织在一起。他首先说 律动这是合理的。其次，我们有 间隔这种 "相互流动 "就是触摸。如果我触摸一个物体的表面，那么我的皮肤和物体的表面在一定程度上是相互流动的--否则，我就无法触摸到它。有什么东西阻止了我的身体，让我明白那里还有别的东西。
第三是 形状这与视觉有关。第四个是 口味涉及 "上流 "或水。第五个是 力量和运动的释放或压缩他将其与嗅觉联系起来--原子从物体中蒸发并被我的鼻子接收。奥罗宾多指出，除了这些关联之外，还有更深层次的东西。他正在探索这些感官是如何在深层次上运作的。
因此，相关性还是存在的：
- 节奏 = 声音
- 间歇 = 触摸
- 形状 = 视觉
- 按钮 = 逆流/水
- 压缩/排放 = 气味
我当时在想，20 世纪艺术中的哪个例子可以帮助说明这一点。2009 年，我在伦敦泰特现代美术馆参加了装置艺术展。 它是如何形成的 由 米罗斯拉夫-巴尔卡.在涡轮大厅里，有一个巨大的黑色集装箱，里面漆黑一片。你走进去，就像走进了自己。人们缓缓前行。最后，你转过身来，光线倾泻而入。你看到每个人都慢慢地向你走来，你也看到了自己走进去时的样子。因此，感知和自我意识之间是相互影响的。
斯里-奥罗宾多在《克那奥义书》注释中指出，所有感官都有一种 复统一体.它们不是一个个独立的部分--这里听，那里看，那里尝，都是人类内部一个个孤立的盒子。相反，它的核心是一个复杂的统一体。
因此，从某种程度上说，视觉与听觉、味觉和触觉是相通的，它们相互影响。我不想太深入地探讨现代科学或哲学中关于 "如果有人失明或失聪了怎么办？"的讨论--那可能会提出一些有趣的问题，但核心问题仍然是，当我们谈论意识时，当我说到 我的 在对世界的体验中，这些感官一起流动。就像我之前说过的：用斯里-奥罗宾多的话来说，这里有节奏、间歇、形式、"向上的力量"（与拉萨有关）和能量的压缩。这些方面以某种方式结合在一起。
因此，当我们问 "谁在看 "时，其实是在问万物背后的意识--无论你称它为我的意识、你的意识，还是显现中的梵。有一种更大的意识，我们是其中的一部分，我们参与了这种显现，从而让世界 "感知 "到自己。
另一个例子是 詹姆斯-特雷尔美国知名灯光艺术家。他的 罗登火山口 这个项目已经进行了几十年，直到最近才有几个人看到它，很遗憾，我自己还没有去过那里。他建造了这些向天空敞开的空间，模糊了我自己、我居住的空间和更深层次的东西--宇宙、星空、寂静--之间的界限。他的一些装置作品在感知光线本身的细微界限上下功夫，将光线调暗到你刚刚开始看到它的程度。在这个过程中，你的心灵会经历不同层次的存在--有人称之为脉轮或七层。在印度思想中，我们可以称它们为 "气"（prana）、"理智"（rational mind）、"维珍那"（vijnana）、"哲学观"（philosophical view）、"坐-智-阿难"（sat-chit-ananda）等等。奥义书》引导我们认识这些感官和知觉层。
如果从哲学的角度来思考，图像是非常迷人的，而不仅仅是像绘画那样的表象。当我们感知时，图像也会出现在我们的视网膜上。我们在记忆中、在幻觉中拥有它们。我看到你，你看到我，我们看到彼此。有一种方法可以把图像看作是我们存在的基本层面，因为我对这个世界真正拥有的只是我对它的感知。我脑海中并没有直接的 "世界"，我有的只是对某些事物的感觉，这就是图像。
亨利-柏格森 柏格森是一位在这方面非常激进的哲学家，也是斯里-奥罗宾多承认的极少数西方哲学家之一。柏格森的基本观点是，我们的意识只与图像打交道。一切都是图像--这个物体、那个物体、你、我。甚至我的身体也是一个特定的形象，因为意识只能直接接触到这些形象。我们的意识并不能直接接触到 "物质"。现代科学可能会从分析的角度谈论物质，但在我们的 实际 意识经验中，只有这一系列图像。
这些图像还延伸到我们的记忆中。我可以告诉你我昨天在做什么；这些记忆由图像组成。昨天在现在的世界里已经不存在了--它已经消失了--但我有它的影像。因此，从现象学的强烈意义上讲，停下来思考一下，我们所拥有的一切就是此时此地图像的相互作用，是非常有用的。
我们可以通过多种方式理解图像。我们可以思考它们，比较它们，根据它们采取行动，甚至逃离它们。我身体的图像与其他所有可以作用于我身体的图像相比，有一种非常特别的东西。这是 亨利-柏格森如果你沿着奥义书的路径向内探寻自己的身体，你本质上就是在做柏格森所描述的事情--把你的身体当作一个图像。通过奥义书，我们可以在冥想中发现我们可以作用于其他形象的事实，奥义书总是指向万物背后的力量。柏格森、德勒兹和其他人可能会以不同的方式讨论它，但奥义书称其为梵或更深层的原则。
马克-罗斯科 他的色域画就是一个很好的例子。有人可能会说，如果你看过一幅罗斯科的作品，那么你就已经看过所有的作品--两三个相互关联的矩形色域。然而，如果你去参观一个大型的罗斯科回顾展，你会看到几十幅这样的作品，让人大开眼界。色彩之间的张力以及它们在背景色上漂浮的方式创造了一种 感觉领域.就绘画而言，这种感觉领域接近于 吉勒-德勒兹 称为 临界平面-最基本的一层。你可以把这一层看作是 "梵"。 阿赖耶识 意义："现实只有一个"，而现实是复杂的。这种复杂性是任何事物开始运转的必要条件。一旦开始运转，体验就成为可能，而这就是存在获得自身感的方式。
这种展开只能通过时间、通过持续时间、通过实际运动来实现。人们常说，地球是事物 "降生 "的地方--无论你称之为神圣意识、灵魂还是其他什么。它必须在现实中以具体的形式出现，才能体验自身并不断进化。在我看来，这正是罗斯科的田野所暗示的。
现在，我们来看看 无体 在 "内在性"（immanence）的意义上：请将此视为一个例证--德勒兹并没有具体这样论述，但这是一个很有帮助的形象。当德勒兹讨论 临界平面他认为它有一个超验的领域，在这个领域中，行动和成为是可能的，"感官创造 "可以发生。这不仅仅是我们所处的物质世界，而是一个更微妙的层面，允许事物以不同的方式出现。
德勒兹经常以鸡蛋为例：起初，你看到的是蛋黄和蛋清，看起来就像无形的一团。但如果让它孵化，在某种虚拟的意义上，里面就已经有一只鸡了。这就是 "没有器官的身体 "的概念：鸡蛋里已经有了鸡，即使它还没有实现。
同样道理、 我的身体 或 你的身体 我们进入世界，相互联系，交谈，形成社区，发展机构，形成知识体系，创造科学和艺术。通过这一切，我们创造了现代社会的复杂性。我们以分析的方式反思现实，进行解剖、重组和建设。我们为这样的聚会发明了电脑和投影仪。在这样做的过程中，我们产生了新的强度、新的联系和新的存在方式。
在与这些制度--机构、选举程序、法律--互动的过程中，会出现一些独立运作的东西。它可以改善我们的生活，也可以让我们的生活变得更糟。但它的功能是 机构 它本身就是我们现实生活中的一个机构，就像一个 "没有器官的躯体"。这就是 德勒兹和瓜塔里他们分析社会如何运作（或不运作），将问题描述为社会的病态。认识到疾病是谈论治疗方法的第一步。
德勒兹和瓜塔里对资本主义和精神分裂症的分析，基本上使用了这样一种观点，即把社会看作是一个无法正常运转的躯体，一个 "生病 "的躯体。一旦你意识到这个复杂的系统出了问题，你就可以讨论如何修复它。但首先，你需要明白，这不仅仅是你或我做出一两个改变那么简单。
德勒兹在更初级的层面上谈到 观念, 影响和 概念.如果我们想了解这些现实是如何与我们的意识相联系的，我们就需要认识这些类别。A 感觉 不仅仅是 我的看法.当我看着这支笔的时候，就会有一种对笔的感知，这意味着我的意识指向了这支笔，同时这支笔也 "呈现 "给了我。而你，从另一个角度看，看到了它的另一面。德勒兹称这种前个人的 "东西 "为感知--"感知"（percept）。优先 而不仅仅是物体本身。
德勒兹说，这些感知类似于 柏格森 可以称之为 "图像"。我们可以把它们看作 "内在感官"如果你去研究奥义书，你会对此有更深入的了解。从本质上讲，感知是我们可以利用的东西；艺术领域直接利用了这一点。
同样、 影响 这些情绪--恐惧、快乐、爱、痛苦--在我有意识地意识到它们之前就已经发生了。它们在我的神经系统中被主观地触发。因此，德勒兹的观点是，如果我们观察外部世界与我的内在存在之间复杂的相互作用--我的感觉之间的相互作用，我的意识是如何由图像、知觉和情感组成的--我们就可以看到这些是如何被重新加工或重新排列的。这导致了一种 "感觉逻辑"，这是一种笨拙的举动，没有多少哲学家会这样做。德勒兹在许多方面都是独一无二的；你甚至可以称他为一种 "临在哲学家"，尽管他会将其描述为 "唯物主义的临在"。他对是意识还是物质不置可否，他说这只是事情发生的一个平面。
保罗-塞尚 完美地体现了我们感知的这种碎片化。他画了 圣维克多尔山 约七十次，将场景分割成笔画。这些单独的笔触本身并不代表任何东西。只有当它们组合在一起时，才会形成看起来像田野、山峰、树木和房屋的景象。但这不是摄影写实。我们必须思考 我是如何将这些笔触组合起来看风景的？ 这几乎是一个冥想的过程--一种与现实的深度精神邂逅。
转回到 弗朗西斯-培根如果我们考虑到知觉、情感、感觉和变形，再看他的一幅三联画，我们会立刻看到由三个图像组成的形式上的韵律结构。这让人想起西方传统的祭坛画。我们可能会看到相同的实体重复出现，但所描绘的身体却完全不同于正常人的身体--它被缩小或扭曲了。它似乎 健在尽管不是以一种直截了当的表现方式。我能感受到运动，感觉到它，并对它所传达的情感产生共鸣。在这些感知中，我们看到了一种前主体意识的情感直观呈现。
德勒兹有时会画图表来说明这一点。他谈到 地层-地球是如何在内部形成熔融岩浆，层层叠叠的石头形成地壳，板块移动形成山脉的。通过这一褶皱过程，形成了内部和外部。一旦有了褶皱，它就会振动，从而产生对话、节奏和反调。
地球内部有岩浆。随着地球的冷却和凝固，形成了不同的石层。然后是构造运动--大陆相互靠近或远离--形成山脉和褶皱。最终，事物发生褶皱，当它们发生褶皱时，你就会看到内部和外部；在褶皱中形成了某种身份感。
一旦有了这种感觉，事物就会产生振动，进行对话，或者找到节奏。例如，如果我敲击一个表面，然后你敲击回应，这两声敲击就可以开始一场鼓会--有一种共同的节奏。这种节奏会产生 关于也许 领地我们所处的区域。通常，鼓的节奏是用来向他人发出信号，表明有人在这里--邀请、恐吓、攻击或庆祝。无论如何，鼓声界定了一个区域，而在这个区域内，社会事件时有发生。
这与德勒兹的部分艺术哲学有关，即艺术归根结底是不同知识层面的交叉。他描述了一个 临界平面, a 概念平面和另一个平面。把它想象成思考世界的广阔概念平面。如果你在一个非常抽象的层面上将它们相交，你就会创造出一个内部和外部，就像在隐喻意义上建造一座房子。你的周围有艺术品、书籍、思想、人们；你有一个信仰体系，有一种让自己立足于现实的方式；你以特定的方式与自然相处，吃某些东西，关心某些事情。
这就是德勒兹所说的 "内在性"（immanence）。用奥义书的术语来说，它可能是梵将自身带入存在。这不是一种详尽的解释，但却是一种描述方式。
为了说明这一点，请看一群鸟，比如七姐妹鸟或鹩哥鸟。它们飞来飞去，叽叽喳喳，很有节奏感。它们创造一个领地，并邀请其他鸟儿加入。有时会有不同的鸟加入，有时则没有。它们继续前进，重新排列，如此反复。
最后，让我们重温一下 克纳奥义书.实际上，它并不是从 "看 "开始的，而是从 "言 "开始的："这个词（言语）是受谁的驱使而产生的？换句话说，当我说话时，是谁在说话？其实并不是 "我"。我们从 "我 "的主题中了解到这一观点。 湿婆鼓音节和语言的源头--单词本身的开头。
斯里-奥罗宾多在对《克那奥义书》的注释中写道：
"婆罗门通过语言表达自己在感官和意识对象中的呈现形式，这构成了宇宙，就像人类的语言表达这些对象的精神形象一样"。
在这里，婆罗门通过语言关注对象，人类也通过语言关注对象--但显然他们的方式截然不同。梵通过感官和意识表达，构成了宇宙。
在寻找西方对应物的过程中，我想起了 爱德华多-卡克他是南美媒体艺术家，他的实验项目名为 创世纪.他与大肠杆菌合作，在某种意义上拼接新的遗传密码--DNA 艺术。这本身就是一个有争议的领域，但它反映了创作、表达，以及通过 "文字 "或代码产生某种事物的意义等问题。
爱德华多-卡克从《圣经-创世纪》中摘录了一句话--"人要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物"--因此，当我们谈到《创世纪》时，"起初有道"，而在《创世纪》的结尾，有这样一个概念，即人有支配地球的力量。这是对如何使用文字的截然不同的理解。斯里-奥罗宾多经常谈到，语言是最强大的显现手段，它能使某些事物存在。在灵性修行中，你使用语言和咒语来改变自己；语言的振动和声音创造了现实。梵通过语言形成世界。
我在这里所要做的，就是将这些深刻的观察与《侏罗纪世界》中的内容交织在一起。 克纳奥义书 和斯里-奥罗宾多的非凡诠释，探讨 "谁在感知时感知？"并将其与后现代思想联系起来。两者相互启发，相得益彰。它帮助我从深层次上理解了艺术的终极意义--艺术可以改变一切。我相信我们大多数人都有过这样的经历，看着一件艺术品几个小时，不知道为什么，但感觉它对我们做了些什么。我们的思想进入了艺术作品，进入了它的感觉层面，感觉的逻辑，超越了叙事，超越了 "哦，这是艺术家，这是主题，这是故事"。更多的是 的确 看见。"观看时谁在看？"这是一个问题。当你接触一件艺术品时，当你真正尝试去看去观察时，这就是转变发生的地方。
您对 "没有器官的身体 "有什么看法或问题吗？这个概念最著名的例子是 吉勒-德勒兹法国后现代哲学家。他从 安东宁-阿尔托他是 20 世纪初著名的演员和戏剧理论家。阿尔陶曾写道 "残酷的戏剧"。这是一种制造震撼的方式，将身体暴露在推动我们受到影响的力量之下。正如 "残酷剧场 "一样，电影本身也是处理在痛苦中发展的观念的另一种方式。人们与这些力量联系在一起--在某个地方存在着酷刑或冲突--这一切都延伸到了 "没有器官的身体 "这一早期概念中。
不知何故，这一切都与斯里-奥罗宾多的分析相吻合。 克纳奥义书.别问我为什么，我只是觉得它很震撼。德勒兹是在几十年后才出现的，我确信斯里-奥罗宾多当时并没有想到残酷的戏剧。但这两者之间存在着令人毛骨悚然的重叠。
讨论：
观众
《奥义书》中还有一点是关于 "看见 "或 "视觉 "的。在英语中，我们说 "我明白你的意思了" 威廉-布莱克 有句名言："一粒沙里见世界，一朵野花里见天堂"。如何在一粒沙子里看到世界？他说的不是用显微镜看，而是换一双眼睛。你有 埃克哈特大师 "我看上帝的眼睛就是上帝看我的眼睛"。这是一种完全不同的关系。
是的，没错。
再提一句：用笔画表示山峰的艺术家是 保罗-塞尚.你说他在冥想过程中画了 70 遍？
是的，他画了同一座山--圣维克多尔山-70次，可能是从不同的角度。他住在附近，会四处走走，选择不同的视角，但基本上都是同一个主题。在这一系列作品中，他变得越来越抽象。他被认为是立体主义之父。毕加索 深受他的影响--其中一位突破性的艺术家，如 康定斯基只是更早。
观众：
而制作这些畸形图像的艺术家--有时让人不忍直视。它激起的不是快乐的感觉。就像是 "残酷的戏剧"我知道这就是他的目的：制造这种反应。这些作品是为博物馆而画的它们可以在市场上销售。在过去的一个世纪里，很多现代艺术都朝着这个方向发展：传统意义上的美往往被抛弃了。现代艺术仍然有市场，但其重点在于制造震撼或不安。它反映了艺术家的内心世界。
我看过一部关于这样一位艺术家的纪录片，他的工作室一片狼藉。他显然受到了干扰，但我们仍然把他放在艺术界的很高位置，甚至称他为天才。随着时间的推移，我开始改变自己的品味。我最喜欢的艺术家之一是 布里-你肯定认识他 阿尔贝托-布里，意大利人。他的作品之一是......嗯，描绘了巨大的痛苦。它反映了当今世界正在经历的一切这种痛苦被描绘在画布上
当然，如果人们想逃离尘世，可以去看迪士尼电影。然而，这种艺术代表着残酷的现实。它激起了人们的反应。也许它能帮助我们正视世界正处于痛苦之中的事实，并激励我们去改变它。西方启蒙运动之后，出现了一种观念，认为精神、宗教或任何非科学的思想都应被搁置一旁--这是启蒙运动进程的一部分。但这是对 "启蒙 "一词的一种有趣的扭曲，几乎与我们精神意义上的启蒙背道而驰。
讲师（回应）：
是的，我认为在启蒙运动之后，艺术确实搭上了这趟列车：它投身于丑陋、痛苦、令人不安、不寻常、挑衅性的事物--任何理性思维可以审视并说 "这是痛苦，这是感知 "的事物。从现代的角度来看 独创性 往往成为主要标准：你只需做一些新的事情，无论它是否令人钦佩。这是许多人遵循的逻辑，但我个人认为这种逻辑在这里并不适用。
观众：
那么，您对艺术的观点是什么？你对艺术的定义或意义是什么？
讲师
我不得不重新定义我的观点。我做这些讲座的部分原因是，我在向其中的一些假设说再见。十年来，我一直为此感到不安。当然，我最初也曾为一些艺术家感到兴奋，比如 弗朗西斯-培根看到那些痛苦。但在某一时刻，我意识到，如果我通过以下方式来看待培根 德勒兹 并通过 克纳奥义书 和 斯里-奥罗宾多我发现了更深层次的东西，我想留住它。我不再关心现代性的跑步机。
这是一个个人的过程，有时甚至是痛苦的过程。我们还必须认识到，我们会不自觉地沉迷于某些情绪，有时甚至是不愉快的情绪。我们寻求能满足这些情绪的体验或图像，包括艺术。因此，这些画作可以成为人们沉溺其中的一种方式。
另一位观众
关于占星术和行星：在梵语中，"行星 "一词是 "graha"，意思是 "抓住"。 行星本身什么也不做，但它们 "抓住 "你的思想，引导你的感知或行动，为你设计某些体验。从另一个角度来看，在人体中，土星掌管神经系统，而神经系统是你拥有的任何体验的基础。太阳掌管骨骼等。从这个意义上说，你可以看到与我们讨论过的 "影响 "概念的相似之处--一种先于人类存在的东西。
另一位观众
从西方的角度来看，这可能是新的，但从东方的角度来看，这却是熟悉的。关于你提到的启蒙运动：一位牧师指出，启蒙运动在某种程度上是对某些体系的科学 "证明"，但我们却混淆了，以为这意味着完全抛弃宗教。这是一个悲剧性的误解。
讲师（总结）：
是的，的确，这是一个非常悲剧性的困惑。好了，感谢大家的到来！
