I我生活在一个超级复杂的社会。我在政治和社会问题上注意到了这一点，没有人能够真正把握这些问题的复杂性。我们可以坚持正义、平等、自由、体谅、可持续发展等原则。但一旦涉及到具体问题，就会变得困难重重。在冲突中，我应该选择一方还是另一方，还是有第三种选择？我应该改变自己的哪些行为，应该如何彻底改变，后果是什么？我应该如何安排自己的生活？我有哪些责任，有哪些义务和期望，有哪些目标？所有这些都与以政治条件为特征的社会和经济条件交织在一起。我们应该如何做出真正的决定？
在我看来，我们常常被卷入一张复杂的网中。如果我们想改变什么，它就会拉扯到这里和那里，然后它通常会以某种方式沉淀下来，让我们不想或不能改变太多。与朋友讨论问题，甚至与专家讨论问题，都会有所帮助，这取决于手头的问题。
听
我经常倾听，通常说话的人并不是真的想要答案，他们只是想大声说出自己的想法。这完全没有问题。如果你认真倾听，对方会更快地找到答案。倾听自己的直觉，探索自己的基本感受，往往是最困难的部分。这也是最难做出妥协的地方。 这也是为什么人们最不愿意在这里寻找答案的原因。
最近，我和一群性格迥异的人在一起。在闭幕全体会议上，有人说这个小组是被一种感觉带着走的。我对这句话念念不忘："被一种感觉牵着走"。这当然不是一种冲动或自发的反应，也不是一种深刻的冲突、痛苦或创伤，更不是一种欲望或兴奋的感觉......它是一种存在的东西。
海德格尔的恐惧
我在求学期间阅读了海德格尔的著作，并被他的语言神秘主义所吸引。这让我感到不可思议，但又无法抗拒。他在回答 "形而上学是什么 "这个问题时，自然而然地流露出高度的反思。在长时间的解释之后，他问道：我们在哪里体验到虚无？海德格尔认为，我们无法从纯逻辑的角度正面回答这个问题。我们只能在一种不是被动的，而是存在的感觉中体验它。海德格尔说：在恐惧中。为什么恐惧？为什么是虚无？为什么执着于死亡？我花了很长时间才重新忘记这一点。遗忘是一门艰难的艺术。但我为自己保留的是这样一种意识：不理性地回答某些问题是可以的。这对我来说是一个启示。
神秘主义
在我看来，神秘主义思维往往非常奇怪：其基本假设（公理）往往并不透明，论证形式非理性或修辞性，见解直观，对有效性的诉求具有扩张性。当然，神秘主义思维有无数种类型。然而，从本质上讲，它是关于超越知识的界限--而这些界限确实存在。神学和神秘主义始于知识的尽头。我们被感觉所牵引。这就是为什么这些思想体系如此热衷于谈论爱与死亡，谈论边缘体验。在以资本主义为特征的 "西方文化 "中，这已成为禁忌。或者说，我们已经忘记了如何去做。
斯里兰卡奥罗宾多的《萨维特里》是一部跨越了这一界限的巨著。他的哲学著作《神圣生活》试图从理性上回答存在的问题，而在《萨维特里》中，他则从神秘的角度回答了这些问题。据我所知，除了斯宾诺莎之外，也许没有其他作家能以两种方式如此彻底地尝试这样做了。他的伴侣米拉-阿尔法萨的著作对此进行了补充。
