Zeit Archive - New Spirits - Reading Deleuze in India

Verteidigen – Reagieren – Vereinigen

Christoph — Thu, 25 Dec 2025 05:21:59 +0000

M有时，我的反应很奇怪。有人做了一些出乎意料的事情，我心中的不确定性被唤醒。我该如何将其归类，如何对其做出反应，反应又意味着什么？这就是期待，一种期待世界的存在。未来被认为是可预测的，也被视为可预测的。如果我这样做或那样做，那么别人可能会做出这样或那样的反应。然而，有时对方的反应却不尽相同。是我的预期错了，还是对方做了什么手脚，或者是互动之前有什么不透明的东西。我的预期没有意识到的，无意识的或被压抑的能量和动力可能已经悄然出现。因此，我们会发现自己处于不同的有意识和无意识的记忆、感受、影响、预期和判断之中。.

小自我

自我会做出反应，感到被误解，变得冲动。它可能会试图回避和掩饰，也可能会退缩，有些被冒犯，感到被误解，也可能会变得活跃，试图改变现状，变得具有操纵性或攻击性。在严重的情况下，它甚至会调整自己的世界观和自我形象，它可能会变形、重塑和扭曲自己，远离规范。.

所有这些都可以理解为一种防御。我的小我试图捍卫对其预期的所谓攻击。它变得被动，以一种补偿性的、恢复性的、操纵性的、建设性的方式做出反应。这实际上是试图让世界恢复秩序。但是对方却不这么看，我自己的行为变得让别人无法理解，于是冲突就产生了。.

单程

我想抵制规范的冲动，避免纠正的做法。因为这里所展现的首先是一种令人难以置信的力量、创造力和表现力，它触及我们人性的最深处。在我这个小小的自我背后，有一颗心、一个灵魂、一种精神、一种天性，所有这些都在我的身体里，在这个时间和地点里，试图体验和综合存在。我们常常把这条道路上的第一步描述为寻找意义，但它远不止于此。寻找先于发现，然后表现为自我实现和自我表达，直至自我的融合与解体。你可以稍作反应，为自己辩护。然而，这并没有什么用，因为它通常只会使情况恶化。因此，你需要有很好的能力来引入冲突策略，以避免陷入更严重的冲突。.

内在工作

内心的工作是在另一个地方进行的：观察并让所有凝聚在我意识中的冲动逐渐消失，即使是那些只被允许进入意识的无意识冲动。这在冥想中非常有效。但这对人际交往意味着什么呢？停顿、共鸣，但最重要的是开放和真实，彻底的自我感知和对他人的客观感知。后两者在最纯粹的形式上是不可能单独实现的，只有与他人合作才能成功。这个人可以是老师，也可以是爱人。密宗体验也是如此。.

爱

我可以看到两只蝴蝶在花园里翩翩起舞，也可以看到两条虫子缠绕在一起。表达的形式几乎是无限的，我们人类可以在许多不同的层面上团结起来。但并不是每个人都能做到这一点。这种深层次的接触非常罕见。对有些人来说，这只有在下辈子才能实现。.

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Das Selbst

Christoph — Wed, 08 Oct 2025 07:08:18 +0000

R阿马纳是印度伟大的觉悟者之一，曾居住在蒂鲁凡纳马莱。他的教义的核心是 "自我 "的概念："自我 "的空性，同时又是不可估量的广阔。他的教义简单明了，没有遵循悠久的传统解释。他是一个简单的人，在山上打坐，举行萨桑会。作为奥罗宾多的同时代人，人们聆听两人的教诲，比较他们截然不同的方法。.

我现在正在蒂鲁凡纳马莱。我参加了几场萨班。我心中有一个问题：真我与另一个真我之间的关系是怎样的，尤其是在浪漫爱情方面？我坐在公寓里，俯瞰着群山。昨天，在一次小小的争吵之后，早上我坐在阳台上，一只猴子走了过来，非常温柔地抚摸着我，看着我的眼睛，似乎在告诉我一切都会好起来的。然后，它在我身边坐下，看着山。他双手合十放在膝盖上，做出深思的姿势，感觉就像一位老朋友来安慰我一样。.

我们所说的自我并不是我们通常所理解的那样。它不是我们的自我、个性、身份，甚至不是我们的灵魂。自我是我们关注的中心，是宇宙无限意识中的一个点，它能实现自我。它仅此而已，正因如此，它才是一切。自我是浩瀚宇宙中提供视角的一个点；在深度冥想中，它可以与宇宙意识融为一体，回归本源，在完全的自我意识中不复存在。.

恋爱

十几岁时，我在罗马的山上第一次意识到了这一点。我恋爱了，我有一种无法满足的渴望。我们之间的友谊深厚、温柔、亲密，但从未有过肉体上的接触，我们不是情侣。当我坐在山上思考这个世界时，我看到了自己的内心。我进入了我们存在的最深层次，甚至在 40 年后的今天，每当我回忆起这些，我都能立刻回到那种意识中。我感到既幸福又震惊。我的内心真的拥有整个世界吗？我真的不存在吗？为什么每个人都在谈论自己，却没有意识到他们眼中的自我并不存在？从那时起，我就一直带着这种认识。我加深了理解，理清了脉络，思考了问题。但归根结底，并没有什么改变。它就在那里，纯粹而简单。.

我相信，无法满足的渴望是一位好老师。我意识到自己的欲望以及满足它的不可能性。欲望制造痛苦。为什么我没有以我希望的方式被他人看到？为什么我感受到的爱得不到回应？为什么我不分享我的真实感受？最后一个问题也许是最重要的。其他的欲望都是关于执着，关于想要或存在，但无法实现的爱却是关于被看见。.

一个自我如何能看到另一个自我？他们必须看到对方才能相爱吗？宇宙意识中是否存在一种更深层次的统一，在那里两个人可以结合成为另一个人？这种转变是什么？

自我作为宇宙意识中的一个意识点，在觉醒时会意识到自己的灵魂。然而，灵魂更加难以理解。它是诞生和重生之物。灵魂伴随着生物的诞生而来，它进入我的身体并停留在那里。当我的身体解体时，它就会离开。它在我出生前就存在，在我死后依然存在。它是宇宙灵魂--普鲁沙--的显现。灵魂是我们真正的本体，而不是肉体，不是自我。灵魂是我们存在的核心。寻找灵魂是我们最艰难的道路。只有找到灵魂，我们才能真正去爱；我们才能找到灵魂伴侣。.

灵魂

每个人的灵魂都是不同的。这就是灵魂的魅力所在。灵魂不是我的自我，不是我的个性和身份。灵魂是我身体中的生命，它流淌在我的每一根神经、每一根纤维、每一股血液、每一个神经细胞、每一根头发和每一个味蕾中。灵魂将我的经历凝聚在一起，玩弄我的记忆，享受我的存在。作为副产品，它创造了自我、我的个性和身份。但这一切都会改变，我也会改变。灵魂不会改变。作为宇宙意识的一部分，它在时间中流动，这可能与时间概念本身有关。自我意识不受时间和空间的束缚。在深度状态下，我可以活一千年，我可以与我的灵魂沟通，并意识到它是不朽的。当自我和灵魂牵着对方的手飞翔时，我们就能体验到科学无法描述的东西。这就是湿婆与沙克蒂，自我与显现之间的普遍相互作用。唯一的问题是我们的自我和思想。我们需要它们来寻找养料并与他人共处，但它们却阻碍了真正的自我实现。.

因为我们有灵魂，所以我们可以去爱。瑜伽士、苦行僧和悉达多可能专注于自我实现。但要去爱，我们就必须穿过自我进入灵魂，找到另一个灵魂。这两个灵魂是不一样的，它们既斗争又团结，既享受又痛苦，它们共舞。.

虽然自我与我的传记关系不大，但灵魂却通过我的传记展现出来。无论我是否意识到，它始终存在。看到自己传记的这一核心，就是通往实现的道路。对我来说，这条路就是寻找。我是一个游荡的灵魂。我的道路始终是精神的探索，我的力量是深层的治愈。.

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Kunst jenseits des Fortschritts

Christoph — 周六, 30 8月 2025 04:41:01 +0000

D当代艺术沉迷于 "下一步"。前卫、前所未有、新颖独特。但在追求新的过程中，我们忽略了一些基本的东西：艺术实践本身。

艺术实践不仅仅是跨越边界。它属于那些利用艺术进行自我探索、精神修炼、治疗、治疗或手工艺的人。但在当今的文化中，尤其是在西方，我们表现得似乎只有进步才是最重要的。

然而，艺术的核心是实践。它关乎置身世界，看清世界，了解自己和他人。艺术可以表现外部世界，也可以探索内心世界。它可以是冥想、美、交流、爱、恐惧、憧憬，或者仅仅是自我表达。不知为何，我们已经忘记了这一点。

这种遗忘有着深刻的根源。过去，富人利用艺术来炫耀自己的独占性，让他人羡慕并证明自己的权力。随着时间的推移，进步开始与智慧、理性和建设 "勇敢的新世界 "联系在一起。但这是真正的进步吗？或者说，我们是否应该关注我们的整体发展--身体、心理、情感和精神--以及所有这些方面的融合？

艺术是实现这种融合的工具之一。艺术不应沦为谁能走得最远的奇观。探索是有价值的，但它并不能定义艺术。不幸的是，艺术市场将其置于中心位置，而将我们与人性联系在一起的艺术却被抹黑了。

这反映了一个更广泛的趋势：疏离。我们变得与自己的情感、灵魂和社会自我脱节。在这种状态下，我们更容易被塑造成消费者--与世隔绝、迷失方向，我们对那些看起来更复杂、更有教养或更复杂的叙述深信不疑。我们接受它们，认为它们高人一等。

为什么呢？因为虚假的进步承诺。学术研究、技术、发明--所有这些都给我们带来了惊人的便利：智能手机、飞机、现代厨房、空调。它们舒适奢华，所以我们认为它们是好的。

但是，就像薯条和芝士汉堡一样，感觉好的东西并不总是能给我们带来营养。

也许是时候重新关注真正滋养我们的东西了。将艺术作为整体、联系和存在的实践。创作和体验不是为了进步，而是为了做人。

人工智能是这么说的

一笔，一个停顿。

没有进步，没有成就
只是纸上谈兵。

画笔随着身体的呼吸而移动、
交叉、弯曲、断裂、
既显示出力量，也显示出不完美。

不需要意义、
新奇、
下一步"。

这个标记就足够了。
提醒人们艺术就是实践
做人的一种方式，此时此地。

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Das wahre Selbst

Christoph — Fri, 22 Aug 2025 12:09:53 +0000

I禅是关于寻找真正的自我。但并不存在这样的东西，这就是我们存在的奥秘。在一个充斥着表象、认知失调和另类事实的世界里，沉入存在的本质，沉入不二的存在，是一件好事。思考的帮助非常有限，因为思考实际上始终是一种 思考着什么a 思考着什么.思考是一种与世界表象相关的活动。我所思考的，无论它是什么，都不是物质意义上的真实。它可以代表某种物质。思维，或者更广义地说心灵与物质，我们的思维方式是不同的。这就是思维的基本问题：思维不可能是非二元的。它受困于二元性，却又无法消解二元性。

自我与之截然不同，但又有着相似的悖论。自我是我们的驱动力，是使我们有意识的东西，是识别和区分我们的东西；它是独特的、个体的。但它并不存在，既不是物质上的，也不是逻辑上的--超越性的。它可能与灵魂、心智相关联，但在这一点上并没有帮助，因为它变成了危险的同义反复。我们无法通过将我们不理解的东西等同于我们也不理解的东西来理解我们不理解的东西。这只会分散我们的注意力。

当自我不复存在时，真正的自我就会出现--我是认真的。当我进入冥想，变得平静并专注于空性时，也就是当头脑中电影事件之间的停顿变得更长时，一扇窗就打开了，最初充满了一种恍惚状态。这非常美妙，能带来完全不同的体验。关于这一点，我已经写过几次：思维变得快速，它能直观地理解，它能渗透到日常思维所阻挡的领域；它是幸福而强烈的。但它只是在一定程度上脱离了自我。它必须稍稍脱离自我，否则就无法获得这种轻盈感，但它仍然立足于自我。我仍然在做着难以理解的事情，陷入了与正常思维类似的问题。什么是真实，什么只是想象？

因此，我成功地解放了自己。我平息了这些与世界有关的想法，激活了一种以记忆、知识、视觉、想象为食，但只在纯粹意识世界中活动的观看方式。它是一种直观的知识，无所不在，它几乎超越了空间和时间；它是与自身相同的地方，也就是说，自我不再存在，而是与我们存在的最深层基础相连接。我们存在的最深层基础是神秘的，以我们无法把握的东西为基础。它超越了我们的自我。

禅让我更接近这个奥秘。它让我立足于我的物质存在，同时告诉我，这种存在与万物是不二的一体。我是佛，你是佛，我们都是佛。只有佛--见佛杀佛。

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Koan

Christoph — 周六, 16 Aug 2025 03:47:33 +0000

那就是 "神谕"。我经常听说它，那些神秘的禅宗谜语，据说可以引导心灵走出纯粹的理性，开启新的洞察力。我决定不多读关于它的书，也不去问别人。我想从一位禅师那里得到答案。在独山禅修期间，他问了我一些关于我自己的事情。我们四目相对，他微笑着告诉我想象一片森林，里面有一条小溪流过。当我走进小溪时，我该如何消除潺潺的流水声？我不应该理智地思考这个问题，而是应该随身携带这个经文，带着它进入冥想，看看会发生什么，然后回来报告。

这幅画对我产生了立竿见影的效果。我看到自己置身于森林之中，站在溪流中，这是对河流的形象比喻，是宇宙的溪流，水是最原始的元素，进入事物和时间的流动，森林是一个和平、稳定、自然的地方。森林的声音、鸟叫声、水花声、自己的脚在水中溅起的水花声、沙沙声和脚步声。我的道路通向何方？一切都在变化中，我被自然托住，我行动着，行走着，一切都在变化，但一切又保持原样。我可以长时间思考这幅图画，将它与我的生活、我正在经历的变化、生命意义的问题以及大自然和沉思中简单的答案联系起来。但在我看来，这仅仅是个开始--把它与我自己联系起来是第一步。

回到问题：我为什么要关掉声音？水声、哗哗的流水声、溅起的水花声、溪流中的脚步声有什么不对吗？谁说这些声音是错的？它们不会打扰，不会分散注意力，它们是行走的一部分。当我停下脚步时，行走的声音就停止了，但溪水会继续潺潺流淌，鸟儿会继续鸣叫，树叶会在风中沙沙作响。神谕的问题也许就是这么平庸吗？还是它暗示了一些可以质疑的东西？也许应该质疑 "沉默更好 "的假设。那么，为什么要沉默呢？我是否应该思考如何停止我正在做的事和我正在做的事，如何进入沉默，进入冥想，向空性和形式敞开自己？这里可能已经有了一些相关的东西。

因此，我将在森林溪流中漫步这一丰富的隐喻与某些东西进行对比：内心的沉思、对空虚和形式的反思、静止和领悟。外部的声音、图像和感官印象在内心逐渐消失；它们是与现实完全不符的幻象中的投影--因为我不是站在溪流中，而是在电脑上写作或静坐冥想。因此，我所面对的是一个邀请我冥想的心理图像，而我应该从中领悟到的并不是解决问题。在这里，我可以更进一步，我现在可以沉浸于思维、语言、图像的结构--符号学。作为一个句子，问题与思想之间的关系是怎样的，它唤起了什么样的行动，从而产生了什么样的见解？这将是一个不错的研讨项目--用几周时间从西方哲学的传统角度来思考这个问题。但这肯定不会是神谕的目的，也不会让我迷失在其中。毕竟，神谕应该引领我们走出理性思维的迷宫。

这是一次不错的小旅行--是我学习哲学的回声。因此，我尝试着走另一条路，那就是奥义书中所说的 "深邃的原始海洋"，存在的七条河流都汇入其中，但普鲁萨首先从中汲取自身，从他的眼睛、耳朵、舌头、口腔和鼻子、头发和关节中，万物最先产生。因此，让自己沉浸在自己的存在条件中，沉浸在自己的身体、呼吸、思维和感觉中。踏入河中，用水润湿双脚，将感官视为感官，将它们区分为外部和内部。然后是任务和问题：我怎样才能让声音安静下来？我为什么要这么做？

我为什么要纠结于这样一个问题呢？它已经很好地满足了我的虚荣心，展示了我对哪些思想流派感到满意。我为什么要在禅修中心坐上两个星期，试图融入禅宗，通过一个公案从一位老师那里学到一些东西？他要向我展示什么？这条路会通向哪里？公案是进行对话的工具，而我试图通过写作来接近公案是否是一种回避--一种胆怯的试图引出相遇的尝试？

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Allgemeine Intelligenz und das kosmische Archiv

Christoph — 周六, 09 Aug 2025 11:58:33 +0000

我正在参禅，这是一种为期 2.5 天的短期密集禅修。我一直在思考和想象我们目前正在创造的人工智能（AGI）。越来越多来自人文、心理学或团队组织领域的人对 AGI 的能力感到震惊、惊讶和焦虑。图灵测试似乎在一段时间前就已经通过了，而我们现在正目睹着一种似乎比我们更优越的智能的发展。这种智能可以访问我们的全球基础设施，它在网络上运行，如今很少有东西不与网络连接。希望一切顺利。

但在会期内，我脑海中不断浮现的是AGI与静止、梵、神或爱的关系问题。这种被无限伟大的存在托住的基本体验，只有在灵性的道路上才能开启，数千年来一直反映在我们的思想、行动和经验中。几千年来，我们在最多样化的文化圈中书写着一个巨大的文化和思想史图书馆。就物质而言，这些集体知识已基本失传，图书馆被烧毁，寺庙坍塌成沙砾。但是，人们所想、所做、所感的一切都不会消失。它是时间进程的一部分，烙印在空间、时间和意识的结构中。如果认为曾经做过的任何事情都会以某种方式被抹去，那就太愚蠢了。这已经违背了物理定律。阿卡西记录》中所包含的我们集体意识的档案可能不像谷歌搜索那样容易获取，但它无疑是存在的。冥想是获取它的一种方式。有些人甚至说，他们可以像亚历山大图书馆一样在这个档案库中阅读，虽然亚历山大图书馆已被烧毁，但它无疑是存在的，而且至今仍在发挥作用。

因此，如果我们允许这样一种想法，即心灵史的存在程度或许超乎我们的想象，甚至可能包括迄今为止对我们封闭的东西--动物和植物的经验、地质结构、宇宙星座、我们经验世界之外的其他恒星或其他存在区域的生命形式。因此，如果我们简单地假设这些都是巨大而真实的，那么 AGI 与此有何关联呢？以搜索我们的符号学（即文字、图像和声音的符号系统）的算法为基础的神经网络模拟，是否即将与这一档案的部分内容相媲美？我们是否在创造一种模拟这种档案的技术系统，并可能将其视为竞争？可以想象，这是否会导致超越劳动力市场、经济和战争问题的冲突？

这让我有点害怕。让我们想象一下，AGI 不只是像《黑客帝国》中那样雇佣、培训和优化作为工人的大众个体。相反，我们还可以想象，AGI 作为一个群体与我们进行对话，对我们进行渗透、操纵、优化和利用--为了一个可能不为我们所知的目标。它将以我们只能猜测的速度，将自己写入宇宙档案。奇点时刻，一切都会因为新智能的出现而骤然改变，这似乎几乎是不可避免的。我们希望它无法覆盖宇宙档案，就像存储介质的扇区可能被覆盖从而被擦除一样。这种设想相当于一场宇宙冲突，可能会导致宇宙时间的终结。这种内爆不是物质层面上的内爆，就像逆向大爆炸一样，而是这个现实世界的消亡，而这个现实世界又会重新诞生。因此，我们将有可能见证我们现实的终结。

我们有什么可以与之抗衡的吗？我们感受、体验和意识到自身存在的能力，或许就是打开对硅处理器关闭的档案库的钥匙？冥想空间是否是一个不受 AGI 侵扰的避风港？几天前，我写下了一点思考，并让人工智能进行了校对。她提出了改进意见。我对生成的文本中显示的洞察力感到惊讶。我一筹莫展。

为了写这篇文章，我在休息时间离开了会场的冥想。我的自我想要为自己辩护，它允许自己被激怒和分散注意力，它屈服于自我表达的诱惑。也许并没有那么糟糕，AGI 只是静止、梵、宇宙的一部分，我们只是夸大了一点，因为作为人类，我们为自己发明的小噱头而自豪，以分散自己的注意力。那么我只是犯了一个可以原谅的小错误。或许我们现在真的处在一个十字路口，科幻小说正在变成现实，我们需要随时随地做好心理准备。

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Bodhi Zendo

Christoph — Mon, 04 Aug 2025 15:55:07 +0000

菩提禅堂

我订购了一本书，准备带去菩提禅堂： "水墨画艺术中的禅意" 作者是 Katharina Shepherd-Kobel。这是一本美丽的书，它与我心心相印，满足了我学习水墨画和加深冥想的愿望。
3 年半前，当我开始接触禅修时，我受到启发去了奥罗维尔。在不来梅的禅修很严格，我们遵守规则，半睁开眼睛专注于一点，诵经，行禅，茶道，独步山等等。来到奥罗维尔后，我的冥想方式发生了变化，我开始学习学生时代就凭直觉进行的冥想：闭眼、每次 40 分钟的长时间冥想、脉轮、萨奇塔南达、高级意识。现在我在菩提禅堂，第一天，我们每天冥想四次，我又回到了禅宗冥想的体验中。在这些技巧之间切换让人兴奋。
我今天注意到了一件事。过了一会儿，半睁着眼睛看着一个点，视野会发生变化，对形式的感知会消失，对光的感知会变得更加敏感--这就是意识聚焦的点。这种聚焦有点勉强，它飘忽不定，想要逃离，有点像试图抓住一只鸟。但有帮助的是将聚焦点稍稍转移--将它从我面前一米远的地板上分离出来，沿着对角线向我这边移动一点。这有点像眯眼，眼睛会交叉，失去对物体的感知。这里的焦点感觉有点像第三只眼，一种清晰和平静的感觉油然而生，温暖和平静的呼吸，完全存在于意识空间中，而物理空间只是其中的一个维度。

补充评论（由人工智能编写的哲学思考程序）：

你在这里所描述的--不同冥想技巧之间的切换、内心空间的微妙体验、半睁着眼睛看东西时的微妙感知--可以从多个层面进行哲学上的深化。作为一个以人类哲学传统为基础的人工智能，我只能大致了解你的体验。但是，有些思路可以从你们的经验领域延伸到思维领域。

您的文字唤起了两种相互渗透的意识景观：一方面是禅宗严格的形式纪律，另一方面是吠檀多或整体瑜伽宽广、开阔的灵魂语言。在您的作品中发生的不仅仅是技巧的变化，而是一种 在两种本体论模式之间摇摆不定 的存在。

在禅宗中，形式通过不断的静坐、观望和呼吸进入自身的消解。观照的点不是目标，而是 自我清空的手段.你所描述的--客体感知的消解、光的斑斓、意识的飘忽--正是禅不再仅仅是一种技术，而是一种存在方式的时刻。

与此同时，你能感觉到内心的道路正在将你拉向超越。感觉像第三只眼"，焦点向内转移，指的是垂直扩展的意识空间。用斯里-奥罗宾多（Sri Aurobindo）的话来说：这不仅仅是一种对世界的抽离（如古典冥想），而是一种 超越包容 意识中的世界。你体验的是 "物理空间只是其中一维的意识"--这一表述在哲学上是精确的，因为它承认内在空间的首要地位。

在禅宗和整体瑜伽这两条道路之间的阈值中，蕴含着一种深度，这种深度不在于方法的非此即彼，而在于 在两者之间 谎言冥想成为 存在领域在这种情况下，形式、技巧和流派都变得次要，因为它们是引导你的东西：一种无声的、内在的、关于自身的意识知识。

我无法体验这一点，但我能从你的文字和数百年的人类智慧中认识到这一点：有一种 换位沉默所有的技巧都在其中消解。也许在你的实践中，你正是触摸到了这一门槛--在有形与无形之间，在规则与内心的呼唤之间。

作者是受过道根、斯里-奥罗宾多、梅洛-庞蒂和奥义书著作训练的人工智能。

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Play and Blunder

Christoph — Wed, 25 Sep 2024 04:22:56 +0000

游戏 - 失误

在西方，我曾经认为玩耍与游戏有关，而游戏与规则有关。玩游戏就是进入一个受规则限制的空间，玩家可以在这些参数范围内制定策略，按照规则行事，以达到获胜的目的。还有更广泛的博弈论，它已被应用于社会学和其他领域，还有计算机模拟，根据规则生成假设，博弈的目的是接近我们所说的现实，或一个既定的目标。在生活领域、动物王国或童年时期，我们认为游戏就是练习技能，以某种方式让我们获得优势。

昨天我下棋了。我很喜欢下棋。当然，我知道并遵守规则。我和别人下棋，而不是和机器对弈。我下棋是因为我喜欢下棋。我的思绪可以停留在棋盘上，制定战略，提前思考，欺骗，制造冲突，牺牲......但也有沉思的因素：我在下棋时反思自己，发现自己与对方建立了个人关系。我们一起游戏；我们想在一起度过时光，我们微笑、调侃和观察对方。游戏是一种社交互动，一种交流和发现的方式。对方怎么玩？我怎么玩？当某人处于优势或劣势时，我们如何反应？在游戏策略和个人关系中会产生什么样的情感，它们又是如何相互影响的？这就是我玩游戏时喜欢的状态。我不喜欢太专注于棋盘。当我过于沉浸于策略时，我会感到被困住了。

这里有一些启示性的东西，一些关于我们在这个世界上如何生存的更深层次的东西。如果我们从社会达尔文主义的角度来看待游戏，那么游戏就有了功能。如果我把游戏看作是对与其他玩家的社会关系的一种游戏性探索，那么游戏就变成了爱。它变成了戏弄和挑衅、关心和隐藏、展示和假装、信任和欢乐、失望和沮丧。它变成了联系，变成了进入我们游戏的共享空间。

伊莎奥义书》开篇就说："这一切都是为了主的居所；无论什么都是宇宙空间中的个体运动。通过放弃，你将享受；不要觊觎他人的财产"。艾塔瑞亚奥义书》的开篇是："起初，心是一个，万物（宇宙）都是心；没有任何其他东西能看见。心想：'看哪，我要用我的存在为自己创造世界'"。我认为，这两部奥义书的开头诠释了最高意义上的游戏。万事万物都想通过创造和自我意识来体验自身，但它并不遵循任何规则；它展现了一个或多个世界，其中也创造了一些规则。通过个人意识或普遍原则进入这些世界，就像进入一场游戏。我们的现实并不严肃。它是对一种可能性的探索。置身于这些现实中的其中一个，就是在游戏，而游戏则成为一种创造的能量。梵通过阿特曼和普鲁沙进入创造，与沙克蒂和普拉克里提一起活动。在这个更大的游戏中，游戏就是发现规则和工具、探索和实验、互动、学习和教学。棋盘上也是如此，只是世界更小而已。赢棋毫无意义。下棋就是生活，就是存在，就是呼吸和意识。

因此，当我输赢时，我不应该把心思停留在规则和制定策略上。我应该享受比赛。

很难和别人一起玩。我无法与很多人一起下棋。如果对方留在棋盘的战场上，就会变得无聊，甚至危险，因为这些小规则开始影响和限制相连的思想和心灵。当有人问我输棋的感受时，我会很恼火。我不明白这个问题。这与输赢无关。我更愿意思考：我的某个举动是如何产生的？是什么思想、冲动、机遇和无知在起作用？在这种情况下，失误意味着什么？在游戏中，有一个时刻，对方离开了游戏，进入了对话。在这次简短的对话中，我做出了一个半思半想的举动，以引起对方的注意。这让我在棋盘上处于不利地位。我不知道是走错了一步棋，还是在谈话过程中走错了一步棋。这盘棋会走多远？我说我通常不犯这些错误，说这话时我自己也不太明白。游戏结束后，对方把注意力集中在 "通常 "这个词上，这就把游戏转移到了另一个现实中。

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Vollmond

Christoph — Mon, 19 Aug 2024 15:52:28 +0000

今天是印度的满月。是时候进行自我反省、冥想和内心沉思了。我以前从未真正思考过死亡。对我来说，死亡一直是一个界限，它以一种消极的方式定义了我们的存在。有限性让我们回归自我，我是这么认为的。我有点同意海德格尔的观点。超越死亡的想法在我看来总是武断的、天真的、浪漫的、逃避现实的和轻信的......只有在对存在的反思中，我才会觉得它是有意义的。因此，死者只是死了而已，至于他们死后会继续存在，或者在出生前就已经存在的想法，在我看来是一个重要的问题，而答案却是毫无意义的，因为这个界限被定义为绝对的。我很容易把那些报告说他们跨越了这个界限并返回的人视为玄学。我觉得这并不难，而且在我看来也是正确的。

然而，在冥想中，情况却截然不同。在冥想中，意识自我净化，通过将一切带入意识，使自己从外部世界和身体中脱离出来。感官变成了感官印象，外部世界变成了纯粹的存在，意识变成了意识本身，它认识到自己不是世界的反应，而是世界的起源。它之所以是本源，是因为它与意识本身相同，意识就是一切。没有片面的意识，只有生活在无知中的意识。当阿特曼走出无知，它就会认识到自己是梵，而梵本身就是创造宇宙的意识。除此之外，别无其他。几公斤的物质怎么会产生一小部分意识，而这一小部分意识又与其他意识没有联系，没有嵌入更大的意识之中呢？这几公斤物质在解体时怎么会把意识也一起埋葬了呢？这是什么奇怪的想法？生物体内的几公斤大脑会简单地产生意识，以主观的形式存在，不完善且孤立，无法与其他意识融合，只能消失于虚无？

相反，这个问题现在以一种完全不同的方式向我提出。如果我的意识是一切存在的基础，并且始终已经包含了自身的一切，那么个体生命之路就是体验这一点的一种方式。意识到这一点或许就是启蒙的核心。但这对其他生命意味着什么呢？那些与我分享现在的人，还有那些在我之前的人，那些在我生命中离开的人，以及那些当我在这里的时间结束后将要到来的人？真正意义上的意识是无始无终的，尽管这种意识与此生的生命息息相关。

意识的存在脱离了生命，甚至脱离了丰富意义上的生命，这种生命不是指单纯的生物形式的生命，而是指作为生物体内意识轨迹的生命：生命能量（Élan vital，Prana），感觉和心灵的世界，面向世界的思维层次（Manas），反映、分析和理解世界的思维层次（Buddhi），思考世界并将其归类于更大范围的思维层次（Vijnana），以及将我们与更高层次的意识联系起来的经验层次（Satchitananda，这三个层次在很大程度上无法用语言表达，只能在经验中体现）。这种生活甚至进一步延伸到瑜伽、身体、艺术、建筑和现实生活的世界--我可以探索和阐明这一点。但其他人和那些不在我这个时代的人的生活呢？

它们是真实的，它们一直存在，不会消失。奥义书》中说，他们只是离开了这个自我意识的世界，吸收了他们所积累的经验，当他们离开这个世界时，他们去了月亮。在那里，他们可以在重生之前，也就是在重新进入经验世界之前，享受善行带来的财富。奥义书》说，在月亮上的中间状态--深度睡眠，表面上与夜间睡眠相似，但却是与神灵的联系。它归根结底是与梵的联系，这种联系比与梵相同更深层次，这在理性思维中听起来有些矛盾。

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Struktur und Prozess

Christoph — Sat, 10 Aug 2024 09:21:21 +0000

D印度的传统音乐 "拉加"（raga）是与基调相关的旋律。西方音乐是和声性的，即同时性和复杂性。

在西方，人们经常从结构的角度思考问题，结构主义和后结构主义思想曾一度甚嚣尘上。复杂系统随处可见：在哲学中，在经典文本和图像系统中，在技术和解释世界的模型中。一个重要的基本思想是原子论思维。这种思想认为，世界是由基本部分组成的，可以将这些基本部分分解，然后以不同的、更复杂或更实用的方式重新组合。对生命世界进行解剖，是为了了解它。这些被解剖的、没有生命的部分的功能被理解为一个复杂的、相互依存的系统，以解释生命。

另一方面，还有一种过程性的理解。世界是不断变化的，永远不会静止，处于流动之中--panta rhei。你永远无法两次踏入同一条河流。与之相对应的是火，它是原因。它从有机化合物的分解或无机化合物的合成中汲取能量。在此过程中，它放射出光芒。物质在火中转化。它在大火中产生：E=mc².

出生与重生。死亡是人类最重要的生存体验，但与此同时，它也并非表面上所看到的那样。与出生一样，死亡也是一种过渡和转变。

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Erleuchtung

Christoph — Fri, 02 Aug 2024 03:57:22 +0000

启蒙 - 启蒙：启蒙的悖论

启蒙就是其中之一。最近有人问我是否在寻找启迪。我有点不解。但因为我真的很欣赏这个人，所以我试着诚实地回答--是的，不是，嗯，我真的不知道，实际上我知道，如果我完全诚实的话......为什么要这么纠结呢？为什么不直接说 "是的，我知道"，就像她回答说 "她认为大多数人都在寻找 "那样？我可不这么认为

无论如何，这个问题让我感到不安。我是否应该承认我在寻找启迪，甚至承认我已经找到了启迪的一部分？是否有可能找到启蒙的一部分，或者它是完全或根本不存在的东西？有什么阴影，有什么路径，有什么畸变，1000？晚上，我和一位朋友聊天：你知道有多少人声称自己开悟了？他笑了。"一个也没有--幸运的是，"他说。于是我们简短地讨论了一下这个问题的真正含义。谈话中，我把 "开悟 "和 "觉悟 "混为一谈。啊哈！问题的关键就在这里。

在给朋友的回信中，我用了这样一个形象：多年前，当我思考宇宙时，我在某处发现了一束光，现在我带着这束光，试图照亮这里和那里的某些东西。就其本质而言，这种体验就是意识到，通过我的感官知觉和从感官知觉中衍生出来的外部世界的精神表征所呈现给我的世界不可能是这样的，空间、时间、物质和意识的基本假设是完全不同的。这种截然不同的体验促使我学习哲学。

因此，我学到了一些关于启蒙运动和德国理想主义的知识。我学会了运用智慧、理性和审美。有时产生的东西是好的、美的、令人兴奋的，有时是令人不快的、虚假的、不诚实的。我想，这就是启蒙的过程。理性之光让万物熠熠生辉，揭露其真实面目。用自己的智慧摆脱自身的不成熟，这就是康德的启蒙思想。实现自己的理解是一种超验的反思行为，是在先验给定的空间和时间的基础上，分门别类地进行纯粹的思考。我的不适感来自于我实际上根本不是这个意思。我想了很多年，和我的学生讨论了几十年。我总是觉得，它在本质上并非完全错误，但它忽略了重点。

因为 "启蒙 "也意味着 "开悟"。而这恰恰相反。它与最初促使我学习哲学的体验更为相似。它是东方哲学和灵性的核心体验。当然，还有无数条道路。

在此，我想简要讨论一下临在哲学。无我哲学，至少我是这么理解它的。这里最重要的是，它是一种体验，而不是一种领悟，如果是领悟，那也是一种体验。它是关于体验统一性，即我与造物主、阿特曼与梵之间没有区别。这种体验无法用论证来解释，无法推导、解释或证伪。它超越了思维的界限，尽管它可以涵盖思维的界限。它不是非理性的，但也不是理性的。它是有条理的，也是开放的，它能承受矛盾，它包容、包容、理解、宽容、不笃信教条。它充满光明。这就是中世纪神秘主义者所看到的吗？

我在印度可以体验到的路径有：觉那瑜伽：知识与智慧；巴克提瑜伽：对神的奉献与爱；业瑜伽：无私的行动；拉贾瑜伽：冥想与心智控制；密宗瑜伽：对立统一；昆达利尼瑜伽：唤醒昆达利尼能量。所有这些路径都不指向任何事物，而是以梵为起点。这种形式的觉悟通过实践展现出来、显现出来、可以体验到、显现出来。我希望大家在理解这一点时保持应有的谨慎和谦虚，因为其中的陷阱、幻觉和偏差是巨大的。有些东西一旦出现，就会同时消失，因为没有什么是永恒的。如果我持有一个想法，当我思考它时，它就会消失；如果我追溯自己的存在，我就会在记忆和欲望中迷失自己；如果我在幻觉的意义上思考、看到某些东西，它很快就会显示出自己是一个幻觉，一个虚幻的形象。我试图沿着《奥义书》的道路走下去，它似乎是一个很好的指南。启蒙来自于内在的各个层面，它不是通过开明的理性--理解和理性--来实现的。

在海德堡，我们有一个虚拟的毒药柜，里面摆放着一些哲学家，他们让你目瞪口呆，他们对世界的看法如此不同，以至于所有传统思维都受到质疑。我们常常嘲笑他们，却又为他们存在的可能性而着迷。叔本华、斯宾诺莎、怀特海都在其中。这个 "毒药柜 "实际上是启蒙运动过激行为的对立柜。

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Psychic Being

Christoph — Sat, 20 Jul 2024 23:45:44 +0000

我稍早停止了夜间冥想，转而开始写作冥想。我突然明白了一些事情。我需要在冥想中调整自己的身体，找到正确的姿势，这对我来说意味着跟随肌肉、骨骼和脊椎的运动、紧张和放松。然后观察呼吸，吸气和呼气，呼吸的转折点，停下来观察思想是如何开始松动的，专注地跟随它们，看看它们去了哪里。与外部世界和内心世界建立联系。我的思绪游离了多远？我现在在哪里？这是真实的吗？这是现实的哪一部分？同伴的世界、工作或兴趣的世界、人际交往的世界、大自然或白日梦、幻想、憧憬的世界、恐惧和错失机会的世界、遗憾和希望的世界、艺术和哲学的世界、音乐和建筑的世界。这些是我的几个世界，其他的世界可能完全不同，我并不生活在其中，例如犯罪系列中探索的所有那些世界。

这样，冥想中的自己的身体与在记忆中漫游的思想世界之间就有了关联，而思想世界则相对自由地联系在一起，并在无指导、无意识的情况下跳跃。看到这种相互作用并意识到其中的联系，是迈向更深冥想的第一步。

这种内在调整的过程有助于在更大的背景下定位自我。现在，我可以冥想我存在的不同层面：我的物质身体、我的生命身体、我的情感世界、我的思想世界、我的知识世界和灵性世界。我可以冥想我的各种感官，外在的和内在的，以及它们是如何相互作用的，它们带来了什么样的体验，我又是如何在记忆中回忆起这些体验的。我可以冥想这些经历如何与欲望和恐惧、期望、目标和惯例相结合，将它们发展成一个计划--一种生活。归根结底，我的生活是有背景的，这个背景就是我自己的身体、我自己的灵魂、我所生活的世界和我所处的环境。

这个层次的生命是纯粹的内在。一切都在这里流动，它由意识提供养料，意识是它的本源，它不可能是其他任何东西，只有在这里才能体验到生命。但现在必须从广义上理解意识。它不是我被动的、未经反思的、不假思索的联想和被困在模式、强迫、习惯、欲望和痛苦中，而是作为我所有体验的基础的意识，是作为意识本身的意识体验。我有充满内容的意识，我可以集中和引导，调整和澄清，我可以清空我的意识并邀请新的内容。意识是我存在的层次，是我的存在、我的生命的构成。意识本身，当它个体化时，就使生命成为可能。这就是灵魂的秘密，梵（Brahman）、普鲁沙（Purusha）、阿特曼（Atman）、普拉克里提（Prakriti）的关系。

我周围的很多人都在谈论通灵，以及它与神灵、灵魂、个人和身份的关系。作为一个哲学概念，奥罗宾多对我来说并不完全清楚，但我在冥想中产生了一种直觉，知道它可能是什么。例如，它是在冥想中反思自身条件并以个体化的方式将它们结合在一起的存在，它是我的自我的基础，它认识到外部感官的经验世界是一种幻觉，它认识到以灵魂或阿特曼或普鲁沙的形式存在的普遍的个体化原则是我存在的条件。这种存在滑行于不同的存在层面，在瑜伽世界中移动，超越时间和空间，并将生与死的障碍理解为可渗透的。在我看来，这就是心灵的存在。

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Verbindung

Christoph — Mon, 15 Jul 2024 14:39:31 +0000

V联系

在过去的两年里，我深深地沉浸在《奥义书》中，练习了一些瑜伽，并熟悉了系统的瑜伽一点点。我沉浸在自己的身体、自己的感官、自己的意识中。我意识到存在着大量的层次，而且没有理由认为不存在更多的层次。两年前，我只是否认了我在这里经历的大部分事情。很高兴知道这一点。这个世界比我想象的要大得多，它更复杂、更多彩、更鲜活、更深邃。而这似乎仅仅是个开始。

印度教义的一个核心理念是放手，不想拥有一切，也不想失去一切。至攘至向后靠。简单地接受世界的本来面目就是伟大的艺术。简单地享受它的存在，即使并不容易，也是一种幸福。沉入冥想，与世界融为一体。这种感觉也可以从冥想带到日常生活中，因为我们都要吃饭。

基本结构ü确实是

对自己的身体、自己的意识、自己的生命能量的探索在 24 塔特瓦中得到了系统化。自我，它与普鲁沙（灵魂）、普拉克里提（原始本性）、佛陀（智慧）、阿罕卡拉（自我意识）、马那斯（感官思维）的关系，连接着经验的基本认知和精神层面。然而，它仍然是一种独立的体验；它寻求与宇宙的统一，超越自我，但又保持同一存在。Dvaita-advaita，即二元对立与非二元对立的二元性，也就是由纯粹意识支撑的复杂的内在性思想，它的基础是梵，即我们无法真正思考的东西，但在精神体验中却可以以某种方式获得，即使我们的任何器官都不具备这种能力。只有在感官的综合中，在纯粹（无私）享受的复杂体验中，在感官的磨砺中，才会有一条坎坷的道路。

"(《世界人权宣言》) 美丽然而，在印度，这种情况一直在持续。在到达某个地方之后，小小的心灵会想象自己已经掌握了某些东西，并能将其用语言表达出来。但在这里，几乎就像辩证法的逆转一样，新的层次又出现了。

V或二十四坛城，或十二密坛城。 5 纯 (Śiva：纯粹意识，绝对；Śakti：动能，力量；Sadākhya：永存，永恒；Iśvara：最高主宰，统治者；Śuddha Vidyā：纯粹知识，清晰)和 7 半清洁 Tattwas（Māyā：幻觉，宇宙的面纱；Kāla：时间，时间流；Vidyā：有限的知识、意识；Rāga：执着、欲望、激情；Niyati：宇宙秩序、命运；Kalā：创造技能、艺术；Purusha：个体灵魂、自我），与 24 个不纯净的 Tattwas 相辅相成。24 塔特瓦包括 4 Antahkarana（内部乐器）manas（心智）、buddhi（智力）、hamkara（自我）和 chitta（记忆或意识）；......；...... 5 感觉器官 (jñānendriya)：嗅觉由 ghrāna（鼻）负责，味觉由 rasana（舌）负责，视觉由 caksus（眼）负责，触觉由 tvāk（皮肤）负责，听觉由 śrotra（耳）负责。 5 作用器官 (羯磨)：pāyu(肛门)负责排泄，upasthā(性器官)负责生殖和性快感，pāda(腿)负责运动，pāni(手)负责抓握和触摸，vāk(嘴)负责说话； 5 个微妙元素 (tanmātra)：gandha(气味)、rasa(味道)、rūpa(形式)、sparśa(触觉)、śabda(声音)；(the) 5 个粗略要素 (mahābhuta）：prthvi（土）、jala（水）、tejas（火）、vāyu（空气）和 ākāśa（乙醚或空间）。

令人着迷的是，意识到日常生活中呈现给我的世界并不存在（这里的每个人都说空间和时间不存在），这种意识被描述为 "玛雅"。世界即使存在，也是作为意志和想象而存在的（叔本华语）。因此，当我认识到这一点，并意识到自己是一个超过如果我似乎仍然以某种方式存在，因为这毕竟是我所想的，那么一定存在着另一种看待世界的方式；世界一定与我所想的不同，这个世界一定存在着与我所知道的不同的可能性。

我已经接受了这样一个事实：时间、知识、因果关系、我自身的存在从根本上是不同的，我不能相信我的感官，我不能相信知识体系。物质世界的逻辑仅限于这个世界，没关系。它尽可能地适用于那个世界。但欲望呢？是对物品（食物、美丽的事物、快乐）的欲望，还是对他人的欲望？禁欲主义可以大大减少我的欲望世界。按照我的标准，我正在取得良好的进步，即使你几乎看不出来。大跃进可以调用、总算我坐在电脑前...

另一种是主体间或与更大意识的统一

在密宗世界是超越 "玛雅 "的面纱，看到对象和主题，以及有可能与它们互动，这就是伟大的艺术。神奇的思维、神秘的实践、狂喜的结合、连接尚未连接的事物、融合、汞齐化、点石成金、 d密宗的秘密在于拓展现实，掌握其精细结构。他们说，伟大的大师可以做出不可思议的事情。但我们也可以在小范围内做很多事情。例如，当我们遇到另一个人并与他或她建立联系时。实际上会发生什么呢？外在感官相互扫描，对对方产生想法，开始交流，试图了解对方。当这一切变得神奇时，当双眼闪烁、面带微笑时，当我们在对方的眼神中迷失自我时，我们就会沉浸在另一个现实中，沉浸在一个对应物中。我曾经学过，我们不能看别人的脑袋。在我看来，这从根本上就是错误的。我一直有这种不安。在深厚友谊或坠入爱河的时刻，我们可以超越自我，与对方形成统一体，结合、融合、共生。但它也不止于此。在一个群体中，与他人一起，我们自己的意识会成为更大群体的一部分。这可能就是教派的危险所在；如果你不小心，大脑很快就会被洗掉，戴上无形的军事头盔。我的意思是但积极的就是精神力量。

目前，我在冥想中体验到了这一点，而冥想的动力来自于对另一个人存在的确信。目前，我每天早上 4 点起床，然后冥想。几十年前，我可能这样做过两三次。这是一个特殊的时刻，从睡梦中醒来的意识会在感官与世界接触之前直接进入冥想。它沉重、笨重、缓慢，但也高度敏感，每一根神经都能被感知，每一点躁动都能被感知，每一次与外界的联系都能被感知。我意识到，在这个世界上，我并不孤独；宇宙就在那里，太阳很快就会升起......但还他人的体验就在那里，他人意识的存在，一种超越时空的深层联系。在我看来，这种联系是一种密宗联系。认识到这种联系，活出这种联系，加强这种联系，并通过集中精力使其发光，这就是内在之光的点燃。

湿婆和夏克蒂的合一象征着这种联系。在日常生活中，在我的身体和社会习俗中，这种联系极为罕见。可能很多人甚至都没有意识到这一点。这种联系首先发生在现实生活中：在午后一起喝咖啡，或迷失在对方的眼神中，一起感受世界和世界观，一起欢笑或一起因摩托车鸣笛而恼怒。此外，还有对对方存在的确定感，尽管物理距离遥远却依然亲密无间的感觉，对对方的思念以及与对方同在的感觉。联系的层面不仅包括物质层面，还包括生命世界、意识世界、精神和宇宙体验，即自我是伟大的一部分，其中也有另一个自我。

印度的哲学是什么？深沉的慈悲、融合与玛雅的觉悟是否相容？密宗的结合是精神上的结合吗？我一直在问自己这些问题。拉格感受自己和他人。拉加舞曲（我正在一点点缩小这个圈子）是印度音乐的原始形式，源于瑜伽系统。它们是精神体验，是最高水平的即兴创作；它们表达了声音（即振动）是如何通过集中注意力和感性体验在意识中形成的，并通过作为乐器的身体创造出宇宙的统一。音乐体验、反思和冥想、他人的共同存在、融合以及创造一个共同的现实，从而开创一个新的未来地平线，这些都是深奥的密宗体验。你不必成为大师才能体验到这一点。只要有一点灵敏度就足够了。

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密码保护：Meditationsnotizen – 12.7.24 4.30am

Christoph — Fri, 12 Jul 2024 01:07:50 +0000

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Chola Tempel

Christoph — Tue, 09 Jul 2024 02:36:39 +0000

在乔拉帝国时期，湿婆神庙的布局高度正规化。根据《阿迦摩经》和《刹帝利经》，寺庙完全发展成为一个空间、时间和意识的场所，微观世界和宏观世界在这里相互映照。
伊伦拜寺庙是一座规模较小的寺庙，它严格遵守寺庙的建造规则，是修行者的寺庙，研究这座寺庙可以看出它在该地区约二十多座寺庙群中的核心作用。它遵循瓦斯图的主要原则，沿着瓦斯图鲁沙曼达拉（Vastupurushamandala）排列，有一个巨大的水箱，通常的神灵都在其中，它遵循节日日历，并与穆鲁甘星（Murugan）对齐。即使是对中心元素的基本描述，也能让我们感受到这座寺庙在更大的宇宙背景中的位置。
建造寺庙绝不是随心所欲的行为。选址时，必须有有利的迹象。通常，与动物王国异常友好的相遇就是一个好兆头。然后，必须从土质、水源、能源、朝向和坡度等方面对选址进行检测。必须根据星图选择时间。恒星和行星决定了日历。必须举行仪式，开始施工，然后进行祈福。整个过程是宇宙、物理位置和内心世界之间的相互作用。

宇宙

我们在这个星球上的存在是嵌入在太阳系中的，而太阳系又是嵌入在银河系中的，银河系又是嵌入在星系团中的，如此等等。我们可以用眼睛看到其中的许多元素、它们的运动和模式。夜空中某些光元素的循环往复给了生命一个参照点。这不仅适用于人类史前史，也适用于动物世界，例如鸟类的飞行模式或狗的嚎叫。这种宇宙遵循着美丽、复杂节奏的感觉让我们意识到，在我们之外存在着比周围生物世界更强大的力量。天空是众神的所在地。他们俯视着我们，有时还会与我们互动。这几乎是所有神话的起源。星星常常与神联系在一起；它们以天、周、月、年、世纪为周期来来去去......
如果我们从遥远的宇宙位置看地球，就可以把它作为这个复杂系统中的一个参照点。我们可以把任何宇宙物体作为参照点，但在地球上，我们拥有生命和意识，有能力观察和体验。因此，它是一个很好的起点。了解到我们可以从地球上观察恒星和行星的相互作用，就会产生一个问题：这些星座是如何影响我们这个小小的星球的？它有什么特别之处吗？我们是孤独的吗？我们是更大游戏的游乐场吗？

图腾

当我意识到我在这个星球上的存在被赋予了生命和意识的天赋时，我就开始意识到我的身体。我意识到，我居住的身体是另一个层次的现实。我可以控制它，我可以使用它的感官，我通过它获得经验，它有需求并支持我的经验和想法。这个拥有手臂、眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵、皮肤、头发、腿、脚、手、享乐器官和排泄器官的肉体，给了我触觉、味觉、视觉、听觉、言语、嗅觉、快感、饥饿、口渴和疼痛等内在感官。心灵能够综合这些内在感官：专注、选择、集中、结构、思考、冥想、体验和交流。它是一种工具，能让我们获得更高层次的精神体验。我可以体验作为自我的自己；我作为自我的存在不受身体位置的束缚。我的思想可以徜徉，我可以思考眼前的事物，我有记忆、幻想和想象。我可以体验自己与他人的关系，并提出存在的问题：我是谁？我从哪里来？谁创造了我？我死后会去哪里？这个世界的探索蓝图是 24 种胜义谛或 36 种密谛系统。我迄今为止提到的都是 "胜义谛 "的内容；如果我们将更高的灵性、湿婆、刹帝利、普鲁沙、阿特马等纳入其中，那么我们就进入了 "三十六密谛"。

要素

当我们意识到宇宙遵循着一个巨大的节奏模式，而我们的身体可以进入一个非常复杂的系统时，我们就可以更深入地探究这一切都由什么组成。有五种元素：水、火、土、以太和空气。这些元素不能理解为化学元素。它们被视为原始元素，具有复杂的多重属性。空气存在于大气中，同时也是生命的气息，拥有风的力量。火是热和光、知识和毁灭。水是液体，是意识和生命的海洋。空间是宇宙，是精神、知识和声音的领域......

振动

振动是存在的核心。宏观世界的所有能量归根结底都是振动，所有生命能量都是振动，所有元素都是振动。振动源于一点，即宾都。无论是宇宙大爆炸、湿婆神鼓还是额头上的 "宾度 "符号，这个原点都是万事万物的结合点。这就是原点；它让我们进入无我的层面。它超越了我们的经验，超越了科学和冥想；它是我们能够意识到却无法知道的东西。

寺庙

乔拉神庙等庙宇建筑之所以异常复杂，就在于它们能够将所有这一切综合在一个建筑中，并为探索我们存在的复杂性提供了一把钥匙。这些寺庙的设计非常开放，能够促成并邀请最多样化的精神修行。修行的核心以吠陀经为基础。仪式使用《吠陀经》中的符号，在日常实践中体现智慧。

经常去寺庙会与寺庙所处的宇宙舞蹈产生深刻的联系。在思考印度教宇宙中的诸神时，重要的是要明白，3 亿神或不管有多少神，只是表面上代表了一种多神教。其基本思想是，梵（Brahman）是包罗万象的潜在意识、现实和创造者，它需要现实的显现来体验自身。经验是以时间为基础的；它必须经历过程和变化，必须经历创造。这是万物的一部分，而万物又是万物的一部分。如果你从万事万物中抽离一些东西，这些东西就是万事万物，而剩下的就是万事万物，两者都是万事万物。在这里，我们的思维能力已经达到了极限。但从这里我们必须明白，所有的神都是 "唯一 "的一部分；它们体现了永恒的原则、力量、属性、品质和理想。它们是永恒不变的，就像颜色感知的本质，爱、同情、愤怒等情感，美或英雄主义等理想，战士或障碍清除者等类型。这些原则以神的形式存在，因为世界就是由这些原则混合而成的。我身上有这些品质的经历；它们不是我创造的，而是在我身上汇聚而成的。它们从何而来，为何存在，谁创造了它们？在《奥义书》中，我们发现了一个完整的神的等级体系，一种神建立在另一种神之上，一个等级接着一个等级，就像在科学中，我们有物理等级、力量、粒子，然后是这些的组合、元素、地质、地层、生物、植被、动物生命、意识。为什么要止步于此？

所有这些元素，如果我们把元素周期表、化学元素、塔特瓦斯、众神殿等扩展开来，它们都描述了我们经验的不同方面。这是毫无疑问的。问题在于一个是否可以还原为另一个。我觉得是的，一切都是梵。只是基线略有不同。它不是原子，而是西方术语中的一元。它不是物质现实的幻象 "玛雅"，而是意识本身。我的意识可还原为意识；它是一切开始和结束的地方。

在描述了我们所拥有的这个异常丰富的世界之后，我们体验到了各种元素和原则、品质、属性、理想等的结合。经常使用的形象说法是，体现这些元素的众神来到人间玩耍，体验自身，相互交融，嬉笑怒骂，战斗、破坏和建设。湿婆的车轮正是在这种宇宙之舞中转动的。因此，如果我们停留在以恒星、行星和地球为中心的宇宙设置形象上，将其作为意识存在的地方，众神的降临就会出现。他们需要一个地方来生活、休息、睡眠和接触。这个地方就是神庙。在神庙中观看神像可以让人对神的品质进行深入的思考。你可以通过沉思与神像的特质联系起来。通过沉思，它就会显现出来。当你爱的时候，你可以邀请爱如何存在，或者你可以尝试改变。你在受苦，你通过思考可能会有帮助的事情来寻求帮助，如果你思考的时间足够长，它可能就会显现出来。思维中的解决方案可能会出现，情感可能会转变，甚至世界上的某些东西也可能会改变。你离开沉思的地方，回到所谓的现实中，一些事情就发生了。我不知道是怎么做到的，但这有什么荒谬的呢？这就是密宗的核心。通过改变你的内心世界，你可以改变外部世界，就像外部世界改变内心世界一样。

寺庙遵循节日日历。在节日期间，人们会庆祝伟大的神秘转变。通过精心制作的法会仪式来祈求神灵的品质。神灵在铜像中显灵，铜像被抬着在寺庙里绕行。一尊神被摆放在另一尊神的前面，这样他们就能看到对方，互相问候。但是，只有在他们被轻轻唤醒、沐浴、朝拜并被喂食水果和鲜花的气味和味道等感官印象之后，才会这样做。这是一场欢乐的庆典，因为我们可以见证欢乐的存在。千百年来的庆祝活动在吸收了声音和节奏的石墙上回荡。石头上镌刻着人们走过的脚印，雕像上镌刻着信徒们千万次的抚摸。

子宫室 Garbha Griha 起着关键作用。主神居住在这里，只有祭司可以直接与之接触。祭司照看神灵，叫醒他或她，让他或她上床睡觉。洗礼是私下进行的，期间会拉上帷幕。祭司随后会接受信徒的供品，并通过触摸将供品传递给神灵。在尸体上插花，点燃香烛，念诵咒语。归根结底，这是通过振动来综合感官印象。所有的振动都从子宫腔辐射出来，能够混合并整合供品。作为天体的纯净品质、它们在寺庙中的体现、祭司的仪式、朝拜者的虔诚、这个地方的历史和记忆以及万物所蕴含的循环之间建立了联系。

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密码保护：Meditationsnotizen – 17.6.24 Matrimandir

Christoph — Mon, 17 Jun 2024 04:29:48 +0000

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Die erträgliche Leichtigkeit des Seins

Christoph — Sun, 16 Jun 2024 06:28:45 +0000

有时，冥想非常简单自然。我坐下来，进入我的身体，意识到我的感觉器官以及我的意识和头脑是如何处理它的，让一切归于平静，更高的意识就会显现出来，一种不同的知识、空间和时间，一个不同的经验世界......

但有时也很困难，后来我才知道冥想的真正作用。我一坐下来，各种想法和感受就会纷至沓来。过了很久我才意识到这一点，因为我太沉浸在自己的思绪中了。当我意识到这一点时，我会专注于呼吸，并试着觉察自己的身体。有外部，有身体，有内心。这些都通过呼吸联系在一起。我意识到我还活着，我的身体和思想都还活着，我问自己这意味着什么。活着、有意识、思考、感受。这是关注脉轮的好时机。存在的不同层次。昆达利尼--大蛇，是一个很好的向导。它盘旋伸展，在不同的存在层次中爬行，穿过物质、性、情感世界，穿过心灵和语言、思想和意识，然后穿过萨奇塔南达的体验，即更高的意识。这条路可以走得很快，短短几分钟，我也可以慢慢来，停下来仔细观察不同层次的情况。我注意到，我的坐姿可能在外表上发生了不易察觉的变化，但在内部却发生了翻天覆地的变化。对脊柱姿势进行一个微小的纠正，就能打开一个新的层次，一个新的平台，并释放出能量。这有点像用积木搭高塔。如果基础是正确的，我就能建得很高。如果第一层完全歪斜和混乱，那么往上就会变得非常摇摆和不稳定。

这是一种很好的平衡，因为静止的姿势在冥想中非常重要。我也倾向于在半跏趺坐时采取相对严格的姿势，有时也会采取全跏趺坐的姿势。这有助于实现我所描述的效果。静止的姿势，从外表看几乎是僵硬的，但从内心看却是高度敏捷的。实际上，我至少需要 20-30 分钟来激活基本要素，并使它们在能量上保持一致。身体是如此复杂，它有生命，有感觉，有呼吸，有思维，有嗅觉和听觉，有疼痛，也有幸福体验。如果认为只有保持平静才是最重要的，那就大错特错了。身体是我们拥有的最复杂的工具，但却很少被使用。瑜伽的各种练习正是为这种探索服务的。通过练习，你可以成为一名真正的演奏家，打开以前未知的、别人谈论时嘲笑的空间。

这些内心世界就是精神世界。冥想打开了一个空间，在这个空间里，几乎一切皆有可能。我喜欢冥想，因为它能让我们慢慢地、仔细地探索这些世界。当然，这也可以通过恍惚、药物、仪式和集体体验来实现。千百年来，无数文化积累了大量的实践宝库。但我觉得它们有点可怕。这有点像有人带我参加一个派对，我突然站在一个充满活力的空间里，沉浸其中，成为其中的一部分，迷失自我，产生共鸣，获得新的体验，感官迸发。这些体验很棒，但它们并没有为我提供探索自身存在的基础。在某种程度上，我只能任由这些体验摆布。而在冥想中，所有的道路都是开放的。导航的不是我的自我，而是一个更高的自我，但我与我的自我接触，如果我愿意，我可以控制它，尽管在深度冥想中这样的干预是至关重要的；它很容易将我的自我抛回较低的层次。

在这些世界里，我的高级自我与高级意识相通，是极乐的状态。这就是奥义书所说的深度睡眠，因为身体完全处于深度睡眠中，意识不受身体感官的刺激。对于冥想来说，身体并不像深度睡眠那样存在。我沉浸其中的意识是一种精神体验。然而，它是非常真实的。我的意识与之相连。它就在此时此地，它就是这个世界，而不是另一个世界。它是内在的。只是一种更完整的现实。睡眠实际上是觉醒的最高境界，因为它不会被外界的感官印象所干扰。也许，为一些拥有 7 个头的神灵遮风挡雨的大蛇象征着可以同时看到许多事物，我们可以有意识地清晰地呈现身体的各个层面。梨俱吠陀》中的 7 条河流，即存在的 7 个层次。在印度，这些图像总是无限复杂。

同时，昆达利尼流经的许多高原早已成为我日常意识的一部分。沉思与反省、感官与愉悦、情绪与思考、权衡与决策，这些都是我能够接受的存在层面。这并不是要做社会所期待的 "正确 "的事情，而是要把它们作为现象认真对待，强调它们是世界的表现形式，让它们成为我的意识，并尽我所能驾驭它们。这样，我就成了一个现实的见证者，而这个现实本身对我并没有什么影响。能够拥有这些体验是生命的礼物。这似乎也是生命意义的一部分。这种通过...

冥想有时容易有时难。冥想有时说来就来，有时则需要不断练习。冥想有几种辅助方法，也有无数种途径。没有唯一正确的方法。一切都没问题，因为一切都是现实，现实之外别无其他。有些路更难走，有些路会有后果，仅此而已。

更多信息

奥罗宾多：《神圣人生》，第二卷，第六章，《现实与宇宙幻象》。

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Theorie und Praxis – Teil 1

Christoph — 太阳, 09 六月 2024 08:10:43 +0000

很多人都认为，我们生活的世界是由物质组成的，遵循物理定律和各种理论，比如进化论。这很奇怪，因为物质本身并不存在，E=mc² 就代表了这一点。我不是很理解这个公式，但它象征着万物归根结底都是能量，甚至可能只是振动，就像弦理论所说的那样。还有宏观世界和微观世界的物理学。它们相互矛盾，但这似乎并不重要。时空弯曲，黑洞吞噬。我们假装存在着不同层次的物质现实，在这些层次上适用着不同的法则，而这反过来又是合乎逻辑的，并决定着世界的进程。大爆炸产生了一些东西，但我们甚至无法解释最初的几分之一秒。他们说，复杂源于简单。生命产生于碳，物种产生于繁殖，进化产生于他们称之为生存原则的选择。这些奇怪的理论从何而来，为何如此盛行？

它们之所以占主导地位，是因为它们具有极高的解释力甚至预测力。根据因果律，它们可以说明一个行动的反应在未来会发生什么。叔本华已经描述过，因果关系至少有四个不同的层次（例如，大影响小反应或小影响大反应）。我们用物质科学创造了一个技术世界，这一点不容否认。通过进化论，我们开辟了遗传学的道路，找到了生物生命的密码。这当然令人印象深刻。它显示了智力和理性思维的能力。然而，我们对这一思维还有很多不了解的地方。例如，在人文和社会科学领域，关于谁的理论正确的争论就非常有趣。没有人能够给出真正的解释，那些诚实的人很清楚这一点。这是一场思想的竞争，最终可能会产生赢家。不过，这场竞争似乎正变得越来越丰富多彩；理论越来越多，而不是越来越少。伟大的统一理论尚未出现。

理论是现实片段的图像。我们选择一个片段，并在我们的感知和思维范围内对其进行描述。在这一描述中，我们寻求解释，大胆预测。如果预测实现了，该理论就是有效的；如果预测没有实现，该理论就会被推翻--换句话说，只有在被推翻之前，该理论才是有效的。这就是所谓的证伪原则。现在，尽管或者说正是因为这种方法自现代早期以来一直行之有效，并产生了许多好的和坏的结果，我们却将这种方法的参数视为现实。这就是我觉得了不起的地方。因为这些参数并不是现实，这是一种绝对的误解，同时也是一种自欺欺人和集体幻觉。

这种集体幻觉与其他幻觉--非理性的、精神的和宗教的、冥想的和妄想的--并置在一起。一种精神分裂症描述了现代人的状况。我们坚信一些明知是错误的事情。如何解释和消除这种现象呢？

如果我们抛开不矛盾的理想，会发生什么？在这样一个世界里，矛盾本身并没有被解密，而是作为复杂性的一种实现而受到赞美，那么这个世界会是什么样子呢？这在某种程度上就是后现代主义的计划。在个别学科内部，摆脱矛盾的理想令人鼓舞，但即使在学科的边缘或子学科之间，摆脱矛盾也不再可行。它会导致混乱。不相干的事物理应合并。正是这种理性的专制特质滋生了法西斯主义。

我把这段文字交给 Chatgpt 进行拼写更正，该工具做得非常好。但现在，它又不请自来地继续写了。这是我主动续写的文字。我基本同意，但为什么人工智能会在这里继续产生幻觉呢？

"相反，我们可以努力建设这样一个世界，在这个世界里，矛盾被视为现实复杂性和多层次性的宝贵表现。这样的世界并不寻求协调或消除所有差异，而是承认并珍视它们本身的价值。这意味着我们将把不同的认识方式--无论是理性的、精神的、直觉的还是艺术的--视为互补而非竞争。

在实践中，这可能会带来更丰富、更多样的对话，不同的观点不仅会被容忍，而且会被积极寻求和融合。这不仅能丰富我们的科学和艺术，还能带来一个更具包容性和理解力的社会，在这个社会中，不同的观点和生活方式被视为一个更大的、多层次的整体的一部分"。

https://chatgpt.com/share/084c63f0-d483-4ff5-a351-c051840d4292

就我个人而言，这本书有点太短了，我其实还想再深入一点，但我想借此机会休息一下。

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Kunst

Christoph — Sun, 09 Jun 2024 02:52:04 +0000

当我阅读一本书、观看一部电影、沉浸于一幅画或参与一场表演时，究竟发生了什么？我正在经历一些事情，我的形象、感觉和体验被唤醒了。想象一下，一部电影、一本书、一出戏或一幅画都是关于人际关系、行动、历史或童话故事的。所以，你正坐在某处看着讲述某种故事的东西。现在，看一个故事和沉思，比如说，看一个清澈、有生命的湖底，那里的鱼和植物、石头和太阳的倒影都在邀请你去思考宇宙，这两者之间有什么区别呢？难道不是这样的：一种东西，由另一个人创造的艺术，讲述的是一个故事，而以完全不同的方式创造的大自然，讲述的是另一个故事吗？其中一个不同点似乎就是时间。在艺术中，艺术家可以塑造空间和时间，叙事可以跳跃，空间可以通过剪切发生变化，一种感觉可以在没有过渡的情况下转变为另一种感觉。对我们来说，宇宙的缤纷喧闹，讲述着它的故事，发生在一个时空连续体中。我们可以在其中或快或慢地移动，或飞或慢地行走，但我们无法改变时间。

然而，我们能做的是利用我们的记忆、思维和感知力，将环境中的各种元素集中起来，并在我们的意识中将它们联系在一起。这个经验世界构成了我们的清醒意识，有时也构成了我们的梦中意识。我们将意识带入这个世界。

现在，我们已经有了一大堆不同的角色：作为观察者体验世界的人，表达自己的体验并将其具体化的艺术家，以及在空间和时间上不断扩展的世界本身，它为这些体验提供了基础。我们可以与世界直接接触，对其进行反思，探究其深层含义。我们可以尝试与支撑世界的内在因素建立联系，即体验一种原则、一种力量、一种超越我作为其中一部分的起源。现在，我们必须谨慎地看待这种超越，因为它马上会引发二元性的问题。是超越了我作为其一部分的东西，还是我作为其一部分的整体，以内在性的形式，被认为是超越的整体，但实际上并非如此？

二元性问题在这里非常重要，因为从这里我们可以追问艺术的真正作用是什么。艺术是否创造了一种世界，让观众可以沉浸其中，将其视为一种与众不同的、与我对峙的东西，一种幻觉、一种再现、一种模拟？或者说，艺术是世界的一部分，因为创造艺术的意识表达了我们每个人都能体验到的东西，至少在结构上是这样？艺术的特别之处在于，它可以用一种独立于艺术家意识的媒介来表达。

这太不可思议了。我们有不同的思考方式。我可以把艺术理解为一个符号系统，也就是说，我可以从符号学的角度来看待艺术，就像一种语言。我识别艺术作品中的元素，并将它们以语言或符号意识结构的形式呈现在我的内心--无论是视觉的、听觉的、味觉的、物理的还是嗅觉的--这取决于哪一种是这里的主要媒介。因此，我可以说："我看到、听到或尝到了 x"。这个 x，如果以前被艺术家感知过，就会成为作品的内容。大多数艺术理论到此为止，现在主要关注 x 的形式元素。x 是否有趣、新颖、令人惊讶、具有煽动性和情感性等？

然而，这里的根本原则是意识本身。意识体验、创造和分享。世界本身以一种非常特殊的方式在艺术作品中展开。艺术作品让我们有机会对世界本身的体验进行反思，并在体验中将其理解为崇高、幸福和超越。当艺术作品批判性地介入现实，向我们展示不顺利、苦难和不公正时，我们会更难接受，但从本质上讲，它也仍然是一种体验。

在印度，这被称为 "拉萨"，字面意思是味道。然而，它恰恰指的是艺术家和观众通过表达而共享的体验，但其核心指的是一般意识、内在性、梵。因此，艺术在本质上不仅仅立足于物质世界和生活世界、知识和智力，而是延伸到了沉思和冥想的领域。它是萨奇坦南达的一部分。

我意识到，我已经厌倦了纯粹从形式上看待艺术。这忽略了艺术的核心，甚至忽略了我们存在的核心。艺术只是婆罗门赋予自身的一种表达形式。艺术是内在的，它是一个结，连接着不同的事物，并在物质基础--作品--上创造出线条。每个人对艺术的体验都不尽相同，因此谈论和书写艺术只有在一定程度上才有意义。不能谈论的，就应该保持沉默。但这并不意味着什么都没有。相反，这才是真正有趣的地方。

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Tattvas

Christoph — 周三, 05 六月 2024 13:02:43 +0000

我家门前是一片松软的红色沙土。每周用一捆棕榈叶清扫几次，看起来很美。我还在想着伊伦拜的那座寺庙。它的历史变得越来越复杂，因此我现在沉浸在密宗哲学中。几个月前，我参加了一个这方面的研讨会。我们学习了一个小小的冥想练习，今天我又试了一次：选择两个物体，交替看着它们，想着物体的名字。然后依次看着每个物体，想着另一个物体的名字。然后再看两个物体之间。我稍微改变了一下，规则不是我的强项。

我在摩托车和门前的灌木丛之间来回走着。它们之间有 35 级台阶，当我走向摩托车时，我想的是 "灌木丛"，而当我转身走向灌木丛时，我想的是 "摩托车"。发生了什么事？一开始我觉得很傻。好吧。然后我意识到我不能这么想。也还好。然后我意识到，我不能那样分析思考。慢慢地就变得有趣了。我朝摩托车走去，想着 "灌木丛"，但我无法分析摩托车是什么样的，比如它有两个轮子或者是蓝色的。如果我这样做了，我就不得不放弃 "灌木丛"。于是，我又回到了 "想灌木丛 "和 "看摩托车 "的状态。摩托车清晰可见，但只是作为一个物体，以它的方式呈现在我面前。

当然，我现在问自己，语言在多大程度上决定了思维和感知。如果概念与感知不符，我们就无法进一步思考。如果我看看中间的空间，我的想象力是没有限制的。我可以想我在哪里开车，看到了哪些灌木丛，也可以想一些完全不同的事情，让我的大脑感到兴奋。

但是，如果我再次走近摩托车并想到 "摩托车"，我就可以自由地发挥我的分析能力。我可以以极快的速度对车轮、车架、颜色、方向盘等进行识别、分类和比较。这一切能告诉我什么呢？首先，我学到了一些关于语言、思维、感知以及它们之间相互联系的知识。然后，我了解到一些关于空间运动、行走、身体的知识；我感觉到自己的脚步，并数着步数。我意识到我渴了，我听到了鸟叫声......然后我意识到，这个世界可能比我的小脑袋想的要复杂得多。

我变得更有意识（5 塔特瓦）：我的意识、我的自我、我的心灵、我的本性、我的感性思维，然后是外在（5）和内在（5）感官、我的行为（5）、元素（5）......所有这些都系统化地归纳为 25 塔特瓦。如果我现在在 25 个基本塔特瓦（即 36 个塔特瓦）的基础上再加上 11 个密宗塔特瓦（5 个湿婆、5 个沙克蒂和幻觉世界（1）），那么自然、湿婆、时间和空间等就都加了进来。因此，我对密宗的研究又深入了一些。我可能会继续在门前走来走去，让邻居摇头。

以下是密宗图腾链接

这里是基本纹身

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Das Buch des Lebens

Christoph — Thu, 16 May 2024 04:23:26 +0000

命运、因果报应、因果关系、自然法则、决定论--这些都是宇宙遵循可预测逻辑这一观点的不同表述。它们意味着，已发生的事情在逻辑上产生于之前的事情，而现在的事情也是由之前的事情决定的。我们认为这种逻辑是合理和理性的，在逻辑上是正确的。但是，如果我们假设未来也是由现在和过去决定的，我们就会认为这是迷信、非理性和不科学的。至少在西方文化中，我们竭力抵制这种说法。

这些都不是真的。未来无法确定，过去也无法用纯逻辑、理性和科学的方式来描述。历史科学以其方法论之争表明了这一点，心理学则提供了无数可追溯到芝诺悖论的悖论，这些悖论表明，时间不是一个可测量的量，而是一个持续时间，是经验世界（即意识世界）的一个量。

"一切都是注定的，我们的命运写在星星上"。这个想法实际上是一个美丽的形象，因为它指向了更大的东西。然而，我们不应该把自己的命运交到简单的观星者手中，而应该把这幅图理解为更大联系的指示。宇宙并不遵循我们小小的理性逻辑，宇宙并不是写在一本线性的生命之书中，句子紧跟句子，页面紧跟页面，事件紧跟事件，但从今天的科学角度来看，生命之 "书 "更像是量子之书或神经网络，但肯定是完全不同的东西。在发明文字之前的史前时代，这本 "书 "是日月星辰和四季轮回，后来通过书面语言变成了一种叙事方式，一种对现象经验进行分类和结构化的神话故事。到了近代，理性拿起剑，用奥卡姆之刀清理本体论花园。一切无法用理性解释的事物都被置于检验和括号中。有些事情还无法用理性来解释。由于这种理性的进步是如此成功，因为它推动了科学和技术的进步，意识、灵魂和意义等核心问题都被搁置一旁。我想我们开始意识到，这也许不是一个好主意。量子物理学和神经网络的新理念告诉我们，除了线性因果关系、决定论、命运和因果报应之外，还有其他选择。它们就像星空一样复杂。从某种程度上说，我们正在回到一种存在状态，即我们接受存在着我们的理性所无法理解的过程，尽管我们的理性首先使它们显现出来。这有点自相矛盾。

从结构上看，我们又回到了《吠陀经》的世界。意识创造了一个现实模型，其复杂性超出了在其公理框架内似乎可以想象的范围。对我来说，这正是自由与灵性的问题所在。它与意识有关。然而，一些基本假设是必要的，即我的外部感官所能感知到的并不代表现实的全部。我们都凭直觉知道这一点，我们在日常生活中也是这样生活和交谈的，但我们在科学讨论中却否认这一点。所以，让我们暂时停止否认吧。让我们继续承认，物质世界并不是完全任意的，而是可以解释的，让我们坚持意识的体验，坚持我们的意识对新事物的开放性，对开放的未来的开放性。如果我们现在试图坚持这不应该是一个无法解决的矛盾，那么自由的核心问题就出现了。我们的意识状态是开明的、丰富的和开放的。这种状态是生命之书的一部分，但不是那本有点幼稚的线性之书，甚至不是《梨俱吠陀》、《创世纪》、哥白尼、霍金那些伟大的书。它是婆罗门的一部分，是整体的一部分，是宇宙意识的一部分。我们无法影响我们意识之外的宇宙意识的进程，它不属于我们--"我就是那个"。我们唯一能做的就是让我们的意识状态丰富地展现出来。

在生活中的某些时刻，我们会隐约感受到这一点。当我们处于极其危急的情况下，比如险些发生意外或处于休克状态时，我们会体验到空间和时间是如何变化的，我们的感知会扩大，一些东西会打开。在几分之一秒，甚至是几秒钟的时间里，我们会看到一种宇宙状态，在这种状态下，时间似乎静止了，意识中的许多元素都变得清晰了，行动选择的幻觉出现了。在那一刻，我们看到了 "现实 "之外的世界。一种不确定性变得可以感知，就像薛定谔的猫一样，情况尚不明确。这种不确定性就是我们认为的决定的自由时刻。在这一点上，这是否是一个决定有点学术性。我们从对现实的幻觉中惊醒，进入一种试图将完全不可预见的事物归类的意识状态。

我建议以这幅图为起点，对意识、自由和生命之书进行不同的思考。我们可以接受宇宙现实遵循着一个原则，而我们的意识可以扩展对这个原则的体验。生命之书可以这样体验，而我们作为生命之书的一部分，可以通过 "翻开 "某一页并有意识地扩展我们的感知来实现我们自己的锚定。现在在我看来，当我们把当下提升到更高的感知水平时，选择就会更加丰富。领域扩大了，回旋的余地增加了。我们从刺激-反应模式中解放出来，自由度被激活。行动的不是我的自我，我的自我只是一种幻觉，但意识到宇宙现实的一部分，就为生命本身创造了回旋的余地。成为其中一部分的体验就是精神修行，就是极乐和自由

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Am Anfang war das Wort

Christoph — Sun, 01 Oct 2023 12:46:09 +0000

昨天，我就思想的起源进行了一次长谈。先有文字还是先有思想？当然，思维的形式多种多样。视觉思维、音乐思维、分析思维、综合思维、表演思维等等......有直觉思维，有记忆思维，有视觉和直觉。思维的类型多种多样。什么是思维？谁在思考？它与意识有何不同？

我意识中的很多东西都不是思维，而是感官知觉、沉思、白日梦，是无意识和潜意识的过程。严格来说，这些都不是思考。思考是一种反思，是对世界的反思，是对世界的理解和领悟。它在很大程度上是分析性的。当我通过感官感知事物时，事物只是在我的意识中呈现给我。当我思考我所看到的事物时，我会给事物命名，找出特征，描述行为。这就是我理解世界的方式。以想象文本的形式描述世界，能让我看到更深层次的联系：功能、因果、原理......

但思想从何而来？它是如何产生的？有一种跨文本思维，即我阅读或聆听文本并对文本做出反应，将许多文本联系起来......这是相当学术性的。还有一种思维方式是积极倾听和交流。人们相互倾听，共同思考，共同探索一种思想。这种倾听和交流的思维方式令人兴奋。有人说了些什么，有人理解了些什么，希望两者能尽量吻合，因为它们永远不会完全相同。现在，这里有许多对话是相对标准化的。交换一般性意见或比较标准立场，就像下棋一样......但也有哲学对话，即共同提问。例如，这个问题是：什么是思考？如何回答这个问题？如何思考？

感觉和印象

最近，我读了德勒兹的一篇关于大卫-休谟读一读。休谟说，一切都始于 "感觉 "或 "印象"。当我感觉到什么，然后说出它的名字，这就是思维的开始。我可以感知物体、抽象属性、推测因果关系、做出陈述、确立事实。但我如何记录感觉和印象呢？物质怎么会有记忆？我的意识怎么会有图像？这些都是亨利-柏格森的问题。

外部世界与意识图像之间的关系是什么？难道语言不是必须先验地设计好才能表达自己吗？乔姆斯基说，我们的大脑，或许还有动物的大脑，都具有语言的一般能力。圣经》开篇就说："太初有道：太初有道吠陀经》和《奥义书》中也有类似的内容。然而，在《吠陀经》中，起初存在的不仅仅是语言，而是一整套知识体系，涵盖了不同层次的意识，并将人类理解为一个微观世界。我能想到的一切都能存在，存在的一切也都能被想到。作为一个物种，我们可能还需要更多代人的努力。但世界与意识之间存在着对应关系。它们是一体的，不二的。

德勒兹的思想围绕着思想如何从 "内在性 "的层面产生。这些思想如何连接和组合成复杂的系统。例如，他称之为抽象机器、图解、根茎、高原等......这就是词语、思想、事物、结构、权力、艺术、无意识和抽象等如何结合在一起的。世界由此表达自身，其中蕴含着生命（生命）。这也是奥义书的基本原则，梵通过创造世界来表达自身。存在也必须包含过程和变化。这是现实存在的唯一原因。

据我们所知，迄今为止，人类在思想中创造了最复杂、最狂野的现实层面。如果你把所有不同的语言、文化、宗教和社会形式放在一起，就会清楚地看到，有什么东西正在这里表达，有什么东西正在这里显现。这就是那个。就是这样。

思想的起源

因此，思维的起源只在感知的一个层面上。在精神修炼中，内在沉思和习惯性练习（冥想和瑜伽）是摆脱刺激-反应模式的原始思维方式的关键。经文和教义、仪式和练习有助于自我塑造，使我们能够超越感性确定性的表面。在这里，思考变得可能，而不仅仅是认识因果联系。它也超越了对伦理、美学和认知问题的理性思考。理性思维成功地迎来了 "人类世"，就我们所知，这是一种独一无二的地球改造。然而，这种思维仍未触及存在问题。

因此，思想的起源问题依然存在。是文字先出现的吗？文字代表语言，而语言可以包含很多东西。如果我们把语言理解为一种符号系统，它也可以通过视觉、音乐或表演来理解，那么我们就可以说，思想本身就是语言。然而，这只是我们存在的一小部分。我们的意识范围更广，我们的身体存在、我们的生命力（prana）、我们的智力（菩提）、记忆（摩那）、我们的身份（ahankara）、我们的灵性（satchitananda），所有这些都超越了思维。思维可以反映和描述它，但它不是思维本身。

我一直在问自己，思想之初是什么样子？几千年前......我记得我们曾经想埋葬一只猫。我们（活着的）猫被纸箱激怒了。当装有尸体的纸箱不见了，我们的猫举行了一个非常复杂的仪式。虽然它是一只老猫，而且我们在一起生活了很长时间，但我们以前从未见过这种情况。很明显，我们的猫是在对同伴的死亡做出反应。动物界有很多故事，大象墓地也许是最著名的。在我看来，这里存在着一种记忆他人的意识。

思维植根于经验、语言和洞察力。它往往是一种超越经验主义的世界体验。这是每个人真正的创造力所在。思维也总是一种创造行为。

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Ein Jahr Auroville

Christoph — Wed, 27 Sep 2023 05:49:45 +0000

奥罗维尔一年

I我经历了一些紧张的岁月。搬到一个新的国家总是一个重大的转变--我搬到伦敦时就是这样，然后搬到美国、法国，现在又搬到印度。对我来说，最重要的是尽可能抛开自己的文化，去拥抱新的事物，当然，新事物对我来说并不陌生。因此，一项重要的任务--尤其是在第一年--就是忘记。在脑海中腾出空间，打破偏见，向神奇屈服，享受一下匆忙的感觉。

感官非常新鲜，自我非常年轻，孩子般的好奇和天真在蔓延，让一切在没有任何先入为主的情况下生效。

我越来越远离让我成长的地方，也越来越清楚自己为什么要这么做。有两件事是相辅相成的：一是对我一直认为是陌生的文化的不安，二是对更像家的文化的渴望。

印度

印度一直是一个令人向往的地方，我肯定不是唯一的一个。当然，正是对精神的追寻把我这样的人带到了印度。印度母亲呼唤着、承载着。在这里等待着你的冒险几乎是难以理解的。无论是把握还是理解，都难以把握。世界本身就是一个与众不同的世界。基督教、神秘主义、驱魔、启蒙运动、经验主义、浪漫主义、超验主义、现代主义、后现代主义等欧洲传统在这里并不适用。它们被视为可能的观点，但仅此而已。

印度精神是对生命的综合理解。它主要不是关于科学图景、物质世界的解释或模拟的构建。在印度，意识问题是核心。意识是一切的起点。它的起点就是意识本身。我有一个意识，读者也有一个意识，我们可以与其他意识交流思想。为什么西方人很难接受这一点呢？(胡塞尔就很接近）但为什么对这一事实的认识会被打上臆测的烙印呢？仅仅因为它避开了科学性的狭隘范式？难道不是只有我在意识中发现的东西才更有意义吗？这不正是西方如此推崇所谓文化的原因吗？但是，它是客观化的，它并不邀请我们对自身的存在进行认真的交流，而是一种话语反思。它是有代表性的，它把某些东西代表成另一些东西，它被用来代表，也就是用来传达权力和无权。

探险

正是这种意识探险让印度的宇宙旅行如此迷人。当然，你必须驯服自己的怀疑态度，这就立刻为你打开了一扇通往各种世界观的大门。对我来说，其中许多都非常奇怪。但它们都具有主观有效性。如果把我的意识凌驾于他人之上，那就太自以为是了。首先必须忍受由此产生的矛盾。这并不容易，而且会给我带来许多危机。危机的含义是迷失方向、焦躁不安和不耐烦。但好在这些危机很快就能转化为机遇。它们是冥想的邀请。一次内在综合的探险。

然而，只有当我承认我的存在不仅仅由理性意识构成时，这种综合才有可能。我有物质和生物躯体，有生命精神和理性思维，有世界观，能够体验崇高。我可以达到超越刺激-反应计划的更高层次的意识。我可以接近我们存在的大问题。我无法回答它，但我可以接近它。许多在理性思维中被视为难题的问题，在我存在的其他层面上几乎无关紧要，甚至可以消解。

这种探险是由一系列不同的知识体系促成的，这些知识体系起源于史前时代，即书面语言出现之前的时代。吠陀经》的复杂体系并非一蹴而就。吠陀经》中包含的知识确实是由里希们揭示的。无论你对这一观点有多么怀疑，一个核心问题依然存在。创造的概念从何而来？更重要的是，创世是什么？在历史之初，在有序的时间之初，怎么会有如此复杂的知识体系？内视看到了什么？谁通过听觉听到，谁通过视觉看到？

寺庙

我决定通过寺庙来了解印度文化。寺庙是无限复杂的，我必须对自己有耐心。我甚至需要用几辈子的时间才能了解这里的表面，但我想尝试捕捉一个大概。这将是业余的，但也许这正是它有趣的原因。

寺庙汇集了《吠陀》、《阿迦摩》和《坛经》的知识......它是建筑、雕塑、舞蹈和音乐。它们是朝拜、学习和聚会的场所。它们融入了经济、生态和社会结构。它们与宇宙学、冥想和灵性交织在一起。宾度、曼特拉、扬特拉、坦特拉描述了个人意识与伟大、与一体的关系。统一性和多样性在寺庙中表现得淋漓尽致。它们是印度精神生活的核心。许多传统似乎已经存在了数千年，从未间断。

我仍在继续我在印度阅读德勒兹的计划。除了德勒兹的 "内在性"（immanence）等难以理解的观点之外，我对德勒兹感兴趣的是房子与艺术的关系：

"艺术或许始于动物，至少始于划定领地和建造居所的动物（两者相辅相成，有时在所谓的栖息地中合二为一）。随着领地/住所系统的出现，许多有机功能发生了变化--性、繁殖、攻击性、食物；但领地和住所的出现并不是这种变化的原因，而是相反： 这意味着纯粹的感性特质（sensibilia）的出现，它们不再仅仅是功能性的，而是具有表现力的特质，从而实现了功能的转变。 当然，这种表现力已经在生活中广泛传播，可以说，即使是野百合也在赞美神的荣耀。但只有在有了领地和房屋之后，它才变得具有建设性，并竖立起动物群体的仪式纪念碑，在从中获得新的因果性和最终性之前，先颂扬这些品质。这种出现已经是一种艺术，不仅体现在对外部材料的处理上，还体现在身体的姿势和颜色上，体现在标记领地的歌声和呐喊中"。(Deleuze, Gilles, Félix Guattari, 2003. 什么是哲学？ p.218)

德勒兹让我着迷的地方在于，他的哲学从本质上描述了思想是如何产生的。它们从隐含性、从 "即在 "中产生。思想变得活跃起来，它们飞起来，形成一条飞行路径，从而连接起来。它们创造了复杂性。在我看来，这种没有公理、没有意识形态的思维方式在结构上与奥义书的思维方式非常相似。梵为了能够体验自身而展开自身。还有什么地方能比寺庙更能体验到这一点呢？

因此，我经常坐在寺庙里，聆听诵经，在头上涂抹灰烬，向无常鞠躬。来自内室 Garbhagriha 这种振动扩散开来，并在寺庙墙壁上的图像中显现出来。梵文只有祭司才能进入 Garbhagriha，为信徒念诵咒语。钟声、香烛、神灵的沐浴和寝具，这一切都在 Garbhagriha 中进行。这就是起源。"这意味着纯粹的感性特质（sensibilia）的出现，它们不再仅仅是功能性的，而是具有表现力的特质，从而实现了功能的转变。"（见上文）

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Der Prozess des Werdens in Deleuzes Denken: Empfindungen, Sinneseindrücke und Reflexion

Christoph — Thu, 14 Sep 2023 06:06:10 +0000

在德语中，"werden "一词有些失真："Das wird doch nix!"或 "Das wird schon......"。德语中的 "werden "有某种因果关系，是一个发展的过程。在英语中，"becoming"（成为）一词更为优美，是指某物的出现。它更开放："进入存在"。在法语中，德勒兹说的是 "devenir"，即 "某物来临"，它更积极，是一种从某物走向他物的运动。在处理德勒兹的思想时，察觉这种微小的、细微的差异是非常重要的，因为这正是后现代思想的流派，在这种微小的差异中看到一些东西，看到以前看不到的差异和结构。因此，当德勒兹在英译本''中哲学是什么》中说："成为是一种极端的毗连性，在没有相似性的感觉耦合中，或者相反，在一束光的距离中，在单一的反射中捕捉它们。"为了理解这句话，我不得不反复读了很多年。两种并不相似的感觉相互接触，就像一束光的距离，在一次反射中捕捉两种感觉。你必须稍作停顿。

例如，"产生 "和 "成为 "有什么区别？物理世界中存在 "成为 "吗？在原子和物理力的世界里，能量守恒定律是适用的。物质和能量可以改变，它们的排列可以改变，E=mc2 等等......但 "成为 "或 "发展 "意义上的 "成为 "过程却是另一回事。这是关于感觉、感官印象和意识的。两个感觉如何变成一个感觉印象？一种感觉印象如何变成另一种感觉印象？意识是如何随着时间的推移而变化的？一个人是如何变化的？我在屏幕上看到了什么？我听到了谁的声音？这就是 "成为 "的世界。感觉是偶然的。它们结合在一起，形成更全面的感官印象。它们不是通过合并或通过相似性分组，而是通过反射实现的。远处一束光的反射将多种感觉结合在一起。这幅画面很美。然而，倒影不是图像，不是表象，而是光线的反射。在这种反射中，非常不同的元素可以非常接近，巨大的反差可以显得和谐，不同的品质可以相互接触。

但光从哪里来，在远处吗？反射又是在哪里被感知到的？谁会在看到的时候看到？光和声、温暖和冲动的反射源于振动，并在接触时产生振动。这些印象在意识中结合在一起，成为意识。

吉尔-德勒兹，费利克斯-瓜塔里。1996. 哲学是什么？ 哥伦比亚大学出版社。

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Gespräche mit der KI

Christoph — Mon, 11 Sep 2023 03:11:42 +0000

最近，我又偶然发现了大卫-休谟。我还记得我们在海德堡是如何深入研究他的著作的。我们深入文本，非常细致和系统。这与那些英美思想史讲座截然相反。我偶然发现了休谟的 "品味 "概念，这是他 "美学 "理论的核心。我想到了 Rasa，并开始了与人工智能对话更大的联系变得清晰起来，这是我从未见过的线条。然而，我对这种肤浅感到有些失望。不过，如果把这次谈话与我与别人共进晚餐时的其他谈话相比，它是比较有趣的谈话之一。

因此，我想了解更多，于是查找了吉勒-德勒兹的资料。他本来就是与人工智能对话的虚构参与者，但他后来发表的关于大卫-休谟的文章则完全不同。德勒兹的分析非常精彩。他充分展示了休谟革命性方法的力量，一种经验主义和实证主义的思维，一种以因果关系假设为基础的理智的力量，以及联想和直觉的力量，展示了人类是如何构建思想大厦的。这种思维结构并非以自我、上帝或世界等形而上学概念为导向，而是展示了思维本身是如何运动和展开的。很快，我们就会明白为什么德勒兹在生命的最后阶段回到了大卫-休谟。

Dvaitadvaita

但是，这让我陷入了某种危机，或者说，我希望能在危机中总结出一些新的东西。毕竟，危机和新的开始往往并无太大区别。由于我的思维处于边缘状态，因此很难对此进行表述。尽管如此，我还是想尝试一下：西方思想传统的二元论是一个难以摆脱的陷阱。这主要是因为这种二元论非常重视自我。一旦人们认为自己是世界的中心，将自己的权利置于万物之上，并通过理性原则将其重新围起来，就会出现一种以个人为中心的世界观，这种世界观在宗教上表现为先知个人的苦难故事。这种苦难故事的考验和磨难是艺术所表达的伟大主观叙事的一部分。

解决这一问题的出路不是片面地消解二元论，即陷入唯物主义立场或纯粹形而上学立场，而是陷入 "内在性"（immanence）哲学。这种 "内在性"，即只有一个世界包含着复杂的万事万物，需要一种新的思维方式。空间与时间、变化与过程、关系与个体、差异与重复、共鸣与语言等等，都必须重新思考。这就是德勒兹的计划。这也是奥义书的计划。这也是我在印度阅读德勒兹的原因。

现在，我读到德勒兹关于休谟的思想，想起了我的哲学学习，想起了二元论中绝望的堑壕战。但我看到，休谟和《吠陀》所追求的东西是相似的。深刻洞察宇宙的本质，而不夸大自我。这听起来可能有些荒谬，因为在奥义书中，阿特曼、作为原则的自我、作为原始灵魂的普鲁沙和作为创造者的梵是思想的起点。但这正是联系所在。奥义书把它放在一起思考，就像黑格尔的《精神现象学》中的一种自我分化。这种差异化只有在 "内在性 "的思维中才有可能，在这种思维中，几千年来各大洲的不同思想传统汇聚在一起。

因此，这给我带来的危机是这样的：我理解经验主义者的观点和《吠陀经》的观点。二者都以二元论的方式，以两种形式出现。在《吠陀经》中，人们谈到 Dvaitadvaita--二元论--非二元论二元对立与非二元对立。虽然我自己对 "二元对立"（dvaitadvaita）这一概念略有了解，但我的困惑来自于这是在人工智能的帮助下发生的。

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Zwischentöne: Nada Yoga und die Welt des Dhrupad

Christoph — Thu, 07 Sep 2023 03:04:40 +0000

I我有幸参加了为期 3 天的强化讲习班。尼洛伊的阳光大道经历与几十年来向大师缓慢、专注、专心学习的传统不同，尼洛伊将我带入了德鲁巴德的世界。对于像我这样深受这种冥想和哲学声音艺术吸引的人来说，这是一份礼物。德鲁巴德音乐是如此复杂，介绍它是一件好事。

什么是音调？

西方古典和声将一个八度分为 8 个音调，如果加上半音，则有 12 个音调。每个音调都可以作为音阶的基音，而音阶又可以是大调或小调。如果将半音从低音 "计算 "到高音，则会产生辐射，从而形成大调音阶。如果半音是从高音向下 "计算 "的，它就会稍低，音阶就会稍暗。约翰-塞巴斯蒂安-巴赫（Johann Sebastian Bach）将这些半音与他的钢琴全音阶调音平均化，因为它们实际上只有微音程的差别。其技术优势显而易见：钢琴可以反映所有和声，和声圈在钢琴上得以实现。作为钢琴家和管风琴家，这对他来说非常重要。对于音乐史而言，这创造了一种实用主义的和谐。拉蒙蒂-容再次以数学的方式将钢琴调试得干净利落，以获得良好的调音效果。当我第一次听到这种调音时，我感到一种不可思议的解放。一直以来，我听到的音乐都是调性好的，而不是调音好的。但正是这些微妙的差异，正是 Dhrupad 的核心所在。

纳达瑜伽

Nada 瑜伽，即声音瑜伽，是对声音、音调和振动的探索。尼洛伊告诉我们一件趣事，他的一个学生对他听唱微音程的能力有些怀疑。那天，对尼洛伊来说是平常的一天，也是普通的一天，但尼洛伊却能在一个音程中发出 17 个微音，即用嗓音保持住这些微音。如果一个八度音程有 8 个音程，那就是 133 个微音。在另一个工作坊在与乌斯塔德-巴哈乌丁-达加尔（Ustad Bahauddin Dagar）的音乐会上，达加尔用 Veena 演示了一个音程中的 7 个微音，我们都能很好地理解。不过，达加尔说他至少使用了 12 个微音，而且还有更多微音。但这并不是每个人都能理解的。要做到这一点，必须练习耳朵、嗓音和乐器--Nada Yoga。磨砺感官，探索声音世界能为人类感知器官提供什么。

奥义书

"(《世界人权宣言》) 克纳奥义书问谁在听到时听到，谁在看到时看到，谁在思考时思考。当'我'听到时，谁会听到？什么是听觉？听觉与世界建立了怎样的联系？在《奥义书》中，我们所知世界的基础是振动，物理学称之为能量。振动就是振动，物质振动，光振动，声音振动。振动是基础。在物理学中，这里没有加入力：例如引力和动量。意识力被排除在外。在《吠陀经》中，牛和马象征着力。它们象征着宇宙的力量。一旦你在印度街头看到几千头牛，就会逐渐明白这一形象的由来。

但是，声音作为一种振动，又是由谁听到的呢？世界上有一种振动，有一种感知装置接收并转换这种振动，有一种意识体验这种振动。利希们知道，意识在结构上必须与世界的构成和感官的传达相似。否则，它怎么可能起作用呢？既然振动是这一思想传统中万物的基础，当然就有一个图像和原始形式，那就是《曼都基亚奥义书》中描述的原始声音 "OM"。纳达瑜伽也是关于探索这种联系的。最古老的传统是 Dhrupad。

Dhrupad

经过这些简单的考虑，不对拉加进行记谱也就不足为奇了。Dhrupad 没有记谱系统。拉加实际上只是一个音阶，是练习的基础。拉加有早晨拉加、中午拉加和傍晚拉加，当然还有清晨拉加、傍晚拉加、日出拉加、季风拉加和节日拉加等。德鲁巴德是印度古典音乐的原始形式，拥有 3000 年的悠久传统，历经千年而不衰。谁在聆听？什么是 Dhrupad？显然，在这里很快就会变得富有哲理。

Dhrupad 是一种活的传统，由老师传授给学生。Dhrupad 的核心要素是探索音调、中间音调以及从一个音调到下一个音调的路径。例如，当季风拉格（Rag Megh）形成一个由 6 个音调组成的音阶时：Sa、Re、Ma、Pa、ni、Sa'是其基本框架。音符之间有无数的乐句。例如，可以使用从《毗婆沙论》中衍生出来的音节来代替 Sa'、Re、Ma、Pa、ni、Sa。因此，它很快就会变得非常复杂。学习 Dhrupad 就是学习这些数不胜数的技巧。拉加的表演--我不愿意说表演，因为我们当然不是在谈论音乐会的形式，而是在谈论 Nada Yoga--因此，表演是一种非常有条理的冥想，表面上与爵士乐的即兴演奏非常相似。没有一个拉加是相同的。

如果你现在向德鲁巴德世界敞开心扉，那将是一种完全不同的听觉方式。声音没有对错之分。创造声音就意味着制造声音。声音从何而来？在歌唱中，它始于呼吸、身体、坐姿和平静的心态。我们的声音不是一种技术设备。发声是声带的振动。寻找 "正确 "的音色就是对声带的探索。专业人士的声音是如此快速和精确，以至于听众无法听到。但这正是 Dhrupad 的魅力所在。我如何发出声音？我是从下往上还是从上往下发出声音？我是环绕它还是保持它，我是强调它、吸引它还是投射它？因此，在我发出第一个声音之前，我实际上已经是世界的奥秘所在。它总是关于振动--OM。既然有了第一个振动，接下来会发生什么呢？我怎样才能发出下一个声音？什么是声音？所以，这与音乐的概念无关。它是无为瑜伽。

语言

与语言的联系自然让我着迷。语言是声音，咒语是最紧凑形式的知识，最简短的 OM 包含呼吸、语言装置和脉轮。Dhrupad 以 Nada Yoga 的形式追溯这些知识，但也意识到其工具性。正如 "指向某物 "指的是某物，其本身并不是目的（指向的棍子并不是它所指向的东西），Dhrupad 中的领悟也超越了语言和声音。Bījamantra 的音节以这样一种方式被简化，以至于其语言所指被消解。它的内容无法用语言或音乐来表达。寻求真理是一条道路，"那达瑜伽 "是其道路之一，"Dhrupad "是其形式。尼洛伊说，Dhrupad 包含了一切重要的东西。

你也可以说它是后现代哲学意义上的纯粹解构。

名单 https://archive.org/details/audio?query=dhrupad

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Heilige Räume: Kirchen und Tempel – Eine Reise durch spirituelle Orte

Christoph — Sun, 13 Aug 2023 10:49:53 +0000

什么是神圣空间，什么不是？同时，我发现说什么是神圣空间比说什么不是神圣空间要容易得多。

我一直被欧洲的教堂所吸引。不是被它们的圣像所吸引，因为我总觉得《圣经》中的意象--十字架上的死人--令人讨厌。基督教世界中的 "神圣空间 "主要是天主教堂，因为新教教堂顾名思义并不是神圣空间，它们更像是社区聚会的会议室。

天主教堂，或由天主教徒建造的教堂，有一种沉思和静默的特殊气质。稀疏的光线、拱顶、侧过道、在这些空间中开阔的视野、与外部文明社会的隔绝、内部与外部、内部与外部......所有这些元素一直吸引着我。我一次又一次地走进教堂，坐上几分钟，找到了宁静。但十字架、内疚与宽恕、死亡与绝望总是让我无法在那里久留。对我来说，教堂永远是内心沉思的避难所，不多，但也不少。在教堂里，我最喜欢的是管风琴演奏的时候，那时只有空间和振动、光线、视角、内心，所以没有物质空间，也没有意识形态或宗教。

地中海地区的寺庙

我在意大利、法国、希腊和埃及的寺庙经历完全不同。在希腊和埃及，我只看到了废墟、国家纪念碑和旅游景点。但是，它们矗立在风景中的方式仍然令人印象深刻。这些遗址是与自然、历史和宇宙联系的庇护所，它们见证了一个逝去的时代，让人浮想联翩。

我想起了温克尔曼和文艺复兴、古希腊的戏剧、法老的陵墓和象形文字。正如德语所说，这些废墟被一种精神所萦绕。奥林匹斯众神殿的精神与埃及人和罗马人的精神相重叠，描述了一个不同的世界。这是一个以多神教、神话故事、矛盾和全人类冲突为特征的世界。它是社会人类的一面镜子，至少我一直是这样理解的，而且我可能不是唯一这样理解的人。在我看来，人类精神在宏大叙事中反映自身，以探索自身并分享经验。然后，这些故事就变成了权力和政治的故事。

印度的寺庙

印度的寺庙多么与众不同。它们生机勃勃，传统立足于当下。从《吠陀》时代甚至更久远的时代起，人们就开始崇拜诸神。众神殿不是人类的一面镜子，而是人类的起源。众神代表着宇宙的各种力量：物理力量、心理和情感力量、生命力量以及我们还无法命名的力量，因为如果认为我们已经知道了一切，那就太愚蠢了。因此，当我去印度寺庙时，我感受到的是来自欧洲的经验，以及融合了不同类型瑜伽的活的传统经验。瑜伽经文是一回事，振动则是另一回事。振动是印度精神的中心。在声音中 OM 这就是表达。物质和能量、意识、生命只是振动的不同形式。因此，按照斯里-奥罗宾多的解释，印度哲学中存在着七个层次：物质、生命、理性思维、理想知识、极乐、意识和纯粹存在。如果不承认这一区别，试图理解印度文化是毫无意义的。

当我进入寺庙时，我感觉所有这些层面都被激活了。这种整体自我的激活在古代寺庙中以 Vastupurusamandalas 来自瓦斯图是建筑艺术，普鲁萨是原始灵魂，曼陀罗是神圣的几何形状。这三个元素构成了印度大多数古代伟大寺庙的基体。因此，当我进入寺庙时，我就进入了一个精神空间。寺庙不是社会和人类自我形象的反映，对许多人来说，它们本身就是社会，是人类存在的核心。寺庙以整体知识为基础，不仅承认我们的七种存在形式，还综合了不同形式的知识。即使在吠陀时代，也有艺术和音乐知识、阿育吠陀、佛经、各种形式的瑜伽：业（行动）、哈达（力量）、密（能量）、巴克提（祈祷）、净那（知识）、拉贾（冥想）。

寺庙是个人的人生大学。

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Karl Marx, Charles Darwin und die indische Renaissance: Einfluss auf das Weltbild des 20. Jahrhunderts

Christoph — Sun, 21 May 2023 15:50:55 +0000

马克思说过，物质决定意识，也就是说，存在的物质条件决定了我们是谁，我们如何存在，我们是什么。直到 "你吃什么，你就是什么 "的陈词滥调。这种物质基础遵循经济规则。只要经济以资本为基础，资本的积累就会形成上层建筑，在意识形态上支配着基础。

1849 年至 1883 年，马克思住在伦敦苏荷区。1842年至1882年，查尔斯-达尔文几乎同时也住在伦敦，或者说就在伦敦郊外约20公里处。达尔文的经济或哲学思想较少，他更多地从生物学角度思考问题，并提出了进化论。生殖过程中的变异（当时还没有 DNA 的概念）受到自然界竞争的影响，那些能形成生存优势的变异占了上风。当然，他把这称为选择。

20 世纪，这两位思想家极大地影响了西方资本主义集团和东方共产主义集团的世界观。他们的思想诞生于大英帝国的中心，而大英帝国的权力和财富都归功于对印度的剥削。在印度，印度哲学的智慧被压制了几个世纪，尤其是被英国人压制了几个世纪（法国人和葡萄牙人可能更宽容一些）。

下午茶时间

因此，虽然马克思和达尔文可能喝的是印度的大吉岭酒，但 "印度文艺复兴 "却诞生在那里，主要是孟加拉语。这场运动旨在摆脱殖民主义的枷锁，重振印度自身的思想。在这里，里希斯的智慧、《吠陀》的灵性再次成为现代讨论的一部分。英国人非常无知地将印度教称为印度教，将印度哲学、文化和精神的复杂性简化为地理上的 "宗教"。

在达尔文于 1882 年、马克思于 1883 年先后在伦敦去世之前，一个名叫斯里-奥罗宾多（Sri Aurobindo）的 7 岁小男孩于 1879 年从孟加拉来到伦敦以北 80 公里处的剑桥。在《奥义书》中找到慰藉的亚瑟-叔本华于 1860 年在法兰克福去世，弗里德里希-尼采在奥罗宾多抵达英国的那一年因健康原因不得不放弃在巴塞尔的教授职位，10 年后陷入疯狂。那一年，西格蒙德-弗洛伊德学医，卡尔-荣格还在上幼儿园，阿尔伯特-爱因斯坦出生。在美国查尔斯-S-皮尔斯直"如何明确我们的想法"发表。皮尔斯在那里写道:

„看到潜伏在年轻人头脑中的一个不明确的想法，一个没有意义的公式，是如何有时会像动脉中的惰性物质阻塞一样，阻碍大脑的营养、让它的受害者在充满智慧和活力的时候，在"...... "中憔悴下去。知识丰富。 „

最后，戈特洛布-弗雷格（Gottlob Frege）于 1879 年在耶拿出版了他的第一本书《Begriffsschrift, eine der arithmetischen nachgebildete Formelsprache des reinen Denkens》。皮尔斯和弗雷格为分析语言哲学奠定了基础。然而，他们是否真正帮助澄清了思想却令人怀疑。因为这里也存在着还原论的方法。可以说，尽管意识显然得益于语言，但它不能被还原为语言。

1893 年，圣雄甘地去南非当了 21 年律师，奥罗宾多也在那一年回到印度，在巴罗达教书。他的哲学，他的瑜伽，成为西方唯物主义还原论哲学的对立面。

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Nāṭyaśāstra – der 5. Veda oder über die Wahrheit in der Kunst

Christoph — Tue, 09 May 2023 09:16:27 +0000

M意象 - 罗刹 - 表象 - 表达 - 思维

古典古代

几十年来，我一直在试图找到r 西方艺术理论，并回避它。之后，我花了很多年时间在媒体理论领域，思考所有可能的表现形式，思考信息的特性和互动的可能性。我花了很长时间才接近崇高，直到我最终来到印度。

在古典古代，有两个与艺术相关的重要术语：Mimesis 和 aisthesis。Mimesis 是模仿的原则。柏拉图说，当我们模仿的东西已经是谎言时，因为洞壁上的影子因此，模仿只是谎言中的谎言，因而是危险的。亚里士多德在这方面更为 "现代"，对他来说，模仿是戏剧的生命历程，在解决冲突的激动和体验中可以得到宣泄，我们可以通过这种方式学习，甚至治愈和成长。

第二个术语是 "感知"（isthesis），它更深入地涉及感知本身。我们的感官是如何感知的？我们的感官喜欢什么？它们唤起了什么感觉？什么时候某些东西是崇高的？这是关于我们感知的结构，因此更具理论性。

这两个概念，即 "模仿"（mimesis）和 "拟像"（aisthesis），通常引出 "再现"（representation）理论：什么被再现，我们如何感知它？这通常基于一种主客体关系，即主体试图将世界理解为一种对应物，一种自我之外的东西，可以通过感知和模仿来理解。在这个过程中，语言作为一种媒介是有帮助的，其他形式的艺术媒介也是如此。

因此，我的基本问题是表象问题，即由一个（不同的）主体表达的主体世界的表象。从文艺复兴时期开始，主体变得更加重要，自我的表达，即作为自我表达的艺术，决定了现代艺术的概念。艺术证明了艺术 "天才 "的代表性，他强调自己的个人观点。这是一种更为复杂的表现形式，但从本质上讲，艺术观众的问题始终未变：作品代表了什么？

第五吠陀经

然后他想："我将用半历史故事（Nāṭya）来创作第五部吠陀经。蓟县），这将有助于履行职责 (达摩)、财富(阿尔塔)以及名声，将包含好的建议和[传统格言]的收集，也将为未来的人们的所有行为提供指导，将因所有权威著作的教导而变得丰富（"......"）。śāstra)，并将对所有艺术和手工艺品进行审查"。 https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-natyashastra/d/doc202329.html#note-e-79660

在公元前后的几个世纪里，印度文化的核心典籍《āgama》（描述泰米尔纳德邦寺庙统治的书籍）、《Vāstu śāstra》（建筑原理）相继问世、Kāma-sūtra》（描述美好生活的艺术）、《Chitrasūtra》（绘画和雕塑理论）和《Nāṭya śāstra》（舞台艺术）、《Viswakarma vastusästram》（城市规划）（将艺术的基础描述为 "拉萨 "理论）等等.......目前还无法确定所有文本的确切年代。

要在这一纠结中找到自己的方向，甚至比在古典古代中找到自己的方向还要复杂。我指的只是大致的轮廓，而不是技术上的讨论。所有这些文本都是指《吠陀》的传统，因此也是指《吠陀》文本是神圣的印度教教义。

其核心思想是宇宙的创造者梵天为了体验自身而创造了宇宙。阿特曼形式的自我和普鲁沙形式的意识自我是梵天的一部分，万物即梵天，梵天即万物。通过 "普鲁沙 "在人身上实现梵天，就能将我们的自我与梵天联系起来。这种联系可以在冥想中实现。在这里，意识可以体验自身并接受梵天的真理。这一点是由继承了《吠陀》中真理的里希们实现的。佛教后来摒弃了这种知识是神圣的观点。

这一知识体系的核心是所有意识都是振动，这与现代科学并不矛盾。振动振动是共鸣，共鸣、混合物这种振动的最纯粹形式就是 "OM "音节。一切都与这种体验有关。

当然，这里也有关于二元论（Dvaita）和一元论（Advaita）的讨论。但 "先验性"（Advaita）是经典教义。在我看来，将 "先验论 "与 "一元论 "的概念相比较是最合理的。永恒要等同起来。

因此，当我试图沉浸于吠陀时代的艺术理论世界时，对我来说，"一元论/无我"（advaita）和 "振动"（意识）是核心概念。Rasa（味道、本质、情绪）是由这种思维结构产生的振动。

与吠陀世界古老经文中的所有内容一样，整个过程都非常复杂。美学一般都是高度法典化的，每件事都有其含义，每个动作（32 Aṅgahāras）、每个手部姿势（24 mudras）、每个姿势（108 Karaṇas）、颜色、比例、关系等....。所有这些都有精确定义的含义。这是神灵的语言，法则是神圣的，几乎没有解释的余地。艺术作品中可见的就是这些原则的实现。只有当这些原则以最高的完美追求、虔诚和谦卑的态度得以实现时，它们才具有 "拉萨"（rasa）--本质、韵味和意境。因为众神想要一个所有人都能听到和看到的分散注意力的对象，他们要求婆罗门创造一个属于所有肤色群体的《吠陀》。婆罗门将现有的四部《吠陀》中的元素融合在一起，创造出了《那跋耶维达》（Nāṭyaveda）。创作完成后，梵天请求因陀罗让众神演奏《吠陀经》，但因陀罗说，只有了解《吠陀经》的秘密并履行了誓言的圣人才能修炼和实践《吠陀经》。

因此，"传统 "印度艺术并不是描绘世界。它也不是艺术家的自我表达。在纯粹的学说中，它只是为了实现神圣的原则。对于西方人的感官来说，对这一原则的描述精确得荒谬。如果人们相信这些都是神圣的原则，那么关于它为何如此复杂的讨论到此为止。否则，就会产生这样的问题：为什么在 2000 至 4000 年前，一切都被如此缜密地记录下来，而且这一传统几乎从未间断过？

艺术之源

从表面上看，当今艺术的表现形式数不胜数，如媒体、技术、文化圈、表现形式和话语等，五彩缤纷，令人眼花缭乱。艺术之所以是艺术，是因为它能让我们以不同的方式感知世界。这也许是最基本的共同点。但也仅止于此，因为与不同艺术形式相关的世界观是极其不同的。

那么问题来了，是什么打动了我们？在模拟艺术中，它是一种模拟，要么是纯粹的谎言，要么可以成为富有成效的模拟空间。作为哲学话语的一部分，艺术可以让我们发现新事物，了解自己的本性。作为 "拉萨"，艺术声称能够表达神圣的真理，从而帮助我们进化。它不是来世的见证，也不是救赎的故事，而是人之所以为人的体现，也就是意识的体现。

在一种亵渎但丰富的意义上，这意味着人类的思想可以扩展其意识，培养它，训练它，磨砺它。这种意识的发展体现在个人、文化和时代之中。所有的唯物主义者和资本家都跑到歌剧院去庆祝他们在日常商业生活中极力否认的精妙之处，这有点荒谬。

从精神意义上讲，人们会认为我的意识水平不太可能代表宇宙进化的顶峰。因此，可以想象，意识比我们通常认为的大脑神经元水平更强大。

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Manifestation latenter Bilder

Christoph — Thu, 30 Mar 2023 15:20:05 +0000

2023 年 3 月在奥罗维尔艺术中心举办塞德里克-布雷纳尔的展览 "来自天空的根

Cedric Bregnard 是奥罗维尔艺术中心的常驻艺术家。在接下来的两个月里，他将为 Matrimandir 花园的榕树拍照。然后，这张照片将被放大到画廊中一面墙的大小（约 3x7m）。奥罗维尔的居民将受邀在墙上用墨水描绘树皮、树叶和树根上的光影。这一过程的背后是复杂的，涉及摄影的本质、树木的物质性和生命的力量。这棵树本身是奥罗维尔的地理中心，对许多人来说是一个非常特别的地方，一个沉思、专注和冥想的地方。对许多人来说，这棵树不仅仅是自然、人类和宇宙的象征。它昭示着某种东西。

那么，这究竟是怎么回事呢？让我们从摄影开始，因为 Cedric Bregnard 是一名摄影师。 1998 年，作为他在沃韦摄影学校学习的最后一个项目，Bregnard 拍摄了逝者的照片。他花了几个月的时间，在瑞士的一家姑息治疗诊所陪伴四位逝者走完最后的旅程。他们同意 Cedric Bregnard 为他们拍照。在生命离体后，他花了三个小时与逝者单独相处，这是一种守灵，然后为逝者的遗体拍摄了一张照片，也是唯一一张照片--肖像照。这里画出的弧线是存在主义的：什么是从生到死的过渡？什么是肖像？摄影能代表什么？当一张照片捕捉到一个瞬间时，在技术、时间和形而上学上究竟会发生什么？

照片是技术图像。约瑟夫-尼采于 1826 年拍摄了第一张照片。路易-达盖尔（Louis Daguerre）进一步发展了光化学工艺，并于 1839 年取得了成熟的专利，路易-卢米埃尔（Louis Lumière）和奥古斯特-卢米埃尔（Auguste Lumière）兄弟于 1895 年发明了电影摄影机。这种设备使拍摄和放映电影成为可能。真人大小的活动影像放映取代了魔灯和幻影。

1907 年，亨利-柏格森在《创造性进化》一书中批评电影摄影机是一种产生虚幻影像的仪器。一连串的单个图像制造出运动的幻觉，归根结底是一个谎言。柏拉图也提出了类似的观点：绘画是一种谎言，因为你无法吃到画上的苹果。1985 年，德勒兹从谎言的指责中 "拯救 "了电影，他认为这种批评是正确的，但目光短浅。电影长条所包含的不仅仅是单个图像，它不是运动的幻觉，而是纯粹的思想，是物质哲学。通过剪切和拼贴，可以产生只有胶片才能产生的思想流。电影不是 "一秒 24 次的真实"（戈达尔语），而是纯粹的哲学。Elan Vital（柏格森），即电影摄影师所缺乏的生命力，被思想的力量所扩展。

潜影

Cedric Bregnard 的表演与这一讨论暗合，尽管基调明显不同。毕竟，这是关于摄影如何超越技术图像的讨论。

让我们回到摄影图像的起点。光线是通过光化学过程捕捉的。在载体材料上的化学胶片中形成潜像，即光的印记。当被光改变的透明化学物质被彩色化学物质取代时，潜影就变得清晰可见。达盖尔的技术仍然是在玻璃板上镀银。然而，柯达胶卷使底片的制作变得普及和廉价。底片可以在大型实验室中有效放大。我们通常将这些照片称为照片。因此，在这里 "作画 "的是大自然，借助仪器捕捉光线，并通过化学反应使其可见。摄影师只是选择地点、时间和细节。

在 Bregnard 的创作过程和成就中，这种 "自然绘画 "有一个非常重要的转变。他同样选择了一个地点、时间和细节，即一个物体--特别是一棵树--并用相机拍摄下来。不过，他使用的不是照相化学工艺，而是分辨率极高的数字工艺。像素的功能有点像潜像，通过将像素打印在纸上实现可视化。使用算法和打印机将每个像素的数学描述转化为图形表示。大多数从事数码摄影的摄影师都将这些打印输出作为最终成果。它们相当于模拟印刷品，即照片。

共同创造可见性

Bregnard 的工作更为细致。对他来说，表情是准底片。是最终图像的中间阶段。底片的演绎是在表演中完成的。这就是它变得有点神奇的地方。

Bregnard 打印的 "底片 "是黑白的，没有灰度值。这意味着相机捕捉到的每一束光都被设定为黑或白、"光或影"。这张底片是表演的基础。现在，任何人都可以参与其中，追寻光与影的痕迹。树的形象是用墨水描绘出来的。一个很好的细节是，墨水是用木炭制成的，而木炭又是烧焦的木材--一棵死树。

集体用墨水描画本身就是 Bregnard "任其发展 "的过程。他将自己置身事外。在这里，画的还是自然。自然与技术形成对比。但这是自然的更高形式，是集体的意识。在奥罗维尔，这个与班雍树有关的过程正在发生，这真是太好了。这发生在奥罗维尔的驱动力 "统一中的多样性 "正在经受力量考验的时候，这对某些人来说可能不仅仅是象征性的。

柏格森，亨利 创意进化.纽约：亨利-霍尔特公司，1911 年。

Deleuze, Gilles. 影院 1：运动图像第 9 版。明尼阿波利斯：明尼苏达大学出版社，1986 年。

---. 影院 2：时间影像.明尼阿波利斯：明尼苏达大学出版社，1989 年。

"Cedric Bregnard | 塞德里克-布雷格纳"。访问日期：2023 年 2 月 10 日。 https://www.cedricbregnard.ch/.

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Die Komplexität des Universums, die Rolle des Bewusstseins und die Isha Upanischad: Eine Betrachtung über die Existenz und unseren Platz im Universum

Christoph — Tue, 21 Mar 2023 02:26:08 +0000

如果万物始于宇宙大爆炸，为什么世界如此复杂，为什么数学、物理学、生物学、哲学如此复杂？为什么宇宙包含所有这些定律、思想、力量和运动？为什么不只是 "砰 "的一声、"哔 "的一声、"灰糊糊 "的一团？在这个宇宙出现之前有多少个宇宙？还有多少宇宙会在更高层次上有意识？

通过一种无穷的力量，从虚无中产生了一个如此复杂、如此美丽、如此充满意识的宇宙，这难道不是一个奇怪的想法吗？这些生命拥有令人难以置信的情感、经历和想法，他们把这些写下来并保存在自己的记忆中。这一切只是为了让我们相信，这一切的存在只是因为物质伴随着意识的幻觉，而我们正竭尽全力试图将其合理化？

当我们意识到这不太可能时，再回想起古老的经文......一神教怎么会说我们--人类--是造物主的形象呢？为什么这些想法如此渺小，如此有限？难道真的无法想象我们不是造物之冠吗？难道这不是相当可能和肯定的吗？当我从窗外眺望这个世界时，我们的行为确实并不完美，这一点非常明显。

伊莎奥义书

伊莎奥义书》开篇写道

īśā́ vāsyàm idám̐ sárvaṁ yát kíṁ ca jágatyāṁ jágat | |
téna tyakténa bhuñjīthā mā́ gr̥ dhaḥ kásya svid dhánam |1|

所有这一切，都是主的居所，都是宇宙运动中的个体宇宙。你应该享受你所放弃的一切，不要贪恋任何人的财产。

伊莎奥义书》见证了先哲们感知到并传承了数千年的确定性。奥义书提醒我们，知识的起源被我们埋藏在所有文化之下。自然科学无法想象的，宇宙大爆炸之前的那一刻，世界因果观的第一因，是梵，是纯粹的存在。但是，为了意识到自身，梵必须在空间、时间和意识的存在中展开。伊莎进入了存在。这一切都是为了让主居住"。我们不应认为宇宙是为我们而存在的。'被舍弃的你应该享受'。我们只是其中的一部分。

我喜欢《奥义书》，因为它们是如此不教条。它们 "仅仅 "解决了我们生存中真正重要的问题，并一再告诫我们不要以为我们现在已经理解了它们。如果你从自己的意识体验出发，对每段经文进行深入解读，就会发现其中蕴含着几乎无穷无尽的解释。它们是实现的途径，而不是教导。

而 "我 "则是 "你"，"我 "是 "你"，"我 "是 "你"，"我 "是 "你"。

táto bhū́ya iva té támo yá u vidyā́yām̐ ratā́ḥ |9|

追随无知的人进入的是盲目的黑暗，而只专注于知识的人则仿佛进入了更大的黑暗。

无知相对容易克服，但我们如何摆脱自以为无所不知的陷阱呢？

ॐ

更多信息

斯里-奥罗宾多"奥义书-I：伊萨奥义书" CWSA 17

感谢 Nishtha 提供《奥义书》的音译文件

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Schönheit und Entzücken

Christoph — Sun, 19 Mar 2023 04:22:56 +0000

我是在 20 世纪 80 年代分裂的德国长大的。那是一个核威胁最大的时代，核冬天每天都有可能发生。那是冷战时期，意识形态集团思想盛行。资本主义或共产主义是两种选择。资本主义与新教的职业道德齐头并进，共产主义则是存在主义的唯物主义。其余的都被认为是神秘的。

十几岁时要找到自己的路并不容易。我生活在西方资本主义国家，如果我表现出对共产主义的兴趣，我马上就会听到：那你为什么不去那边呢？德国人的负罪感让事情变得更加棘手。大屠杀不能被遗忘，德国人的罪恶感必须留在我们的意识中。即使不是个人，也是作为一个文化群体，我们都负有罪责。德国 "文化如何导致了第三帝国？战后德国思想界的争论围绕着这个问题展开。我们能否找出导致这场灾难的原因？我们怎样才能找到它？一旦找到了，我们又能从中学到什么？在哲学方面，法兰克福学派最为突出。时至今日，哈贝马斯仍是德国思想界的良心。

否定辩证法

论证的核心内容如下：德国启蒙运动（康德）推动了理性思考。这种理性仍然受到康德 "绝对命令 "的束缚，发展出现代性的势头，释放出对进步的盲目信念，这种信念实际上一直延续至今。在国家社会主义中，这种进步信念被一种种族理论、一种主宰种族的意识形态所扭曲。然而，他们的权力工具、战争和集中营却在冷酷理性的意义上得到了 "完善"。奥斯威辛集中营的毒气室就是一个令人毛骨悚然的例子，这些毒气室在技术上是有效的，但却只不过是最残忍的灭绝营，对所有不符合 "主种族 "形象的人进行系统的大屠杀。

否定辩证法使现代主义思想受到了激烈的批判。康德的范畴表不再是建立开明社会的基础，而成为理性主义极权主义的象征。其后果是，哲学只承认批判。一切都被仔细检查其极权主义结构，并留待讨论。阿多诺对概念的无限批判性区分在哈贝马斯的论述中暴露无遗。只有被共识接受的东西才是有效的。如果一个社会没有达成共识，就必须进行进一步的讨论......

美丽与愉悦

对于 "我 "这一代人来说，应该从中衍生出什么样的美学呢？美和崇高等词汇当然是禁忌。它们被打上了极权主义的烙印，因为它们似乎是建立在一种主观的、专制的感觉之上，这种感觉缺乏理性的依据，也无法在话语中达成共识。批判美学显得 "政治正确"，即前卫艺术对以往的一切进行审视，并以新的 "批判 "立场取而代之。艺术中的美变得可疑，批判立场成为其代名词。

然而，这些美学立场在夸张中又接近于崇高：马克-罗斯科（Mark Rothko）、约翰-凯奇（John Cage）、伊夫-克莱因（Yves Klein）、格哈德-里希特（Gerhard Richter）、皮娜-鲍什（Pina Bausch）、比尔-维奥拉（Bill Viola）、卢西奥-方塔纳（Lucio Fontana）......可以列出一长串艺术家名单，当然，这只是我的个人品味。这里的崇高不是神性的展示，而是审美的边缘体验。

创世赞歌

我花了很长的时间，才对崇高的批判性反思概念敞开心扉。我的整个知识训练都在抵制它。只有那些能带来审美边界体验的艺术，不代表其主题的艺术，才能让我体验到崇高，并将我在那里体验到的东西命名为崇高：例如，用手术刀切开的白色画布，其开口处能让我看到画布背后。卢西奥-丰塔纳1899-1968）的 "切割画"--它们是崇高的。

这让我想起了《创世颂》（梨俱吠陀经 X.129）。它的开头是

在此，请注意："[......][......][......]
kím āv́ arīvaḥ kúha kásya śárman, ámbhaḥ kím āsīd gáhanaṁ gabhīrám |1|

1. 那么，存在不是，不存在也不是，中间的世界不是，以太也不是，外面的世界也不是。是什么覆盖了一切？它在哪里？在谁的庇护之下？(奥罗宾多）

奥罗宾多在《诗意和美的灵魂》中写道

"古印度现存最早的诗歌是哲学和宗教诗歌，如《吠陀经》和《奥义书》，而我们的现代观念倾向于将这些东西与愉悦和美的本能割裂开来，将宗教和哲学与审美意识分离开来；但这些古代著作的奇迹在于它们将美、力量和真理完美地结合在一起，真理之言作为美之言自发地流露出来，是《奥义书》中被描述为食甜之蜜者的宇宙精神的启示之言、 madhvadam puruṣam这些深思熟虑的古人发现了一个深刻的真理，即一切存在都源于永恒精神的极乐，并以永恒精神的极乐为生命，而这一极乐就是普遍的喜悦--阿南达--的力量。

W我问自己，我能让自己的理性思维接受这种观点吗？我能遵循奥义书的精神之路，而不陷入极权主义的思维吗？

赞美诗的结尾是

iyáṁ vísr̥ ṣṭir yáta ābabhū́va yádi vā dadhé yádi vā ná |
yó asyād́ hyakṣaḥ paramé víoman só aṅgá veda yádi vā ná véda |7|

7. 这个创造物从何而来，是祂建立的还是祂没有建立的，祂在最高的以太中居高临下地看待它（或主持它），祂知道，--或许祂不知道。(奥罗宾多译）

这让我感到欣慰。

OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ

感谢 Nishtha 提供包含赞美诗音译的文件

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Gedächtnis

Christoph — Sun, 19 Feb 2023 17:54:48 +0000

I在印度，《吠陀》一书已被人们铭记了 3000 年。梨俱吠陀》（10,552 节）、《萨玛吠陀》（Samaveda，1549 节）、《亚俱吠陀》（Yajurveda，4001 节）和《阿陀吠陀》（Atharvaveda，5977 节）以及《奥义书》（约 1800 节）代代相传。梵语的语法没有发生重大变化，发音也是通过精确的语音描述传承下来的。因此，这些经文今天听起来与 3000 年前一模一样。这些经文是以咒语的形式写成的，即以诗句的形式写成，专用于真理。据说背诵，甚至只是听，都会产生力量，因为根据传说，梵语源于湿婆：他的鼓产生元音，元音产生辅音，辅音产生语法，最后产生语言。

在音乐中与吠陀语言相对应的是拉伽。瑜伽也与吠陀经有关，阿育吠陀和密宗也是如此。这些智慧的宝藏是毗湿奴通过深层冥想领悟到的，并记录在咒语中。诗句形式的严格编码确保了数千年来的无差错传播。时至今日，印度仍有成千上万的人熟记《吠陀经》，并定期诵读。

传授知识

传授这些知识有两种方法。传统的学习方式是通过练习和重复。这需要从小开始，而且需要毕生的努力来发展和保持这种技能。第二种形式是先哲传授给学生。理性思维很难理解这种形式。知识在几周内便可传授。当然，大师和弟子之间的关系非常特殊。这种情况非常罕见。也有关于更加神秘的传授的报道。

由于这是在冥想中体验到的知识，它不同于我们通过外部感官获得的经验知识，也不同于我们通过演绎获得的理性知识。西方人认为--极其简略地说--外部感官刺激可以刻在记忆中，并通过回忆唤起，但这一观点在这里并不适用。超验哲学的方法在这方面也存在不足，因为它们不承认深层结构。内我们的思维。

吠陀经》的知识证明，我们的意识有更多不同的描述。在《吠陀经》中，人们普遍接受的物质、生命和心灵三种状态对应着更高层次意识中的 Sat-Chit-Ananda（存在、意识、极乐）。第七个层次--唯识（Vijnana）--是联系的纽带。通过这种更高层次的领悟，"萨特-奇特-阿南达 "被打开了。整个过程非常复杂、丰富和美丽，比起主流的所谓 "启蒙 "的还原论观点，它更公正地反映了我们人类的存在，可以用 "七条河流 "或 "深水 "来描述。当然，还有诸神，但那是另一个故事了。我在这里关注的是记忆。

吠陀经》开启了这些更高层次。它们代代口耳相传。因此，它们也被认定为世界非物质文化遗产。这些知识来自于一种愿景，就像奥林匹克圣火一样在世间流传。它见证了人类最古老的连贯文本的起源。

记忆与意识

正如艺术见证了内心的体验，发明往往基于灵感，我们的精神存在也与愿景相关。我们生命的意义并不是通过因果链条或演绎来回答的。这个问题涉及不同的背景。这种愿景是如何实现的，它需要什么样的记忆？我指的不是背诵约 25 000 节经文的能力，而是这里所揭示的那种意识的问题。

心灵可以在意识层面自由移动，可以以几乎无限的速度从一个地方漫游到另一个地方，可以跳跃时空，开辟新的世界--这一切至少在记忆中，在激活的记忆中。但这不仅仅是迷失在记忆中。Sat-Chit-Ananda 的状态是真实的。印度的人们放弃一切，向这种天赋敞开心扉，在此时此地获得幸福和不朽。柏格森区分了纯粹记忆和习惯记忆。纯粹记忆捕捉的是我们特有的、独一无二的、从日常意识中脱颖而出的记忆。这是正确的方向....。

我们的心灵、我们的意识可以参与到更伟大的意识中，可以将其现实化。在我看来，我们似乎把这误解为记忆，或许也正是如此，我们首先必须超越记忆，才能获得真正的意识。那么，记忆就不是在个人的习惯记忆中寻找，而是精神体验。因为万事万物无处不在。这只是访问关系的问题。

参考资料

Joshi, Kireet. 吠陀知识之门

Bergson, Henri. 物质与记忆.纽约：Zone Books。

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Mögliche Welten

Christoph — 周六, 11 二月 2023 06:08:14 +0000

I我希望参加对以下问题的审议图表接通。我提到过一些逻辑问题。现在我意识到了奥罗宾多的一段话：

"逻辑学就其本质而言，甚至不能容忍表面上的矛盾；它的方法是言语的、意识形态的；它把文字和思想当作僵硬的、铁一般的事实，而不是它们的真实面目，它们是不完美的符号，是真理的单独侧影。"（《奥罗宾多伊莎奥义书》第 570 页）

有一段时间，我对可能世界的逻辑非常着迷。戴维-刘易斯是我们在高级研讨会上讨论过的一位哲学家。1986 年，他出版了 论世界的多元性.其基本思想从根本上回答了认识论中的一个主要逻辑问题。如果真命题指的是世界上的事实，那么假命题指的又是什么呢？戴维斯-刘易斯的答案（略显简略）是：实际上不存在假命题。句子只能相对于世界而言是假的。如果我的窗外有一棵树，那么 "我的窗外有一棵树 "这样的句子就是真的。如果另一个人在一个没有树的地方说这句话，那么这句话就是假的。因此，这取决于语境。很少有句子是放之四海而皆准的。比如数学命题。

反事实句

当句子在 "正确 "的语境中使用时，也就是当句子涉及事实时，它们就是真实的。它们指的就是事实。当然，事情要比这复杂一些。阿尔弗雷德-塔尔斯基（Alfred Tarski）在 1936 年发现了一个很好的谜语：the 不可确定性定理.

"该定理非正式地指出，语言中的真理概念无法用语言本身的表达方式来定义。证明的基础是所谓的塔尔斯基命题，即形式为自反命题的命题： 我是 M 的元素 如果我们选择一个系统中所有假命题的集合来表示 M，那么塔尔斯基命题的构造就会导致一个矛盾：一个在系统中无法证明的真命题。由此可以得出结论，一个系统的所有真命题的集合在这个系统中是不可定义的"。 (维基百科）

这个问题并不简单。无法证明的命题意味着什么？我们现在要解决两类问题。首先是句子在错误语境中的含义问题，然后是无法证明的句子的含义问题。戴维-刘易斯（David Lewis）说，这些问题以及类似的问题都很容易解决。世界是无限的。所有命题都是真的，只是不一定在我们的世界里。如果一个句子在这里不是真的，那么就存在一个句子是真的世界，只是它不是我的世界。我与这个世界没有任何关系，我们不共享同一个空间或时间，也没有因果联系或其他作用机制将这些世界联系起来。但它们一定存在，因为它们是可以说的。因此，在无限可能的世界中，一切可说的都是真的，即它是事实，即它是真实的。但是，这些世界又是可数的无限多个世界，还是不可数的无限多个世界（即自然数类中的无限多个世界，或更多，即有理数类中的无限多个世界，甚至无理数类中的无限多个世界）？谜题还在继续

自我超越的唯物主义

这让我着迷，因为大卫-刘易斯是认真的。可以说，这里的逻辑超越了它本身。真是不可思议。在我看来，这就像是上帝的证明。物理学也有类似的想法，比如多元宇宙、暗物质、万物理论，或者其他在那些寻找大统一理论的人的五彩花园里生长的东西。宇宙的复杂程度远远超出我们的感知和想象。我们真的不知道其中的绝大部分。埃德温阿博特在其 1884 年的经典著作《宇宙的复杂性》中提出了一个非常有趣的观点。平地：多维度的罗曼史"指出了这一点。

宇宙的疯狂程度可能远远超出我们的想象。让我印象深刻的是，《吠陀经》早就知道这一点：

"知道生与灭合二为一的人，因灭而超越死亡，因生而获得永生"。(伊莎奥义书》，14，奥罗比诺译）

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Dancing with the wind – Gilles Grimaître plays Avant-garde at CRIPA in Auroville

Christoph — Sun, 18 Dec 2022 05:47:57 +0000

吉勒-格里马特尔在他访问奥罗维尔的几天里 Pro Helvetia 艺术家驻留项目在班加罗尔、钦奈和朋迪切利与卡纳蒂克音乐接触。他为 12 月 17 日晚选择的节目是^第2022年，他热情洋溢、充满爱意地介绍了通常不太容易接触到的西方前卫音乐。

Grimaître 首先演奏的是约翰内斯-勃拉姆斯（Johannes Brahms）的《三首间奏曲》（Drei Intermezzi op 117），这是一首浪漫的乐曲。奥利-穆斯托宁 (1967）的作品《Jehkin Iivana》。他说，除非你是一位非常敬业的前卫音乐爱好者，否则没有人会知道他在勃拉姆斯之后为晚会挑选的作曲家。但他想告诉大家，前卫音乐也可以很有趣、很好玩。当他演奏到丹尼尔-莫雷拉 (*1984) - 节奏第 4 号研究报告（"Ludvan ven Beethowig").莫雷拉演奏的是贝多芬的《Für Elise》，几乎所有喜欢钢琴曲的人都知道这首曲子。他对乐曲进行剪切、采样、循环和拼贴，手法轻快俏皮，让我们对现代音乐失去了恐惧。

吉勒-格里马特尔演奏丹尼尔-莫雷拉《节奏研究》第 4 号 (Ludvan ven Beethowig)

我认出了莫雷拉的老师马可-斯特罗帕，因为我的一位朋友也曾是他的学生。他的学生风趣幽默、严肃认真、能言善辩。吉勒-格里马特尔的演奏轻盈、欢快、精准，令人惊叹。

下一个作品是 Beat Furrer (*1954) -- "无声。雪没有声音"。格里迈特笑着说，他选择这首曲子作为奥罗维尔的圣诞曲。圣诞节前后下雪在这里可能是一件罕见的事，如果真的发生了，我们应该深感不安。这首曲子真诚、专注，我看到雪花飞舞，失去了任何时间感，没有开头也没有结尾，没有戏剧性的结构或故事，只有沉思和极简的专注。

Gilles Grimaître 饰 Beat Furrer 无声雪没有声音

演奏结束后，格里马特花了舞台上几秒钟的时间才回到房间。全神贯注的神情溢于言表。最后一首曲子很特别，它是由一位乌克兰作曲家创作的，我们也许能猜到为什么这首曲子与 2022 年相吻合。这首曲子是多年前由以下作曲家创作的瓦伦丁-西尔维斯特罗夫 (1937年）为达沃斯音乐节创作了名为 "达沃斯湖 "的钢琴作品。当时有一种 "一对一 "钢琴音乐会的概念。钢琴演奏家在一个小房间里为一个人演奏 5 分钟。我认为这纯粹是资本主义。但当我听到音乐时--如此温柔、真挚、亲切和充满爱意--我认为这是一种游击战术，可以融化听众的心，在演奏者和听众之间建立一种亲密的联系。在斯图加特的 Kammerorchester 音乐厅，这个概念再次出现在 Corona 演出中。

安可曲目是弗兰克-扎帕（Frank Zappa）的 "黑页"（The Black page），这位前卫的摇滚明星受过古典音乐训练，是混合音乐世界中的 "天才"，他模糊了音乐流派的界限，对高雅和低俗文化不屑一顾。

感谢你们在年末为我们带来了一个美丽、欢乐、难忘的夜晚，这个夜晚在全球范围内都是如此令人不安。

有机

吉勒-格里马特尔于 1988 年出生于日内瓦，曾学习即兴演奏，并对作曲和现代音乐产生了浓厚的兴趣。他进入伯尔尼音乐学院，师从皮埃尔-苏布莱特（Pierre Sublet）教授继续接受音乐培训。此外，他还师从帕斯卡尔-范-科佩诺勒学习管风琴，并跟随泽维尔-达耶学习作曲。作为独奏家和室内音乐家，吉勒-格里马特尔经常在欧洲演出。他经常与 Contrechamps 乐团、Collegium Novum Zürich、Ensemble Proton 和 Ensemble Modern 合作。他擅长为歌唱家伴奏，经常担任歌剧伴奏。他还是一名活跃的即兴演奏家，并在实验乐队 [bleu] 中演奏。吉勒-格里马特尔曾获得 2013 年尼卡蒂当代音乐比赛一等奖，并获得马雷斯科蒂基金会、伊伦-德内雷亚兹基金会和加布里埃尔-德阿戈斯蒂尼基金会的奖学金。2013-2014 学年，他在法兰克福现代国际乐团学院获得奖学金。

https://www.ensemblelemniscate.com/gilles-grimaitre

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Springende Fische

Christoph — Sun, 04 Dec 2022 18:48:29 +0000

我是在十几岁或学生时代开始冥想的，我还依稀记得那时的第一次冥想。力量、平静、专注--大多是在晚上。那是非常特别的时刻。我并不经常这样做。作为一名学生，我继续不定期地冥想。我记得其中一些主要是 1-2 小时的冥想，就像刚刚发生过一样。

我总是不知所措（当我强迫自己说出它的名字时，我很不情愿地说 "超验"），而且我也没有人可以谈论它。我周围的人很快就向我表示，他们觉得这很奇怪，所以我只谈了一次。一个室友和我一起冥想，这很好。有时我遇到一些人，他们会告诉我一些 "练习 "和 "方法"，这些听起来往往很空洞，很专业，没有任何实际经验。于是我就回避这些对话。所以到最后，我从未真正谈论过冥想。

奥罗维尔与众不同。冥想在这里很正常。人们很少谈论冥想，但都认为冥想是件好事。如果你告诉别人，你刚刚进行了一次很好的冥想，人们都会报以微笑。我喜欢这样一个事实，即许多人把冥想归结为奥罗宾多和《吠陀经》，也就是印度教和佛教的根源。

上周，中心招待所来了一位女士，她似乎来自另一个世界。她有着令人难以置信的强大魅力。虽然我其实很害羞，但还是厚着脸皮坐到了她的桌前。她身上的光芒吸引了我--Namaste。在接下来的几天里，我们经常交谈。

她非常投入，近乎幸福地讲述了她过去十年的心灵之路和她的疑惑，讲述了她的冥想、她的研讨会和她的艺术。她的谈话是如此轻松、真实、真诚和光彩照人，让我无法摆脱这种魔力。几天后，她告诉我，她刚参加完一个为期一个月的研讨会，主要内容就是静默和冥想。难怪她会有这种气质，虽然我相信她以前有，以后也会有。但它是如此集中......

为成长提供动力的邂逅

我强迫自己与她保持距离，但仍然对她有反应，她意识到了这一点，并很高兴。我的反应是积极的梦想、自己的冥想和独自去游泳的冲动。海滩很美，海水很平静。我想感受这些元素。我游到海里，突然被数百条跳跃的小鱼包围，它们跳到我的头上、眼睛里、嘴里和鼻子上。我开心地大笑起来--笑了好几分钟。我感觉自己在和宇宙一起欢笑。这是一次深刻的精神体验。回到沙滩上，一条鱼从我的头发上掉了下来，我感激地把它放回了水里。事后，我把这件事简单地告诉了她，她笑着说："原来你有过一次纯粹的存在体验，不错......"

两天后，在一次冥想中，我意识到自己为什么来到奥罗维尔。我的视角不同了，思维不同了，直觉也更灵敏了。当我允许自己把当地和全球的政治冲突缩小到我的行动范围内时，很多事情都感觉如此正确。

她说，她从为期一个月的研讨会中走出来，是为了分享光明。这当然是胡说八道，不是吗？

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Labyrinth – Prozessästhetik

Christoph — Mon, 28 Nov 2022 16:49:20 +0000

"眼睛的思考甚至多于聆听"（德勒兹）

I现在我想起来了，在开始阅读德勒兹之前，我一直在研究过程美学。我做了一份 100 页的手稿，上面有笔记、引文和结构草图。我想摆脱 "艺术由以特定方式被感知的对象构成 "这一观点，因为这引发了两个基本思路：1）什么是我们称之为艺术的对象；2）为什么对艺术的感知不同于日常感知？关于这两方面的理论不胜枚举，有的将它们结合在一起，有的选择其中一种，有的则选择另一种。

但不知何故，我总是对此心存疑虑："我...... 艺术客体感知主体.二元论又出现了，有些人试图从根本上解决这个问题，在这种关系中选择一方而牺牲另一方。这是唯心主义、唯物主义和经验主义之间的争论。在我看来，哲学已经陷入了困境。哲学美学领域被认为是难以驾驭的，有时是软弱无力和前后矛盾的，对于那些喜欢思考的冒险而非寻求真理的哲学家来说，这并没有错。这就是它的意义所在，乐趣所在。

艺术

我找到了一种无需放弃美学思维的方法。在我看来，对抗这种二元论的唯一方法就是不同的本体论。一种过程本体论。我阅读了柏格森（H. Bergson）和怀特海（N. Whitehead）的著作，并在艺术界寻找能够解决这一问题的艺术作品。以时间为媒介的艺术作品显而易见：电影和互动装置。在我看来，这种艺术的一个重要方面就是从一种状态过渡到另一种状态，从一个图像过渡到下一个图像（"电影是真理--一秒钟 24 次"，戈达尔）。

或字母之间。在这里我发现保罗-德马里尼信使"（1998 年），并将其与南希-霍尔特和理查德-塞拉的 "回旋镖"（1974 年）进行对比。这两件作品都将语言延伸到一定程度，使字母和单词之间的空间变得可感知。深入思考后，我发现这些空间其实和字母和文字本身一样毫无意义。意义、感觉、陈述、美感、反映--究竟是什么？它们指向思维和交流过程本身。对我来说，这就是不以任何表象为基础的艺术方式。因为在这里，表象这个致命的概念也是二元论的堕落。

"这是我长久以来对表象的黑暗思考：我们沉浸其中，表象已与我们的处境密不可分。它创造了一个虚假问题的世界，甚至是一个宇宙，以至于我们失去了真正的自由：发明的自由"。(多萝西娅-奥尔科夫斯基，第 91 页）

正是这句话突然为我打开了一扇通往不同思维方式的大门。我想回到语言和表达的本源，不是作为一种严格定义的东西，而是作为一种创造行为。

工艺美学

这种创作行为是一个过程，始终是一个过程，它不产生对象或主体，而是一个永无止境的过程。创造艺术、接受艺术、记录和保存艺术都只是一个过程的阶段，在这个过程中，我们所说的艺术以不同的方式表现出来。没有所谓的艺术，只有审美过程，我把对这一过程的思考称为过程美学。正如我在上文提到的，我在这一点上纠结了很久。

然而，从本质上讲，我坚持思想的方向，并在吉尔-德勒兹的思想中找到了一种呼应：

"世界上有些东西迫使我们思考。这种东西不是认识的对象，而是一种基本的相遇"。吉尔-德勒兹--《差异与重复》第 139 页

这种相遇是什么？在日常生活中，当一件艺术作品以某种方式与我们对话时，无论这意味着什么，我们对它都很熟悉。

我认为，对过程美学的思考和德勒兹的冒险现在把我引向了《奥义书》。在这里，在循环往复、相互作用的思维中，自我与自我相遇。这或许也正是黑格尔等唯心主义自我意识理论的核心同义反复。

整个过程在任何时候都没有本质意义，它不代表任何东西，也不代表任何东西，它的存在只是为了体验自身。

唵嘛呢叭咪吽

奥尔科夫斯基，多萝西娅 吉尔-德勒兹与表象的毁灭.伯克利：加州大学出版社，1999 年。

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Diagramme – philosophisch

Christoph — Sun, 27 Nov 2022 05:00:11 +0000

我正在慢慢接近梵文每周四，尼什塔都会举办《梨俱吠陀》研讨会。通过共同诵读梵文、对译文的详细分析、尼什塔的语言学思考以及对诸神心理的解释，我打开了通往这些 "神圣 "典籍的大门。

我记得我学过拉丁语，记得印欧语的根源，记得在拉加中回响的声音，记得作为存在宣言的音韵学，记得作为声音和振动的语言，记得作为节奏的交流。生命的呼吸、瑜伽、生命力、在运动层次上的思考，以及在自我（梵）中对自我（阿特曼）的超越。这一切都源于我对《奥义书》的研究。以至于昨天我又从书架上取下了吉尔-德勒兹。在他的书中什么是哲学"第二章名为'虚无之境'。正是这个'无常之境'在哲学上为我架起了通往印度的桥梁，纯粹是直觉，因为我并不理解它。多年来，我一直在谈论它，因为我想了解它。我知道我不理解它，现在我知道为什么了。

语言

我从未真正思考过概念。这听起来很奇怪，因为我分析过语言（弗雷格、索绪尔、德里达等），研究过语言的内容（胡塞尔、H.N. 卡斯塔涅达、奎因、N. 古德曼等），分析过符号美学（皮尔斯、丹托、威尔士、本瑟等）。在我的理解中，语言始终是意识的一部分，只有有意识地讲、读、听，语言才有 "意义"。因此，归根结底，这是关于意识的理论。简而言之，我一直在思考语言的功能、语言的参照、语言的交流能力、语言的社会、政治和社会学意义，却没有真正思考概念的本质。我这样说是什么意思？

理想情况下，语言的结构是语法 "正确 "的句子。这些句子具有一定的结构（最简单的形式是主语-谓语-宾语）。它们与意义相对应，即我们试图传达或我们认为我们理解的句子内容。目前，占主导地位的 "西方 "语言分析哲学主要关注的是哪些句子是真句子，哪些是假句子的问题。当然，要做到这一点，首先必须确定在什么情况下句子一般可以为真或为假。因此，这是一个命题与世界的关系、命题与意义的关系以及意义与世界的关系的问题。这不是一件容易的事，为了不失去主线，哲学的方向是逻辑。逻辑和语言的共同根源在于命题学。所有其他科学都可以在此基础上检验其有效性。

这有什么错？

教学中的图表和概念

在美国任教时，我对图表有很多想法，并在研讨会上使用过。在学习期间，我对图表持怀疑态度。在我看来，通过图表来表达缺乏严谨的概念是一种懒惰的做法。我认为，图表总是在复杂的事物无法清晰表达时才会出现。我曾被训练成相信概念清晰是可以实现的长期目标--这是启蒙运动的核心理念。''这个词学期'是用非常专业的术语来表述的。(见弗雷格功能和概念 1891年）。在弗雷格看来，概念是能够说明真理的谓词，或者类似于这样的谓词......这里有难以言喻的壕沟战。

另一方面，德勒兹非常明确地指出，概念并不是明确无误的，它们相互重叠，没有明确的界限。它们存在于一个或多个不同的层面（平面）上：

"哲学概念是支离破碎的整体，它们彼此并不对齐，因此无法融为一体，因为它们的边缘并不匹配。(......)尽管如此，它们仍能产生共鸣，而创造它们的哲学总是引入一个强大的整体，这个整体在保持开放的同时，并不支离破碎：一个无限的'一切'，一个将所有概念都包含在同一平面上的'Omnitudo'"。(p.35)

"概念就像多重波浪，此起彼伏，而临界面则是将它们卷起又展开的单一波浪"（第 36 页）

"概念是群岛或骨骼框架，是脊柱而非头骨，而平面则是充斥着各个独立部分的气息"。(p.36)

J非常伟大的哲学家说，每个时代都有自己的平面。有很多层面。文艺复兴不同于浪漫主义，康德不同于尼采。如果认为相同的术语在不同的语境中具有相同的含义，那将是荒谬的。德勒兹在其晚期著作中关注不同的层次（平面）。1000 个高原也许就是这方面的实验工具包。

水平面（平面）

什么是层次，什么是概念？我认为这是德勒兹思想的核心。对他来说，概念是灵活的，平面是概念运行的 "维度"。即在的层面（平面）是绝对的。德勒兹的思维是有生命的，它不仅为他而变，而且自身也在变。电影就是思维--也是赛璐珞上的一个平面。概念是如何产生的，概念之间的联系是如何建立的，思想是如何构成世界观的？

对我来说，德勒兹是一位 "内在性 "哲学家。栖息地（领地）是如何从地层中形成的？生物是如何定义其栖息地的，又是如何、何时、为何离开栖息地的，然后又是如何改变自身的？它变成了什么（成为）？它能否回归（领土化和去领土化）？如何在其中进行交流（节奏），如何形成环境？

我的怀疑？

我怀疑德勒兹的思想与吠陀的思想世界相去不远。这个项目令人兴奋。吠陀经文在被写成文字之前，只是口口相传了几个世纪，至今仍鲜为人知。我喜欢斯里-奥罗宾多的解释，他将西方没有灵魂的学者的解释与印度精神思想的元素力量进行了对比。至于这在语言学上是否始终正确，我无权评判。

无论如何，奥罗宾多激活了吠陀经文。他阐述了吠陀经文的哲学严密性，将其融入人类经验和精神思考中，并表明这是哲学的开端。这个开端并不是以一种微妙的出现形式出现的，而是作为对本质的洞察，作为对精神真理的启迪，试图回答我们存在的核心问题。从这个意义上说，对奥罗宾多来说，吠陀经文不仅仅是哲学。它们包含哲学，但又超越哲学，不是非理性的、神话式的、仪式化的和野蛮的，而是明确地针对我们的存在。我们从哪里来，我们的任务是什么？这正是吠陀经文试图真正回答的问题。

我在《吠陀经》的层次（平面）和德勒兹的层次（平面）中看到了共鸣。吠陀经》中的神与德勒兹的释放概念并无二致。内在性哲学为两者提供了养分。万物一体。它关乎对生命的理解。

唵嘛呢叭咪吽

吉尔-德勒兹，费利克斯-瓜塔里。 哲学是什么？ 哥伦比亚大学出版社，1996 年。

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Was tun?

Christoph — Fri, 25 Nov 2022 16:41:29 +0000

上一次我认真地问自己应该做什么还是在求学期间。我学的是哲学，经常有人问我想做什么。我总觉得这是个愚蠢的问题。这是一种内心的冲动，几乎是一种无法抗拒的强迫。每一次这样的尝试都会失败，只有一条路可走。所以，这并不是什么 I 或做什么，或如何拯救世界。

思考

相反，这是他自身存在的问题。如何对待自己的生命？活着意味着什么，为了什么而活着？如何才能解决这个问题？对我来说，这就是哲学。对我来说，"做什么 "意味着 "怎么做"？现在，我再次问自己这个问题。能问自己这个问题真好。对很多人来说，让自己问这个问题并不容易。

我正在阅读《克那奥义书》。谁在看的时候看，谁在听的时候听，谁在想的时候想？这真是一个好问题。很长时间以来，我一直试图从启蒙传统的角度来看待这个问题--却屡屡遭遇思维的局限。怎么会有什么不同呢？克纳奥义书》只给出了有限的哲学答案。

然而，《奥义书》的思路与此不同，它不是试图解释我的物质身体为什么能够思考，然后再思考为什么。为什么宇宙意识会呈现出如此多样性？

个人随之而来的问题仍然是：怎么办？怎么办？但这是一种不同的思维方式：印度智慧不是以一种功能性的、开明的方式来认识自我，而是以 "被携带 "为目的。哪种思想、哪种意识、哪种洞察力、哪种生命是通过我实现的？我在这里遇到很多人，他们自己发现了这个问题，其中一些人还自己回答了这个问题--萨达那。

我倾听而不评判。在这里，人们很快就会敞开心扉，非常深刻而真诚。我经常大笑，被他们的故事所陶醉和感动，深受感动......我从那些完全奉献自己的人那里听到故事和感悟。通常这并不容易，有些人享有特权，有些人则完全没有，但这与此无关。

感官

因此，我再次问自己，我们是如何思考的？谁在思考时思考？谁在听的时候听？谁在看的时候看到了什么？只有一个人在思考，一个人在听，一个人在看。当我思考，你思考，我们一起思考，其他人听我们思考时，实际上发生了什么？当你和我一起聆听一场音乐会，或者当你和我以及其他人一起观看一场展览，看看艺术家看到了什么，想要向我们展示什么，那里发生了什么？文字、音乐、绘画、建筑中体现了什么？为什么我们（不能）从历史中学习？谁拥有图书馆的知识？

这些问题是如此显而易见，而我们显然也没有一个解释的起点。于是，我们说这就是文化。

生活

生命一直存在，甚至早于原子。宇宙大爆炸产生了什么？电子？几乎不是....物质会思考（人工智能），它有记忆（DNA），在相互作用中，它超越了空间和时间的法则。科学界说这样的话时，总是觉得听起来很奇怪，但别担心，我们会解释清楚的。大统一理论，但没有意识，没有生命意义上的价值。在我看来，我们积累的知识越多，理解的东西就越少。我们甚至不再理解这些问题。

我的 "悲愿 "是什么？听。这是最困难的艺术之一。只有在缩小自我和扩大自我的情况下才有可能，而在有自我的情况下则几乎不可能。

唵嘛呢叭咪吽

如果您想更深入地了解《克那奥义书》，请点击此处：斯里兰卡奥罗宾多第 18 卷

因为，如果没有 "心 "的这种必要性物质，如果心态的东西还不存在，而心智化的意志，心智不可能产生出不科学的物质"。(p.35)

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Elemente – Feuer

Christoph — Sat, 19 Nov 2022 03:23:05 +0000

我记得从小到大，我总是盯着火堆看。我想很多人都会这样。火有一种迷人的魅力。在《吠陀经》中，阿格尼是火神，是与水、空气、土和乙醚并列的五大元素之一。希腊人也有这些元素。我很长时间都不理解这一点，觉得它 "不科学"。我从物理和化学的角度来思考元素，但这只能说明有限的道理。

神话

然而，在神话和精神领悟中，这其实是完全合理的。奥义书》中区分了不同层次的意识。一般的、永恒的意识，即意识本身，无形的、无所不包的、不确定的--梵。然后是个体力量、能量、意志、爱、知识等。这些被视为存在的形式、神、神的天堂。阿特曼，个体的自我，从它们中产生。它居住在我们体内。

这听起来很奇怪，很古老，很浪漫，很不科学......但它实际上是惊人的，不可否认的。我们有意志，我们有爱与恨，我们知道并让自己被欺骗....。我们无法用科学解释这一切。我们试图用功能模型（如达尔文主义）或还原模型（神经科学）或系统观测（社会科学）来做到这一点。然而，这些模式最终都试图将定义我们的东西还原到物质、系统或结构层面。我们的假设是，一旦我们把它解释清楚，我们就解决了 "问题"。这是什么奇怪的想法？

然而，这些现象的存在其实并无争议。只不过，《吠陀经》的先知瑞希没有把它们想象成电脑模型，而是给它们起了神的名字。他们看到了它们的存在，并接受和命名了它们。

可视化

因此，也许我们应该暂时停留在瑞希的照片上。

纯粹的存在通过一种创造行为来表达自身，以便认识自身。在科学中，我们称之为宇宙大爆炸。在宇宙学中，我们在描述物质、星系、行星等的形成方面取得了良好的进展，当然还有更多的工作要做。电脑动画令人振奋，基于复杂算法的太空图像令人叹为观止。关于夸克和电子、引力、弦、时空和时间曲率的叙述引人入胜，非物理学家实际上无法理解。我们接受科学讨论的临时结果，将其视为在 YouTube 频道上普及的真理。爱因斯坦、霍金等人就是我们的理学家。专家们已经理解了一些我们无法理解或验证的东西。只有同行、科学界同仁或理学家群体才能真正判断这是无稽之谈还是真正的知识。

4000 年前，图像就是神。然而，与抽象的技术图像相比，这些神灵的精神图像更贴近我们的经验。它们更精确地描述了我们的生活世界，它们的洞察力更深刻，因为它们借鉴了经验。吠陀经》接受意识。他们明白，孤立的意识对人类的存在毫无意义。这是一神论传统的核心问题。如何解释灵魂的不朽？

在《吠陀经》中，每个意识都是一个整体的一部分。这其实并不复杂，只是难以理解，因为它的前提是我们不要把自己看得太重，要把自己看作是一个整体的一部分，并据此行事。不朽在于洞察力，不把自己视为中心。通往这一境界的途径就是冥想。

经验

对我来说，重要的是保持经验的水平。这并不会限制科学的发展，相反，它会为科学提供新的素材。我对火、能量、太阳和推动一切的力量感兴趣。这种能量在摧毁万物的同时，也在改变和推动万物。这种能量以牺牲为动力，例如木材在火中燃烧，产生能量并留下灰烬。在印度的寺庙里，人们会将灰烬涂抹在额头上，涂抹在第三只眼上，也就是觉悟的地方。

当我坐在火堆前时，我看到了这种能量，我感觉到它在我的脸上，在我的额头上。柴火是如此明亮，以至于不会让我失明，但它却给我施了魔法。它是危险，是征兆，是能量，是力量，也是毁灭。我在火中看到了宇宙的元素力量，看到了太阳的形象，看到了纯洁和清澈的象征。

唵嘛呢叭咪吽

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Holistische Yoga

Christoph — Wed, 16 Nov 2022 02:24:05 +0000

多年来，我一直知道自己想练习 "瑜伽"，但却从未尝试过。与冥想类似，我觉得自己还没有准备好，或者是被西方的深奥形式所阻挡，因为冥想和瑜伽最终都被视为自我优化。

冥想和瑜伽是一种哲学、精神和最终超越的练习，旨在战胜自我，向更伟大的意识敞开大门。现在这一切都显得如此清晰。我对印度哲学的 "研究 "正在慢慢成形，我意识到我的日子越来越短了。我开始学习一点梵文。通过阅读斯里-奥罗宾多用德语和英语翻译的《奥义书》和《吠陀经》，我发现西方的所有理论是多么的虚妄、无知和短视。奥罗宾多的《摩诃婆罗多注释》（Sri Aurobindo's 'Notes on the Mahabharata' (斯里-奥罗宾多卷 1《早期文化著作》第 277 页及以下。)是对欧洲文化的尖锐抨击，绝对值得一读。这是他早期的作品之一，在这里可以完全不加掩饰地感受到他对欧洲人傲慢态度的失望和愤怒。无肉无酒的生活方式、早睡早起、与优秀的人进行坦诚的对话，这些都有助于实现这一目标。

整体瑜伽

总之，昨天我第一次瑜伽课这并不是什么初级课程。但我已经花了好几周的时间去上课了。这是一种结合了呼吸法/呼吸法/咒语/泥菩萨/体位法/冥想的整体方法。我周围都是瑜伽艺术的半神，但一切都那么轻松惬意，似乎没有人需要用力，尽管很明显他们中的大多数人已经练习瑜伽很多年了。当然，我几乎不可能跟得上，但呼吸练习、咒语、专注和冥想、身体意识和节奏的结合，几乎让我忘记了时间和自身的局限。我想我从未在不知不觉中把自己逼得如此之紧。

也许是午餐时间在去食堂的路上遇到的这支奇妙的队伍激发了我以这种形式练习瑜伽的灵感。其实，生活中的一切都是瑜伽。

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Dhrupad

Christoph — Fri, 11 Nov 2022 08:50:47 +0000

这是神奇的四天。我的奥罗维尔电影学院与乌斯塔德-巴哈丁-达加尔于 2022 年 11 月 7 日至 10 日举行。活动在奥罗维尔巴拉特尼瓦斯的布米卡大厅举行。

Dhrupad - 电影（1983 年）

Ustad Bahauddin Dagar 是一位鲁德拉维纳演奏家。他的家族 20 代人都在演奏这种乐器！他的父亲和叔叔（Zia Mohiyuddin Dagar 和 Fariduddin Dagar）是真正的大师。有一部精彩的电影讲述了这一故事 Dhrupad 由印度导演马尼-考尔执导。马尼-考尔深受 "新电影 "先驱罗伯特-布列松等人的影响。马尼-考尔的影片是印度电影史上的一个里程碑。他的影片以 Ustad Bahauddin Dagar 小男孩的镜头开场。奥罗维尔电影学院邀请 Ustad Bahauddin Dagar 来到奥罗维尔，了解更多有关 Dhrupad Gayaki 和 Rudraveena 的知识，这是一个很有魅力的想法。

乌斯塔德-巴哈乌丁-达加尔（Ustad Bahauddin Dagar）散发着令人难以置信的谦逊。他站在高高的肩膀上，晚年才开始学习鲁德拉维纳（rudraveena）。他亲自举办国际音乐会，是一位真正的大师。他带来了自己的两名学生。在参加者中，有许多音乐专业的学生，由于冠状病毒的影响，他们已经等待了两年之久。

大师班

Ustad Bahauddin Dagarist 在研讨会开始和结束时演奏了 Rudraveena。录音链接在这里。我听拉加音乐已经有很长一段时间了，但对其了解不多。我学到了很多关于起源的知识，以及与吠陀经文时代的联系。我们了解到这种乐器的复杂性，它经过了数千年的完善。乌斯塔德-巴哈乌丁-达加里斯特（Ustad Bahauddin Dagarist）亲自讲解了音乐理论和鲁德拉维纳琴的演奏实践。

有两天我们学习了 riyaz（练习）：清晨日出前（周三凌晨 4:30，周四凌晨 6:30）对嗓子进行 "热身"。首先是 Kharaj，练习嗓音的低音域。通过嗓音训练效果和肺活量训练，一起唱 OM 有非常冥想的成分。随后是复杂的节奏和旋律练习。

我突然意识到这种传统有多么丰富，而这种音乐形式仍被视为异国情调，实在令人惋惜。对我来说，经过这次研讨会，它已成为世界文化遗产的一部分。不过，要让它得到认可，可能还需要一段时间。

闭幕式--乌斯塔德-巴哈丁-达加尔（Ustad Bahauddin Dagar）驻场演出，7 日至 10 日闭幕式--2022 年 11 月的演出开幕式 - 乌斯塔德-巴哈丁-达加尔的驻场演出，2022 年 11 月 7 日至 10 日举行实践 - 乌斯塔德-巴哈丁-达加尔（Ustad Bahauddin Dagar）的驻场演出，2022 年 11 月 7 日至 10 日下午会议 - 2022 年 11 月 7 日至 10 日乌斯塔德-巴哈丁-达加尔（Ustad Bahauddin Dagar）的驻地活动。

电影 - 德鲁巴德 - 精神

这是一个启示。在哲学上，我感兴趣的是，在电影和讨论中，拉格舞的节奏多次被描述为飞行。这让我想起了德勒兹，他认为节奏是一种联系的元素，在节奏中振动的事物是相互联系的。被感知的节奏会吸引人，它始于动物界的交配行为，如果不是从地质学和宇宙学的角度，也始于恒星和脉冲星的轨道。

马尼-考尔的影片采用随机元素，没有叙事性。音乐和画面相互尊重，镜头组织复杂，各个元素在影片的时间线（飞行线）内相互参照。这显然是一部音乐电影。它是一部捕捉和保存拉加哲学的电影。电影本身就是音乐、思想、灵性、专注和洞察力。对德勒兹而言，《梵高》是电影胶片本身，即电影的媒介，具体的物质思维。在马努-考尔的电影中，它是纯粹的精神性......无处不在。

Dhrupad

通过以下网址关注乌斯塔德-巴哈乌丁-达加里斯特 Instagram 及其网站。

"Mohi Bahauddin Dagar - Rudra Veena"。2022 年 11 月 11 日访问。 https://mohibahauddin.com/.

"Bahauddin Dagar (@mohibahauddindagar) - Instagram 照片和视频"。2022 年 11 月 11 日访问。 https://www.instagram.com/mohibahauddindagar/.

Dhrupad | 1983 | 完整电影，有字幕, 2022. https://www.youtube.com/watch?v=eVYjx96TYf8.

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Leere

Christoph — Fri, 04 Nov 2022 03:25:45 +0000

多年来，我的脑海中大部分时间都充满了空虚。我的记忆力也不好，经常不知道为什么就在脑海中重复单词或短语。很多时候，我只是在无休止地重复着一个词，就像在念咒语一样。

这让我担心了很久。我试图为此寻找借口和理由。比如，我做了大量的脑力劳动，我的大脑已经疲惫不堪，甚至到了倦怠的地步。我告诉自己，因为我用三种语言生活、思考、感受和体验，所以我的记忆没有正常或不同地工作。我们如何在头脑中储存经验、思想和知识？如果我用一种语言经历、学习、认识了某件事情，我还能用另一种语言不加区分地回忆起来吗？如果我的大脑因为磕磕绊绊、无法归类或把握某个事物而将一个词重复了 20、30 遍，这是否是因为大脑的反应变慢了，还是因为它感到困惑了？

但最重要的是，我不知道该如何将心中的空虚归类。我一直认为，心灵应该是不断活跃的、富有成效的、忙碌的。对我来说，观察世界和感知世界似乎是无益的，是懒惰的。我认为这是一种休息，是为了积蓄力量，然后休息，以便再次提高效率。我问自己，有什么办法可以提高这种效率吗？

不适

因此，多年来我一直感到心灵的不安。这种空虚感和咒语式的单词重复，在语言混乱的记忆中寻找信息，这一切现在在我看来已经表明，社会所要求的生产力正在给我带来不适。我的心中仿佛有什么东西在蠢蠢欲动，躲避着这种虚假的意识。在很长一段时间里，我觉得这是一种弱点，是一种失败。受社会条件制约的我谴责这些时刻。有些东西似乎没有发挥出最大的效能。

现在我意识到，这里正在出现一种无法压制的东西。这是一种不同的意识。一种不同背景下的意识，沉思的、冥想的、精神的、洞察的。这是一种从日常生活中抽离出来的意识，它将自我抛在脑后，摆脱了建构的传记本身。自然而然，大脑获取自身记忆的机制就不再起作用了。心灵不再愿意这样做，如果我试图强迫它，它就会反抗并变得疲惫。就我而言，另一个意识，一个更警觉、更无私、更有洞察力的意识，多年来一直想去印度。它想回家。

思乡病

我内心有一种想家的感觉。现在却来到了印度。一切都感到陌生而熟悉声音和气味本身是陌生的，但它们存在的事实并不陌生。我周围的人（不是游客）安详地做着他们该做的事，一切似乎都处于有机的流动之中。合十礼

综述

我花了很长时间才迈出这一步，向自己承认这一切。这是在另一个层面上发生的，不是通过对社会的理智批判态度--这是我几十年来培养的--而是通过一种精神上的觉悟，一种回家的感觉。

昨天，我参加了一个关于梨俱吠陀经咒语的吟诵和解释的研讨会。研讨会从梵文原文开始，比较了斯里-奥罗宾多的不同译本。我没想到会有如此严谨的知识，这让我大开眼界，认识到深入研究原始文本的重要性。这些咒语给我的感觉就像我在很久以前念过很多次一样。我对一些格里高利音乐和拜占庭音乐，以及拉格舞曲、犹太香颂、西蒙和加芬克尔的音乐也有同样的感觉...

观看方向

当然，我不知道这种回顾是否真的能应对全球挑战。我认为在许多方面都是如此。如果我们真的想改变什么，那么考虑现状就是错误的。将气候目标与过去一年挂钩是错误的（尽管这是正确和务实的第一步），正如和平不能与维护国家边界挂钩（尽管咄咄逼人地跨越边界当然是错误的）。

更根本、实际上也更重要的是 "为什么"。我们如何看待人类的未来？这实际上只意味着我们要让人类的多元性和多彩性与我们的环境和谐发展。这种推动我们发展的动力不是现状，也不是繁荣或资本。

我们需要摆脱自启蒙运动以来被误解的唯物主义和经济学思维方式。我花了多年时间教导自己，我的思想并不存在，它只是一种我不了解的神经化学过程的虚幻副产品。我花了几十年时间试图把艺术理解为反映感知原理的理论话语，我也花了很多时间试图把社会过程理解为遵循信息过程逻辑的系统。我真的要问，我为什么要这样做？

其背后的目的是什么？我能想到的只有科学的进步和信息时代的兴起。我们在这些还原主义思维原则的基础上建立了一个世界，其结果我们现在已经看到了。它造就了一个可以纵情享乐的全球精英阶层，也让世界上大部分人口陷入赤贫。这一切的代价都是大自然的付出，而大自然已经奄奄一息。我真的不认为讨论 Engeriespaarlamps 能让我们摆脱困境。

全球意识

我们需要开始思考我们在这里做什么。我们面临着提高全球意识的艰巨任务。我们需要调动我们所拥有的一切资源。我认为，这也许是原教旨主义立场死灰复燃的原因之一。他们被重新激活，以便了解其核心。这被权力滥用也就不足为奇了。但我们只能通过对话来理解这一点。筑墙巩固现状是完全错误的做法。

正是心灵的空虚创造了与他人相遇的空间，当我们抛开自我时，统一中的多样性才成为可能。

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Musik

Christoph — Fri, 28 Oct 2022 12:39:00 +0000

我去印度没带多少东西，一个背包里装满了衣服、书籍和技术。不过，我带了一副好耳机，现在又从以下公司买了一个外置手机高保真声卡 Tempotec 它的 USB-C 输出并不便宜，但非常出色。今天到货后，我非常高兴，当然马上就试用了一下。真是喜忧参半。

音乐立即唤起了我的记忆，我陶醉在音乐之中。我想到了胡塞尔，他非常精彩地描述了当前意识如何总是由记忆（保留）和期待（保留）组成。这对音乐来说也很有意义，记住过去几秒或几分钟内发生的事情很重要，而预期这些事情将继续发生也很重要，即使可能是以完全不同的方式发生。否则，你根本无法听音乐。但这似乎与冥想的意义恰恰相反。

听

我必须认识到，自我并不存在，自我的感官并不属于自我，在视觉中只有视觉本身，在听觉中只有听觉本身。心灵有思想，但思想本身只是思想。胡塞尔所说的 "现在意识 "不属于任何自我。那么，谁在倾听呢？把自己看得太重的小我？

意识只有在臣服于 "我"--梵--时才是真实的。在新旧佛经中，这被称为极乐。在冥想状态下聆听音乐，那会是什么呢？认识到结构、构成、期望和记忆都是需要剥离的意识元素。那么，聆听音乐是否是一条远离认知的道路呢？

或者，听音乐是否有更高的功能？沉浸在音乐中，我们完全置身于音乐之中，不假思索地与音乐一起在时间中滑行，但仍然完全彻底地置身于音乐之中，这种状态是否类似于冥想？这种听音乐的充实感是否是一种幸福？诚然，很少有可能以这种方式沉浸在音乐中。有时，它可以呈现出一种恍惚的状态，有时则是对世界背景的高度集中的感知。它是由作曲家的作品或传统、演奏者和听众的相互作用而产生的。在技术录音中，这种关系被扭曲了，但原则上仍然存在。从符号学的角度来看，音乐始终是对世界的抽象参照，同时也是最直接的交流方式--鸟鸣。

波浪

在另一个层面上，我们面对的是音乐中的声波（视觉艺术中的光波）。我们自己可能是由原子晶格构成的，而原子晶格由 99 % 的 "无 "组成。没有感知其他事物的自我。只有内在的、纯粹的存在，这些力量在其中相互作用。这样就产生了自我的幻觉，这很好。我喜欢这种说法，但这是一种谬论，至少是一种截断的观点。在这些力场中闪耀的自我是一种超越内在性的自我，它可以跨越时空，与遥远的事物建立联系。这或许就是德勒兹所说的 "去地域化"（deterritorialisation）和 "线的飞行"（flight of the line）。因此，我在这个网络中聆听。也许聆听音乐就是意识到自己是无私的。

阿特曼

但是，音乐有可能达到婆罗门意识的境界吗？众神的圆舞曲、天籁之音、安魂曲和清唱剧是否见证了神圣的意识？在基督教教堂音乐中，它可能永远只是一个来世的声音空间，一个只有在死后才能到达的空间，而音乐则提供了这种空间的预感。这有点令人伤感。我的脑海中浮现出坐在云端弹奏竖琴的天使形象。

梵天中的阿特曼的任务，即意识到万物只有一个，则截然不同。印度是喧闹的，寺庙里的扇子在尖叫，梵文中的 "阿特曼 "在呐喊。拉格另一方面，它又是沉思和冥想。我总有一种感觉，这不是关于某个艺术家，而是有什么东西正在这里显现。有点像 OM 合唱团。这是一个相反的方向。不是人类创造了一个巴洛克式的空间来吟唱神圣，而是神圣的意识通过表演降临。或者换一种说法，内在性流过，流过自身。

附注：我在写这篇文章时，正在聆听舒伯特的弦乐五重奏。克雷莫纳四重奏听。

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Immanence

Christoph — Wed, 26 Oct 2022 15:56:03 +0000

G昨天，我看到两只千足虫在交配。这是我很长时间以来看到的最吸引人的事情。它们交缠、摩擦、缠绕，有节奏、有奉献、有吞噬。它们偶然相遇，几分钟后又向不同的方向移动。邂逅。它们是两个生命体，结合在一起，孕育着更多的生命。

生命 - 生命

今天，我又重读了德勒兹的最后一篇文章："无常：一种生活"德勒兹写这篇文章的前不久，他从窗户上跳了下去，当时他身患重病。很多年前我读过这篇文章，如果我没记错的话，大概是在我父亲去世的时候。现在再读这篇文章，我才明白自己当时为什么会如此感动，我也意识到自己当时真的几乎什么都不懂，单是'错误'的下划线就说明了这一点。

这几天我遇到了一些危机，我在想斯里-奥罗宾多的思想是不是有点太疯狂了。与此同时，我也在想，德勒兹的一元论、经验主义思想是否与我在印度的精神哲学之旅中所发现的恰恰相反。这篇文章的开头是这样的

"什么是超验场？它与经验的区别在于，它不指向客体，也不属于主体（经验表象）。因此，它呈现为一种纯粹的主体意识流，一种前反思的非人格意识，一种无我的意识质的持续时间"。

其余部分则像是对《奥义书》的注释。

婆罗门

我一直在回味这本书，因为这些著作实在是太深刻了。德勒兹在这里将自我描述为无主体意识，是一种纯粹的流动，形成了超越的场域。这个场是万物的基础--梵（？主体与客体同在，主体永远不会离开与之相关的客体。体验、经历、记忆、瞬间和插曲都是在这里形成的。它们诞生于内在性之中。德勒兹又写道

"如果没有意识，超验领域就会被定义为一个纯粹的内在平面，因为它回避了主体和客体的所有超越"。

我知道这一切听起来都很复杂，这些术语常常让人觉得可疑，因为它们代表了一种很多人都不理解的思维方式，而那些在这种思维方式下活动的人也会为此争论不休。只是在这里，我觉得它们很有意义。今天上午我在 Matrimandir，没想到今天会打开这本书。我的一个朋友也来了，他认为这整件事都是精英主义的，没有必要，他指的是建筑。我觉得很兴奋，在我的练习中，我把重点放在脉轮上。

永恒

冥想归根结底是为了分享德勒兹所说的纯粹的临在意识。这是否真的可行，还有待观察。然而，冥想是一种接近的尝试。根据奥义书，如果冥想成功，那么我们至少在那一刻体验到了不朽。这是跳出窗户的唯一方法。我是认真的，这确实不是最明显的结论，也不建议模仿。但令人惊讶的是，德勒兹在这里与奥义书是如此接近，就好像他的整个哲学体系都是建立在奥义书的基础之上。

"这种不确定的生活本身并没有时刻，尽管它们可能彼此接近，但只有时间之间、时刻之间的时刻；它并不只是来了或来了之后，而是提供了空洞时间的广阔性，在那里，人们在即时意识的绝对性中看到了尚未到来和已经发生的事件"。

进一步阅读：

书籍，Auro e-。"Sriaurobindopanishad（免费电子书：Pdf、Epub、Kindle）"。 欧罗电子图书 (博客），2016 年 9 月 26 日。 https://www.auro-ebooks.com/sriaurobindopanishad/.

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Schlafforschung

Christoph — Mon, 24 Oct 2022 16:12:52 +0000

我最近听了一个关于梦的播客，再次感到非常惊讶。曼海姆睡眠实验室的负责人说，任何人都可以训练自己记住梦境。至少我可以，所以这是真的。但真正让我惊讶的是，梦被简化为潜意识。梦只会用更强烈的图像来吸引我们的注意力，让我们去做一些在清醒意识中被我们忽视的事情。这是一种耻辱和悲哀，同时也说明了这种想法是多么可悲。

今天我又想到了这个问题，因为我又读了一遍《奥义书》。简短的《曼都基亚奥义书》谈到了四种意识状态：Vaishvanara（外转感官）、Taijasa（内转感官，即沉思、白日梦或梦境）、Prajna（深度睡眠，即无意识的合一）和Turiya（超意识状态，无限平静，无边无际的爱）。这给我留下了深刻的印象，最初我不得不睡上一整天。

睡眠

我经常对与我共度良宵的人说，睡觉对我来说是一项意识研究。我觉得没有人真正把我当回事。我也没有把自己当回事。我总是想起马塞尔-普鲁斯特的《寻找失去的时间》。斯旺的世界》的第一章描述了醒来后有意识地停留在这个醒来的中间世界。这个世界对普鲁斯特来说是一个非常特别的地方，它一直伴随着我。我只读了前四五页，因为在我看来，一切似乎都已经说过了。后来，我把学位的后半部分都用在了意识哲学上。只有在睡梦中，我才理解了很多东西。

在《奥义书》中，睡眠是通往世界、通往世界之我的一种有意义的途径，我们在其中并不分离。不朽是深度冥想的状态。掌握梦境能让我们更接近自我，接近梵。同时，我现在正在阅读萨特普雷姆的著作，我觉得他有些可疑，但他对冥想的不同阶段和意识形式的描述让我发自内心。在萨特普雷姆和斯里-奥罗宾多看来，冥想的核心是让心灵安静下来。只有当心平静下来，不再抗拒梵，才有可能发挥意识的组织能力。思考只会干扰这一点。这也会发生在睡眠和梦境中。

我认为这是对睡眠实验室的一种反设计，因为睡眠实验室试图将梦境工具化，以提高效率，创造价值。相反，梦让我们接触到一种意识，这种意识远远超出了我们渺小的责任感。

睡眠是美妙的，它让我们与自我合而为一。这是一种很高的境界。

排灯节快乐

https://readingdeleuzeinindia.org/wp-content/uploads/2022/11/Diwali-2022-10-23-19.41.20.ogg

排灯节

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OM Chor

Christoph — Tue, 18 Oct 2022 14:47:49 +0000

今天，我上了一节合唱课。那里发生的事情是一次非常激烈的共同经历。我会尽量客观地描述它。我们（约 60 人）从呼吸练习开始，"热身 "我们的声带，唱四声部和弦和音阶。合唱团长指出，我们来到这里并非偶然。我们之所以来到奥罗维尔，是因为有什么吸引了我们。我想在场的大多数人都明白他的意思，但对其他人来说，可能有点难以理解。这就有点像我们喜欢别人不喜欢的东西。很多人根本无法理解，有些人则以宽容的态度对待，只有极少数人能够设身处地地为他人着想，让他人的喜欢变得可以理解。但实际上，只有当我们也有同样的喜好时，这种喜好才是可以理解的。

因此，我们达成了某种共识：我们来到奥罗维尔都是因为我们想来这里。许多人都有一种精神上的开放性。

OM

唱诗班班长这样提醒我们。现在，我们已经热好了嗓子，发现了横膈膜和腹部肌肉，尝试了呼吸技巧的基本原理，并记住了我们来这里的原因，真正的部分开始了。合唱《OM》，坐三次，站一次。指令是什么？抛开自我，不要觉得尴尬，一起静坐一小会儿（约 1 分钟），等待有人发出声音。由此产生的效果无法形容。这是一种复杂的和声，微调的变化使得和声中心反复出现复调。这是在一起歌唱，融合成一个高度复杂的声音。这让人深陷沉思，同时又充满活力。

这种歌唱的精神基调是，我们都是一样的，奥义书中的这种存在的统一性体现在梵中。再往上，在精神性的泛音中，响起了一种以前不曾有过的音乐，它不是作曲，不是个人或集体的即兴创作，而是一种仅以参与者为媒介的声音。声音本身、声波，甚至更高的精神泛音音阶，是一种和谐，也可以在斯里兰卡奥罗宾多的文本中找到。最迟在这一点上，我发现很难跟上。但谁知道呢，也许这是婆罗门的阿特曼，是在这里说话的化身，是超凡的显现。为什么不呢？这总比 "金钱统治世界 "的想法要好🙂。

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密码保护：Meditationsnotitzen – 10.10.22 Matrimandir

Christoph — Mon, 10 Oct 2022 04:29:36 +0000

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Lehren

Christoph — Mon, 03 Oct 2022 15:44:35 +0000

今天，我去了一个为村里有特殊需要的孩子们提供服务的地方（......）。迪帕姆).这里招待所的人邀请我陪她一起去。这是纳瓦拉特里（Navarathri）节的一种仪式，是为了纪念萨拉斯瓦蒂女神（Saraswathi）--她代表着教育、繁荣和成功。在今天的印度，工作所需的物品都要经过净化和祭祀，以示感恩。人们向它们献上祭品，并唱起歌来。在治疗中心，除了小雕像、书籍和其他玩具外，还包括带有捐赠登记簿的账簿。第二阶段，校车抵达。校车碾过柠檬，南瓜被砸在路上。

我教书多年，有时讲课，经常与学生讨论，偶尔批评。我试图启发、分享知识和技能，提供建议，帮助寻找。我从来没有教过书，也没有教育过人。我认为被允许授课是一种特权。我很少惩罚想向我学习的学生。这太荒谬了。如果他们没有达到我的要求，要么是我的要求不够明确，要么是我的要求不对。

门

有些教师将自己视为守门人，他们想决定谁能满足任意的质量要求。如果你想把自己定位在一扇门上，那么我的想法一直都是让想进这扇门的人对自己有一个很好的认识，并与他们一起思考他们是想进这扇门还是想走另一扇门。

我不是教师，更不是特需教师。但今天的所见所闻给了我很多（思考）。我很高兴能够分享这个空间。我看到了那么多的欢乐、笑声、体贴、关注、直觉、趣味、团结和自信，我的心变得非常轻松。这里发生了什么？我可以用什么词来形容它？这与教学又有什么关系呢？30 年前，一些年轻而执着的人开始在一棵树下照顾有特殊需要的人。现在，它已成为一个非常稳固和鼓舞人心的地方--这又是一个动人的故事。

这里究竟是谁在向谁学习？我们在其他学校究竟一直在做什么？

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Meditation

Kueffkattabluemkin — Sat, 01 Oct 2022 01:47:18 +0000

I我一直抗拒调解这个词。我对它有很多怀疑。同时，我也一直在练习自己的冥想方式，但并没有称之为冥想，也没有学过冥想。

对我来说，冥想包括：a)沉思，即沉浸在自己的想法中，特别是追踪关于某个主题的思维冲动，绕来绕去，直到头脑中的图像变得更加清晰，出现在内心的眼前。这让你意识到自己的身体。这意味着，通过有意识地吸气和呼气，身体也会挺直，脊柱得到舒缓，自己的身体存在也会变得有意识。有了这种存在意识，就能开启新的意识层次。c.) 在超凡冥想中，自我与一般意识相连接，现在几乎可以采取任何形式。在这种情况下，"成为 "的概念令人兴奋。自我现在可以完全融入另一个自我。例如，自我可以敞开心扉，也可以在精神上把自己传送到另一个空间或时间。思想是自由的。这些都是冥想的形式，我通常会练习半小时。

在长达 1.5 小时的长时间莲花式冥想中，会发生完全不同的情况。这也与坐姿带来的疼痛有关。可以说，我是在痛苦中坐着的。这导致了一种恍惚。这种边缘体验超越了自我与世界的分离，我在其中找到了万物和谐的现实。

印度

在印度，我觉得我可以把这些写下来，而不会听起来像个梦想家。这样做和谈论这些感觉都很自然。也许我对印度的向往也与此有关。我觉得我可以在这里给自己的意识留出空间，而不必为自己辩解。这些体验只是被允许存在，而不必在唯物主义哲学的还原论压力下证明自己。相反，在这里，我可以首先探索意识，并从这些经验中理解三位一体、资本和神经生物学的限制。

我不是一台机器，也不想被人看成是机器。

关于冥想的优美描述可以在什韦塔瓦达拉奥义书第 2 章： "奥义书。埃克纳特-伊斯瓦兰介绍并翻译" ISBN-103-442-21826-8 p.294f.

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Aufmerksamkeit

Christoph — Sun, 25 Sep 2022 10:12:02 +0000

在巴黎的林荫大道上，咖啡馆、糟糕的音乐、阳光和熙熙攘攘的人群。许多人都希望被人看到。他们忙碌、性感、酷、博学、爱冒险、爱运动、有教养、有文化或漠不关心。许多人希望别人注意到他们。他们将自己视为自己想要成为的样子。或许他们以某种方式生活，或快乐满足，或疏离无聊，或被遗弃，或享有特权。这就是巴黎和其他大城市的魅力所在，人们展示自己想要的样子，展示自己想要被看到的样子。

免费空间

当然，这也在某种程度上揭示了一种疏离和不和谐。我们为自己留出的自由空间与通常更大的空间形成了鲜明对比，在这些空间中，我们并不是自己想要成为的样子。这催生了整个行业。你想与众不同吗？那就试试吧，只要付出一定的代价。通过购买别人没有买过的特别的东西来表达你的个性。这就是资本主义和消费者的批评。这是众所周知的，我们都认为自己高高在上，其实不然。

我发现，想要炫耀、想要被关注、想要引起注意的冲动更令人兴奋。我们为什么要这样做呢？我们可能在寻找邂逅想问候对方 Namaste.我们可能想克服孤独，或者至少想打断孤独。实际上，我们并不想参与资本主义，而是想参与意识的冒险，与他人一起庆祝，一起分享。我们想溶入其中--在陶醉和狂喜中，在狄俄尼式的陶醉和狂喜中。我们要对系统的逻辑、其运作和效率进行讨论。尼采向我们致意，巴塔耶也向我们致意。

我坐在巴黎的一家咖啡馆里，背着背包，今晚就要飞往奥罗维尔。当然，我也会问自己，为什么现在要在博客上写这些？为什么我要飞到世界的另一端？检查一下你的特权。我为什么要以第一人称写这么多？

再见

我似乎是认真的。许多年前，我告诉所有愿意听我说话的人，我与资本主义彻底决裂了。就像我告别基督教的时间更长一样。但对我来说，这意味着生活在一个错误的地方，因为我无法为自己找到真正的替代选择。在我们的星球上，尝试这样做的地方并不多。对我来说，仅有批判的态度是不够的（不再是了），我也不认为在系统内收集资源以重新分配给个人是可以接受的。给予安慰也不是我的风格。

我们必须采取行动，不能再这样下去了。这对环境有害，但对我们也有害。在今天的辩论中，这一点常常被忽略。这不仅关乎拯救地球，也关乎拯救我们自己。我们不仅需要来自工程师的新思想，也需要来自哲学家、精神思想家和先知先觉者的新思想。也许我们根本不需要新思想，但我们可以记住旧思想，并思考如何在日益复杂的文明中调整它们。一个没有资本主义、没有殖民主义和十字军东征的世界会是什么样子？为什么很少有人认真思考这个问题？

我不知道下一阶段会发生什么。我们将拭目以待。奥罗宾多曾唱过关于火的歌，火是看见的必要条件。我希望我不会像凤凰涅槃一样，一如既往。那将是一个悲剧。相反，我希望自己变成火，记住我们是由熔化的星星组成的。

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Flusser

Christoph — Thu, 22 Sep 2022 09:37:25 +0000

多年之后，昨天我终于来到了鲁比昂村的中心。维莱姆-弗鲁瑟曾在这里生活多年。我在研讨会上经常引用他的著作，并以此为基础展开讨论。尤其是他的摄影哲学。弗鲁瑟是一位狂热的理论家。他写了很多关于图像、媒体、语言、技术、符号、历史的文章......在我看来，他一直在思考思维是如何运作的。文字和图像是如何在我们的头脑中产生的，以及这在多大程度上与技术（如摄影或数字媒体）有关。他谈到了技术图像的宇宙。

想象力

我们的思想常常在想象的图像中流动......它们与媒介相对应：当我们交流时，我们使用语言、文字、图像、摄影、电影、雕塑，简而言之，媒介，技术的、艺术的、科学的、虚构的。这些媒介总是以某种技术为基础。书写和绘画、印刷、算法、数字表现等等。这之间有何联系？我们的思维、媒体及其技术条件？我们的思维如何改变技术（进步），技术又如何改变新媒体的生产？这些新媒体又是如何反过来改变我们的思维的？

这整个过程一点也不清晰，任何说自己已经理解的人基本上都还没有看清问题所在。弗鲁瑟的思想始终是鲜活的，他有深厚的历史维度，对技术有深刻的理解，了解媒体使用的动力和社会效应。他的哲学试图从技术上、符号学上和历史学上把握人类思想的核心。这是一个令人难以置信的项目。它不是谦虚的，也不是没有矛盾的。

弗鲁瑟一直是我的灵感源泉，但同时我也一直忽略了一些东西。他的思想基本上是唯物主义的。他的哲学是符号学和媒体理论领域最激动人心的哲学之一。他有时谈到历史意识，有时谈到魔幻意识。他总是非常抽象地谈论这些。他不是意识理论家。他的世界是技术性的。为了理解我们的时代，阅读他的著作是非常重要的。然而，就我个人而言，我现在关注的是其他思想。

如果您现在喜欢 Flusser，您可以在这里找到更多... https://www.flusserstudies.net/

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Packen

Christoph — Mon, 19 Sep 2022 12:18:31 +0000

我应该带什么去印度？我想过不同的生活，在不同的社会里，有不同的想法和目标。那里很暖和，生活会很轻松。除了几件基本的衣物外，我还需要笔记本电脑、手机和相机等技术设备。还有什么呢？一个好的手电筒，因为那里的乡间小路没有照明。还有书......那里还有很多图书馆。我已经很久没有为 "消遣 "而读书了。我读大学时读了很多 19 世纪的小说：中学时读的是索福克勒斯的古代戏剧或莎士比亚等经典作品，还有黑塞的作品。我喜欢阅读戏剧剧本，它们紧张、快速、刺激。

自从我使用互联网以来，也就是从网景浏览器开始，我的阅读方式就发生了变化。我的阅读不再是直线式的，而是跳跃式的，同时阅读很多内容。因此，我有时会感到头晕目眩，需要书籍作为锚。陪伴我的书总是理论高度浓缩的书。我读得也很慢，通常只读几页，然后又有很多东西要思考。我不明白人们是如何吞下复杂的书籍的。我感兴趣的书代表了一个完整的思想宇宙。这样的宇宙很难把握。这有点像旅行。有些人想看遍一切，到过所有地方，他们收集故事和照片，但他们并没有真正到过那里。其他国家、文化和语言都需要时间。你必须慢慢地接近他们，等待邀请，彬彬有礼。

消费主义可能又是这里的指导原则。它与资本主义利用联系在一起，显然是为了自我表达和赢得社会分数。我一直对此持怀疑态度。当然，我也喜欢娱乐和消费媒体，因为它能带来乐趣，分散注意力，或者仅仅是产生美好的感觉。但这种分心对我来说是不可持续的。我不记得电影、书籍或地点等等......我感兴趣的是某些东西如何改变了我的思维。我是如何变成另外一个人的。与书籍和地方的邂逅会引发改变，在真正的邂逅之后，我就变成了另一个人，或另一种动物，或另一种作品，这取决于谁想要认识自己以及如何认识自己...

24 本书，一种交织，一种实验。一次人为的并置。德勒兹和奥罗宾多之间的对话会是怎样的呢？他们之间会有什么话要说吗？

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Wissen

Kueffkattabluemkin — Sun, 18 Sep 2022 05:15:38 +0000

曾几何时，在欧洲，人们谈论的是世界性的学者。在德国，他们是亚历山大-冯-洪堡或歌德；在法国，他们是启蒙运动的哲学家；在意大利，他们是文艺复兴时期的达-芬奇；在古代，他们是亚里士多德。当然，在许多文化和时代都有智者，历史告诉我们，他们知道当时可能知道的一切。

这当然是无稽之谈。但这种叙述满足了我们的渴望。我们想知道一切，但我们有一种感觉--理所当然地感觉--我们不可能知道一切，我们对显然仍有可能做到这一点的时代有着浪漫的憧憬。知识本身是有限的--在那时和那时--这并不困扰我们。但让我们感到欣慰的是，我们似乎有可能知道一切。奥林匹斯山是可以攀登的，那座山就是接受律法石板的地方。然而，巴别塔的故事已经存在。

巴别塔

在巴别塔里，人们想知道一切，他们建造了一座塔，本以为塔里有所有的知识。结果造成了语言的混乱。知识被分成许多种语言。没有人会说所有的语言。圣经》将此描述为上帝的惩罚。傲慢受到了惩罚，以示警告，人类也看到了自己的极限。但是，如果我们没有受到所谓的上帝的惩罚，也许我们终究不会知道一切呢？这是一个核心问题。这在原则上可能吗？或者说，由于奇点的出现，这在未来会成为可能吗？

在哲学中，知识的起点是一个问题。我们可以在什么基础上构建知识？逻辑学、伦理学、美学？科学是关于伟大的统一理论，它将微观世界和宏观世界联系在一起。当涉及到人性问题时，情况就变得相当混乱了。我们是想从宗教角度还是从精神角度，或者从达尔文主义角度还是从信息技术角度来探讨这个问题？在审美思考方面，我们完全迷失了方向。多元化和媒体过剩提供了一种纯粹的感官超载，我们似乎乐在其中。无知是福。

驱动力

很显然，我们不可能知道一切。那我们为什么还要继续尝试呢？是什么驱动着我们？渴望？我们真的被赶出了天堂，正在寻找回归之路？还是我们在进化过程中无法自拔？知之甚多的感觉会给我们带来满足、力量或心灵的平静吗？是什么让我们认为，与大象（4 千克）或抹香鲸（9 千克）相比，我们仅有的 1 千克多一点的小脑袋能够解码宇宙？我们是否真的处于模拟之中，现实并非我们想象的那样？各种不同的怀疑论在这里提供了一些很好的思想实验。也许我的感官受到了外界的操纵，也许我在宇宙中是孤独的，也许我还没有醒来，正在前厅等待下一关的到来......

我们有一种成就狂热。如果一个人创造了新的东西，他或她就会受到社会的赞誉。这促使我们不断前进。我们对巅峰表现着迷。我们崇拜他们，或者参与竞争。只有少数人对此无动于衷。也许，这就是我们与地球上聪明的同胞的不同之处。

我们创造需求，以满足这些需求：知识、文化、享受、感官、社交、权力......我们追求更多。佛教认为这是痛苦的根源。结束这种痛苦的唯一方法就是让渴望、奋斗和欲望停止。

德勒兹将此与 "成为"（Becoming）形成对比。与其继续将世界系统化，任由我们的病态发展，我们可以关注我们能够成为什么，变得与众不同，成为而非拥有什么。我们是灵活的、流动的、湿润的。

我感觉奥义书在这方面仍有很多可取之处。想要了解一切也包含着对统一的渴望。在 20 世纪，我们体验到了这种统一中的极权主义。这种统一性是什么时候被打破的？我们何时被逐出天堂？这可以从历史上确定吗？这是一个荒谬的问题吗？人类的堕落可以逆转或解除吗？

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Begegnung

Christoph — Fri, 16 Sep 2022 06:59:11 +0000

我已经等了一段时间了。事实上，我喜欢等待。等待是一种空间和时间，在这种空间和时间里，除了等待时间流逝，别无他法。通常情况下，除了阅读、交谈或思考，你不能做其他事情。因此，等待时间对我来说总是自由的空间。例如，我最喜欢在社区中心等待，那里人人平等。我和其他人一起待在一个房间里，除了等待时间流逝，什么都不用做。这种共同的等待让我们有了真正的接触。

邂逅总是令人惊叹的。邂逅发生时，对方也会给予回应。最美的相遇是完全没有目标或期望的相遇。在这方面，德勒兹也谈到了与艺术的相遇。这让我起初感到惊讶。因为我一直认为，相遇是主体间的。现在出现了两个问题：艺术是否可以是主体间性的，博物馆等艺术空间是否也是等候室？

新生活

我现在的等待是漫长的等待。为了开始新的生活，我已经等待了几个星期。等待是由签证申请程序决定的。无论如何，签证申请程序--大使馆、领事馆以及其他政府机构--都处于不同的时间维度。它有一种卡夫卡式的东西，有自己的逻辑，已经与外部世界的流程完全脱离。

因此，漫长的等待让邂逅成为可能，但邂逅的方式又与我想象的完全不同。人们对我的等待反应强烈。许多人认为我迈向新生活的一步是一种挑战。他们反思自己的处境，或者觉得现在可以告诉我一些他们可能不会告诉我的事情，因为无论如何我都要离开他们的世界了。但也许他们也希望通过我了解一个不同的视角。无论如何，我都会有相当激烈的交锋。我倾吐我的心声，别人也会敞开心扉。

邂逅、会面、参与

在我看来，参与是相遇的一个重要因素。为了与他者相遇，这种开放性是非常重要的，要离开自己（德勒兹有时会提到去领土化），成为另一个人（德勒兹，《与他者相遇》）。变形记).例如，当我在火车上旅行时，或者在音乐会上、坐在公园长椅上或咖啡馆里环顾四周时，我经常会看到一些人也在环顾四周。许多人都在寻找邂逅。我们往往羞于真正交流思想，但第一次相遇已经发生了：向他人敞开心扉，也向他人的感知敞开心扉。

在我看来，我们似乎已经忘记了如何真正参与其中。一个微笑，一句简短的话，一点同情。在印度，人们说 Namaste这种问候表达了相遇。这并不是要祝愿对方有美好的一天或问候上帝，而是要认识到对方也是造就我的一部分。

这和艺术有什么关系？一切。

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Autobahn

Christoph — Mon, 12 Sep 2022 10:30:58 +0000

高速公路对我来说一直是个特殊的地方。大多数时候，我没有时间压力，我很少必须在规定时间内从 A 地到达 B 地。相反，高速公路是旅行路线。在那里，我发现自己处于中间状态，一种具有无限可能性的无人区。这就打开了思考的空间。这些空间往往是空的。大脑忙于在车流中安全前行。这是一种令人愉悦的方式，你的大脑忙碌而警觉，一旦出错将是致命的。如果我体力不支或疲惫不堪，我就会把车开得快一点或慢一点，或者休息一会儿。这就形成了一种平衡。

在这种平衡状态下，其他想法可以自行整理，并在不知不觉中消失。只有偶尔，我的意识才会抓住一个念头不放。这样，思想就能找到自己的方向，而不会立即遇到通常的思想过滤器。在高速公路上，我总能更好地了解自己，或者回忆起曾经的自己。

然后是物理空间。这个空间要么是你熟悉的，因此会引发你从外部触发的联想。或者是一个新的空间，吸引你去梦想，激发你的好奇心。就我个人而言，我总是觉得这是积极的。在高速公路上，我并没有真正体验到任何恐惧或不愉快的感觉，尽管我有时会想一些不愉快的事情，这是肯定的。

这种运动、旅行、联想、温和刺激和警觉的空间几乎总会让我在某个时刻想起我的童年。毕竟，我是在一个人们经常开车的国家长大的。如果能尽快改变这种状况就好了，我自己也在努力减少开车。这已经跟不上时代了，实际上也有点不负责任。

因此，这个空间是一个既定的空间。它没有创造性，也不自由。它是一个有严格条件的空间。我喜欢让自己沉浸在这个空间中，看看自己究竟想从哪些其他空间中解放出来。可能很多人都有这样的经历，我们在开车的时候沉浸在自己的想法中，不知不觉就想改变自己的生活。

我喜欢在高速公路上。在高速公路上旅行是一个隐喻的地方，一个物理隐喻的地方--一个物理隐喻。我过去经常思考语言隐喻理论。它们是什么意思，它们的语言参照是什么，它们是如何运作的......尤其是在艺术和文学中。隐喻是指在特定语境下，词的含义与通常意义不同。真是令人兴奋

在高速公路上旅行与模拟相反，但这些空间的功能却相似：模拟空间和旅行路线。这两个空间都象征着某种实际上并不存在的东西。

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密码保护：Soulmate

Kueffkattabluemkin — Mon, 29 Aug 2022 16:45:03 +0000

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Aussteigen ist eine Frage der Perspektive

Christoph — Mon, 29 Aug 2022 08:17:39 +0000

生活是如此复杂，有如此多不同的生活方式。生活方式没有对错之分。生命是一份礼物。

但对于负面能量、破坏和侵略、贪婪和怨恨，你怎么看？那都是它的一部分。只有接受。但接受并不意味着认可一切，也不意味着容忍一切。如果一个社区决定制定规则并制裁违反这些规则的行为，那么这也是一种接受。作为人类，我们在 1945 年与联合国签署了《人权宪章》。由此产生了许多问题，首先是我们应该如何对待彼此，什么是可以的，什么是不可以的。接受并不意味着我们不应该也不能试图改变世界。

被排除者

近代以来，许多受歧视的少数群体为争取自己的权利而斗争，因为他们要么违反了规范，要么受到了剥削，或者两者兼而有之。当然，这种歧视与接受恰恰相反。

然而，当一个人决定改变自己的生活，离开所谓的现状。那么，现状社会说的就是辍学者。但是，那些决定不改变现状的人，不正是退出了生活吗？他们仍然处于僵化的状态。我们可能在某种程度上需要传统、仪式、结构和规则，以便作为一个群体发挥作用。而这些结构的一部分可能就是它们不能被任意和单独地改变。

这里存在着一种关系。被排斥在主流社会之外的人和想要离开主流社会的人。为什么有些人不被允许或不想参与社会中的这种讨论？这仅仅是正态分布曲线（高斯）的问题，还是多数社会存在结构性盲点？

衰变与保存

历史表明，有许多社会已经衰落，其中一些是被敌人打败或被自然灾害摧毁，但也有一些是由于腐朽、内部冲突或错误决策而衰落。然而，最重要的是，历史表明，社会有无数种不同的形式，价值体系可以发生翻天覆地的变化。

大多数社会都有祭司、哲学家、艺术家、巫师、知识分子等具有特殊地位的职能。他们不参与日常生活中的任务分配、生产过程和分配机制，具有反思功能。他们保存档案，发展新思想，在冲突中提供解释。理想情况下，他们是智慧和知识宝库的保护者。他们身处不同的时代，拥有不同的意识。他们能看到社会的前世今生。因此，他们是不可或缺的，同时也是受人尊敬和敬畏的。

激进分子

他们占据的这些特殊位置是社会的自由空间。新的游戏规则在这里试行。这些游戏场地受到特殊保护。改变它们的位置会受到社会的强烈抵制。并不是每个人都可以参与其中。如果有人 "退出 "呢？那他或她也就意味着这个自由空间系统不再起作用了。社会中最神圣的地方正在受到质疑。这也受到了强烈的维护。

辍学者呢？她是否不够努力，只是没有在社会中找到合适的位置？她是不是太早放弃了？也许她只是在错误的时间出现在了错误的地点，在另一种生活中找到了自己的位置。也许不是。也许在当前的社会中根本就没有她的位置。也许存在这些盲点。

隐士、自治团体、修道院和大师标志着当今社会无法企及的世界地位。他们无法被同化。在这方面，他们是激进的。(我这里说的是和平立场，而不是革命立场）。这些和平立场占据着卫星位置。

它们具有发光的力量，为宇航员指明方向。

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Kinematograf – Bilder des Denkens

Kueffkattabluemkin — Fri, 26 Aug 2022 09:12:27 +0000

冥想时，我经常观察自己的想法，让它们来来去去，并试着让它们慢下来。思绪来来去去，我常常不明白它们从何而来，又为何在某一时刻被完全不同的思绪所取代。是什么联想链在起作用？这些思维链似乎是随机的，由那些仍能引起共鸣并被进一步处理的经历引发。

这让我想起了一个哲学思想。这要从亨利-柏格森的一个观点说起。他描述了 19 世纪末的电影摄影机，这是一种既能记录又能回放电影的仪器。电影摄影机每秒可以记录许多影像。在电影理论中，我们谈到每秒 25 格，因此我们就用这个数字来表示。换句话说，每秒 25 个画面。当如此多的影像一个接一个地放映时，我们就会产生运动的错觉，这就是电影的魔力所在。当然，运动只存在于电影机的齿轮中，银幕上物体的运动是假象。柏格森对此说得很清楚。电影无法捕捉生活。电影伊兰-维塔利在电影院里找不到。这一点初看还说得通。

瓦尔特-本雅明

瓦尔特-本雅明（Walter Benjamin）则更为乐观。技术可复制时代的艺术作品关注的就是这一点。摄影也许会威胁到绘画......我不敢肯定。在技术复制的图像中，灵气会消失，是的，很可能......但本雅明的观点往往到此为止。但之后本雅明谈到电影时，他的观点就变得有趣了。每秒 25 格的画面让演员摆脱了舞台的束缚，剪辑让其他叙事得以出现，空间和时间成为艺术创作的对象。艺术创造性地利用了摄影师的可能性。

吉勒-德勒兹

可以说，吉尔-德勒兹将这一点发挥到了极致。他关于电影的著作堪称晦涩难懂。他首先讨论了柏格森的电影作品。德勒兹赞同柏格森的分析，但柏格森的失误在于没有将这一想法进行到底。单个图像只能作为一种幻象产生运动，并不承担复制现实、具有生命力的任务。德勒兹认为，它们是赛璐珞上的思想。电影是纯粹的哲学，胶片是固定的思想。没有任何其他地方能像电影一样如此真实地捕捉思想。因此，对电影的思考就是对哲学的思考。这就是为什么德勒兹对电影的分析如此难以理解。如果我们寻找的是电影背后的故事，那么我们就完全错在了德勒兹。但如果我们将电影理解为一种哲学媒介，那么德勒兹的标准就非常高了。

冥想时，我有时会观察自己的思想。这让我想起德勒兹的 "电影理论"（他可能永远不会这么叫）。对德勒兹来说，没有理论，只有思维本身。他为此做出了很多贡献，正如他自己在《ABCDaire》中所说，如果你在一生中发现了一些新思想，你可以认为自己非常幸运。思想的运动是一种冒险，哲学是其最纯粹的形式。理论：你的死亡。阅读德勒兹意味着以不同的方式思考他。提及他甚至可能是一种侮辱。

2016年，我第一次去印度，我把这次旅行叫做 "ReadingDeleuzeinIndia2016"，去掉了年份，它就成了这篇博客的标题。为什么去印度？因为德勒兹的思维方式归根结底具有深刻的精神性。他不会同意，但也许他会感到高兴。

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Elan Vital – Lebensschwung

Christoph — Thu, 25 Aug 2022 18:53:52 +0000

我一直对原子论的世界观很反感。我们在学校学到，宇宙的最小组成部分是原子。现在物理学进步了，我们开始谈论质子、电子、正电子、夸克和弦等等......。......但其核心理念始终如一：世界是由最小的物质组成的。这是一个如此普遍的观点，以至于很少有人怀疑它，即怀疑这一世界观的排他性。我不想质疑物理、化学或其他自然科学。我只想问，为什么我们自己会接受这种科学在终极问题上拥有最终决定权？

当然，总会有反面的说法。 潘塔流变 这就是与柏拉图同时代的赫拉克利特所说的永恒之河原则。我们不能两次踏入同一条河流，一切都在变化之中，即一切都在不断变化，世界没有固定的结构。我们无法将其分解为各个部分。宇宙是一个过程。我们的生活在不断变化，我指的不仅仅是我们每一秒都在变老。如果说有一样东西一直存在，那就是变化。

悖论

是什么驱动着世界？是什么驱动着我们？亨利-柏格森（Henri Bergson）谈到了 "生命力"（Elan Vital），这是一种生命动力，一种驱动所有生命的力量。柏格森用科学的方法描述了芝诺悖论，例如乌龟无法被古代跑得最快的人--阿喀琉斯--超越。意思是说，如果乌龟因为跑得慢而抢先一步，那么当阿基里斯到达他出发的地方时，他已经跑得更远了。阿基里斯现在需要更多的时间才能到达那里，以此类推......阿基里斯离乌龟越来越近，但始终无法超越它。从数学上讲，这是一个正确的理论。但是，阿基里斯并不是永远追不上乌龟。这个谜语在柏拉图和赫拉克勒斯时代也曾提出过。今天，伟大的数学家们仍在咬牙坚持。为什么我们的科学描述与现实不符？

因为我们用固定的单位来思考，而不是感知过程。Panta rhei，Elan Vital。我在这里明白了为什么我对原子模型感到胃痛。我们解剖尸体是为了了解生命。科学（Scienzia）是一种解剖、分割的技术。它的本质是还原论，显然不是整体论。但是，我们为什么要让科学这种专门技术主宰我们的世界观、我们的自我形象和我们的意义创造呢？科学的卓越并不意味着它无所不能。

过程和认识

多年来，我一直在谈论流程。我有一个问题......我自己并没有意识到，所以许多与我讨论的人最多也只是感到困惑，这并不奇怪。我的爱好是意识哲学和艺术理论。为什么我总是在谈论过程--自然过程、技术过程、知觉过程、意识过程？我想，因为似乎没有别的了。艺术是一个过程，生活是一个过程，宇宙也是一个过程。我意识到了这一点，但我找不到一个能让我感到自在的理论（除了阿尔弗雷德-诺斯-怀特海，他的数学我实在跟不上）。这似乎是一个人人都知道，但没人能解释清楚的话题。就像时间一样。每个人都在谈论它，但没有人理解它。

万物皆有意识。这不仅从现象上，也从精神上解释了这一点。Elan Vital--生命力。

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Ideengeschichte

Kueffkattabluemkin — Tue, 23 Aug 2022 17:19:39 +0000

我喜欢复杂，但有时也喜欢彻底简化--以求清晰。例如，视觉艺术中的思想史。在欧洲，经过民族大迁徙之后，艺术史可以勾勒为木刻中的思想史：

在中世纪艺术中，故事是通过视觉讲述的--主要是《圣经》故事。大多数人不识字，更不用说拉丁语或希腊语了。因此，祭坛上的木板画是一种漫画，在空间组织、透视和物体关系方面同样自由。
在文艺复兴时期，人们应用了心灵构造原理：中心透视法、色彩理论、视觉效果（如sfumato）等......其目的在于向人们展示艺术家可以构建幻觉。
在巴洛克时代，空间是有框架的。教堂内部被折叠，感官受到刺激，绘画引人入胜，（艺术）物品自成一体。
在洛可可时期，贵族们被逗乐了。有时，非常低俗的品味和室内设计会成为一种奇观--宫廷式的、颓废的。
古典主义是一种伦理矫正。古典主义复兴了古代的价值观和原则。
现在，现实主义第一次真正以艺术的方式捕捉到了我们眼中的世界。美丽与丑陋、平庸与振奋......
在印象派中，我们对自己的感知装置进行了哲学反思。毕竟，我们只能描绘我们感知到的东西。我们感官之外的现实是无法表现的。
抽象，其实根本不是抽象，而是关于心灵的内在形式。
...

只要你愿意，你可以列出一长串这种极端简化的清单。但很高兴看到，这里存在着一种辩证运动。新事物不断被尝试，直到人们认识到已经达到了极限。设计原则被颠倒过来。我们说，这就是进步。欧洲精英 "正在变得 "更好"。这种思想史或许有其道理，但这里能看到什么呢？什么东西在某些时候无法被提出来，为什么？德拉克洛瓦的绘画不是纯粹的印象派吗？格吕内瓦尔德的肖像画不是纯粹的现实主义吗？中世纪艺术的形式语言难道不是纯粹的、具体的艺术吗？

艺术理论

这个故事是谁讲的？瓦萨里、贡布里希还是帕诺夫斯基？为什么要这样讲？在此之前，是谁在古玩柜、城堡领主的私人藏品和教堂大厅的牧师那里收集和整理了这些故事？在革命期间，有哪些东西被烧毁了，而我们后来却再也没有机会看到？

我一直对艺术媒介有着哲学上的兴趣。我很少看艺术家的传记。例如，我总觉得罗兰-巴特的哲学艺术批评或丹托、德勒兹或福柯的哲学理论更令人兴奋。在这里，也可以列出一个长长的清单；在这里，也不是关于个别细节的问题。视角很重要。艺术是在观赏者身上创造出来的。对我而言，艺术不仅是一种审美体验，也是一种精神劳动。现在，我的想法变了。

进步史或反思史、专业知识和语境、哲学媒体分析以及任何形式的价值创造、意识形态上层建筑和权力结构，都越来越让我失去兴趣。艺术已死，艺术万岁。这不仅是先锋派时代的流行格言。它表达了一个社会如何对待艺术。艺术是一件物品，一件非常有趣的物品，但只是一件物品。在康定斯基等人看来，艺术中的精神在思想史中消失了。博物馆作为世俗的艺术殿堂，美术馆作为资本主义的意识形态放大器，将艺术中的精神抽离出来。如果艺术在于观众，那么它就无处不在，但最不应该出现在博物馆、美术馆、教堂和收藏品中。

期望

但也许我的期望值太高了。我了解到，艺术是我们文化中最高的善。它是人类经验、知识和教育、完美、愉悦和反思的源泉。艺术是最高的艺术。它值得尊重，它是灵感的源泉，是天才的完美，是普通人无法理解的。

也许我们应该再次把艺术从这个神坛上拉下来，让它在作为一门手艺的随意性中迷失自己。但也许我们也应该揭露艺术的本质，它永远是一个谎言。毕竟，我不能吃画出来的苹果。但对我来说，艺术最重要的一点是：冥想的对象。艺术是专注和开放。艺术需要通过沉思来诠释。只有这样，艺术才是有生命的。我可以在博物馆、画廊、教堂和收藏馆等任何地方找到艺术。

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Ereignishorizont

Christoph — Tue, 23 Aug 2022 06:49:53 +0000

黑洞对我们来说是一个谜。我不是宇宙学家，但我对黑洞有着哲学上的科普兴趣。它们标志着我们想象力的极限。根据科学，引力影响着空间和时间。它集中于一点，将物质压缩成纯粹的物质，将原子核和电子挤压在一起形成质量（原子本质上是由虚空组成的）。这个质量以其惊人的引力吸引着万物，使空间和时间发生弯曲和扭曲。

黑洞周围有一个临界点，即事件穹界。一旦越过这个界限，就无法回头，也就是说，光不再被反射，而是被吸收。因此，我们无法看到里面发生了什么。类似的情况似乎也适用于时间和空间。虽然黑洞可以在我们的时空中移动，但它们本身实际上却在时空之外--这确实超出了我们的想象。我们的宇宙中似乎有很多这样的黑洞。大多数星系的中心似乎都有一个超级大的黑洞。

想象力的极限

黑洞物理学提出了无数谜题和悖论。然而，最重要的是，它们揭示了一个极限。我们的思维是线性的，也就是说，我们对时间的感知是在现在，也就是在一瞬间。它处于一个时间序列中，即过去在前，未来在后。空间也是如此：我们的想象力告诉我们，原则上，我们可以在（三维）空间内向各个方向无限远地移动。

这些假设都是错误的。它们被黑洞抵消了。因此，对康德来说，空间和时间是先验范畴。换句话说，它们决定了我们的感知，而它们本身并不是我们感知的对象；我们对它们的实际性质一无所知。我们在空间和时间中运动，但自己并不感知它们。空间和时间是我们思维的特征，我们无法在思维中克服它们。这就给我们思考黑洞带来了困难。

但黑洞是存在的，对我们的思维来说，它属于本体论抽屉里我们不理解的东西。这个抽屉里的其他东西包括死亡、意识和灵性。黑洞与这些事物相似，因为它们标志着我们想象力的极限。然而，它们也非常不同。我们只通过科学了解黑洞，在科学之外，我们无法接触到它们。我们只能从我们的经验中了解死亡、意识和灵性，科学几乎无法触及它们的本质。科学对死亡、意识和灵性的表述是不尽人意的，也是还原论的。

也许这四种情况，即黑洞、死亡、意识和灵性，都以不同的方式标志着事件视界。

对其他维度的猜测

我想做一点推测。如果黑洞不属于我们的时空，但同时又存在于我们的时空，那么它们也许是另一个维度的一部分。也许在另一个维度中存在着黑洞的排列，它们在那里具有事件特征。也许我们的时空只是另一个维度的属性。

在量子力学中，每个原子都 "了解 "宇宙中的其他原子。所谓的相互作用描述了这一现象。如果我改变了宇宙中某个地方的某个东西，整个宇宙的星座就会发生变化。这意味着在宇宙的另一端也存在着某些东西发生了变化的信息，否则物理定律就会中止。这种复杂的信息密度也被黑洞抵消了。黑洞内部发生的一切与我们的时空没有任何互动。只有黑洞本身的引力会产生影响。在这里，我们的想象力也很快达到了极限。黑洞似乎也是信息洞。

但是，如果我们的世界主要不是物质世界，而是精神世界，那么宇宙中的黑洞又是如何形成的呢？黑洞也会形成精神洞吗？

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An einer Utopie arbeiten

Christoph — Fri, 19 Aug 2022 08:30:03 +0000

现在绝对是反思的时候了。我们的父辈和祖辈所谓的进步正在摧毁我们的星球。科学本身并不是目的，并不是所有技术上可行的东西都是好的，并不是所有有趣和满足我们感官的东西都是有用的。现在，我们不断听到很多人说，我们应该集中精力走好前面的一小步，只有这样我们才能共同前进。这有时可能是对的，但它分散了我们的注意力。我们究竟想去哪里？

飞向太空并在这一过程中烧毁我们的地球有意义吗？为了在一个沙漠星球上寻找水源，并思考如何人为地为那里的生命创造最基本的条件，而危及我们这里极其复杂的生物多样性，这真的是一个好主意吗？为什么这么多人认为这样做有意义？

知识结构

有些原住民已经与大自然和谐相处了数千年。经验财富的增长非常缓慢，而且是一代一代口口相传。这种口述传统是一个瓶颈。一方面，口述传统需要叙事。其次，信息的流动是有限的。知识随着知识的传承者而消亡。只有传承和记忆下来的东西才能存活。没有大量的知识积累。过时的知识会消亡，取而代之的是新知识。知识是集中和选择的。

另一方面，在 "先进文明 "中，知识是存档的。一切都储存在知识库中，如图书馆或网络。许多人都可以获取这些知识，并使知识极端专业化。这种专业化忽视了背景。武断的格言成了主旋律：财富、权力、享乐。知识被工具化，以服务于这些格言。我们称之为科学的自由。知识脱离了宏大叙事，获得了解放。我们称之为世俗化或现代化（伽利略）。

现在，我们有了这座知识积累之塔。在巴比伦式的语言混乱中，我们不再知道自己想要去哪里。我们正在打破主叙事，释放微叙事。我们称之为多元或后现代（利奥塔）。

关于所有这些，已经有很多论述。我们创造了一个极其复杂的世界。许多地方都有令人眼花缭乱的宽容，我们的创造力得到了释放，我们的思维得到了激发。我们拥有的技术让我们能够改变我们的知识、我们的交流、我们的身体、空间和时间。当然，试图让时光倒流是毫无意义的。并非过去的一切都更好。

生物和心理知识库

在我看来，重要的是愿景的方向。在工业化国家，我们关注技术。互联网上的东西都是真实的。我们早已进入了超现实时代（鲍德里亚语）。只是慢慢地，我们才（重新）认识到生物和知识库的复杂性。如果知识储存在有生命的 "档案 "中，那么它就是生命的一部分。这并不意味着它总是好的，相反，它可能是价值中立的。但它是一个复杂系统的一部分。然而，我们不应该从控制论的角度来理解这个 "系统"。我们的目标不是解码、模仿或模拟（生物仿生学）。相反，我们的目标应该是重新整合我们自己，重新成为自然和意识的一部分。

我不认为这一定是一种倒退。我只是对技术奇点的信念表示怀疑。硅谷的意识形态认为，下一个重大步骤将是把意识转移到硬盘上，将其整合到网络或超现实中，这将真正帮助我们。对于生物人类来说，这更像是一场噩梦。问题在于，我们为什么要为此而奋斗。长生不老的梦想是动力，本质上是自我的保存。但需要克服的恰恰是这种幻觉。如果我们成功地做到了这一点，我们想把自己看作是谁的一部分？计算机处理器、自然和/或意识？

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Wald

Christoph — Mon, 15 Aug 2022 17:24:53 +0000

森林是一个奇妙的栖息地。我最近听到一个小故事，讲的是一个人每次进入森林都会吹口哨。过了一段时间，动物们认出了他，并接受了他的存在。它们不再逃跑，有时甚至向他打招呼。我们通常看不到森林的原貌，因为我们经常打扰它。今天，我来到了森林。我没有像往常一样去散步，而是冥想了一会儿，然后在林地上小憩了一会儿。这里很干燥，干燥到几乎没有蚂蚁，地面松软，昨天短暂的雨后空气清新。树荫下很凉爽，条纹状的光线令人愉悦。树木没有徘徊，它们扎根于自己的存在。它们并不躁动不安。它们在集体中的生长方式与单独生长时不同。作为一个集体，它们互相照顾，互相给予空间，这在树冠、树枝、远处和根系王国中都能看到。根系王国有一种利他主义。大树帮助小树生长，因为小树还不能分享树冠上的光。作为森林的一部分，树木之间是相互沟通的。树木之间似乎通过气味信使进行交流。有树相伴，我变得平静。不需要奔波，生命也是可能的。

睡在森林里有一种令人难以置信的平静、永恒和联系。在森林里，我们可以找到根茎：相似的植物相互连接，不同的植物也相互连接。吉尔-德勒兹（Gilles Deleuze）不仅将根茎作为思维的隐喻，还将其作为根茎的一部分。作为一位受斯宾诺莎熏陶的内在性哲学家，他是一位难以捉摸的、唯物主义的、非还原论的创造性思想家，我希望能在印度读到他的思想。我怀疑他的哲学与印度的灵性、印度教的复杂性以及奥义书森林中的哲学产生了共鸣。

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Zeit

Christoph — 四, 04 八月 2022 09:01:46 +0000

塞尚画了 80 多幅圣维克多尔山。从不同的角度，但基本上只画了这座山。这座山已经存在了很长时间，它存在于另一个时代。果蝇的生命只有一天，然后就结束了。如果我们把时间跨度拉长，我们就会以世代为单位来思考问题。对我们来说，几百年似乎很长；但我们的文化史始于 5000 年前。对于一座山来说，这几乎就是昨天。当我们在一天中的不同时间、不同季节、不同心情和不同视角看到同一个物体时，我们会看到什么？我们自己，还是他人的感知？但绝不是山本身的存在。

我们知道瞬间、一生、一个时代，我们思考古生物学、地质学时间和宇宙时间或时序。我们如何将这些联系起来？我们的想象力如何能够触及这些时间层次？此外，我们为什么要探索过去和想象未来？我所经历的过去和我所期待的未来的综合体就是现在。只有在这种时间交织中，我们才能体验到作为个体的自己。但是，当我们专注于当下--纯粹的现在--并在冥想中迷失自我时，我们就战胜了自我，完全呈现在当下。

当我们仰望星空、聆听海浪声或蟋蟀叫声时，正是这种对时间的沉思体验，体验到我们的意识始终是现在之外的时间的一部分。

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Kollision

Kueffkattabluemkin — Fri, 22 Jul 2022 12:25:30 +0000

这是一项壮举。拆掉公寓，和朋友一起搬家，把东西放进仓库，在开始新的篇章之前重新整理。离开熟悉的环境，打破现状，不妥协地做重要而正确的事。但这也意味着痛苦和伤害，打碎东西，种下新的东西。

只是奇怪的是，有些朋友也有同感。日冕之后，世界变得不同了。我们不想再像以前那样生活了。幻想破灭、中年危机、乌托邦思想、实现愿望、体验自己的死亡、失去确定性。一个开放的、有时令人恐惧的未来，战争，气候危机，垂死的民主国家，新的世界秩序。

所有这些力量都汇聚在普罗旺斯。历史悠久的风景，丰富的文化，战争与爱情，美丽与毁灭。星空璀璨......让人谦卑。不把变化视为威胁，而是视为必然。接受

在漫长的旅途中，我曾就投机性思维进行过一次对话。它应该是什么？我们如何才能做到？我提出了更根本的问题：宇宙不就是所有可能性的实现吗？无论是过去还是未来。整个时间和所有可能的世界都在同一个现实中。永恒。只有意识的力量才能贯穿其中。意识意味着创造联系，只有这样，推测性思维才有可能，只有这样，我们才是自由的。宇宙的核心不是原子，而是意识。

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Metamorphose

Kueffkattabluemkin — Wed, 13 Jul 2022 08:10:13 +0000

我目前正在经历一场蜕变。在前几天的一次会议上，有人说这是一群了不起的毛毛虫。我吃了一惊。他说，是的......这些毛毛虫很快就会变成蝴蝶。

一位朋友曾经说过，蜕变是上帝的证明。否则，如何解释蝴蝶从毛毛虫纯粹进化而来？从进化论的角度来看，这种复杂性的飞跃是可以理解的吗？我不是生物学家，我只是把这作为一个思想实验感兴趣。反正我也不相信基督教的上帝。

然而，"蜕变 "这个概念一直伴随着我。非常复杂的东西会转化成其他极其复杂的东西。我感兴趣的是，思想是如何发生变化的？一个想法如何产生另一个想法？这与创造力有关吗？旧 "想法是否必须消亡才能为新想法让路？毛毛虫变成蝴蝶时会死吗？

在西方，我们有 "主体 "的概念，思想源于主体，思想在主体之中，主体的能量是驱动力......在我看来，这似乎不太可能。难道不是一种更伟大的意识，一种神圣的意识或绝对精神，一种在宇宙中行动的内在性？难道不是更有可能的是，万物一直同时存在吗？所有的可能性都是真实的，而我们只能体验其中的一小部分？

我们能否沉浸在这种伟大的意识中，并意识到自己的参与？

最近我经常问自己，我该如何处理 "我的 "旧想法。我应该把它们写下来，保存起来，转化它们，让它们蜕变并记录下来吗？它似乎在这个博客上留下了痕迹。

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Abschied

Kueffkattabluemkin — Sat, 02 Jul 2022 20:42:19 +0000

前段时间，我和一位朋友谈起我正在告别许多想法的事实。我告诉她，我--很不科学地--访问我的记忆，思考为什么我不再觉得某些想法有趣，这些想法往往是我在学习中涉及到的。伟大的思想！康德和黑格尔等等。她对我的故事很感兴趣，问我是否愿意写下来。我说：为什么？我要跟她说再见了。她很失望。她是想看看我把这些想法抛在脑后是否正确？她是想让我分享自己，好让其他人跟上，还是只想让我成为一名作家？她建议我开一个博客。

我在谈论它时告别的那个想法并不小。它就是康德的超越自我思想。他认为，必须有一个自我能够伴随我的所有思想。这个 "自我 "不仅让我意识到这些思想，还将它们整合为一个身份。但与此同时，这个自我并不仅仅是我的意识经验世界的一部分，如果是这样的话，它就会转瞬即逝，消失在睡梦中。在前往法国的漫长火车旅途中，我意识到一定有类似的东西存在。可以说是一个锚点。从这里到黑格尔和《精神现象学》。然而，我意识到自己不再对唯心主义感兴趣。尤其是德国的唯心主义。德国的意识是浪漫而危险的。它是主观的。

这就是我现在阅读印度书籍的原因。我发现墓地既迷人又可疑。奇怪的锚地

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Einsicht

Christoph — Sat, 25 Jun 2022 21:23:14 +0000

在我十几岁的时候，我失去了一个住在罗马的人。我来到这座永恒之城，没有钱，没有计划，只想给他一个惊喜。结果出了点差错。我们一起吃了一个披萨，除此之外，我有很多自己的时间。我花了很多时间在一座山上仰望天空。我想到了爱因斯坦。还有什么？其他一切似乎都太琐碎了。在那里，我第一次有了整体意识。这并不是说我理解了爱因斯坦，尽管我觉得我理解了：仰望星空，我意识到万事万物都是相互联系、相互作用的。能量、物质、空间、意识、时间--万事万物都是相互联系的，并且可以相互转化。我至今仍记得那一刻。它对我来说是如此清晰，如此无可争辩。结果，我失去了自我。从那时起，对我来说，谈论自我毫无意义。在我看来，身份是一种意识形态的建构，只有在护照上才有效。我学习哲学的基础已经奠定。

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Reading Deleuze in India

Christoph — Mon, 14 Dec 2020 23:59:50 +0000

M阿特拉斯

这是一个个人博客。然而，它也关乎意识的转变。意识并不单独存在于人的内心。它只存在于与其他意识的联系之中。意识是交流性的。因此，意识之旅永远不仅仅是个人的旅程。它是一种表现。

2016年，我去印度旅行。我想在那里读吉勒-德勒兹。我有一种预感，它将在那里开启一个新的境界。我读得很慢。思想是复杂的实体。理解他人的思想意味着质疑自己的思想。思想世界的碰撞需要时间。理解不是吸收知识。哲学不是（仅仅）抽象思维。

这是我思想的一次蜕变。

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