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与拉格舞的初次邂逅 十多岁时,我听了几个小时的拉格舞。我对它们一无所知。我查阅了一些资料:微调、冥想、音序。这就是我所了解的一切。但这是最深刻的音乐体验--对音乐的冥想。时至今日,拉加乐仍能引领我进入内在自我或深层境界,但这些都不是理性的[......]
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A在我十几岁的时候,我听了几个小时的拉格舞曲。我对它们一无所知。我稍微查了一下微调、冥想、音序这就是我所了解的一切。但这是最深刻的音乐体验--对音乐的冥想。时至今日,拉加乐仍能引领我进入内在自我或深层境界,但它们并不理性。相反,它是一种处世方式。
聆听音乐将我们带入情感风景、白日梦和审美体验的境界。它是情感的、抽象的、时间的;它让我们开启或关闭其他感官,唤起记忆或遗忘某些东西。我们可以憧憬未来、渴望或表达情感--尽情宣泄。
当我们一起制作音乐、一起练习、一起跳舞、一起聆听甚至只是推荐音乐时,我们就进入了一个共享空间。这个空间是一个不同的维度。它不像其他感官那样有物质参照(例如在表演艺术或烹饪中)。音乐对应于以太,对应于空间本身。振动需要物理载体,但其本身就是纯能量。
当我的嗅觉、触觉、听觉、味觉和视觉等感官混合在一起时,我的神经系统的信使就会在我体内的某个地方,也许是在我的头部或心脏,联合起来,并在那里形成意识的基础。这个由感官滋养的意识海洋可以通过感官进入现实世界:这就是我们所说的清醒状态。
在梦境中,我们进入另一个现实,一个由记忆、感觉和幻想组成的现实。或者我们进入深度睡眠,在那里感官无法达到意识。但是,由于我继续存在,就像我每天早上所经历的那样,我的自我显然完全在别的地方。那可能是我们所理解的物质世界无关紧要的地方。我们在纯粹存在的黑暗海洋中。
然而,《摩睺罗伽奥义书》中提到了第四种状态--或许可以称之为 "开悟 "的状态。在这种状态下,我们是清醒的,但不被感官所束缚。我们不感知,但也不做梦,不睡觉,但我们掌握着更高的现实。我们从更深的意义上认识世界。我看到了我的内在自我和世界,我明白了我的日常意识是实用的,但也是有限的。我意识到自己的无知。我意识到自己一无所知。我与世界融为一体,尽管我似乎置身于世界之外。在这里,我们可以推测超验、阿梵达或无我等概念。但我不想这么做,因为这会让人迷失在知识的噱头中。
音乐,以及对我个人而言的拉格舞曲,都具有这第四种真实。我不想在这里说,听音乐就像是一种开悟的状态,但我想说的是这种平行状态。我没有睡着,也没有意识;我没有做梦,也很清醒。我觉得自己身处一个往往比现实更强烈的世界。有时,我逃入其中。但是,当我全神贯注地聆听时,当我与音乐融为一体时,我内心的某些东西就会被点亮--那是一种纯净和清澈,我只有在冥想中才能体会到。
在音乐中,我们认同某些东西。音乐是我可以成为的某种事物的载体。在冥想中,我也可以成为某种东西;如果冥想顺利,我就会合二为一。
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禅是关于寻找真正的自我。但并不存在这样的东西,这就是我们存在的奥秘。在一个充斥着表象、认知失调和另类事实的世界里,沉入存在的本质,沉入不二的存在,是一件好事。思考的帮助非常有限,因为思考是[......]
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I禅是关于寻找真正的自我。但并不存在这样的东西,这就是我们存在的奥秘。在一个充斥着表象、认知失调和另类事实的世界里,沉入存在的本质,沉入不二的存在,是一件好事。思考的帮助非常有限,因为思考实际上始终是一种 思考着什么a 思考着什么.思考是一种与世界表象相关的活动。我所思考的,无论它是什么,都不是物质意义上的真实。它可以代表某种物质。思维,或者更广义地说心灵与物质,我们的思维方式是不同的。这就是思维的基本问题:思维不可能是非二元的。它受困于二元性,却又无法消解二元性。
自我与之截然不同,但又有着相似的悖论。自我是我们的驱动力,是使我们有意识的东西,是识别和区分我们的东西;它是独特的、个体的。但它并不存在,既不是物质上的,也不是逻辑上的--超越性的。它可能与灵魂、心智相关联,但在这一点上并没有帮助,因为它变成了危险的同义反复。我们无法通过将我们不理解的东西等同于我们也不理解的东西来理解我们不理解的东西。这只会分散我们的注意力。
当自我不复存在时,真正的自我就会出现--我是认真的。当我进入冥想,变得平静并专注于空性时,也就是当头脑中电影事件之间的停顿变得更长时,一扇窗就打开了,最初充满了一种恍惚状态。这非常美妙,能带来完全不同的体验。关于这一点,我已经写过几次:思维变得快速,它能直观地理解,它能渗透到日常思维所阻挡的领域;它是幸福而强烈的。但它只是在一定程度上脱离了自我。它必须稍稍脱离自我,否则就无法获得这种轻盈感,但它仍然立足于自我。我仍然在做着难以理解的事情,陷入了与正常思维类似的问题。什么是真实,什么只是想象?
因此,我成功地解放了自己。我平息了这些与世界有关的想法,激活了一种以记忆、知识、视觉、想象为食,但只在纯粹意识世界中活动的观看方式。它是一种直观的知识,无所不在,它几乎超越了空间和时间;它是与自身相同的地方,也就是说,自我不再存在,而是与我们存在的最深层基础相连接。我们存在的最深层基础是神秘的,以我们无法把握的东西为基础。它超越了我们的自我。
禅让我更接近这个奥秘。它让我立足于我的物质存在,同时告诉我,这种存在与万物是不二的一体。我是佛,你是佛,我们都是佛。只有佛--见佛杀佛。
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当理性思维徜徉于知识世界、翻阅图书馆或探寻宇宙因果律时,就是在一丝不苟地构建知识体系。这些体系最初与经验世界甚至内心世界几乎没有共同之处。只有通过沉思,头脑才会停下来,思考系统化的、[......]
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当理性思维徜徉于知识世界、翻阅图书馆或探寻宇宙因果律时,就是在一丝不苟地构建知识体系。这些体系最初与经验世界甚至内心世界几乎没有共同之处。只有通过沉思,头脑才会停下来,将系统化的抽象表述视为世界的图景,视为一种世界观。是直觉将这幅图景锚定在更深层次的现实中。什么时候我们可以说,我们真正理解了某种超越理性的东西?什么时候才能达到 "有意义 "的地步?
创造意义的方式是沉思,通过直觉将知识锚定在我们意识的深层现实中。我们可以描述蝴蝶的飞行轨迹,并将其归为一个物种;我们可以研究蝴蝶的栖息地、交配行为和觅食方式;我们可以通过理性知识探索这一切。但是,对美的沉思、梦幻般飞行的优雅、在花朵上的轻柔着陆--所有这一切都适合沉思观察。当我们追问这一现实的深层意义,追问生命本身的意义时,直觉会帮助我们架起这座桥梁。
亨利-柏格森再次将直觉置于哲学的中心,它也是冥想的关键。直觉的视野并不遵循严格的科学规则,它很容易渗透到我们存在的核心,这也是世界观之所以有意义的根本原因。
直觉的美妙之处在于,它不受外部世界的束缚。直觉是自由的,它不怕进行非理性的思考。正因如此,直觉受到了开明人士的谴责,他们误解了直觉,担心直觉会导致胡乱猜测。一旦被狂热所煽动,它就会变得具有破坏性,让自己被权力所蒙蔽。
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泰米尔纳德邦考古部正式统计了数千座寺庙。了解更多有关这些寺庙的意义及其千年知识的信息。#A 考古学 #T 寺庙 #T 泰米尔纳德邦
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"(《世界人权宣言》) 泰米尔纳德邦考古部 已正式 泰米尔纳德邦的 44 121 座寺庙 已计数。 72 138 958 人 (2011) 即每个寺庙有 1635 名居民。德国有 84 270 625(2022 年)名居民,每座寺庙有 1635 名居民。 45 600 座天主教和新教教堂。 这样,每个教堂就有 1848 名居民。
不过,许多人估计泰米尔纳德邦寺庙的实际数量要多得多(在 20 万到 30 万之间)。而在德国,所有的教堂可能都被计算在内。
基督教会主要专注于《圣经》的信息,其他知识体系很快就被边缘化,成为圣殿骑士团等秘密组织的阴谋论。另一方面,印度教寺庙则基于 Agama 与科学、宇宙学、艺术、灵性智慧、建筑、音乐、仪式、城市规划、经济学、瑜伽、yantra、密宗、咒语......相关的文本。
印度的寺庙是通往数千年知识的众多钥匙之一,而这些知识的来源至今仍不甚明了,因为印度最古老的典籍《梨俱吠陀》并不是普通的文字考证,而是一个极其复杂的各种知识体系。

从《伽耶特里咒》中,我们可以清楚地看到咒语(几何图形,也可以在寺庙的平面图中找到)、咒文(口语/唱词)和密宗("指示",教导)是如何交织在一起的。您可以在此聆听: 玛尼什-维亚斯的《伽耶特里咒语

我想在此链接 Vāstusāstra,因为要找到英文译本并不容易:
Vastu shastra VL.1: 印度教的制图和印刷教规 (76兆字节,822页)
Viswakarma Vastusastram: 城市规划等方面的论文
关于印度寺庙的标准艺术史著作就在这里:
Kramrisch, Stella.1946. 印度教寺庙》第一卷 . http://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.282158.
Kramrisch, Stella.1946. 印度教寺庙》第二卷. http://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.40420.
这里是第 1 卷第 32 页的神庙神灵排列示意图:


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昨天入睡时,我期待着早起冥想。我把闹钟调到了 6 点钟。晚上,一位法国瑜伽老师兼登山向导告诉我,印度的清晨最适合冥想--我早就知道清晨适合瑜伽。她告诉我[......]
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昨天入睡时,我期待着早起冥想。我把闹钟调到了 6 点钟。晚上,一位法国瑜伽老师兼登山向导向我介绍了印度的清晨,说清晨最适合冥想。 Ryas 我已经知道了。她还告诉了我城市里的晨诵,我想起了 咒语歌曲 在寺庙里。
我在清晨 5 时 30 分醒来,远处传来寺庙的诵经声,这不是梦。我跟着他们,摸黑走过乡间小路,来到一个星期天早上 6 点就已经开始打扫的地方。妇女们在小茅屋的院子里洗衣服、打扫卫生、照看牲畜,尽管山羊和奶牛似乎还在睡觉。男人们则在寺庙里。庙里有一个扩音器,几公里外都能听到。我向神灵问好后就回去了。
在返回的路上,我经过了一处铁器时代的墓葬遗址。奥罗维尔的墓地占地 60 公顷。

我吃过早餐就上床睡觉了。美妙的睡眠迎接着我,我梦见了奥罗维尔。现在,我也在梦中来到了这里。在清醒和睡眠状态之间的这种转换,意识只是改变了它的状态,但实际上保持了连续性,这对我来说是最大的幸福。
这样的例子不胜枚举,但重点似乎很明确。睡眠是一种非常特殊的意识状态。它不只是记忆中的梦者才能体验到的,而是一种中间意识状态,在这种状态下,自我会访问其他意识领域,以便再生、分类、学习、处理、观察......
我们通常把这些经历称为梦,但它们要复杂得多。我喜欢睡很多觉,而且我并不为此感到内疚。睡眠是我生存的核心部分。我完全不理解人们为什么要减少睡眠。他们剥夺了自己许多美妙的认知形式。
在 普拉什那奥义书 (第 32 页)提到了这一点。"当一个人睡觉时,谁睡在那里?
但最重要的是 曼都基亚 奥义书》: 奥罗宾多》第 18 卷 第 193 页及以下(奥罗宾多未出版)。
将 10 种不同的译文与英文进行比较也很不错:
"曼度基亚奥义书》。2022 年 11 月 28 日访问。 https://realization.org/p/namedoc/upanishads/mandukya/mandukya.html.
以下是奥罗宾多的译文节选:


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奥罗维尔的孤独农场是一个 "食物森林"。这是少数几个难以用德语复合名词表达的英语术语之一(Esswald?)我们没有这样的地方,想想都觉得困难。我们会让果园与其他可食用的一年生植物和短命植物一起疯长,直到[......]
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"(《世界人权宣言》) 孤独农场 是 "食物森林"。这是少数几个难以用德语复合名词表达的英语术语之一(Esswald?)我们没有这样的东西,而且很难想象。我们会让果园与其他可食用的一年生植物和寿命较短的植物一起疯长,直到我们拥有一片除了可食用植物之外什么都没有的茂密丛林......我正在为这个词找一个词。它与 "食物甜点 "相反,在德语中也没有复合词,它指的是一个没有商店出售新鲜食物的社区。在城市的 "美食甜点 "里,只有加油站和售卖薯片袋、糖果、长寿吐司和化学奶酪的小卖部。
克里希纳 作了简短发言。他对自己 20 多年来一直追求的项目的热情显而易见。克里希纳来自英国,能说一口流利的泰米尔语,经常要为泰米尔语单词找英语单词。泰米尔文化不仅贴近他的心灵,而且他似乎已深深扎根于此。这正是他的核心思想。我们拥有数千年的知识,了解在我们生活的环境中生长着什么、我们可以吃什么、我们如何烹饪、植物的营养和能量价值以及它们的治疗效果。
我们的祖母拥有这些知识,我们的内心深处仍然拥有这些知识,只是我们将其遗忘了。与我们的化学发明相比,大自然能提供给我们更多的东西,只要我们让大自然做它自己的事情,只是在这里和那里稍加引导。他的核心理念是:激活古老的知识,让大自然做它自己的事情,以负责任的、集体的和生态的方式处理成果....。
克里希纳从 福冈正信他是生态农业的先驱。多年前,他在日本遇到了他,亲眼目睹了他的 "无为农业";他继承了他的精神。你只能赤脚进入他的食用森林--过去的孩子都知道这一点。他一边说话,一边在 1 至 2 公顷的小森林里漫步,摘树叶,吃树叶,并用泰米尔语叫树叶的名字。他的声音中洋溢着对这片小森林丰富资源的热情。大多数植物都是自己长出来的。他不知道 "杂草 "这个词。奥罗维尔的一位朋友在五年内将一片在 20 世纪退化得只剩下石漠的土地变成了可食用的森林。虽然工作量很大,但收获颇丰,而且是可持续的。
食盒原则让农民生活得更好,也让社区和大自然过得更好。
那天,一群来自朋迪榭里(Pondicherry)的学生和他们的讲师一起来到这里。他们想要教科书上的知识。利用你们的校园为食堂种植蔬菜,鼓励你们的学生不要在校园外的快餐连锁店吃饭,问问你们的祖母。知识就在那里,你们只需加以利用",这就是他的回答。否则,他当然乐意举办各种实用程序讲习班。
这位老妇人出生在这里的农村,坐在地板上的后台,听不懂英语。她知道该怎么做。
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曾几何时,在欧洲,人们谈论的是世界性的学者。在德国,他们是亚历山大-冯-洪堡或歌德;在法国,他们是启蒙运动的哲学家;在意大利,他们是文艺复兴时期的达-芬奇。在古代,有亚里士多德,在许多文化和时代,当然也有智者,历史告诉我们,他们[......]
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曾几何时,在欧洲,人们谈论的是世界性的学者。在德国,他们是亚历山大-冯-洪堡或歌德;在法国,他们是启蒙运动的哲学家;在意大利,他们是文艺复兴时期的达-芬奇;在古代,他们是亚里士多德。当然,在许多文化和时代都有智者,历史告诉我们,他们知道当时可能知道的一切。
这当然是无稽之谈。但这种叙述满足了我们的渴望。我们想知道一切,但我们有一种感觉--理所当然地感觉--我们不可能知道一切,我们对显然仍有可能做到这一点的时代有着浪漫的憧憬。知识本身是有限的--在那时和那时--这并不困扰我们。但让我们感到欣慰的是,我们似乎有可能知道一切。奥林匹斯山是可以攀登的,那座山就是接受律法石板的地方。然而,巴别塔的故事已经存在。
在巴别塔里,人们想知道一切,他们建造了一座塔,本以为塔里有所有的知识。结果造成了语言的混乱。知识被分成许多种语言。没有人会说所有的语言。圣经》将此描述为上帝的惩罚。傲慢受到了惩罚,以示警告,人类也看到了自己的极限。但是,如果我们没有受到所谓的上帝的惩罚,也许我们终究不会知道一切呢?这是一个核心问题。这在原则上可能吗?或者说,由于奇点的出现,这在未来会成为可能吗?
在哲学中,知识的起点是一个问题。我们可以在什么基础上构建知识?逻辑学、伦理学、美学?科学是关于伟大的统一理论,它将微观世界和宏观世界联系在一起。当涉及到人性问题时,情况就变得相当混乱了。我们是想从宗教角度还是从精神角度,或者从达尔文主义角度还是从信息技术角度来探讨这个问题?在审美思考方面,我们完全迷失了方向。多元化和媒体过剩提供了一种纯粹的感官超载,我们似乎乐在其中。无知是福。
很显然,我们不可能知道一切。那我们为什么还要继续尝试呢?是什么驱动着我们?渴望?我们真的被赶出了天堂,正在寻找回归之路?还是我们在进化过程中无法自拔?知之甚多的感觉会给我们带来满足、力量或心灵的平静吗?是什么让我们认为,与大象(4 千克)或抹香鲸(9 千克)相比,我们仅有的 1 千克多一点的小脑袋能够解码宇宙?我们是否真的处于模拟之中,现实并非我们想象的那样?各种不同的怀疑论在这里提供了一些很好的思想实验。也许我的感官受到了外界的操纵,也许我在宇宙中是孤独的,也许我还没有醒来,正在前厅等待下一关的到来......
我们有一种成就狂热。如果一个人创造了新的东西,他或她就会受到社会的赞誉。这促使我们不断前进。我们对巅峰表现着迷。我们崇拜他们,或者参与竞争。只有少数人对此无动于衷。也许,这就是我们与地球上聪明的同胞的不同之处。
我们创造需求,以满足这些需求:知识、文化、享受、感官、社交、权力......我们追求更多。佛教认为这是痛苦的根源。结束这种痛苦的唯一方法就是让渴望、奋斗和欲望停止。
德勒兹将此与 "成为"(Becoming)形成对比。与其继续将世界系统化,任由我们的病态发展,我们可以关注我们能够成为什么,变得与众不同,成为而非拥有什么。我们是灵活的、流动的、湿润的。
我感觉奥义书在这方面仍有很多可取之处。想要了解一切也包含着对统一的渴望。在 20 世纪,我们体验到了这种统一中的极权主义。这种统一性是什么时候被打破的?我们何时被逐出天堂?这可以从历史上确定吗?这是一个荒谬的问题吗?人类的堕落可以逆转或解除吗?
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现在绝对是反思的时候了。我们的父辈和祖辈所谓的进步正在摧毁我们的星球。科学本身并不是目的,并不是所有技术上可行的东西都是好的,并不是所有有趣和满足我们感官的东西都是有用的。现在,我们不断听到很多人说,要把注意力集中在前面的一小步上[......]
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现在绝对是反思的时候了。我们的父辈和祖辈所谓的进步正在摧毁我们的星球。科学本身并不是目的,并不是所有技术上可行的东西都是好的,并不是所有有趣和满足我们感官的东西都是有用的。现在,我们不断听到很多人说,我们应该集中精力走好前面的一小步,只有这样我们才能共同前进。这有时可能是对的,但它分散了我们的注意力。我们究竟想去哪里?
飞向太空并在这一过程中烧毁我们的地球有意义吗?为了在一个沙漠星球上寻找水源,并思考如何人为地为那里的生命创造最基本的条件,而危及我们这里极其复杂的生物多样性,这真的是一个好主意吗?为什么这么多人认为这样做有意义?
有些原住民已经与大自然和谐相处了数千年。经验财富的增长非常缓慢,而且是一代一代口口相传。这种口述传统是一个瓶颈。一方面,口述传统需要叙事。其次,信息的流动是有限的。知识随着知识的传承者而消亡。只有传承和记忆下来的东西才能存活。没有大量的知识积累。过时的知识会消亡,取而代之的是新知识。知识是集中和选择的。
另一方面,在 "先进文明 "中,知识是存档的。一切都储存在知识库中,如图书馆或网络。许多人都可以获取这些知识,并使知识极端专业化。这种专业化忽视了背景。武断的格言成了主旋律:财富、权力、享乐。知识被工具化,以服务于这些格言。我们称之为科学的自由。知识脱离了宏大叙事,获得了解放。我们称之为世俗化或现代化(伽利略)。
现在,我们有了这座知识积累之塔。在巴比伦式的语言混乱中,我们不再知道自己想要去哪里。我们正在打破主叙事,释放微叙事。我们称之为多元或后现代(利奥塔)。
关于所有这些,已经有很多论述。我们创造了一个极其复杂的世界。许多地方都有令人眼花缭乱的宽容,我们的创造力得到了释放,我们的思维得到了激发。我们拥有的技术让我们能够改变我们的知识、我们的交流、我们的身体、空间和时间。当然,试图让时光倒流是毫无意义的。并非过去的一切都更好。
在我看来,重要的是愿景的方向。在工业化国家,我们关注技术。互联网上的东西都是真实的。我们早已进入了超现实时代(鲍德里亚语)。只是慢慢地,我们才(重新)认识到生物和知识库的复杂性。如果知识储存在有生命的 "档案 "中,那么它就是生命的一部分。这并不意味着它总是好的,相反,它可能是价值中立的。但它是一个复杂系统的一部分。然而,我们不应该从控制论的角度来理解这个 "系统"。我们的目标不是解码、模仿或模拟(生物仿生学)。相反,我们的目标应该是重新整合我们自己,重新成为自然和意识的一部分。
我不认为这一定是一种倒退。我只是对技术奇点的信念表示怀疑。硅谷的意识形态认为,下一个重大步骤将是把意识转移到硬盘上,将其整合到网络或超现实中,这将真正帮助我们。对于生物人类来说,这更像是一场噩梦。问题在于,我们为什么要为此而奋斗。长生不老的梦想是动力,本质上是自我的保存。但需要克服的恰恰是这种幻觉。如果我们成功地做到了这一点,我们想把自己看作是谁的一部分?计算机处理器、自然和/或意识?
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Mnemosyne Atlas 这是一个个人博客。然而,它也是关于意识的转变。意识并不单独存在于人的内心。它只存在于与其他意识的联系中。意识是交流性的。因此,意识之旅永远不仅仅是个人的旅程。它是一种表现。2016 年,我旅行了 [...]
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M阿特拉斯
这是一个个人博客。然而,它也关乎意识的转变。意识并不单独存在于人的内心。它只存在于与其他意识的联系之中。意识是交流性的。因此,意识之旅永远不仅仅是个人的旅程。它是一种表现。
2016年,我去印度旅行。我想在那里读吉勒-德勒兹。我有一种预感,它将在那里开启一个新的境界。我读得很慢。思想是复杂的实体。理解他人的思想意味着质疑自己的思想。思想世界的碰撞需要时间。理解不是吸收知识。哲学不是(仅仅)抽象思维。
这是我思想的一次蜕变。
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