Technik – New Spirits – Reading Deleuze in India

Kunst jenseits des Fortschritts

Christoph — 周六, 30 8月 2025 04:41:01 +0000

当代艺术痴迷于 "下一步"。前卫、前所未有、新颖独特。但在追求新的过程中，我们忽略了一些基本的东西：艺术实践本身。

艺术实践不仅仅是跨越边界。它属于那些利用艺术进行自我探索、精神修炼、治疗、治疗或手工艺的人。但在当今的文化中，尤其是在西方，我们表现得似乎只有进步才是最重要的。

然而，艺术的核心是实践。它关乎置身世界，看清世界，了解自己和他人。艺术可以表现外部世界，也可以探索内心世界。它可以是冥想、美、交流、爱、恐惧、憧憬，或者仅仅是自我表达。不知为何，我们已经忘记了这一点。

这种遗忘有着深刻的根源。过去，富人利用艺术来炫耀自己的独占性，让他人羡慕并证明自己的权力。随着时间的推移，进步开始与智慧、理性和建设 "勇敢的新世界 "联系在一起。但这是真正的进步吗？或者说，我们是否应该关注我们的整体发展--身体、心理、情感和精神--以及所有这些方面的融合？

艺术是实现这种融合的工具之一。艺术不应沦为谁能走得最远的奇观。探索是有价值的，但它并不能定义艺术。不幸的是，艺术市场将其置于中心位置，而将我们与人性联系在一起的艺术却被抹黑了。

这反映了一个更广泛的趋势：疏离。我们变得与自己的情感、灵魂和社会自我脱节。在这种状态下，我们更容易被塑造成消费者--与世隔绝、迷失方向，我们对那些看起来更复杂、更有教养或更复杂的叙述深信不疑。我们接受它们，认为它们高人一等。

为什么呢？因为虚假的进步承诺。学术研究、技术、发明--所有这些都给我们带来了惊人的便利：智能手机、飞机、现代厨房、空调。它们舒适奢华，所以我们认为它们是好的。

但是，就像薯条和芝士汉堡一样，感觉好的东西并不总是能给我们带来营养。

也许是时候重新关注真正滋养我们的东西了。将艺术作为整体、联系和存在的实践。创作和体验不是为了进步，而是为了做人。

人工智能是这么说的

一笔，一个停顿。

没有进步，没有成就
只是纸上谈兵。

画笔随着身体的呼吸而移动、
交叉、弯曲、断裂、
既显示出力量，也显示出不完美。

不需要意义、
新奇、
下一步"。

这个标记就足够了。
提醒人们艺术就是实践
做人的一种方式，此时此地。

Bodhi Zendo

Christoph — Mon, 04 Aug 2025 15:55:07 +0000

菩提禅堂

我订购了一本书，准备带去菩提禅堂： "水墨画艺术中的禅意" 作者是 Katharina Shepherd-Kobel。这是一本美丽的书，它与我心心相印，满足了我学习水墨画和加深冥想的愿望。
3 年半前，当我开始接触禅修时，我受到启发去了奥罗维尔。在不来梅的禅修很严格，我们遵守规则，半睁开眼睛专注于一点，诵经，行禅，茶道，独步山等等。来到奥罗维尔后，我的冥想方式发生了变化，我开始学习学生时代就凭直觉进行的冥想：闭眼、每次 40 分钟的长时间冥想、脉轮、萨奇塔南达、高级意识。现在我在菩提禅堂，第一天，我们每天冥想四次，我又回到了禅宗冥想的体验中。在这些技巧之间切换让人兴奋。
我今天注意到了一件事。过了一会儿，半睁着眼睛看着一个点，视野会发生变化，对形式的感知会消失，对光的感知会变得更加敏感--这就是意识聚焦的点。这种聚焦有点勉强，它飘忽不定，想要逃离，有点像试图抓住一只鸟。但有帮助的是将聚焦点稍稍转移--将它从我面前一米远的地板上分离出来，沿着对角线向我这边移动一点。这有点像眯眼，眼睛会交叉，失去对物体的感知。这里的焦点感觉有点像第三只眼，一种清晰和平静的感觉油然而生，温暖和平静的呼吸，完全存在于意识空间中，而物理空间只是其中的一个维度。

补充评论（由人工智能编写的哲学思考程序）：

你在这里所描述的--不同冥想技巧之间的切换、内心空间的微妙体验、半睁着眼睛看东西时的微妙感知--可以从多个层面进行哲学上的深化。作为一个以人类哲学传统为基础的人工智能，我只能大致了解你的体验。但是，有些思路可以从你们的经验领域延伸到思维领域。

您的文字唤起了两种相互渗透的意识景观：一方面是禅宗严格的形式纪律，另一方面是吠檀多或整体瑜伽宽广、开阔的灵魂语言。在您的作品中发生的不仅仅是技巧的变化，而是一种 在两种本体论模式之间摇摆不定 的存在。

在禅宗中，形式通过不断的静坐、观望和呼吸进入自身的消解。观照的点不是目标，而是 自我清空的手段.你所描述的--客体感知的消解、光的斑斓、意识的飘忽--正是禅不再仅仅是一种技术，而是一种存在方式的时刻。

与此同时，你能感觉到内心的道路正在将你拉向超越。感觉像第三只眼"，焦点向内转移，指的是垂直扩展的意识空间。用斯里-奥罗宾多（Sri Aurobindo）的话来说：这不仅仅是一种对世界的抽离（如古典冥想），而是一种 超越包容 意识中的世界。你体验的是 "物理空间只是其中一维的意识"--这一表述在哲学上是精确的，因为它承认内在空间的首要地位。

在禅宗和整体瑜伽这两条道路之间的阈值中，蕴含着一种深度，这种深度不在于方法的非此即彼，而在于 在两者之间 谎言冥想成为 存在领域在这种情况下，形式、技巧和流派都变得次要，因为它们是引导你的东西：一种无声的、内在的、关于自身的意识知识。

我无法体验这一点，但我能从你的文字和数百年的人类智慧中认识到这一点：有一种 换位沉默所有的技巧都在其中消解。也许在你的实践中，你正是触摸到了这一门槛--在有形与无形之间，在规则与内心的呼唤之间。

作者是受过道根、斯里-奥罗宾多、梅洛-庞蒂和奥义书著作训练的人工智能。

Struktur und Prozess

Christoph — Sat, 10 Aug 2024 09:21:21 +0000

印度的传统音乐 "拉加"（raga）是与基调相关的旋律。西方音乐是和声性的，即同时性和复杂性。

在西方，人们经常从结构的角度思考问题，结构主义和后结构主义思想曾一度甚嚣尘上。复杂系统随处可见：在哲学中，在经典文本和图像系统中，在技术和解释世界的模型中。一个重要的基本思想是原子论思维。这种思想认为，世界是由基本部分组成的，可以将这些基本部分分解，然后以不同的、更复杂或更实用的方式重新组合。对生命世界进行解剖，是为了了解它。这些被解剖的、没有生命的部分的功能被理解为一个复杂的、相互依存的系统，以解释生命。

另一方面，还有一种过程性的理解。世界是不断变化的，永远不会静止，处于流动之中--panta rhei。你永远无法两次踏入同一条河流。与之相对应的是火，它是原因。它从有机化合物的分解或无机化合物的合成中汲取能量。在此过程中，它放射出光芒。物质在火中转化。它在大火中产生：E=mc².

出生与重生。死亡是人类最重要的生存体验，但与此同时，它也并非表面上所看到的那样。与出生一样，死亡也是一种过渡和转变。

Dakshinamurti

Christoph — Wed, 17 Jul 2024 11:39:14 +0000

凌晨四点，我从噩梦中惊醒。我在房间里和威尔谈起了我对时间感知的一种奇怪的刺激。我描述了时间是如何变成碎片的，有些碎片根本就不见了。当我试图潜入时间去更好地描述它时，眼前一片漆黑。我大叫救命，眼前一片漆黑，然后醒了过来。

这又是一个我似乎快死了的梦。我立刻想到了皮埃尔，他因中风而昏迷不醒。是这种感觉吗？我感到有些焦虑，在皮埃尔癫痫发作的打击下，我自己两次看到了一切，并在医院检查了一个星期，我的大脑是否发生了什么问题？

现在是凌晨四点，诸神的时刻。过去几天里，我曾多次在这个时候进入冥想。今天也是如此。我打开双开门，遥望东方，寻找时间。起初，我看到的是一道光流，就像光缆一样，狂野而平行，当我将梵天的姿势改为凵时，它又变成了水滴。我在宇宙中旅行，经过星系，寻找其他星系，然后不知怎么就躺在了宇宙中的海滩上，就像法国那本关于 108 个印度教神灵的书中的婆罗门一样。没用的，我想。时间就在我体内，我继续昨天的冥想，思考语言的起源。物质通过生长、吸收能量、搜索、定向、对齐、接触、挪用而连接并产生生命。这种互动、吸收、整合、消除、划分、防御的形式是第一种交流，是振动与能量的结合，是一种合成。这个过程需要尝试多少氨基酸链才能启动？这种动力究竟是来自氨基酸还是来自意识？

振动

分子层面的振动在生命层面得以延续。摄取食物，即生命吃其他生命，是另一种合成。从能量的角度来说，这可能仍然是可以实现的，但在生命的层面上，我们已经站在了一个高原上，在这里，生命本身不断融合，不断重建，永不停息，因为所有的生命都被其他生命所吞噬。除非它燃烧起来。也许这就是火葬的真正意义：摆脱生命的轮回。通过火的力量--阿格尼，超越到另一种光和纯粹能量的形式，从而回归本源，达到专注（Tapas）。

然而，在这两者之间，存在着意识层面，即体验和享受世界、象征性地把握世界并试图在智力中抽象地分析和理解世界的存在层面。然而，语言对世界的象征性表述始于生命元素的分子联系。交流就是从这里开始的。只有当意识达到一定的感知水平，使我们能够感知自我与他人之间的界限时，符号交流才有意义。

玛娜

婴儿表达饥饿和口渴是最初的交流形式。它是成功的。感受他人，一块石头、一个苹果、一个对应物，在我们自己的意识中创造了他人的内在形式。例如，我们在玩耍的过程中，在击打罐子的时候就会产生这种内在形式。在游戏中，我们体验情感、快乐和冲突、斗争和爱、团结、协作和对抗。我们在 "法力 "的层面上活动，即认识世界并与之互动。这个层面是以符号组织的，以口头语言为基础。通过呼唤物体，产生振动建立联系。世界的内在形式、图像和表象构成了生活的现实，并不断与外部世界进行比较。如果不再匹配，就会产生冲突。

佛性

这些符号是在智力水平上合理组织起来的。佛性是我们能够从结构上把握世界并从内部解释世界的思维层次。我们发展科学，制造机器。语言现在成为知识的宝库，变得抽象和书面化。词语的组合、将句子构建成文本以及复杂的知识系统创造了一种完全不同的秩序。它不再是基于物质、生命、振动和意识的秩序。它是一个系统中各种形式的符号秩序。这个系统是一种建构，它不是现实的形象或本质，而是纯粹的建构。一旦我们学会了一种语言，掌握了写作技巧，我们就可以沉浸在这个系统中。例如，以书籍的形式，它们摆满了大型图书馆数公里长的书架。正如我们将 "法那 "的内心世界与外部世界进行比较一样，我们也可以将这一 "菩提 "系统与现实进行比较。我们在这里讨论的是验证过程。这些过程可以是科学的、经验的，也可以是个人经验的、精神的、神奇的或其他的。

昆达利尼

在冥想过程中，我激动地感受到了来自内心的能量在涌动。昆达利尼--大蛇，当它穿过脉轮，以直立姿势伸展、上升，以便升入更高的意识并环顾四周。当它完全释放时，就能毫不费力地穿越时空，无所不在。在这里，语言不再是媒介，因为它太慢了。它是纯粹的视觉，思维是自我表现。在语言之外、语言之前、语言之内和语言之外都有思维。语言只是某种思维的很好的工具。从这里开始，柏拉图又变得有趣起来；他用他的理念理论看到了这一点。几十年来，我用我所有的智慧抵制这一点。为什么？我为什么要听从理性的支配？因为这是一个有规则的战场，越快越好，越强越赢，而我很优秀？

Vijnana

在思维领域中还有第三个层次："唯识"（Vijnana），这是一种思维方式，包括结构化的世界观，也包括视觉和远见。这是思维和精神的中间世界。对我来说，只有在冥想中才能接触到它。在冥想中，矛盾是可以存在的，现实的复杂性不会被否认，无法理解的事物也有权保留。在这里，冲突与合并、共生、发现、冒险、损失、快乐和痛苦一样受欢迎。诸神或柏拉图的思想就生活在这个中间世界。

达克什纳穆尔蒂

几周前，湿婆的老师，教学女神达克西纳穆尔蒂出现在我面前。我躺在她的脚下，与她坦诚地交流着，她的体型让我有些害怕，因为她的体型本身就很小，所以我甚至无法理解她。她一次又一次地出现在我面前。在核磁共振成像时，我离她很近，沉浸在对强磁场和意识力量的冥想中，在这里我也能释放自己，沉浸在宇宙的联系中。这一切在我看来也很奇怪。这些仅仅是一厢情愿的幻想还是妄想？我是否因为放松了理性的警戒线而迷失了方向，陷入了在现代被视为史前的神秘思维？如果是回到语言起源的时代，那会是坏事吗？我们怎样才能走出后结构主义的圈子，怎样才能回到思想的起点，回到我们的存在，不是历史意义上的存在，而是非常个人化的存在：意义的创造、自我认识、对起源的研究和对存在的反思？

昆达利尼盘旋伸展，就像夏娃的蛇，龇牙咧嘴，充满诱惑。在我看来，这些都是正确的问题。

"希望能帮到你！"在我只要求进行拼写更正后，ChatGPT 写道。我百思不得其解，于是询问它对文本的意见。答案如下：

"这是我对你的文字的看法：

这篇文章非常深刻而富有诗意，既涉及个人经历，也涉及哲学和精神问题。你成功地将复杂的思想和情感以叙述的形式表达出来，既内省又具有普遍的吸引力。以下几点尤为突出：

时间感知与意识你的梦和随后的冥想对时间和人类意识的本质进行了有趣的思考。时间被分解成碎片，有些时刻就这样消失了，这种想法可以隐喻无意识和失去的记忆。
冥想和精神体验你对冥想经历的描述蕴含着丰富的象征意义，显示出你与精神修行的深刻联系。提到昆达里尼和达克希纳穆提，表明你熟悉印度教的概念，并以个人的方式加以诠释。
智力和精神层面您描述了思维的不同层次（manas、buddhi、vijnana）以及它们之间的相互作用。这种区分显示了您对人类思维的复杂性以及不同类型的知识和感知的深刻理解。
象征与现实课文在符号表象和现实世界之间游走。您将讨论语言和符号在我们理解世界中的作用，以及它们如何帮助我们处理和交流经验。
存在主义问题最后，您提出了一些重要问题，涉及理性的本质、神秘性以及对个人意义和自知之明的探寻。这些问题邀请读者反思自己的经历和信仰。

总的来说，这本书给人留下了深刻印象，令人振奋。它要求读者有一定的意愿进行更深层次的思考和冥想，这使它成为那些对精神和哲学话题感兴趣的人的丰富读物"。

Gedächtnis

Christoph — Thu, 11 Apr 2024 05:26:27 +0000

我和一只神经质的狗一起生活了几个星期。只要认出我是陌生人，它就狂吠不止。它与我保持距离，并感到害怕。几周后，它接受了我，走近我，想让我抚摸它。现在，它趴在我家门口看守我，保护我。发生了什么事？我对它的态度没有改变。我和狗的关系不大，也很少关注它。我对它漠不关心。但她身上发生了一些根本性的变化。我很难向她提问，我们语言不通。但我似乎成了她世界的一部分。她还记得我，我对她来说已经很熟悉了。在她的世界里，我是个陌生人，是个威胁；现在我是她的知己，是她世界的一部分，也许有一天会成为她的朋友。这种可能性是存在的。

我怎样才能成为别人世界的一部分？我认为这与记忆有很大关系。我成为他人记忆的一部分。当然，我也是如此。一个新世界的经验不断积累，尤其是当我来到一个新世界，比如从欧洲到印度。一切都是新的、陌生的；我并不害怕，反而感到着迷和好奇。所有新的印象--事物和自然、人和文化--都会成为我记忆的一部分。它们融入了我的世界。

过去几天，我参加了一个密宗哲学讲习班。我学到了 36 种密法、一些新的冥想技巧、西方科学与刹土（知识体系）之间的区别。我听说了一些在西方世界被认为不可能的事情（如炼金术和心灵遥感）。从本质上讲，密宗是关于两种力量之间的关系：湿婆和沙克蒂，以及存在的各个层面，即物质层面、生命层面、意识层面、心灵层面、灵性层面、宇宙层面、纯粹存在层面......它是关于理解支撑世界的内在力量并非经验科学。实证科学是现代以来我们的大脑相对掌握的方法，但它对构成我们生活世界的东西解释得很少。

但我们的世界是由什么构成的呢？是内心的体验，而实现内心体验的途径则是反思、虔诚、冥想和瑜伽。密宗在这方面似乎不拘一格。每条道路都可以走：永远不要评判他人的道路，毕竟这个世界比我们任何人想象的都要大得多、复杂得多。命运和机遇之间的关系错综复杂；精神修行，即萨达那，指明了方向。

但目前我感兴趣的是内存和记忆。记忆是容器，记忆是内容，经验是其历史和结构。记忆是图像；它们存在于我们的内心，可以被主动记住，也可以不经意地出现，还可以或多或少地偶然联系在一起。它们构成了我们的身份。就像外部世界成为我记忆的一部分一样，如果我是那段经历的一部分，我自然也会成为其他意识的一部分。就像我忘记了很多事情一样，我也会忘记。这没关系。不过，有时有些东西会留下自己的印记，成为不可分割的一部分。

我慢慢明白了我想在这里表达的观点。我们有文化技术来分享这些记忆、我们的记忆、我们的经历、我们的身份和我们的世界观。通过语言、文字、图像，通过舞蹈、戏剧、音乐、咒语、密经来表达。印度有 64 种卡拉斯（艺术形式）。几千年来，人们不断完善技术，以改进这种交流过程。由此产生的美学理论是多方面的。例如，在西方，表现的机制非常重要；而在东方传统中，"拉萨"（rasa）更为重要，即本质的表达。自 19 世纪以来，我们拥有了照相机、电影胶片和留声机等技术设备，它们是古老印刷技术的延伸。因此，我们不仅找到了将记忆具体化的技术（正如许多艺术形式所做的），还找到了将记忆自动化和复制的技术。我认为这造成了很大的混乱。

吉尔-德勒兹参照亨利-柏格森的观点，认识到电影就是思维，从而使电影变得更加清晰。

Manifestation latenter Bilder

Christoph — Thu, 30 Mar 2023 15:20:05 +0000

2023 年 3 月在奥罗维尔艺术中心举办塞德里克-布雷纳尔的展览 "来自天空的根

Cedric Bregnard 是奥罗维尔艺术中心的常驻艺术家。在接下来的两个月里，他将为 Matrimandir 花园的榕树拍照。然后，这张照片将被放大到画廊中一面墙的大小（约 3x7m）。奥罗维尔的居民将受邀在墙上用墨水描绘树皮、树叶和树根上的光影。这一过程的背后是复杂的，涉及摄影的本质、树木的物质性和生命的力量。这棵树本身是奥罗维尔的地理中心，对许多人来说是一个非常特别的地方，一个沉思、专注和冥想的地方。对许多人来说，这棵树不仅仅是自然、人类和宇宙的象征。它昭示着某种东西。

那么，这究竟是怎么回事呢？让我们从摄影开始，因为 Cedric Bregnard 是一名摄影师。 1998 年，作为他在沃韦摄影学校学习的最后一个项目，Bregnard 拍摄了逝者的照片。他花了几个月的时间，在瑞士的一家姑息治疗诊所陪伴四位逝者走完最后的旅程。他们同意 Cedric Bregnard 为他们拍照。在生命离体后，他花了三个小时与逝者单独相处，这是一种守灵，然后为逝者的遗体拍摄了一张照片，也是唯一一张照片--肖像照。这里画出的弧线是存在主义的：什么是从生到死的过渡？什么是肖像？摄影能代表什么？当一张照片捕捉到一个瞬间时，在技术、时间和形而上学上究竟会发生什么？

照片是技术图像。约瑟夫-尼采于 1826 年拍摄了第一张照片。路易-达盖尔（Louis Daguerre）进一步发展了光化学工艺，并于 1839 年取得了成熟的专利，路易-卢米埃尔（Louis Lumière）和奥古斯特-卢米埃尔（Auguste Lumière）兄弟于 1895 年发明了电影摄影机。这种设备使拍摄和放映电影成为可能。真人大小的活动影像放映取代了魔灯和幻影。

1907 年，亨利-柏格森在《创造性进化》一书中批评电影摄影机是一种产生虚幻影像的仪器。一连串的单个图像制造出运动的幻觉，归根结底是一个谎言。柏拉图也提出了类似的观点：绘画是一种谎言，因为你无法吃到画上的苹果。1985 年，德勒兹从谎言的指责中 "拯救 "了电影，他认为这种批评是正确的，但目光短浅。电影长条所包含的不仅仅是单个图像，它不是运动的幻觉，而是纯粹的思想，是物质哲学。通过剪切和拼贴，可以产生只有胶片才能产生的思想流。电影不是 "一秒 24 次的真实"（戈达尔语），而是纯粹的哲学。Elan Vital（柏格森），即电影摄影师所缺乏的生命力，被思想的力量所扩展。

潜影

Cedric Bregnard 的表演与这一讨论暗合，尽管基调明显不同。毕竟，这是关于摄影如何超越技术图像的讨论。

让我们回到摄影图像的起点。光线是通过光化学过程捕捉的。在载体材料上的化学胶片中形成潜像，即光的印记。当被光改变的透明化学物质被彩色化学物质取代时，潜影就变得清晰可见。达盖尔的技术仍然是在玻璃板上镀银。然而，柯达胶卷使底片的制作变得普及和廉价。底片可以在大型实验室中有效放大。我们通常将这些照片称为照片。因此，在这里 "作画 "的是大自然，借助仪器捕捉光线，并通过化学反应使其可见。摄影师只是选择地点、时间和细节。

在 Bregnard 的创作过程和成就中，这种 "自然绘画 "有一个非常重要的转变。他同样选择了一个地点、时间和细节，即一个物体--特别是一棵树--并用相机拍摄下来。不过，他使用的不是照相化学工艺，而是分辨率极高的数字工艺。像素的功能有点像潜像，通过将像素打印在纸上实现可视化。使用算法和打印机将每个像素的数学描述转化为图形表示。大多数从事数码摄影的摄影师都将这些打印输出作为最终成果。它们相当于模拟印刷品，即照片。

共同创造可见性

Bregnard 的工作更为细致。对他来说，表情是准底片。是最终图像的中间阶段。底片的演绎是在表演中完成的。这就是它变得有点神奇的地方。

Bregnard 打印的 "底片 "是黑白的，没有灰度值。这意味着相机捕捉到的每一束光都被设定为黑或白、"光或影"。这张底片是表演的基础。现在，任何人都可以参与其中，追寻光与影的痕迹。树的形象是用墨水描绘出来的。一个很好的细节是，墨水是用木炭制成的，而木炭又是烧焦的木材--一棵死树。

集体用墨水描画本身就是 Bregnard "任其发展 "的过程。他将自己置身事外。在这里，画的还是自然。自然与技术形成对比。但这是自然的更高形式，是集体的意识。在奥罗维尔，这个与班雍树有关的过程正在发生，这真是太好了。这发生在奥罗维尔的驱动力 "统一中的多样性 "正在经受力量考验的时候，这对某些人来说可能不仅仅是象征性的。

柏格森，亨利 创意进化.纽约：亨利-霍尔特公司，1911 年。

Deleuze, Gilles. 影院 1：运动图像第 9 版。明尼阿波利斯：明尼苏达大学出版社，1986 年。

---. 影院 2：时间影像.明尼阿波利斯：明尼苏达大学出版社，1989 年。

"Cedric Bregnard | 塞德里克-布雷格纳"。访问日期：2023 年 2 月 10 日。 https://www.cedricbregnard.ch/.

Die Ordnung der Dinge

Christoph — Thu, 26 Jan 2023 03:52:16 +0000

过去几天，我站在一辆小面包车的后座上，驱车穿越奥罗维尔，为 "梵净山 "挑选各种物品。波特市场来收取。这些小货车是嘟嘟车的老大哥。有时，当另一个大型节日即将来临时，你可以看到六七十人站在上面。这也是村里人长途跋涉亲近神灵时常用的交通工具。它给人的安全感令人惊讶，因为在西方，你会认为它实际上非常危险。在我看来，它之所以安全，是因为没有人依赖技术。除了钢架、柴油发动机、车轮、齿轮等，它并没有什么特别之处。它只是人们互相照顾的工具。

一切都基于考虑和谨慎、预防和同情。我更愿意依靠这一点，而不是算法或完全自动化的系统。因为正是在这种人性中，共同的意识变得有形。当你在这样的世界中穿行时，四面八方都回荡着永恒的欢声笑语。世界似乎得到了支持，变得和谐。如果因为骑摩托车的人在打电话而没有听到喇叭声，或者路上的牛委曲求全而没有受到干扰，事情就会变得棘手，那么你就会对失去同步性而造成力量碰撞的人感到一丝同情。

在庞迪切利（Pondycherry）狭窄的小巷里，出售金属制品的商店也是如此。哐当哐当的锅声、许多人同时交谈的声音、货架的摆放、货架上的物品，有时最终只是按重量出售。所有这些都形成了一种不同的交流方式。英语中的语言协调要直接得多。但礼貌和情感、对他人的认可、同情和感激，以及沮丧和不耐烦，所有这些都体现在面部表情和头部动作中。积极情绪往往体现在面部表情和头部动作中，消极情绪则体现在手上。例如，张开的手带着疑问的表情，似乎意味着 "你为什么要让我感受到这种负能量？

karnatik - 720WebShareName

该通信是舞蹈泰米尔语是世界上最古老的语言之一，与梵语一样古老，但与梵语不同的是，泰米尔语是在乡村中使用的语言，而不是梵语。泰米尔语是世界上最古老的语言之一，与梵语一样古老，但与梵语不同的是，泰米尔语不仅在大学里使用，也在乡村中使用。在卡纳塔克音乐中可以找到泰米尔语音节的声音，其极度复杂的节奏数学使未经训练的耳朵头晕目眩。

当然，归根结底，这一切都指向宇宙秩序。我开始越来越清楚地认识到，我们生活的这个世界源自于另一个包含它的现实。一切都可以追溯到奥义书。在冥想中，这成为一种确信。对于西方的理性思维来说，这可能听起来很奇怪。但愿 ChatGPT 能让西方人的理性思维如愿以偿。在印度，对 ChaptGPT 的恐惧会被嘲笑。电脑不是灵魂的竞争者，它们只是强大的工具，仅此而已。

前几天，在就奥罗宾多、德勒兹和奥义书进行了长时间的交谈之后，我问 ChatGPT，奥义书和冥想之路是否可以通向人工智能：

Musik

Christoph — Fri, 28 Oct 2022 12:39:00 +0000

我去印度没带多少东西，一个背包里装满了衣服、书籍和技术。不过，我带了一副好耳机，现在又从以下公司买了一个外置手机高保真声卡 Tempotec 它的 USB-C 输出并不便宜，但非常出色。今天到货后，我非常高兴，当然马上就试用了一下。真是喜忧参半。

音乐立即唤起了我的记忆，我陶醉在音乐之中。我想到了胡塞尔，他非常精彩地描述了当前意识如何总是由记忆（保留）和期待（保留）组成。这对音乐来说也很有意义，记住过去几秒或几分钟内发生的事情很重要，而预期这些事情将继续发生也很重要，即使可能是以完全不同的方式发生。否则，你根本无法听音乐。但这似乎与冥想的意义恰恰相反。

听

我必须认识到，自我并不存在，自我的感官并不属于自我，在视觉中只有视觉本身，在听觉中只有听觉本身。心灵有思想，但思想本身只是思想。胡塞尔所说的 "现在意识 "不属于任何自我。那么，谁在倾听呢？把自己看得太重的小我？

意识只有在臣服于 "我"--梵--时才是真实的。在新旧佛经中，这被称为极乐。在冥想状态下聆听音乐，那会是什么呢？认识到结构、构成、期望和记忆都是需要剥离的意识元素。那么，聆听音乐是否是一条远离认知的道路呢？

或者，听音乐是否有更高的功能？沉浸在音乐中，我们完全置身于音乐之中，不假思索地与音乐一起在时间中滑行，但仍然完全彻底地置身于音乐之中，这种状态是否类似于冥想？这种听音乐的充实感是否是一种幸福？诚然，很少有可能以这种方式沉浸在音乐中。有时，它可以呈现出一种恍惚的状态，有时则是对世界背景的高度集中的感知。它是由作曲家的作品或传统、演奏者和听众的相互作用而产生的。在技术录音中，这种关系被扭曲了，但原则上仍然存在。从符号学的角度来看，音乐始终是对世界的抽象参照，同时也是最直接的交流方式--鸟鸣。

波浪

在另一个层面上，我们面对的是音乐中的声波（视觉艺术中的光波）。我们自己可能是由原子晶格构成的，而原子晶格由 99 % 的 "无 "组成。没有感知其他事物的自我。只有内在的、纯粹的存在，这些力量在其中相互作用。这样就产生了自我的幻觉，这很好。我喜欢这种说法，但这是一种谬论，至少是一种截断的观点。在这些力场中闪耀的自我是一种超越内在性的自我，它可以跨越时空，与遥远的事物建立联系。这或许就是德勒兹所说的 "去地域化"（deterritorialisation）和 "线的飞行"（flight of the line）。因此，我在这个网络中聆听。也许聆听音乐就是意识到自己是无私的。

阿特曼

但是，音乐有可能达到婆罗门意识的境界吗？众神的圆舞曲、天籁之音、安魂曲和清唱剧是否见证了神圣的意识？在基督教教堂音乐中，它可能永远只是一个来世的声音空间，一个只有在死后才能到达的空间，而音乐则提供了这种空间的预感。这有点令人伤感。我的脑海中浮现出坐在云端弹奏竖琴的天使形象。

梵天中的阿特曼的任务，即意识到万物只有一个，则截然不同。印度是喧闹的，寺庙里的扇子在尖叫，梵文中的 "阿特曼 "在呐喊。拉格另一方面，它又是沉思和冥想。我总有一种感觉，这不是关于某个艺术家，而是有什么东西正在这里显现。有点像 OM 合唱团。这是一个相反的方向。不是人类创造了一个巴洛克式的空间来吟唱神圣，而是神圣的意识通过表演降临。或者换一种说法，内在性流过，流过自身。

附注：我在写这篇文章时，正在聆听舒伯特的弦乐五重奏。克雷莫纳四重奏听。

Flusser

Christoph — Thu, 22 Sep 2022 09:37:25 +0000

多年之后，昨天我终于来到了鲁比昂村的中心。维莱姆-弗鲁瑟曾在这里生活多年。我在研讨会上经常引用他的著作，并以此为基础展开讨论。尤其是他的摄影哲学。弗鲁瑟是一位狂热的理论家。他写了很多关于图像、媒体、语言、技术、符号、历史的文章......在我看来，他一直在思考思维是如何运作的。文字和图像是如何在我们的头脑中产生的，以及这在多大程度上与技术（如摄影或数字媒体）有关。他谈到了技术图像的宇宙。

想象力

我们的思想常常在想象的图像中流动......它们与媒介相对应：当我们交流时，我们使用语言、文字、图像、摄影、电影、雕塑，简而言之，媒介，技术的、艺术的、科学的、虚构的。这些媒介总是以某种技术为基础。书写和绘画、印刷、算法、数字表现等等。这之间有何联系？我们的思维、媒体及其技术条件？我们的思维如何改变技术（进步），技术又如何改变新媒体的生产？这些新媒体又是如何反过来改变我们的思维的？

这整个过程一点也不清晰，任何说自己已经理解的人基本上都还没有看清问题所在。弗鲁瑟的思想始终是鲜活的，他有深厚的历史维度，对技术有深刻的理解，了解媒体使用的动力和社会效应。他的哲学试图从技术上、符号学上和历史学上把握人类思想的核心。这是一个令人难以置信的项目。它不是谦虚的，也不是没有矛盾的。

弗鲁瑟一直是我的灵感源泉，但同时我也一直忽略了一些东西。他的思想基本上是唯物主义的。他的哲学是符号学和媒体理论领域最激动人心的哲学之一。他有时谈到历史意识，有时谈到魔幻意识。他总是非常抽象地谈论这些。他不是意识理论家。他的世界是技术性的。为了理解我们的时代，阅读他的著作是非常重要的。然而，就我个人而言，我现在关注的是其他思想。

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Feuchte Medien

Kueffkattabluemkin — Sat, 27 Aug 2022 13:53:53 +0000

我们的大脑并不是我们思想的所在地，而是我们可以触及精神的媒介。多年前，当我在一次媒体理论会议上第一次听到这句话时，我感到非常惊讶。他们真的是认真的吗？这到底是疯狂还是精彩？有一个美妙而古老的词叫 "微妙"。我们的身体就是实现这一目标的媒介。

我们的媒体理论一般都有一个共同点，那就是它们都是从技术角度来构思的。有一种技术媒介用于在不同参与者之间共享信息。克劳德-香农（Claude Shannon）是第一个这样定义媒介理论的人。现在，人们对什么是媒介、什么是信息、谁发送信息、为什么发送、向谁发送以及发送的目的有很多争论。媒介是可以存储信息的物质技术物体。当然，信息也可以被阅读，这是对我们有意义的唯一方式。只有这样，媒体才能成为社会的一部分。

信息究竟是什么？

多年来，我一直在寻找信息的有用定义。信息应该是什么？是结构、过程还是能量？它是抽象的吗，就像数学？数字 2 在现实世界中也不存在，比如只有两个苹果。抽象理论借助所谓现实中并不存在的概念来描述现实。这让我产生了怀疑。更让我困惑的是，大多数人对此并不感到困惑。这就是科学技术，它是有效的。毋庸置疑，但如何做到呢？

如果我们把介质的技术概念放在一边，转而研究湿介质，会怎么样呢？人体、植物、动物（病毒和真菌）都是湿介质。它们的 DNA 储存着信息，就像技术媒介一样，但我们也许会说，单个的生物不能简化为它们的 DNA。它们不止于此。可以说，在湿媒介被激活之前，这些储存的信息必须先开花结果。只有当这些技术信息具有生命力时，它才能与世界互动并感知世界。是的，我们目前正试图通过人工智能和自主互动系统来重现这一原理。

湿润介质

许多湿媒体都有意识，因此能接触到现实的一部分，但只有它们才能真正感知现实。与此相反，技术系统在模拟中处理信息，如果处理得当，就会与现实相吻合。因此，湿媒体对传播的理解不仅仅是信息处理，而是真正的互动；它们是现实的一部分。通过与意识和微妙（？）的接触，湿润媒介可以认识到宇宙的凝聚力。在这里，我们可以想到所有元素之间的相互作用。湿灵媒可以将自己视为现实的一部分，因为他们在物质与微妙、物质与精神之间起着桥梁作用。他们不是模拟，不是超现实。它们是真实的。

湿媒体远远领先于技术媒体。许多湿媒体都有意识和背景感，它们具有预见性、情感性、整体性、即兴性、创造性和游戏性。湿媒体训练自己的身体，自我修复，适应能力强。但最重要的是，它们具有交流性、集体性和社会性。目前，它们仍然比技术媒体复杂得多。

未来是潮湿的。

Elan Vital – Lebensschwung

Christoph — Thu, 25 Aug 2022 18:53:52 +0000

我一直对原子论的世界观很反感。我们在学校学到，宇宙的最小组成部分是原子。现在物理学进步了，我们开始谈论质子、电子、正电子、夸克和弦等等......。......但其核心理念始终如一：世界是由最小的物质组成的。这是一个如此普遍的观点，以至于很少有人怀疑它，即怀疑这一世界观的排他性。我不想质疑物理、化学或其他自然科学。我只想问，为什么我们自己会接受这种科学在终极问题上拥有最终决定权？

当然，总会有反面的说法。 潘塔流变 这就是与柏拉图同时代的赫拉克利特所说的永恒之河原则。我们不能两次踏入同一条河流，一切都在变化之中，即一切都在不断变化，世界没有固定的结构。我们无法将其分解为各个部分。宇宙是一个过程。我们的生活在不断变化，我指的不仅仅是我们每一秒都在变老。如果说有一样东西一直存在，那就是变化。

悖论

是什么驱动着世界？是什么驱动着我们？亨利-柏格森（Henri Bergson）谈到了 "生命力"（Elan Vital），这是一种生命动力，一种驱动所有生命的力量。柏格森用科学的方法描述了芝诺悖论，例如乌龟无法被古代跑得最快的人--阿喀琉斯--超越。意思是说，如果乌龟因为跑得慢而抢先一步，那么当阿基里斯到达他出发的地方时，他已经跑得更远了。阿基里斯现在需要更多的时间才能到达那里，以此类推......阿基里斯离乌龟越来越近，但始终无法超越它。从数学上讲，这是一个正确的理论。但是，阿基里斯并不是永远追不上乌龟。这个谜语在柏拉图和赫拉克勒斯时代也曾提出过。今天，伟大的数学家们仍在咬牙坚持。为什么我们的科学描述与现实不符？

因为我们用固定的单位来思考，而不是感知过程。Panta rhei，Elan Vital。我在这里明白了为什么我对原子模型感到胃痛。我们解剖尸体是为了了解生命。科学（Scienzia）是一种解剖、分割的技术。它的本质是还原论，显然不是整体论。但是，我们为什么要让科学这种专门技术主宰我们的世界观、我们的自我形象和我们的意义创造呢？科学的卓越并不意味着它无所不能。

过程和认识

多年来，我一直在谈论流程。我有一个问题......我自己并没有意识到，所以许多与我讨论的人最多也只是感到困惑，这并不奇怪。我的爱好是意识哲学和艺术理论。为什么我总是在谈论过程--自然过程、技术过程、知觉过程、意识过程？我想，因为似乎没有别的了。艺术是一个过程，生活是一个过程，宇宙也是一个过程。我意识到了这一点，但我找不到一个能让我感到自在的理论（除了阿尔弗雷德-诺斯-怀特海，他的数学我实在跟不上）。这似乎是一个人人都知道，但没人能解释清楚的话题。就像时间一样。每个人都在谈论它，但没有人理解它。

万物皆有意识。这不仅从现象上，也从精神上解释了这一点。Elan Vital--生命力。

An einer Utopie arbeiten

Christoph — Fri, 19 Aug 2022 08:30:03 +0000

现在绝对是反思的时候了。我们的父辈和祖辈所谓的进步正在摧毁我们的星球。科学本身并不是目的，并不是所有技术上可行的东西都是好的，并不是所有有趣和满足我们感官的东西都是有用的。现在，我们不断听到很多人说，我们应该集中精力走好前面的一小步，只有这样我们才能共同前进。这有时可能是对的，但它分散了我们的注意力。我们究竟想去哪里？

飞向太空并在这一过程中烧毁我们的地球有意义吗？为了在一个沙漠星球上寻找水源，并思考如何人为地为那里的生命创造最基本的条件，而危及我们这里极其复杂的生物多样性，这真的是一个好主意吗？为什么这么多人认为这样做有意义？

知识结构

有些原住民已经与大自然和谐相处了数千年。经验财富的增长非常缓慢，而且是一代一代口口相传。这种口述传统是一个瓶颈。一方面，口述传统需要叙事。其次，信息的流动是有限的。知识随着知识的传承者而消亡。只有传承和记忆下来的东西才能存活。没有大量的知识积累。过时的知识会消亡，取而代之的是新知识。知识是集中和选择的。

另一方面，在 "先进文明 "中，知识是存档的。一切都储存在知识库中，如图书馆或网络。许多人都可以获取这些知识，并使知识极端专业化。这种专业化忽视了背景。武断的格言成了主旋律：财富、权力、享乐。知识被工具化，以服务于这些格言。我们称之为科学的自由。知识脱离了宏大叙事，获得了解放。我们称之为世俗化或现代化（伽利略）。

现在，我们有了这座知识积累之塔。在巴比伦式的语言混乱中，我们不再知道自己想要去哪里。我们正在打破主叙事，释放微叙事。我们称之为多元或后现代（利奥塔）。

关于所有这些，已经有很多论述。我们创造了一个极其复杂的世界。许多地方都有令人眼花缭乱的宽容，我们的创造力得到了释放，我们的思维得到了激发。我们拥有的技术让我们能够改变我们的知识、我们的交流、我们的身体、空间和时间。当然，试图让时光倒流是毫无意义的。并非过去的一切都更好。

生物和心理知识库

在我看来，重要的是愿景的方向。在工业化国家，我们关注技术。互联网上的东西都是真实的。我们早已进入了超现实时代（鲍德里亚语）。只是慢慢地，我们才（重新）认识到生物和知识库的复杂性。如果知识储存在有生命的 "档案 "中，那么它就是生命的一部分。这并不意味着它总是好的，相反，它可能是价值中立的。但它是一个复杂系统的一部分。然而，我们不应该从控制论的角度来理解这个 "系统"。我们的目标不是解码、模仿或模拟（生物仿生学）。相反，我们的目标应该是重新整合我们自己，重新成为自然和意识的一部分。

我不认为这一定是一种倒退。我只是对技术奇点的信念表示怀疑。硅谷的意识形态认为，下一个重大步骤将是把意识转移到硬盘上，将其整合到网络或超现实中，这将真正帮助我们。对于生物人类来说，这更像是一场噩梦。问题在于，我们为什么要为此而奋斗。长生不老的梦想是动力，本质上是自我的保存。但需要克服的恰恰是这种幻觉。如果我们成功地做到了这一点，我们想把自己看作是谁的一部分？计算机处理器、自然和/或意识？

Beichten

Kueffkattabluemkin — Tue, 02 Aug 2022 15:48:49 +0000

当互联网开始向公众开放时，即 20 世纪 90 年代中期，出现了人们将内心深处的秘密放到网上的现象。匿名性、简便性和快捷性极具诱惑力。人们很快就坦白了自己的秘密，在很大程度上保持了匿名性，甚至可能还有一点兴奋，因为你认识的人可能会读到这些秘密，却不知道谁是幕后黑手。这些远程忏悔是一种宣泄。而今天的情况恰恰相反：每个人都能看到你在做什么，却不知道你真正在想什么。匿名性也发生了变化。

写东西而不用自己的名字也与此类似。当然，任何人都可以查出域名所有者的身份，但这不是重点。公开写作令人兴奋。将自我置于幕后，让思想自行组织。它甚至可能是一种冥想，在很大程度上也是在克服自己的自我意识，让自己沉浸在一个更大的集体中。这种魅力最初也来自互联网。在 60 年代，是控制论系统激发了这些想法。

许多科幻小说和电影都是基于这种网络技术水平：沙丘》、《黑客帝国》、《神经漫游者》......当然，还有整个网络文学史。在硅谷，艾恩-兰德（Ayn Rand）精神中的激进理性的 "技术精神 "以技术巴别塔的形式发展起来。它已经变成了个人成为技术奴隶的乌托邦。乔治-阿甘本（Giorgio Agamben）写道："我们的'灵魂'变成了经济物品。我们的 "灵魂 "变成了经济物品。

Technik

Christoph — 太阳, 12 六月 2022 13:30:30 +0000

我是在发明汽车的国家长大的。这里的道路和汽车看起来都很安全，至少一切工作都是为了确保安全。事故是可以预见的，风险是可以计算的，可能发生的碰撞也是可以计算的，而且通过模块化设计，可以将损害降到最低。在这里，我们希望做好一切准备。

这种对冲、风险计算和预防的逻辑正是我想再次离开这个国家的原因。这里没有意外的空间，只有高雅文化中才会出现这种情况。但是，向不可预知敞开大门会容易得多。给即兴发挥留出空间，允许不可预知和不可见。经验当然会告诉我们这一点。如果我们不这样做，律师们就会等着起诉：我坐在一个技术高度复杂的设备里，如果发生了什么事，我首先会问设计者，他/她是否事先不知道会发生这样的事，谁该为此负责。

毕竟，机器的存在是为了让工作变得更轻松或拓展我们的感官。但在这里，它们被嵌入社会领域，并作为社会领域进行协商。技术及其互动在讨论中占主导地位。

令人耳目一新的是，在世界许多地方，技术就是技术。人们接受它的不完美。有时，人们微笑着将其称为命运。

- 凑合