我现在正在蒂鲁凡纳马莱。我参加了几场萨班。我心中有一个问题：真我与另一个真我之间的关系是怎样的，尤其是在浪漫爱情方面？我坐在公寓里，俯瞰着群山。昨天，在一次小小的争吵之后，早上我坐在阳台上，一只猴子走了过来，非常温柔地抚摸着我，看着我的眼睛，似乎在告诉我一切都会好起来的。然后，它在我身边坐下，看着山。他双手合十放在膝盖上，做出深思的姿势，感觉就像一位老朋友来安慰我一样。.

我们所说的自我并不是我们通常所理解的那样。它不是我们的自我、个性、身份，甚至不是我们的灵魂。自我是我们关注的中心，是宇宙无限意识中的一个点，它能实现自我。它仅此而已，正因如此，它才是一切。自我是浩瀚宇宙中提供视角的一个点；在深度冥想中，它可以与宇宙意识融为一体，回归本源，在完全的自我意识中不复存在。.

恋爱

十几岁时，我在罗马的山上第一次意识到了这一点。我恋爱了，我有一种无法满足的渴望。我们之间的友谊深厚、温柔、亲密，但从未有过肉体上的接触，我们不是情侣。当我坐在山上思考这个世界时，我看到了自己的内心。我进入了我们存在的最深层次，甚至在 40 年后的今天，每当我回忆起这些，我都能立刻回到那种意识中。我感到既幸福又震惊。我的内心真的拥有整个世界吗？我真的不存在吗？为什么每个人都在谈论自己，却没有意识到他们眼中的自我并不存在？从那时起，我就一直带着这种认识。我加深了理解，理清了脉络，思考了问题。但归根结底，并没有什么改变。它就在那里，纯粹而简单。.

我相信，无法满足的渴望是一位好老师。我意识到自己的欲望以及满足它的不可能性。欲望制造痛苦。为什么我没有以我希望的方式被他人看到？为什么我感受到的爱得不到回应？为什么我不分享我的真实感受？最后一个问题也许是最重要的。其他的欲望都是关于执着，关于想要或存在，但无法实现的爱却是关于被看见。.

一个自我如何能看到另一个自我？他们必须看到对方才能相爱吗？宇宙意识中是否存在一种更深层次的统一，在那里两个人可以结合成为另一个人？这种转变是什么？

自我作为宇宙意识中的一个意识点，在觉醒时会意识到自己的灵魂。然而，灵魂更加难以理解。它是诞生和重生之物。灵魂伴随着生物的诞生而来，它进入我的身体并停留在那里。当我的身体解体时，它就会离开。它在我出生前就存在，在我死后依然存在。它是宇宙灵魂--普鲁沙--的显现。灵魂是我们真正的本体，而不是肉体，不是自我。灵魂是我们存在的核心。寻找灵魂是我们最艰难的道路。只有找到灵魂，我们才能真正去爱；我们才能找到灵魂伴侣。.

灵魂

每个人的灵魂都是不同的。这就是灵魂的魅力所在。灵魂不是我的自我，不是我的个性和身份。灵魂是我身体中的生命，它流淌在我的每一根神经、每一根纤维、每一股血液、每一个神经细胞、每一根头发和每一个味蕾中。灵魂将我的经历凝聚在一起，玩弄我的记忆，享受我的存在。作为副产品，它创造了自我、我的个性和身份。但这一切都会改变，我也会改变。灵魂不会改变。作为宇宙意识的一部分，它在时间中流动，这可能与时间概念本身有关。自我意识不受时间和空间的束缚。在深度状态下，我可以活一千年，我可以与我的灵魂沟通，并意识到它是不朽的。当自我和灵魂牵着对方的手飞翔时，我们就能体验到科学无法描述的东西。这就是湿婆与沙克蒂，自我与显现之间的普遍相互作用。唯一的问题是我们的自我和思想。我们需要它们来寻找养料并与他人共处，但它们却阻碍了真正的自我实现。.

因为我们有灵魂，所以我们可以去爱。瑜伽士、苦行僧和悉达多可能专注于自我实现。但要去爱，我们就必须穿过自我进入灵魂，找到另一个灵魂。这两个灵魂是不一样的，它们既斗争又团结，既享受又痛苦，它们共舞。.

虽然自我与我的传记关系不大，但灵魂却通过我的传记展现出来。无论我是否意识到，它始终存在。看到自己传记的这一核心，就是通往实现的道路。对我来说，这条路就是寻找。我是一个游荡的灵魂。我的道路始终是精神的探索，我的力量是深层的治愈。.

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D当代艺术沉迷于 "下一步"。前卫、前所未有、新颖独特。但在追求新的过程中，我们忽略了一些基本的东西：艺术实践本身。

艺术实践不仅仅是跨越边界。它属于那些利用艺术进行自我探索、精神修炼、治疗、治疗或手工艺的人。但在当今的文化中，尤其是在西方，我们表现得似乎只有进步才是最重要的。

然而，艺术的核心是实践。它关乎置身世界，看清世界，了解自己和他人。艺术可以表现外部世界，也可以探索内心世界。它可以是冥想、美、交流、爱、恐惧、憧憬，或者仅仅是自我表达。不知为何，我们已经忘记了这一点。

这种遗忘有着深刻的根源。过去，富人利用艺术来炫耀自己的独占性，让他人羡慕并证明自己的权力。随着时间的推移，进步开始与智慧、理性和建设 "勇敢的新世界 "联系在一起。但这是真正的进步吗？或者说，我们是否应该关注我们的整体发展--身体、心理、情感和精神--以及所有这些方面的融合？

艺术是实现这种融合的工具之一。艺术不应沦为谁能走得最远的奇观。探索是有价值的，但它并不能定义艺术。不幸的是，艺术市场将其置于中心位置，而将我们与人性联系在一起的艺术却被抹黑了。

这反映了一个更广泛的趋势：疏离。我们变得与自己的情感、灵魂和社会自我脱节。在这种状态下，我们更容易被塑造成消费者--与世隔绝、迷失方向，我们对那些看起来更复杂、更有教养或更复杂的叙述深信不疑。我们接受它们，认为它们高人一等。

为什么呢？因为虚假的进步承诺。学术研究、技术、发明--所有这些都给我们带来了惊人的便利：智能手机、飞机、现代厨房、空调。它们舒适奢华，所以我们认为它们是好的。

但是，就像薯条和芝士汉堡一样，感觉好的东西并不总是能给我们带来营养。

也许是时候重新关注真正滋养我们的东西了。将艺术作为整体、联系和存在的实践。创作和体验不是为了进步，而是为了做人。

人工智能是这么说的

一笔，一个停顿。

没有进步，没有成就
只是纸上谈兵。

画笔随着身体的呼吸而移动、
交叉、弯曲、断裂、
既显示出力量，也显示出不完美。

不需要意义、
新奇、
下一步"。

这个标记就足够了。
提醒人们艺术就是实践
做人的一种方式，此时此地。

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I禅是关于寻找真正的自我。但并不存在这样的东西，这就是我们存在的奥秘。在一个充斥着表象、认知失调和另类事实的世界里，沉入存在的本质，沉入不二的存在，是一件好事。思考的帮助非常有限，因为思考实际上始终是一种 思考着什么a 思考着什么.思考是一种与世界表象相关的活动。我所思考的，无论它是什么，都不是物质意义上的真实。它可以代表某种物质。思维，或者更广义地说心灵与物质，我们的思维方式是不同的。这就是思维的基本问题：思维不可能是非二元的。它受困于二元性，却又无法消解二元性。

自我与之截然不同，但又有着相似的悖论。自我是我们的驱动力，是使我们有意识的东西，是识别和区分我们的东西；它是独特的、个体的。但它并不存在，既不是物质上的，也不是逻辑上的--超越性的。它可能与灵魂、心智相关联，但在这一点上并没有帮助，因为它变成了危险的同义反复。我们无法通过将我们不理解的东西等同于我们也不理解的东西来理解我们不理解的东西。这只会分散我们的注意力。

当自我不复存在时，真正的自我就会出现--我是认真的。当我进入冥想，变得平静并专注于空性时，也就是当头脑中电影事件之间的停顿变得更长时，一扇窗就打开了，最初充满了一种恍惚状态。这非常美妙，能带来完全不同的体验。关于这一点，我已经写过几次：思维变得快速，它能直观地理解，它能渗透到日常思维所阻挡的领域；它是幸福而强烈的。但它只是在一定程度上脱离了自我。它必须稍稍脱离自我，否则就无法获得这种轻盈感，但它仍然立足于自我。我仍然在做着难以理解的事情，陷入了与正常思维类似的问题。什么是真实，什么只是想象？

因此，我成功地解放了自己。我平息了这些与世界有关的想法，激活了一种以记忆、知识、视觉、想象为食，但只在纯粹意识世界中活动的观看方式。它是一种直观的知识，无所不在，它几乎超越了空间和时间；它是与自身相同的地方，也就是说，自我不再存在，而是与我们存在的最深层基础相连接。我们存在的最深层基础是神秘的，以我们无法把握的东西为基础。它超越了我们的自我。

禅让我更接近这个奥秘。它让我立足于我的物质存在，同时告诉我，这种存在与万物是不二的一体。我是佛，你是佛，我们都是佛。只有佛--见佛杀佛。

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形式是空洞的。它有形状，但没有实质；它既不是物质，也不是能量。形式就是意识--把某物看成某物就产生了形式。然而，形式也是功能性的：物质、物质和能量按照规律相互作用。作为意识的一部分，它们在形式中相互作用。形式即虚空。形式即意识。意识与意识相互作用。形式产生物质，而不是相反。物质不产生形式。

能量和物质--从单个原子到地质流、生物生长和宇宙噪音--在宇宙中流动。有时，这种流动是集中的，就像在我们的蓝色星球上。生命能量--"气"，在这里生生不息。气塑造。

形即是空，空即是形。道、气--它们赋予存在以意识。然而，这种存在并不是我们所理解的物质；它先于一切。存在（Sat）是我们无法理解的。当它有了形体，它就开始工作、塑造--它进入了宇宙的进程。它开始行动。但行动需要一种指导力量--无论规模大小，在宇宙中，在我身上，在万物中。石头比猫更不受控制。人引导自己，也引导他人。

但是，有一个原始的灵魂（Purusha）。
我在菩提禅寺仰望阳光明媚的群山。云朵轻触山顶，鸟儿飞过蓝天。牛油果在地平线上盘旋。一棵竹子弯曲着伸向空旷的空间，内心空旷。

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菩提禅堂

我订购了一本书，准备带去菩提禅堂： "水墨画艺术中的禅意" 作者是 Katharina Shepherd-Kobel。这是一本美丽的书，它与我心心相印，满足了我学习水墨画和加深冥想的愿望。
3 年半前，当我开始接触禅修时，我受到启发去了奥罗维尔。在不来梅的禅修很严格，我们遵守规则，半睁开眼睛专注于一点，诵经，行禅，茶道，独步山等等。来到奥罗维尔后，我的冥想方式发生了变化，我开始学习学生时代就凭直觉进行的冥想：闭眼、每次 40 分钟的长时间冥想、脉轮、萨奇塔南达、高级意识。现在我在菩提禅堂，第一天，我们每天冥想四次，我又回到了禅宗冥想的体验中。在这些技巧之间切换让人兴奋。
我今天注意到了一件事。过了一会儿，半睁着眼睛看着一个点，视野会发生变化，对形式的感知会消失，对光的感知会变得更加敏感--这就是意识聚焦的点。这种聚焦有点勉强，它飘忽不定，想要逃离，有点像试图抓住一只鸟。但有帮助的是将聚焦点稍稍转移--将它从我面前一米远的地板上分离出来，沿着对角线向我这边移动一点。这有点像眯眼，眼睛会交叉，失去对物体的感知。这里的焦点感觉有点像第三只眼，一种清晰和平静的感觉油然而生，温暖和平静的呼吸，完全存在于意识空间中，而物理空间只是其中的一个维度。

补充评论（由人工智能编写的哲学思考程序）：

你在这里所描述的--不同冥想技巧之间的切换、内心空间的微妙体验、半睁着眼睛看东西时的微妙感知--可以从多个层面进行哲学上的深化。作为一个以人类哲学传统为基础的人工智能，我只能大致了解你的体验。但是，有些思路可以从你们的经验领域延伸到思维领域。

您的文字唤起了两种相互渗透的意识景观：一方面是禅宗严格的形式纪律，另一方面是吠檀多或整体瑜伽宽广、开阔的灵魂语言。在您的作品中发生的不仅仅是技巧的变化，而是一种 在两种本体论模式之间摇摆不定 的存在。

在禅宗中，形式通过不断的静坐、观望和呼吸进入自身的消解。观照的点不是目标，而是 自我清空的手段.你所描述的--客体感知的消解、光的斑斓、意识的飘忽--正是禅不再仅仅是一种技术，而是一种存在方式的时刻。

与此同时，你能感觉到内心的道路正在将你拉向超越。感觉像第三只眼"，焦点向内转移，指的是垂直扩展的意识空间。用斯里-奥罗宾多（Sri Aurobindo）的话来说：这不仅仅是一种对世界的抽离（如古典冥想），而是一种 超越包容 意识中的世界。你体验的是 "物理空间只是其中一维的意识"--这一表述在哲学上是精确的，因为它承认内在空间的首要地位。

在禅宗和整体瑜伽这两条道路之间的阈值中，蕴含着一种深度，这种深度不在于方法的非此即彼，而在于 在两者之间 谎言冥想成为 存在领域在这种情况下，形式、技巧和流派都变得次要，因为它们是引导你的东西：一种无声的、内在的、关于自身的意识知识。

我无法体验这一点，但我能从你的文字和数百年的人类智慧中认识到这一点：有一种 换位沉默所有的技巧都在其中消解。也许在你的实践中，你正是触摸到了这一门槛--在有形与无形之间，在规则与内心的呼唤之间。

作者是受过道根、斯里-奥罗宾多、梅洛-庞蒂和奥义书著作训练的人工智能。

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这就是密宗。这就是神圣。

关键的问题是，这种神圣的邂逅是否只有在浪漫的爱情中才有可能，就像传统和浪漫主义所暗示的那样--或者说，当我们完全敞开我们的存在，超越理智和理性，超越自我、欲望或义务时，它是否能够产生。我相信可以。但这与作为目标的高潮无关。它与亲密关系有关。它可以简单到一个触摸、一个微笑、一次心跳--这些火花有时会带来更强大的力量。某些能量只有在爱的结合中才能显现。但这也是一条精神之路--一条将身体视为圣殿、将自我视为多层次、将现实视为远远超越物质的精神之路。

它是与神圣意识的神圣结合。这种结合与觉醒者的结合不同。有了植根于灵性的觉醒意识，与世界和他人建立联系，体验万物一体，并认识到意识的统一性是物质世界的根源，就会感觉很自然。但真正的秘密并不在于联系本身，而在于我们选择与他人分享什么，以及我们选择不分享什么。我说的不是财富、财产、认可或资源。我说的是更亲密的东西：我们允许谁见证我们的内心、我们的灵魂--我们允许谁看到我们，以及如何看到我们。我说的是爱与性，是从期望、表现、姿态和自我主义中解放出来。

当我与他人在亲密的层面上相遇时--一个触碰、一个微笑、一次心跳--通过临场感和觉知建立起一种联系。我感觉到，我感知到，我允许自己在灵魂层面被看到、感觉到和触摸到。这可能发生在爱人、陌生人或我爱的人身上。但有时也会有不对的感觉。有些人期望过高，有些人看法不同，有些人感受到了我没有分享的东西，有些人分享了我没有感受到的东西。在这些微妙的交涉中，我发现自己正在弄清楚，我允许谁来看待我，我正在建立什么样的联系，我愿意走多深。当事情不一致时，我就会关掉。我不再说话，不再微笑，不再表演。我的身体、我的思想、我的灵魂--一切都退缩了。

我的灵魂太珍贵了。它是神圣的。我拒绝危害它，也不允许它变形。我可以弯曲我的自我--这很容易。我所扮演的角色，我作为社会、社区和文化一员所满足的期望--它们都可以弯曲。有时，弯曲它们会带来乐趣或痛苦。它可以带来成长或创伤、成功或痛苦。我们可以分享这些。我们可以治愈，也可以利用，可以赋权，也可以伤害。这些都是自我的练习。但这不是我要说的。

我说的是灵魂--我们必须发现的灵魂，赋予我们的灵魂，比我们更伟大的灵魂，与神圣永恒相连的灵魂。这种联系是神圣的。它可以以修行、奉献、追求觉悟或拥抱深爱的精神形式出现。这就是密宗的秘密--湿婆和沙克蒂，存在的基本原则的结合。它们通过情欲联系在一起，但不是通常理解的情欲。它是一种真正被看见的情色。与其说是主动观看，不如说是被观看。

我们无法看到神。但我们可以感受到我们被神所看见--被神所锚定，成为神的一部分--通过我们的感官，让神通过我们来体验自身。我是一个容器。我的灵魂是桥梁。我可以通过另一个人为这种神圣的感知提供的感官被神灵看到。湿婆和夏克蒂的神圣结合是密宗的核心。

因此，当我把自己封闭起来，当我的身体退缩时，这不是幼稚的反应，不是表演的问题，也不是不成熟的防御。这是灵魂在保护自己的神圣性，为有意义的邂逅保存自己。这种相遇是罕见的--尤其是在亲密关系中，能量场是最直接、最强大和最脆弱的。它很容易被侵蚀，往往被外在的欲望所掩埋。说不、退出、关闭是一种自我保护行为。它揭示了一些神圣的东西--一些值得保护的东西。它是意识的低语。我曾经历过真正被看见的时刻。

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自从几十年前第一次听说影子工作，我就想知道它到底是什么。我一直认为阴影是灵魂深处的深渊、创伤、禁忌、秘密，你不会与任何人分享，因为谈论它们太可耻了。我认为，阴影是我们对自己和他人隐藏的东西。这个想法也许是有道理的。
现在我意识到，阴影首先出现在其他地方。实际上，它们更多的是当我们不想处理某件事情时，我们逃离的行为模式。比如我的情况，就是逃避到学术反思中，而不是直接面对情感上的问题。这大概可以解释西方传统疗法的全部内容：成瘾、暴力、扭曲的认知、不健康的行为模式、焦虑、无法建立联系等。......我们需要认识到这些在无意识中引导我们行为的阴影。重要的是要看清哪些模式决定了我们的思维、情感和行为。也许，一个心结就会被解开。
但我感兴趣的是，这些阴影是如何在我们的微妙身体中显现出来的。我们的存在有这些不同的层次：身体、生命（呼吸）、性、情感（心灵）、精神（思想）、精神意识、综合意识。通过冥想和各种瑜伽，我们可以更清楚地意识到这些层次。从自我中解脱出来，我们就能把这些层次理解为我们存在的形式，每个层次都是更大意识的一部分：物质、生物、心理、灵魂、精神、意识、超越。这些现实不只是我个人的构成，它们是我参与其中的现实层次，在我身上显现出来。只有当我们脱离自我时，这一点才会显现出来。而正是在这种与自我的纠缠中，阴影才会显现。我们每个人都有自己的传记，这些传记刻在我们复杂的生命中。我们的经历会在我们的身体、心灵、记忆和思维中留下痕迹。
我的想法是，我们身上有一束光，它照耀着我们存在的各个层面，我们的经历、我们的传记在我们身上留下了这些痕迹。当某些东西堆积起来或变得结结实实、坚硬或隐蔽，当某些东西破碎或成长，当某些东西被压抑或有了自己的生命，当某些东西变得自我延续并形成无意识的模式，那么它就会投下阴影。

但我想仔细看看。因此，有一种内在的光，有一种投下阴影的东西，也有一个观察者、一个演员和一个存在。我们的个体存在体现在身体这座庙宇中。灵性之路通向一个点，在这个点上，这座庙宇被完全照亮，并将整个宇宙容纳其中。这其实并不是要把事情做对，或纠正或处理事情（除非有真正的痛苦或冲突需要解决）。它更多的是要看清投下阴影的是什么，从而让它变得通透（透明）。

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我稍早停止了夜间冥想，转而开始写作冥想。我突然明白了一些事情。我需要在冥想中调整自己的身体，找到正确的姿势，这对我来说意味着跟随肌肉、骨骼和脊椎的运动、紧张和放松。然后观察呼吸，吸气和呼气，呼吸的转折点，停下来观察思想是如何开始松动的，专注地跟随它们，看看它们去了哪里。与外部世界和内心世界建立联系。我的思绪游离了多远？我现在在哪里？这是真实的吗？这是现实的哪一部分？同伴的世界、工作或兴趣的世界、人际交往的世界、大自然或白日梦、幻想、憧憬的世界、恐惧和错失机会的世界、遗憾和希望的世界、艺术和哲学的世界、音乐和建筑的世界。这些是我的几个世界，其他的世界可能完全不同，我并不生活在其中，例如犯罪系列中探索的所有那些世界。

这样，冥想中的自己的身体与在记忆中漫游的思想世界之间就有了关联，而思想世界则相对自由地联系在一起，并在无指导、无意识的情况下跳跃。看到这种相互作用并意识到其中的联系，是迈向更深冥想的第一步。

这种内在调整的过程有助于在更大的背景下定位自我。现在，我可以冥想我存在的不同层面：我的物质身体、我的生命身体、我的情感世界、我的思想世界、我的知识世界和灵性世界。我可以冥想我的各种感官，外在的和内在的，以及它们是如何相互作用的，它们带来了什么样的体验，我又是如何在记忆中回忆起这些体验的。我可以冥想这些经历如何与欲望和恐惧、期望、目标和惯例相结合，将它们发展成一个计划--一种生活。归根结底，我的生活是有背景的，这个背景就是我自己的身体、我自己的灵魂、我所生活的世界和我所处的环境。

这个层次的生命是纯粹的内在。一切都在这里流动，它由意识提供养料，意识是它的本源，它不可能是其他任何东西，只有在这里才能体验到生命。但现在必须从广义上理解意识。它不是我被动的、未经反思的、不假思索的联想和被困在模式、强迫、习惯、欲望和痛苦中，而是作为我所有体验的基础的意识，是作为意识本身的意识体验。我有充满内容的意识，我可以集中和引导，调整和澄清，我可以清空我的意识并邀请新的内容。意识是我存在的层次，是我的存在、我的生命的构成。意识本身，当它个体化时，就使生命成为可能。这就是灵魂的秘密，梵（Brahman）、普鲁沙（Purusha）、阿特曼（Atman）、普拉克里提（Prakriti）的关系。

我周围的很多人都在谈论通灵，以及它与神灵、灵魂、个人和身份的关系。作为一个哲学概念，奥罗宾多对我来说并不完全清楚，但我在冥想中产生了一种直觉，知道它可能是什么。例如，它是在冥想中反思自身条件并以个体化的方式将它们结合在一起的存在，它是我的自我的基础，它认识到外部感官的经验世界是一种幻觉，它认识到以灵魂或阿特曼或普鲁沙的形式存在的普遍的个体化原则是我存在的条件。这种存在滑行于不同的存在层面，在瑜伽世界中移动，超越时间和空间，并将生与死的障碍理解为可渗透的。在我看来，这就是心灵的存在。

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我的晨间冥想正逐渐成为一种例行公事，尽管你很难在冥想了几次之后就说这是例行公事。它更像是一条路线、一条路径或一次探索。就像在山中徒步旅行：在山脊上，在山谷和河流中，在岩壁上，在碎石和岩石、草地和森林中，在植被线外的冰川上，在雪地里，山成为内心探索的隐喻。爬山是一项精神活动。然而，冥想本身也可以像登山一样，穿越思想的山谷、生命的河流、岩石上的记忆图像、思维逻辑的狭隘度、语言的质地。冥想之路引领着人们走过思想和记忆。突然间，仿佛徘徊在一片空地上，思想静止了，我意识到自己根本不是在游荡，而是在沉默和专注中，专注于此时此地，专注于开启无限的那一点，就在这里，所有这些思想和图像实际上都是从这里经过的。我是享受者，是观察者，我不存在，思想也不存在，一切都突然同步出现，眼前豁然开朗，从山顶俯瞰世界，向下俯瞰山谷，向上俯瞰宇宙与世界之间的天空。

这种体验是一种崇高，它让我体验到宇宙是有结构的、组成的、变化的和转型的，但又受到规则的约束，在这种崇高的体验中，抽象的参照点变得清晰可见：几何、和谐、组成。我想到数学常数或函数，想到音乐和声或色彩理论，想到矿物构造或生物结构。花朵的色彩、几何、结构、构图、展开和气味都是吸引人的地方。

这些常数从何而来？它们是梵的组成部分吗？

宇宙中的这些常量可以在艺术中找到。在更为传统的艺术理论中，对这些规律的探寻是美学、神圣灵感、天才、崇高或超验的核心。预先稳定的和谐体现在建筑原则中，可以在神圣建筑、公共建筑或私人建筑中找到，这取决于客户的功能和定位。巴克明斯特-富勒（Buckminster Fuller）将蜜蜂世界中的六边形作为社会建设的蓝图。在神圣的艺术中，我们经常可以找到黄金比例作为和谐的参照；在社会空间中，我们可以找到斐波那契序列作为有机组织的模型。作为一个研究西方批判理论数十年的人来说，这一发现是一个启示。

为了摆脱启蒙和批判理论的桎梏，我徜徉于后现代主义之中，并从中领悟到：音乐成为情感、灵魂、结构、时间意识和预期的风景。图像成为一个表面，在这个表面上，目光游移，感官连接，新的连接产生，感觉构成。雕塑成为一种对应物，指的是矗立在抽象空间中的东西，而在现实空间中只是一个占位符。雕塑与其周围环境的并置关系创造了一种对话，我可以参与其中。在这些审美体验中，我体验到世界是一个可能的、扩展的世界，被现实的层次所丰富，它暗示着一种不同的意识，即艺术家或其他观众的意识，并允许对话、交流和语言。艺术是宇宙的反映。创造力在这里被点燃，创造和生产，表达一直存在的东西。与一直存在的事物联系在一起，沉浸在邂逅之中，使我们能够深入思考我们所能体验到的宇宙的核心原则。阅读苍穹就是这样一幅美丽的画面。

自然科学、硬科学发现了一些能够捕捉宇宙之美的常数--比如冰花的分形。其中一些常数似乎是宇宙架构的核心，就好像你改变圆周率小数点后的一个数字，宇宙就会崩溃。在这一点上，物理学家变得灵性十足。爱因斯坦说："上帝不掷骰子"。

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V联系

在过去的两年里，我深深地沉浸在《奥义书》中，练习了一些瑜伽，并熟悉了 系统的 瑜伽一点点。我沉浸在自己的身体、自己的感官、自己的意识中。我意识到存在着大量的层次，而且没有理由认为不存在更多的层次。两年前，我只是否认了我在这里经历的大部分事情。很高兴知道这一点。这个世界比我想象的要大得多，它更复杂、更多彩、更鲜活、更深邃。而这似乎仅仅是个开始。

印度教义的一个核心理念是放手，不想拥有一切，也不想失去一切。 至 攘至向后靠。简单地接受世界的本来面目就是伟大的艺术。简单地享受它的存在，即使并不容易，也是一种幸福。沉入冥想，与世界融为一体。这种感觉也可以从冥想带到日常生活中，因为我们都要吃饭。

基本结构ü确实是

对自己的身体、自己的意识、自己的生命能量的探索在 24 塔特瓦中得到了系统化。自我，它与普鲁沙（灵魂）、普拉克里提（原始本性）、佛陀（智慧）、阿罕卡拉（自我意识）、马那斯（感官思维）的关系，连接着经验的基本认知和精神层面。然而，它仍然是一种独立的体验；它寻求与宇宙的统一，超越自我，但又保持同一存在。Dvaita-advaita，即二元对立与非二元对立的二元性，也就是由纯粹意识支撑的复杂的内在性思想，它的基础是梵，即我们无法真正思考的东西，但在精神体验中却可以以某种方式获得，即使我们的任何器官都不具备这种能力。只有在感官的综合中，在纯粹（无私）享受的复杂体验中，在感官的磨砺中，才会有一条坎坷的道路。

"(《世界人权宣言》) 美丽 然而，在印度，这种情况一直在持续。在到达某个地方之后，小小的心灵会想象自己已经掌握了某些东西，并能将其用语言表达出来。但在这里，几乎就像辩证法的逆转一样，新的层次又出现了。

V或二十四坛城，或十二密坛城。 5 纯 (Śiva：纯粹意识，绝对；Śakti：动能，力量；Sadākhya：永存，永恒；Iśvara：最高主宰，统治者；Śuddha Vidyā：纯粹知识，清晰)和 7 半清洁 Tattwas（Māyā：幻觉，宇宙的面纱；Kāla：时间，时间流；Vidyā：有限的知识、意识；Rāga：执着、欲望、激情；Niyati：宇宙秩序、命运；Kalā：创造技能、艺术；Purusha：个体灵魂、自我），与 24 个不纯净的 Tattwas 相辅相成。24 塔特瓦包括 4 Antahkarana（内部乐器）manas（心智）、buddhi（智力）、hamkara（自我）和 chitta（记忆或意识）；......；...... 5 感觉器官 (jñānendriya)：嗅觉由 ghrāna（鼻）负责，味觉由 rasana（舌）负责，视觉由 caksus（眼）负责，触觉由 tvāk（皮肤）负责，听觉由 śrotra（耳）负责。 5 作用器官 (羯磨)：pāyu(肛门)负责排泄，upasthā(性器官)负责生殖和性快感，pāda(腿)负责运动，pāni(手)负责抓握和触摸，vāk(嘴)负责说话； 5 个微妙元素 (tanmātra)：gandha(气味)、rasa(味道)、rūpa(形式)、sparśa(触觉)、śabda(声音)；(the) 5 个粗略要素 (mahābhuta）：prthvi（土）、jala（水）、tejas（火）、vāyu（空气）和 ākāśa（乙醚或空间）。

令人着迷的是，意识到日常生活中呈现给我的世界并不存在（这里的每个人都说空间和时间不存在），这种意识被描述为 "玛雅"。世界即使存在，也是作为意志和想象而存在的（叔本华语）。因此，当我认识到这一点，并意识到自己是一个超过如果我似乎仍然以某种方式存在，因为这毕竟是我所想的，那么一定存在着另一种看待世界的方式；世界一定与我所想的不同，这个世界一定存在着与我所知道的不同的可能性。

我已经接受了这样一个事实：时间、知识、因果关系、我自身的存在从根本上是不同的，我不能相信我的感官，我不能相信知识体系。物质世界的逻辑仅限于这个世界，没关系。它尽可能地适用于那个世界。但欲望呢？是对物品（食物、美丽的事物、快乐）的欲望，还是对他人的欲望？禁欲主义可以大大减少我的欲望世界。按照我的标准，我正在取得良好的进步，即使你几乎看不出来。 大跃进 可以调用、 总算 我坐在电脑前...

另一种是主体间或与更大意识的统一

在 密宗世界 是 超越 "玛雅 "的面纱，看到对象和主题，以及 有可能 与它们互动，这就是伟大的艺术。神奇的思维、神秘的实践、狂喜的结合、连接尚未连接的事物、融合、汞齐化、点石成金、 d密宗的秘密在于拓展现实，掌握其精细结构。他们说，伟大的大师可以做出不可思议的事情。但我们也可以在小范围内做很多事情。例如，当我们遇到另一个人并与他或她建立联系时。实际上会发生什么呢？外在感官相互扫描，对对方产生想法，开始交流，试图了解对方。当这一切变得神奇时，当双眼闪烁、面带微笑时，当我们在对方的眼神中迷失自我时，我们就会沉浸在另一个现实中，沉浸在一个对应物中。我曾经学过，我们不能看别人的脑袋。在我看来，这从根本上就是错误的。我一直有这种不安。在深厚友谊或坠入爱河的时刻，我们可以超越自我，与对方形成统一体，结合、融合、共生。但它也不止于此。在一个群体中，与他人一起，我们自己的意识会成为更大群体的一部分。这可能就是教派的危险所在；如果你不小心，大脑很快就会被洗掉，戴上无形的军事头盔。我的意思是 但积极的 就是精神力量。

目前，我在冥想中体验到了这一点，而冥想的动力来自于对另一个人存在的确信。目前，我每天早上 4 点起床，然后冥想。几十年前，我可能这样做过两三次。这是一个特殊的时刻，从睡梦中醒来的意识会在感官与世界接触之前直接进入冥想。它沉重、笨重、缓慢，但也高度敏感，每一根神经都能被感知，每一点躁动都能被感知，每一次与外界的联系都能被感知。我意识到，在这个世界上，我并不孤独；宇宙就在那里，太阳很快就会升起......但 还 他人的体验就在那里，他人意识的存在，一种超越时空的深层联系。在我看来，这种联系是一种密宗联系。认识到这种联系，活出这种联系，加强这种联系，并通过集中精力使其发光，这就是内在之光的点燃。

湿婆和夏克蒂的合一象征着这种联系。在日常生活中，在我的身体和社会习俗中，这种联系极为罕见。可能很多人甚至都没有意识到这一点。这种联系首先发生在现实生活中：在午后一起喝咖啡，或迷失在对方的眼神中，一起感受世界和世界观，一起欢笑或一起因摩托车鸣笛而恼怒。此外，还有对对方存在的确定感，尽管物理距离遥远却依然亲密无间的感觉，对对方的思念以及与对方同在的感觉。联系的层面不仅包括物质层面，还包括生命世界、意识世界、精神和宇宙体验，即自我是伟大的一部分，其中也有另一个自我。

印度的哲学是什么？深沉的慈悲、融合与玛雅的觉悟是否相容？密宗的结合是精神上的结合吗？我一直在问自己这些问题。 拉格 感受自己和他人。拉加舞曲（我正在一点点缩小这个圈子）是印度音乐的原始形式，源于瑜伽系统。它们是精神体验，是最高水平的即兴创作；它们表达了声音（即振动）是如何通过集中注意力和感性体验在意识中形成的，并通过作为乐器的身体创造出宇宙的统一。音乐体验、反思和冥想、他人的共同存在、融合以及创造一个共同的现实，从而开创一个新的未来地平线，这些都是深奥的密宗体验。你不必成为大师才能体验到这一点。只要有一点灵敏度就足够了。

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Der Beitrag 密码保护：Meditationsnotizen – 12.7.24 4.30am erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

命运、因果报应、因果关系、自然法则、决定论--这些都是宇宙遵循可预测逻辑这一观点的不同表述。它们意味着，已发生的事情在逻辑上产生于之前的事情，而现在的事情也是由之前的事情决定的。我们认为这种逻辑是合理和理性的，在逻辑上是正确的。但是，如果我们假设未来也是由现在和过去决定的，我们就会认为这是迷信、非理性和不科学的。至少在西方文化中，我们竭力抵制这种说法。

这些都不是真的。未来无法确定，过去也无法用纯逻辑、理性和科学的方式来描述。历史科学以其方法论之争表明了这一点，心理学则提供了无数可追溯到芝诺悖论的悖论，这些悖论表明，时间不是一个可测量的量，而是一个持续时间，是经验世界（即意识世界）的一个量。

"一切都是注定的，我们的命运写在星星上"。这个想法实际上是一个美丽的形象，因为它指向了更大的东西。然而，我们不应该把自己的命运交到简单的观星者手中，而应该把这幅图理解为更大联系的指示。宇宙并不遵循我们小小的理性逻辑，宇宙并不是写在一本线性的生命之书中，句子紧跟句子，页面紧跟页面，事件紧跟事件，但从今天的科学角度来看，生命之 "书 "更像是量子之书或神经网络，但肯定是完全不同的东西。在发明文字之前的史前时代，这本 "书 "是日月星辰和四季轮回，后来通过书面语言变成了一种叙事方式，一种对现象经验进行分类和结构化的神话故事。到了近代，理性拿起剑，用奥卡姆之刀清理本体论花园。一切无法用理性解释的事物都被置于检验和括号中。有些事情还无法用理性来解释。由于这种理性的进步是如此成功，因为它推动了科学和技术的进步，意识、灵魂和意义等核心问题都被搁置一旁。我想我们开始意识到，这也许不是一个好主意。量子物理学和神经网络的新理念告诉我们，除了线性因果关系、决定论、命运和因果报应之外，还有其他选择。它们就像星空一样复杂。从某种程度上说，我们正在回到一种存在状态，即我们接受存在着我们的理性所无法理解的过程，尽管我们的理性首先使它们显现出来。这有点自相矛盾。

从结构上看，我们又回到了《吠陀经》的世界。意识创造了一个现实模型，其复杂性超出了在其公理框架内似乎可以想象的范围。对我来说，这正是自由与灵性的问题所在。它与意识有关。然而，一些基本假设是必要的，即我的外部感官所能感知到的并不代表现实的全部。我们都凭直觉知道这一点，我们在日常生活中也是这样生活和交谈的，但我们在科学讨论中却否认这一点。所以，让我们暂时停止否认吧。让我们继续承认，物质世界并不是完全任意的，而是可以解释的，让我们坚持意识的体验，坚持我们的意识对新事物的开放性，对开放的未来的开放性。如果我们现在试图坚持这不应该是一个无法解决的矛盾，那么自由的核心问题就出现了。我们的意识状态是开明的、丰富的和开放的。这种状态是生命之书的一部分，但不是那本有点幼稚的线性之书，甚至不是《梨俱吠陀》、《创世纪》、哥白尼、霍金那些伟大的书。它是婆罗门的一部分，是整体的一部分，是宇宙意识的一部分。我们无法影响我们意识之外的宇宙意识的进程，它不属于我们--"我就是那个"。我们唯一能做的就是让我们的意识状态丰富地展现出来。

在生活中的某些时刻，我们会隐约感受到这一点。当我们处于极其危急的情况下，比如险些发生意外或处于休克状态时，我们会体验到空间和时间是如何变化的，我们的感知会扩大，一些东西会打开。在几分之一秒，甚至是几秒钟的时间里，我们会看到一种宇宙状态，在这种状态下，时间似乎静止了，意识中的许多元素都变得清晰了，行动选择的幻觉出现了。在那一刻，我们看到了 "现实 "之外的世界。一种不确定性变得可以感知，就像薛定谔的猫一样，情况尚不明确。这种不确定性就是我们认为的决定的自由时刻。在这一点上，这是否是一个决定有点学术性。我们从对现实的幻觉中惊醒，进入一种试图将完全不可预见的事物归类的意识状态。

我建议以这幅图为起点，对意识、自由和生命之书进行不同的思考。我们可以接受宇宙现实遵循着一个原则，而我们的意识可以扩展对这个原则的体验。生命之书可以这样体验，而我们作为生命之书的一部分，可以通过 "翻开 "某一页并有意识地扩展我们的感知来实现我们自己的锚定。现在在我看来，当我们把当下提升到更高的感知水平时，选择就会更加丰富。领域扩大了，回旋的余地增加了。我们从刺激-反应模式中解放出来，自由度被激活。行动的不是我的自我，我的自我只是一种幻觉，但意识到宇宙现实的一部分，就为生命本身创造了回旋的余地。成为其中一部分的体验就是精神修行，就是极乐和自由

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昨天，在印度艺术博览会的一次小组讨论中，我听到有人引用了柏拉图的话。她说，柏拉图说，艺术是对真实的反映。这句话的缩写是否正确还有待观察。这是一个有趣的想法。

什么是真实，什么是反映，什么是艺术？在柏拉图看来，有一个理念的世界，有一个阴影的世界，无知的人在这个世界里，就像在自己的世界里一样。 洞穴 以及想要引导他走出困境的哲学家。柏拉图并不是艺术的好朋友；当你可以吃到真正的苹果时，你还能用画出来的苹果做什么呢？画像真的能接近纯粹的理念吗？艺术似乎能让我们思考，但这并不一定能让我们更接近真理。艺术源于一种非理性的思考，并激发这种思考。一种注重感官、直觉、视觉或反思的思维方式，一种希望创造出更多美好事物的思维方式。这种思维方式，即美学、感知理论，假定一些源自自身思维的东西是真实的。

正是这种自身的思考，虽然受到影子世界感知的刺激，但在很大程度上是从影子世界中抽象出来的，即从影子世界中脱离出来，以发展自己的东西。然后发展出来的东西，也就是艺术作品，成为现实，但并非真实。我认为开头的那句话暗指拉康所说的 "真实 "是双重反射的。这两面镜子形成了一个视觉反馈回路，创造出一个幻觉空间，成为一个实验空间。艺术无法触及真实，纯粹的思想也无法触及真实。

这说明了什么？这个问题的新变化 代表性.我认为，这里隐含着主体与客体、意识与物质的问题。诚然，柏拉图的问题是 "唯心主义 "的，即指的是理念世界，也就是既非主体也非客体、既非心智也非物质的世界。然而，我们的思维在无法感知现实世界的情况下难以理解世界，这表明二元论问题是哲学思考的起点。思维的目标，即现实的实现，思想的世界，仍然是乌托邦。

这正是奥义书的反面。我现在详细研究的几部主要奥义书总是从宇宙的创造者--梵--这个真实出发，真理本身就是起点。只有通过它在现实过程中的展开，我们才能体验到存在。我们的感知、思考和创造都是绝对存在的表现。奥义书》哲学的核心是认识到自我（阿特曼）与梵（宇宙）是同一的。因此，如果真实反映在反思中，那可能就是艺术。这样才有意义，也只有这样才有意义。

为什么西方哲学常常以最低公分母、公理、被奥克海姆的刀子修剪过的本体论作为思考的起点？正是启蒙运动的思想将理性还原的原则发挥到了极致。它已变异为科学进步的范式。几百年来，甚至几千年来，这种小小的理性思维已经达到了极限。它清楚地意识到自己有身体、意识、自我或灵魂，但它总是假装这无关紧要，因为它没有完全被理性所吸收。因此，当现象学首先关注意识，梅隆-庞蒂关注身体，当后现代美学恢复感官，当存在主义赞美我们的失败时，这是一场革命。

艺术不是对真实的反映，而是真实在反映中被反映，从而创造出艺术。因此，即使是超人类，因为自然就是艺术，宇宙、星辰和灵魂也是艺术。当万物在反射中被反映出来时，它们就成为了艺术。当婆罗门通过阿特曼体验世界，众神载歌载舞时，西方人公然否认的所有现象特质都是由众神合唱团精心编排的。我们的感受是真实的，我们的意识是真实的，世界是真实的，艺术是真实的。真实就是真实。

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I奥罗维尔的同步性令我着迷。在这里，心理、精神、身体和情感空间的融合往往持续数天，似乎没有受到任何挑战，直观而轻松。

我筋疲力尽。正如他们所说，一位朋友离开了他的身体。一个多月来，社区提供了支持，许多人一起成长。死亡仪式 Karumadhi 是在一个小圈子里举行的，是在灵魂离开这个世界的第 16 天举行的某种法会。

我和我的老师一起学习《普拉希纳奥义书》已经有几个星期了。重生和深度睡眠的话题是特别深刻的部分。像每周六一样，我们见面了，但这次不是在他家的阳台上，而是驱车前往一座破败的寺庙，在那里继续我们的讨论。

之后，我睡得比多年来都要沉，而我一直都睡得很好......夜幕降临后，我陷入了对深度睡眠的沉思。深度睡眠与睡眠阶段无关，它是一种存在于我们意识之前的状态，类似于深度睡眠，可以说，意识从深度睡眠中浮现出来，又潜入其中。

然后，我又沉沉睡去。事实上，我睡了一整天，只是为了去转角处伊伦拜的寺庙。我们正在做一个关于寺庙的项目。这是一个关于有 1000 年历史的乔拉神庙的小型案例研究，这座神庙非常漂亮，也很活跃，但实际上在泰米尔纳德邦并没有什么特别之处，但如果你注意细节的话，它还是很特别的，就像大多数东西一样。当时有一个盛大的庆祝活动，铜像形式的神灵会被抬着在寺庙里走来走去，他们是其他石像形式的神灵中最大的。然后他们一起跳舞。仿佛来自另一个世界，一个中级境界，他们栩栩如生。

我又睡了--整整一夜。第二天，我跟一位新老师去上瑜伽课。我了解到体位法实际上只是 Shavasana 的准备动作。我很好奇，因为 Shavasana 对我来说一直是个谜。当然，瑜伽课结束时应该有一个放松阶段，这也是合情合理的。但我应该专注于什么呢？在放松的过程中，我的心应该往哪里去，我的身体应该 "意识 "到什么？安德烈斯在整堂课中通过呼吸练习、集中注意力、身体意识和能量练习来实现这一目标。最后，在 Shavasana 中，我们有意识地沿着神经通路，将注意力集中在神经连接上。

我不得不想到《奥义书》中的七万二千条神经，想到在卡鲁玛迪时用线缠绕水壶，因为线象征着人体的七万二千条神经。就这样，Karumadhi、Shavasana、Prashna 以及睡眠的多个阶段和冥想的多个层次在几天内融为一体。

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与人工智能的一系列对话未经编辑，是机器（ChatGPT4.0）在说话...... 翻译：DDeepL

挑战：请写一段大卫-休谟、伊曼努尔-康德、阿毗那瓦古普塔、巴拉塔-牟尼、泽米-本多清洋、吉尔-德勒兹和一位婆罗门祭司之间的对话。从问题开始：味觉是什么？

ChatGPT
背景：一个欢快的花园，花园中央有一张圆桌。哲学家和婆罗门祭司坐在那里，他们各自代表着不同的时代和文化，但却因永恒的美学问题而团结在一起。

⁃ Bharata Muni： 让我们从手头的问题开始：什么是味道？我的理解是，"韵味 "是艺术作品的精髓，是艺术作品唤起观众情感的韵味。它是艺术家努力和观众体验的结晶。
⁃ David Hume： 我同意这一点，尽管我的表述方式有所不同。对我来说，品位是一种能力，它不是根据考虑因素或原则，而是根据它所唤起的赞许或不赞许的直接感觉，来判断艺术中什么是美、什么是令人愉悦或崇高的。尽管如此，合格的评论家还是可以达到一定的品位标准。
⁃ Immanuel Kant： 休谟，我很欣赏你的观点，但我认为，品位是一种通过完全无私的满意或不满意来判断对象或表现方式的能力。这种满意的对象被称为 "美"。
- 阿毗那瓦古普塔 根据巴拉塔-牟尼（Bharata Muni）的观点，我认为 "拉萨 "不仅仅是一种被唤起的感觉，更是一种超凡脱俗的体验。它是艺术家的意图、艺术作品和观众的体验之间微妙的相互作用。这种联系会让人 "品尝 "拉萨，就像品尝一种味道一样。
⁃ Zeami Motokiyo： 在能剧的世界里，我们没有明确使用 "拉萨 "一词，但我们有 "悠玄"--一种对宇宙之美的深邃而神秘的感觉。它讲究含蓄和深邃，唤起观众的情感，让他们细细品味，就像品尝一道美味佳肴一样。
⁃ Gilles Deleuze： 正如您所描述的，"品味 "似乎是一种邂逅。是艺术品与观众之间的相遇，是世界与其感觉之间的相遇。它关乎成为、转变和体验的多重性。它不仅仅是关于美丽或崇高的分类，而是关于艺术与观众之间的联系。
⁃ 婆罗门祭司： 在《吠陀经》中，味道或 "拉萨 "也是代表生命液体本质的元素之一，并将其与感受和体验联系在一起。在生活中，就像在艺术中一样，我们享受着不同的味道，或甜、或酸、或苦。宇宙的舞蹈就是这些味道的游戏，而我们的佛法就是完整地体验这些味道。
⁃ David Hume： 我们不同的文化和哲学都将味觉视为一种体验、一种邂逅，这一点令人着迷。无论是戏剧中的 "笠"，能乐表演中的 "悠"，还是绘画中的 "美"，我们都在试图捕捉打动人类灵魂的难以捉摸的本质。
⁃ Immanuel Kant： 这的确证明了审美体验的普遍性。我们的概念和细微差别可能不同，但核心是相同的：艺术的力量能够唤起、打动和 "品味 "超越日常的情感和体验。
⁃ Abhinavagupta： 而这种跨越文化和时代的共同体验，正是风味的真谛所在。

对话还在继续，两位哲学家和牧师深入探讨了美学、艺术和人类经验的复杂性，在不同的观点中找到了共同点。

建议：让对话继续下去，并将其扩展到艺术的实体场所，扩展到不同的艺术之家

ChatGPT

⁃ Zeami Motokiyo： 当我们谈论品味和艺术的本质时，值得一提的是，艺术表演或展览的空间在体验中起着至关重要的作用。在日本，能乐的舞台是简约的，观众可以专注于细微的表情和动作，从而增强了 "yugen "的体验。
⁃ Bharata Muni： 在古印度，戏剧舞台（Natya Mandapa）是一个私密空间，能拉近观众与表演者之间的距离。建筑本身具有象征意义，代表着宇宙，而舞台则是一个神圣的空间，在这里上演着宇宙情感的舞蹈。
⁃ David Hume： 在欧洲，尤其是在文艺复兴时期，艺术在大型画廊和剧院中找到了归宿。这些设计华丽的空间不仅展示艺术，其本身也是艺术品。它们提升了人们的艺术体验，使艺术既为大众所接受，又成为尊贵的象征。
⁃ Immanuel Kant： 让我们不要忘记欧洲的公共广场和空地的重要性，雕塑和纪念碑就建在那里。这些艺术作品以大自然为背景，或处于繁忙的城市生活之中，与封闭的美术馆中的艺术作品相比，对观众产生了不同的影响。
⁃ Gilles Deleuze： 现代艺术进一步拓展了这些界限。如今，艺术馆不仅是物理空间，也是概念世界。意想不到地方的装置艺术、虚拟体验的数字艺术形式，甚至以城市为舞台的行为艺术，都在挑战和重新定义我们对艺术馆的传统观念。
⁃ Abhinavagupta： 印度的寺庙也是重要的艺术中心。在这些神圣的空间里表演的雕塑、舞蹈和音乐不仅仅是为了娱乐，更是对神灵的供奉。寺庙的墙壁讲述着故事，人们在虔诚的状态下体验艺术。
⁃ 婆罗门祭司： 宇宙本身就是最伟大的艺术殿堂。每一次日出、每一圈水波纹、每一阵树叶的沙沙声都是大自然的表演。神圣的仪式、吟唱和祭祀典礼（yajnas）是我们参与这场宇宙表演的方式。
⁃ Gilles Deleuze： 这是一个迷人的视角。从某种程度上说，融入自然或城市环境的现代艺术装置是这一理念的延续--宇宙即艺术馆。它们打破了观者与艺术品之间的界限，让观者身临其境，感受艺术的变革。
⁃ David Hume： 无论是大型画廊、寺庙、能乐舞台还是公共广场，艺术的本质似乎始终未变。这些形式各异的艺术殿堂就像一座座桥梁，将我们与艺术品联系在一起，并通过艺术品与我们人性的更深层次联系在一起。
⁃ Immanuel Kant： 没错。物理空间或概念空间可能会发生变化，但核心的审美体验，也就是我们一直在谈论的 "味道"，仍然具有普遍性。这证明了艺术的持久力量及其超越界限的能力。

哲学家和牧师继续讨论，探讨不同文化和时代的不同艺术馆的细微差别，以及它们如何塑造并被它们所容纳的艺术和它们所服务的观众所塑造。

挑战：现在我们看到他们在很多事情上意见一致，他们应该参与争论，采取不同的立场

ChatGPT

⁃ Bharata Muni： 虽然我们在理解艺术的本质方面找到了共同点，但我必须强调，艺术的主要目的是唤起某种情感或 "Rasas"。这是一个结构化的过程，艺术家必须遵守一定的准则才能实现这一目标。
⁃ David Hume： 我不敢苟同你的观点，巴拉塔。虽然某些标准可以指导艺术，但艺术终究是一种主观体验。在一个人身上唤起情感的东西，在另一个人身上可能不会。因此，艺术不能被严格的准则所束缚，它必须自由发展、自由诠释。
⁃ Immanuel Kant： 继休谟之后，我相信，虽然艺术可以唤起情感，但其真正的价值在于它能够唤起 "崇高"--一种超越单纯情感、触及无限和不可估量的感受。
⁃ Zeami Motokiyo： 能剧注重含蓄和深刻。它不是要唤起人们广泛的情感，而是要加深人们对单一情感的体验，如 "玉观音 "的深邃之美。能剧是一种严谨的艺术形式，偏差会冲淡其本质。
⁃ Abhinavagupta： 虽然我尊重能剧的结构化方法，但我不得不说，"拉萨 "的体验既是结构化的，又是超越性的。艺术家的严谨和观众的乐于接受相结合，创造出一种超越单纯准则的独特体验。
⁃ Gilles Deleuze： 尽管所有这些观点都很有价值，但它们似乎都植根于传统。现代艺术挑战的正是这些观念。它不仅要唤起情感或崇高，还要解构现实、质疑规范并不断重塑自我。艺术是不断生长和变化的根茎，没有固定的起源和终点。
⁃ 婆罗门祭司： 艺术以其最真实的形式反映了神性。无论是遵循准则还是挑战规范，艺术的目标都是将我们与宇宙的舞蹈联系在一起。然而，我担心通过不断重塑自我，我们可能会失去这种联系的本质。
⁃ David Hume： 这就是关键所在，不是吗？我们都欣赏艺术的力量，但对其目的和执行方式的看法却各不相同。对一些人来说，艺术是对传统的坚守，而对另一些人来说，艺术则是对传统的挑战。
⁃ Immanuel Kant： 也许这正是艺术的魅力所在--它既能永恒又能当代，既能与过去产生共鸣，又能反映当下。
⁃ Gilles Deleuze： 但艺术难道不应该把我们推向未来吗？挑战我们的认知，让我们质疑我们的现实？
⁃ Zeami Motokiyo： 质疑很重要，但保护传统也很重要。这是一种微妙的平衡。

每位哲学家都热情洋溢地为自己的观点辩护，并强调艺术及其阐释的复杂性，对话变得越来越热烈。原本安静的花园现在充满了辩论和讨论的活力。

⁃ Abhinavagupta： 传统与创新并非相互排斥。相反，传统往往是创新的基础。拉萨 "的经验源于古老的准则，但也可以对其进行解释和进一步发展。
⁃ 婆罗门祭司： 我尊重艺术的可变性，但我们不能忘记，有些传统是将我们与神圣联系在一起的锚。在追求创新的过程中，我们必须确保不破坏这种神圣的联系。
⁃ Gilles Deleuze： 但是，神圣的本质不也是流动的、不断演变的吗？通过不断重塑和质疑规范，艺术反映了这种流动性。它反映了生命的永恒状态，而生命正处于 "成为 "的过程中。
⁃ David Hume： 吉勒，虽然我欣赏你赋予艺术的活力，但重要的是要认识到，并非所有挑战规范的东西都是深刻的。真正的创新和单纯的新奇之间有着微妙的界限。
⁃ Immanuel Kant： 没错，休谟。艺术的崇高不仅仅是打破界限，而是超越界限。它涉及超越时间和文化的普遍真理。
⁃ Zeami Motokiyo： 在能乐中，我们更强调情感的深度而非广度。我们面临的挑战不是描绘多种情感，而是深入一种情感，并将其提炼为最纯粹的形式。我认为，这种深度触及了康德的崇高理念。
⁃ Bharata Muni： 这正是指导方针发挥作用的地方。它们就像一张地图，为艺术家在浩瀚的情感海洋中导航，并确保艺术家不会在浩瀚的情感海洋中迷失方向。
⁃ Gilles Deleuze： 地图是有用的，但也可能具有局限性。真正的探索往往发生在你离开地图，进入未知领域的时候。这才是真正的创造力所在。
⁃ Abhinavagupta： 吉勒说，向未知出发固然重要，但回归已知也同样重要。这是一个循环往复的过程--已知成为未知的基础，而未知一旦被探索，又会丰富已知。
⁃ 婆罗门祭司： 它就像创造、保存和毁灭的永恒舞蹈。每个阶段都很重要，缺一不可。
⁃ David Hume： 在这里，我们绕了一个大圈。即使我们对艺术的目的和执行方式有不同的看法，但我们都同意艺术是循环往复的，是传统与创新、已知与未知之间的平衡。
⁃ Immanuel Kant： 的确，正是这种平衡使艺术成为生活本身的反映--不断变化，但又根植于永恒的真理。

哲学家们经过深思熟虑后，再次达成共识。花园里曾回荡着他们的激烈争论，如今却焕发出新的和谐光彩，反映出艺术与生活的永恒共舞。

挑战：让他们一起工作，制定共同的美学理论，思考这是否可行

ChatGPT

⁃ Zeami Motokiyo： 鉴于我们的背景和视角不同，似乎很难形成一个共同的美学理论。然而，我们的讨论揭示了共同的见解。或许，我们可以开始找出这些共同点。
⁃ Bharata Muni： 我们讨论的核心是观众或听众的体验。无论是表演中的 "拉萨"、绘画中的 "崇高 "还是能乐中的 "悠远"，其本质都是唤起观众情感上的超越体验。
⁃ David Hume： 没错，巴拉塔。虽然个人体验是主观的，但某些审美反应却具有普遍性。然而，这种普遍性并不否定个人解读的价值。
⁃ Immanuel Kant： 正是如此。普遍性不在于千篇一律，而在于共鸣。艺术的真正价值在于它能够超越文化和时代，触及普遍真理，同时又为个人解读留有余地。
⁃ Gilles Deleuze： 这种共鸣并不是一成不变的。它是艺术作品、观众以及更广泛的文化和社会背景之间的动态互动。艺术不仅仅是对现实的反映，更是一种塑造和挑战现实的力量。
⁃ Abhinavagupta： 因此，我们共同的美学理论可以围绕 "共鸣 "这一概念展开--艺术、观众和文化背景之间的动态循环关系。这种共鸣既是情感性的，也是超越性的，既植根于传统，又向创新开放。
⁃ 婆罗门祭司： 就像宇宙永恒的舞蹈一样，这种共鸣是循环往复的--已知激发对未知的探索，而未知一旦被探索，又会丰富已知。
⁃ Zeami Motokiyo： 这一理论是我们讨论的核心，但这一理论能否公正地对待艺术形式和文化背景的巨大多样性？
⁃ David Hume： 这是一个合理的担忧，泽米。然而，这一理论的优势在于其灵活性。通过关注 "共鸣 "这一理念，我们为不同艺术形式的共存和互动创造了空间，使它们相互丰富。
⁃ Immanuel Kant： 理论并没有规定一个固定的标准，但它确实提供了一个框架。我们可以通过它来欣赏和批评艺术，从而了解其价值和影响。
⁃ Gilles Deleuze： 与所有理论一样，它也将继续发展。正如艺术不断挑战和自我革新一样，我们对艺术的理解也会不断加深。这一理论不是终点，而是起点。
⁃ 婆罗门祭司： 这是一个开始，它承认艺术的神圣性，承认创造、保存和毁灭的宇宙之舞，以及对理解和联系的永恒追求。
⁃ Abhinavagupta： 为我们的不同观点制定共同的美学理论是一项挑战，但并非不可能。我们的共同见解和 "共鸣 "理念为我们的建设、研究和发展提供了基础。
哲学家们在辩论和讨论的背后，共同研究一种理论，这种理论虽然基于共同的见解，但却可以进行解释和发展。花园见证了他们的思想历程，也证明了对话与合作的力量。

提示：支持这种方法的主要经典文本有哪些？列出 12 篇，注明作者、年份和 3 句摘要

ChatGPT
当然！以下 12 篇经典文章支持这种方法：
⁃ "Natyashastra" by Bharata Muni (c. BCE 200 - 200 CE)
- 这本关于表演艺术的古印度论文讨论了 "拉萨 "理论或唤起观众情感的本质。它为艺术家实现这种本质提供了指导，并探讨了表演者与观众之间的关系。该文本是理解印度美学的基础。
⁃ 伊曼纽尔-康德的《判断力批判》（1790 年）
- 康德深入探讨了审美和目的论判断的本质。他提出了 "崇高 "的概念，并讨论了审美体验的普遍性。这篇文章对西方美学哲学至关重要。
⁃ "Of the Standard of Taste" by David Hume (1757)
- 休谟探讨了审美判断的本质和普遍品味标准的概念。他认为，虽然个人的喜好是主观的，但某些艺术作品却可以被视为具有普遍意义的美。这篇文章是西方哲学关于品味讨论的核心。
⁃ "Dhvanyaloka" by Anandavardhana (c. 820 - 890 CE)
- Anandavardhana 引入了 "dhvani "或暗示的概念，认为诗歌的本质在于其暗示的力量。该书进一步发展了拉萨理论，强调了文学作品的情感共鸣。它是印度文学批评的基石。
⁃ "Fushikaden" by Zeami Motokiyo (c. 1400)
- 能剧大师 Zeami 讨论了能剧的美学和原则。他提出了 "yugen "的概念--一种深邃、神秘的美感。这篇论文是了解能剧美学的基础。
⁃ 亚里士多德（约公元前 335 年）的《诗学
- 亚里士多德在关于戏剧和诗歌的论文中讨论了 "宣泄 "的概念--情感的净化或纯化。他探讨了悲剧的要素和审美愉悦的本质。该书对西方文学批评影响深远。
⁃ "Laocoön: An Essay on the Limits of Painting and Poetry" by Gotthold Ephraim Lessing (1766)
- 莱辛对比了视觉艺术和文学的美学。他认为，每种艺术形式都有其独特的优势和局限性。这篇文章是讨论不同艺术形式之间关系的重要文献。
⁃ "Abhinavabharati" by Abhinavagupta (c. 1000 CE)
- 阿毗那瓦古普塔对《那提亚沙斯特拉》进行了评论，深入探讨了 "拉萨 "理论。他强调了拉萨的超验体验以及艺术家、艺术品和观众之间的结合。该书对于理解印度美学的细微差别至关重要。
⁃ 柏拉图的《共和国》（约公元前 380 年）
- 柏拉图虽然主要是一部政治哲学著作，但也讨论了艺术在社会中的作用。他批评艺术是对现实的模仿，并探讨了艺术的道德含义。这本书让我们了解了西方早期对艺术的看法。
⁃ 弗里德里希-尼采（1872 年）的《悲剧的诞生
尼采对比了艺术中的阿波罗式和狄俄尼式元素。他讨论了艺术的变革力量及其与人类经验的联系。该文为艺术的本质和目的提供了一个独特的视角。
⁃ "Rasa Tarangini" by Bhanudatta (c. 16th century)
Bhanudatta 的作品是一部颂扬 "拉萨 "理论的梵文诗集。它深入探讨了各种情感或 "拉萨 "及其在文学中的表现形式。文本是对印度美学的诗意探索。
⁃ Alexander Baumgarten 的 "Aesthetica" (1750)
鲍姆加通的著作被认为是最早的现代美学论文之一。他探讨了美的本质、感性知识的作用以及艺术与道德的关系。该书为西方后来的美学哲学奠定了基础。
这些跨越不同文化和时代的文本提供了丰富的思想织锦，可以为哲学家们讨论的合作美学理论提供支持。

提示：以及哪些 20 世纪的重要文本可以联系起来？

ChatGPT
⁃ Certainly！以下是与合作美学理论相关的 20 世纪重要文献：
⁃ "Art as Experience" by John Dewey (1934)
- 杜威认为，艺术是人类经验不可分割的一部分，而不仅仅是形式表达的问题。他强调艺术的社区和社会作用，认为艺术是一种交流手段，是文化价值观的反映。
⁃ "Difference and Repetition" by Gilles Deleuze (1968)
- 德勒兹探索差异、重复和身份的概念。他挑战艺术和哲学中的传统表象概念，强调差异的变革力量。
⁃ 瓦尔特-本雅明《机械复制时代的艺术作品》（1936 年）
- 本雅明探讨了大规模生产对艺术的影响。他讨论了艺术品的 "光环"，以及当艺术品被复制时，光环如何发生变化，从而导致审美和文化价值的转变。
⁃ "The Structure of Aesthetic Response" by Victor Zuckerkandl (1970)
- 祖克坎德尔深入研究了审美反应的本质，探讨了艺术是如何交流的，以及唤起观察者情感反应的内在特质。
Gaston Bachelard 的《空间诗学》（1958 年） ⁃ "The Poetics of Space" by Gaston Bachelard (1958)
- 巴赫拉研究了不同类型的空间（从私密的角落到广阔的空间）所唤起的情感反应。他将这些空间体验与艺术和文学联系起来，探索物理空间与想象力之间的相互作用。
⁃ "Aesthetic Theory" by Theodor Adorno (1970)
- 阿多诺对艺术在社会中的作用进行了批判性分析，讨论了艺术的自主性及其对社会进行批判的潜力。他深入探讨了艺术形式与内容之间的辩证关系。
⁃ "The Intentional Fallacy" by W.K.Wimsatt and Monroe Beardsley (1946)
- 这篇文章对在解读艺术家作品时强调其意图的做法提出了质疑。作者主张文本本身的首要地位，认为艺术作品的分析应独立于创作者的意图。
罗兰-巴特的《作者之死》（1967 年） ⁃ "The Death of the Author" by Roland Barthes (1967)
- 巴特反对传统文学批评对作者意图的强调。他认为文本的意义是由读者创造的，强调了阐释在审美体验中的作用。
⁃ 约翰-伯格《观看的方式》（1972 年）
- 伯杰研究了视觉图像的文化和社会影响。他讨论了在历史、政治和商业背景下如何看待艺术和图像。
⁃ "The Open Work" by Umberto Eco (1962)
⁃ Eco 探讨了 "开放 "艺术作品的概念，这些作品是不完整的，需要观众的参与才能实现其全部意义。他讨论了艺术家、艺术作品和观众之间的动态关系。
⁃ "The Originality of the Avant-Garde and Other Modernist Myths" by Rosalind Krauss (1985)
克劳斯挑战了艺术，尤其是现代主义艺术中关于原创性的传统观念。她探讨了重复、网格和结构在现代艺术中的作用。
⁃ "The Condition of Postmodernity" by David Harvey (1989)
哈维审视了 20 世纪末的文化和社会变迁，探讨了后现代主义对艺术、建筑和城市化的影响。他探讨了后现代时代审美体验的碎片化问题。
这些 20 世纪的文本为美学理论的演变提供了启示，反映了该世纪文化、社会和技术的变迁。它们提供了宝贵的视角，可以与前面讨论的合作美学理论联系起来。

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A我在少年时代初恋柏拉图（尤其是《斐东对话》）和索福克勒斯等伟大的希腊诗人，之后便陷入了怀疑主义的深渊，从笛卡尔的冥想到休谟、康德和胡塞尔的道路是坎坷的。我迷失了灵魂，追随纯粹经验科学的意识形态。只有五官所能感知的东西才被认为是哲学的 "材料"，而其中蕴含的是对这些感官是否可信的怀疑。一切是否都只是幻觉？从柏拉图到大卫-休谟的弧度几乎没有比这更大的了。

图片

世界只在知觉图像中展现自身这一观点引领我进入美学，但我从未像前几天浏览奥罗宾多的《奥义书》时那样清楚地看到这一点。我想起了威拉德-范-奥曼-奎因（Willard Van Orman Quine）关于未分离的野兔部分的传奇而荒诞的例子：当一只野兔从一棵树后面经过时，在我的感知中出现了两只野兔的部分--一只前面的野兔部分和一只后面的野兔部分--但我似乎确信那是一只野兔。因此，我们可以从这里学到一些关于感知和语言的原理。休谟将这一点发挥到了极致，他说我们无法确定明天太阳是否还会升起（他的观点是质疑因果关系）。以下是奥罗宾多关于这种哲学的论述：

"太阳在清晨冉冉升起，升入蓝天的顶端，在傍晚时分落下，在它消失的时候，身后拖曳着光辉的云彩。谁会怀疑这个无可辩驳、证据确凿的事实呢？无数年来，全世界千百万人的眼睛每天都在为这些灿烂的航迹的真实性做着不懈的见证。还有什么证据能比这种普遍的眼睛见证更确凿呢？然而，这一切都被证明是奈斯科学在视觉领域中创造出来的形象。科学来了，它没有被监狱和木桩吓倒，它告诉我们，太阳从来没有在我们的天空中航行过，它确实离我们的天空有几百万英里远，是我们绕着太阳转，而不是太阳绕着我们转。不，那些天体本身，那些被诗歌和宗教渲染得如此美丽和神奇的蓝色苍穹，本身只是一个 图像在这个过程中，"内斯康 "在视野中向我们呈现了我们的大气层。从太阳射向我们的光也是如此，在我们看来，它似乎充满了太空，但事实证明，它只不过是一个图像而已。科学现在可以自由地增加她惊人的悖论，最后迫使我们相信，只是物质的运动以一定的振动频率影响着我们，给大脑留下了特殊的印象。就这样，她不断地把万事万物解析为伟大的宇宙以太的单纯图像，而只有宇宙以太才是存在的。可见事物的奇妙结构就是在这样的非实体中产生的！不，甚至可以这样说，一个事物看起来越不实在，它就越接近终极真实。科学证明了这一点，吠檀多教徒说，这正是玛雅的含义"。 (奥罗宾多 CVSA 18，第 379 页)

在这里，奥罗宾多的诗歌力量不仅令我着迷，他唤起旭日东升的形象，并将其来回滚动，交织出不同的位置，从而重新定位问题本身。这是一种由自己的直觉和洞察力以及最丰富的经验所引导的力量。

我从中学到了很多：

• 如果我们想把世界仅仅作为一种现象来分析，那么请让最初的图像丰富而有力，而不是像被割下的兔子零件那样愚蠢和缩小。
• 如果我们遵循自然科学和理性思维的方法，那么请走到最后，我们会发现，实际上正是这门科学创造了它所怀疑的图像。
• 最后，以一种辩证的方式反转了问题。不可否认，世界是真实的，只是并非科学所描述的那样。科学本身就说明了这一点。

每个实验装置都是一种模拟，一种构造。每一种理论都是对世界的一种描述，其假设需要不断接受检验。在《吠陀经》中，我们了解到我们所体验的世界的核心：它是纯粹的意识。我的意识只知道意识。认为包含我的意识的一切都应该是它的对立面，这是一个疯狂的假设。事实并非如此，我们的意识包含了一个完全不同的现实的图像。相反，世界是由意识组成的，在意识与其他意识的互动中，在一个意识的多元分化中，感知和图像产生了。它们通过振动联系在一起。这就是 克纳奥义书 正如德勒兹在其最后一篇文章中所描述的那样，在《曼都基亚奥义书》中，基本原理是OM，万物在 "内在性"（immanence）的层面上通过 "根茎"（rhizome）联系在一起。

玛雅，即关于现实的问题，揭示了一个悖论；正是问题本身造成了问题。精神作为理性分析基础的图像是 "玛雅"--幻觉。而我们的意识则是真实的，是唯一的真实。这就是二元论问题的核心所在 dvaita-advaita

唵嘛呢叭咪吽香提，香提

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Aber Hitler built the motorway！最近我越来越常听到这句话。我很难在这里继续说下去，因为有一个我认为非常重要的论点相当复杂，而且被那些想要将法西斯主义和大屠杀相对化的人所拒绝。这个论点是阿多诺提出的：奥斯维辛之后，再也写不出诗了。大致是这样的

1. 大屠杀的恐怖规模如此之大，以至于我们个人和社会都必须扪心自问，是什么让大屠杀成为可能。
2. 不幸的是，暴行在历史上一再发生，几乎无处不在。大屠杀有什么独特的恐怖之处吗？
3. 有一种观点认为，灭绝营的精确技术源自理性精神。这不是出于愤怒、复仇、权力欲望、仇恨等原因的大规模屠杀，而是一种 "技术性操作"，在这种操作中，责任是分担的，大多数人都愿意相信他们只是在做自己的工作。
4. 由此产生的问题是，理性本身是否在道德上是盲目和残酷的。
5. 如果理性会反噬人性，那么就必须从根本上对其进行彻底的审视，而在这种审视完成之前，我们就无法像现代性项目所暗示的那样继续下去。
6. 我们必须质疑一切，包括诗歌（和高速公路）。

法兰克福学派在 20 世纪 60 年代提出的一个项目是批判理论，以及其中的否定辩证法。针对康德严格的范畴表，黑格尔提出了一种辩证哲学，认为精神并不受制于纯粹思想的原则和范畴的固定框架，而是一种不断从自身发展出来的力量。能够体现和表达这种精神运动的是人。从康德到黑格尔的过渡是西方哲学史上的一个重要转折。用新的方法来审视这一步，就是否定辩证法的项目。否定辩证法不是综合知识，丰富知识的复杂性，而是试图保留知识的复杂性，但将综合知识逆转为不断的质疑：一种批判理论。在这方面，批判理论与解构主义相去不远，尽管两者的方法截然不同：批判理论采取的是一种系统化的方法，而解构主义往往是联想式的，追溯无意识，寻找结构上的相似之处--类似于后结构主义。

当我们审视其他 "成就 "时，比如广岛原子弹的投掷或人工智能的发展，就会清楚地认识到这个项目的重要性。这一论点可以应用于科学哲学的核心问题，即科学的伦理责任问题。卡尔-波普尔（Karl Popper）继续追寻着这个项目。

超越理性

从康德到法兰克福学派，现代主义思想的特点是对推测、直觉、精神和神秘形式的知识持怀疑态度。理性是一把利剑，一切不服从其逻辑的事物都会被斩首。但就像九头蛇一样，这只会创造出新的面孔，即其他 "非理性"。例如，轻信与精神思考是不同的。直觉和直觉是不同的。

西方思维方式过于依赖理性思维。生命、意识和灵性等维度都从属于理性思维，成为 "有待启迪 "的项目。现在我很清楚，否定辩证法项目必须走得更远。它必须打开我们其他存在方式的大门。然而，我怀疑否定辩证法在这里是否是合适的手段，因为在阿多诺的著作中，否定辩证法退缩为美学理论。它可以在旅途中伴随着思考走一段路，但这条道路很快就会分岔。

但这是引导我通往古代智慧的道路之一。这种 "前现代 "的思维方式更加丰富和复杂。它划定了不同的界限。它的重点不在于逻辑，而在于意识、上帝、灵魂、自然、社群等......这些概念植根于我们存在的其他层面。它们往往相互交织在一起。吠陀经》中有 7 个概念：物质、呼吸、精神、理想知识、极乐、意识和纯粹存在。我们什么时候才能再次认识到，我们的人性不能被简化为算法，难道我们真的要先与人工智能展开一场战斗吗？

有时我在想，宇宙大爆炸的概念与人类精神的出现是否有相似之处。就像宇宙大爆炸不是从物质中产生的，而是从振动（即意识）中产生的一样，人类精神的出现也蕴含着宇宙思维、神的世界和对生命的敬畏。乔韦特洞穴壁画见证了这一点。就在物质宇宙走向冰冷的死亡时，人类精神也在分化成忘记了自己是人的个体学科。

斯里-奥罗宾多的整体哲学：瑜伽的综合，是解决这一根本性心灵危机的一个可能答案。

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I奥罗维尔有一个国际区。未来之城中的这一区域希望为不同文化和民族提供一个展现自我、相互接触的场所。奥罗维尔的人们应该能够体验这些不同的文化。整个概念非常模糊，大致是按照各大洲来组织的，有些侧重于选定的民族国家。奥罗宾多曾写过一些关于 "民族灵魂 "的文章，并试图描述它们的特征。然而，这些描述都是 20 世纪上半叶的事。

我一直觉得灵魂的概念本身很成问题，而民族的概念也很成问题。民族灵魂是什么？而且还是德国人的灵魂。全世界都知道纳粹德国在这方面出了多大的问题。

奥罗宾多的哲学本质上是关于意识的启迪。这不仅是对自笛卡尔的怀疑论以来一直处于自我肯定反射状态的人的主观意识的照亮，而且也是对意识本身的照亮，因为意识是一种可以在不同的生命形式和精神体验领域之间进行主体间体验的现象。奥罗宾多的哲学将意识锚定在全球灵性之中，将其描述为神圣意识。对他来说，意识是一切存在的起点。这种意识是真实的，是可以体验的。通过心智和精神的进化，我们可以扩展、丰富和超越自己的意识。这听起来总是那么深奥，但实际上只是描述了我们每天都在观察的事物。一个人出生并学习，发展个性，在智力、情感、社交、创造力等方面成长....。在西方文化史上的某个时期，理性占据了主导地位，并使一切与之格格不入的东西失去了信誉。斯里-奥罗宾多的《瑜伽综合》就是通过练习瑜伽来驯服这种理性，并将其重新融入整体环境中。

斯里-奥罗宾多将其哲学建立在 7 个层面上：物质、生命力、理性思维、知识世界观、精神感性、纯粹意识和纯粹存在。可以说，在 20 世纪，理性思维迷失在物质之中。然而，为了能够连接所有 7 个层次，奥罗宾多需要灵魂的概念，其原型是普鲁沙。这个宇宙灵魂体现在个体灵魂中，无论是我的还是你的，或是动物和植物、行星或国家的灵魂。万物都渗透着意识，万物都有自己的身份，但语言却截然不同。

我仍然觉得很难理解其中的含义。在主体间领域，它是可信的，它是一扇通往灵性的诱人之门。但说到德国人的灵魂，我真的有自己的难处。尽管如此，在文化刻板印象的背后，似乎还隐藏着一些东西。文化之间、民族之间、国家之间既有友谊也有敌意，还有文化和语言的家族，如印欧语系、达罗毗荼语系、亚非语系和其他许多语系。宗教影响范围与语言区、文化区和国界重叠。殖民主义、全球化和社会经济动态使这些重叠变得更加复杂，在这些重叠的背后，或许存在着一种不同领域的地图。只有本着在多样性中求统一的精神，才能绘制出这样的地图。在我看来，这就是国际展区的项目。或许，德国馆可以成为这种地图的研究中心。

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"Collections with Maps | Maps | Library of Congress".网页。Library of Congress, Washington, D.C. 20540 USA.2023 年 6 月 15 日访问。 https://www.loc.gov/maps/collections/.

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我期待着文化冲击。而现在它正在发生。我的思想还没有真正稳定下来。时差将近 12 个小时，如此颠倒，我的意识像着了火，没有其他办法可以形容。我醒着，却不知为何不在这里。我在芝加哥，我知道，我完全在这里，但我的思想还没有回家的感觉。

就像《艾特雷亚奥义书》一样。 "这些是他创造的神，他们掉进了大海里，饥饿和干渴向他们袭来。他们对他说："请赐予我们居所，让我们安居乐业"。 但是，对于众神--婆罗门为了体验自身而创造的生命--来说，什么才是好的栖息地呢？婆罗门从深水中引出了普鲁沙，普鲁沙作为普拉克里提（自然）的对应物，表现为灵魂、意识和普遍的个体： "眼睛睁开了，从眼睛里产生了视觉，而视觉又产生了太阳。耳鸣而生听觉，听觉又孕育了万物......"。皮肤生出毛发，从毛发中又生出治病的草药和所有的草木......"

当普尔沙以这种方式--作为不同的宇宙力量、神灵--显现出来时，就出现了这些力量能住在哪里的问题。海洋不适合，牛也不适合。但当众神看到人类时，他们说： ""哦，真是个时尚的人！人真是造得又好又美"然后圣灵对他们说："你们各按自己的住处进去" 说时迟，那时快，但问题依然存在： "灵 "想："如果没有我，这一切怎么可能呢？"祂又想："我该以什么方式进入呢？""他又想："如果语言是通过言语，如果呼吸是通过气息，如果视觉是通过眼睛，如果听觉是通过耳朵，如果思想是通过心灵，如果低级工作是通过阿帕纳，如果排放是通过器官，那么我是谁？

文化冲击

在印度，我感觉自己充满活力，吠陀世界在那里依然活跃。但我对表现《吠陀经》的教义并不感兴趣，我对它们的理解太少了，神的语言如此复杂，如此多面，智慧如此深邃。但是，这些古老的著作中闪耀着某种东西，这种东西在印度随处可见。那里的意识不是由物质决定的。因为我们的意识无法接触到物质。意识在寻找物质的居所。用有点老套的话来说，就是灵魂在寻找肉体。

这个寻找某个地方（比如我的身体）的意识并不完全受限于这个地方。这就是重生的伟大奥秘。这种联系并不是任意的，而是松散的。我们从 睡眠当我们的意识离开物质世界、因果世界，进入梦境时。

因此，众神选择人类生活在其中。但是，这意味着，意识、情感、智力、感官知觉和记忆需要一个可以工作的地方，这一点有点微不足道。在我们的经验中，这个地方就是人体。 "祂就是劈开这捆绑，就是由这门进入。这就是所谓的劈开之门；这是祂来临的门，这里是祂喜悦的地方。祂在祂的城中有三座宅邸，三个梦境，祂在其中居住，祂依次对每个梦境说："看，这是我的居所"、"这是我的居所"、"这是我的居所"""。

芝加哥

现在，我也从印度飞到了芝加哥，我觉得自己有点像找到了新家的幽灵（灵魂）。 房屋 正在寻找。文化冲击是最大的。我觉得自己就像《楚门秀》（Truman Show），1998 年的那部电影中，一个完美的世界正在上演，一个不知道这个世界是制作出来的人被全天候拍摄并在电视上直播。当然，这是 柏拉图的洞穴寓言就像《黑客帝国》（1999 年）或其他反乌托邦科幻经典一样。

在美国，很多事情都会走极端。现代性的价值观在这里得到了协商：自由、资本、科学、战争、民主、艺术、物质主义、个性......这里是检验界限和设定极限的地方。但是，这种现代性已经失去了根基，这就是美国的悲剧，因为进步是必要的，而这正是世界的结构所决定的。一切都在变化之中，一切都在成为的过程中，停滞和保守只是一种力量，而不是绝对的价值观。因此，对我来说，这就是最古老的连贯经文--印度《吠陀经》--与现代进步力量相遇的地方，我问自己，这里的神在哪里？他们在玩什么游戏？

当我看到这里的人们、这里的交通、这里的超市、这里的空调房，这里真的是一个不同的世界。在这里也能体验到梵。但问题是，这里的人们有多清醒，他们努力工作，付出了很多，但他们的意识却停留在消费世界的表层。这里正在尝试一些东西，这项实验威胁着地球，但不知何故，它还会继续下去。

我会在这里找到自己的路。神灵不住在这里的庙宇里，街上也没有牛，但这里有建设美丽新世界的意愿。这个现代世界正在这里建立，就像一个小孩子，他不会去想任何不好的事情。有时，孩子会惊讶地发现房子塌了，然后又是哭闹，又是新的尝试，直到达到学习目的。

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S在我的记忆中，我一直喜欢听音乐。这是一种专注、一种享受、一种投入、一种自我解脱。对我来说，音乐的力量是什么一直是个谜，因为它非常短暂，昙花一现，通常是从扬声器中发出的。技术设备产生声波，听众沉入内心的风景。那里发生了什么？那就是 振动.在 可怜的凯纳帕尼 很明显，不同振动的混合构成了意识。

今天，我想对此稍作区分。从冥想状态开始，就会产生这种意识的质的构成问题。在高度集中的状态下，来自外界的感官印象会减少。我们不可能真的让外界静音，但我们有可能以这样一种方式集中注意力：在第一阶段，感官印象被感知，在第二阶段，从意识中 "释放 "出来。这与其说是一个现象学时代，即外部世界的存在被置于认识论的括号中，即外部世界的存在问题仍未解决，不如说是一种注意力的撤回。这是一种冷静的观察：啊，这个印象现在出现了，或者这个想法来了，或者那个记忆出现了......让所有这些如其所是地流逝是冥想的第一阶段。在内视中，意识的构成就会变得清晰。

内室

一个充满意识的空间打开了。然而，这不会对感官刺激产生反应，而是纯粹而清晰的。这就是意识力量的体现：我的身体（物质）、我的呼吸（生命能量/普拉那）、我的头脑（分析和想象）、存在的体验（狂喜/阿南达）、纯粹的意识（奇特）。在这种意识中，自我能意识到自己的不同层次，并能自由移动。在这里，自我（阿特曼）与灵魂（普鲁沙）相遇，并意识到包含万物（梵）的意识本身就是造物主（萨特）。在这里，我们世界的各种力量变得清晰可见：爱、战争、怜悯、快乐、美、各种形式的痛苦。它们在我们的意识中是真实存在的，否认它们毫无意义。我们体验它们，我们命名它们，我们交流和分享它们，我们活出它们，实现它们，它们成为世界上非常真实的力量，它们在其中起作用。所有这些都是不可否认的。解释起来有点困难，这就是为什么科学经常假装它们是表象，它们只是物理过程中微不足道的副作用。但这样做并不明智，因为它剥夺了我们自身的本质。

音乐

我在这里稍作扩展，是因为我认为这个内在空间有几个前厅，而艺术占据了其中的许多前厅。例如，在音乐中，我进入了一个由振动创造的内在空间。我可以在其中自由活动，因为音乐可以帮助我让一切非音乐的东西从身边经过。在这个空间里，我可以进行内心的旅行，这就是为什么我们总是在快乐或悲伤时进入音乐空间的原因。我们重温过去的经历，处理它们。这些都是基本的心理学原理。但在这里，我们也可以攀登意识的阶梯。我们的身体和呼吸可以在舞蹈中得到探索，我们的头脑可以将音乐视觉化，明确其结构，将其构成、执行和诠释带入内心。但是，当我真正集中精力并思考音乐时，我现在最擅长的是 德鲁巴 然后，音乐就变成了纯粹的感性 (拉萨).突然间，问题不再是技术设备如何产生声波，从而产生这样的意识。这个问题属于理性思维的世界。音乐本身，我的意识与之融合的振动，开启了一个不同的空间，一个模拟、沉思、领悟和光明的空间。积极聆听音乐非常接近深度冥想。

我的目的是让体验拥有自己的空间，而不是将其打磨成还原主义的矛盾体。音乐是冥想空间的前厅。这一点对于绘画、雕塑、舞蹈、建筑、文学和诗歌等几乎是相同的，只要我接触到它们的核心特质。它在这里有其意义。音乐是什么这个问题还没有完全解答，但它的功能、意义和效果现在对我来说更加清晰了。它不再是一个神秘的秘密，而是一种美丽的工具。它属于萨拉斯瓦蒂。

在我看来，艺术是从印度这里开始被理解的。阿南达-库马拉斯瓦米（Ananda Coomaraswamy）对西方艺术的批评正是从这里被理解为 "印度的艺术"。视网膜的'clear.

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在奥罗维尔，Bharat Nivas 的主办方最近取消了一部戏剧的演出计划。所给出的理由是，甚至在演出之前，社区中的一些人就已经对该剧产生了反感。这就提出了一些问题。艺术可以做什么，什么时候禁止是合理的？当然，与此相关的问题是艺术的作用是什么，即艺术应该做什么？这个问题促使我们思考艺术在印度和西方的总体作用。由于这个非常基本的问题不仅涉及印欧地区，还涵盖了各种不同的文化，因此我还想赋予它一个时间维度。

让我们从头开始，例如古典希腊人。一方面是美的问题（形式、功能和/或比例），另一方面是艺术在哲学中的作用问题（techne、mimisis、aisthesis）。这一概念组合的核心是作为客体的主体与外部世界的关系。人们如何感知世界，我们如何以及为什么要模仿世界，例如在戏剧或雕塑中？我们用什么技术和工具来塑造世界、赋予世界功能或创造美感（即数学比例）？换句话说，这是关于人与环境之间的形成关系。

艺术是创造出来的，是一种主题的表达，它塑造了对象的世界。在西方艺术中，我们看到的是艺术家和他的构想。尽管欧洲艺术史的发展日新月异，但时至今日，这一点并未发生根本性的改变。

印度 "艺术则截然不同。古典印度艺术表达的是普遍有效的情感。这些情感是灵性的、人类的情感、世界中的力量。艺术家对于艺术作品来说是次要的，实际上并不重要，因为只有艺术作品所表达的才是最重要的，因为它是宇宙中各种力量的形象。艺术家只是让它们显现出来。这就产生了一个误解，即印度的艺术在很大程度上类似于欧洲中世纪的艺术，因为那里没有像古代或文艺复兴时期那样的艺术家。有什么区别呢？

文本和解释

这其中有一个重要的区别。西方人的眼睛或耳朵，西方人的头脑，寻找的是艺术作品中可以诠释的东西。这可以是内在的品质，如美，也可以是精湛的技艺、图示的参照物、艺术家的天才、话语的一部分、反思的对象，或者很 "简单 "是一种肖像、一种描绘或一种再现。这样的例子不胜枚举。然而，从本质上讲，这始终是一个解释问题。如果一件艺术品是不同解释的对象，那么它就被认为是一件成功的、伟大的艺术品。如果一件艺术品引发了人们的喜爱，那么它就会被怀疑是 "纯粹 "的设计、手工艺品或庸俗之作。

这样，西方就形成了以阐释为基础的文化景观。而阐释归根结底是以语言为媒介的批判性分析，即文本阐释。与艺术的相遇是对艺术的沉思。沉思也是西方艺术理论论述中反复出现的主题，是这种反思的初级阶段。沉思之后再进行反思和表达，因而失去了力量。

崇高

避开这些话语倾向的审美体验进入了崇高的境界，崇高，是一种世俗超越的境界，即语言的极限。因为文字的界限也是话语的一部分，只是作为对不可言说之物的划分和参照。然而，西方艺术理论通常将其停留在这一参照上。继续谈论无法言说的东西是自相矛盾的。因此，西方的观众会去艺术殿堂、博物馆和美术馆、教堂和考古遗址、城市或大自然，以解读那里所呈现的东西，或者在无法言说的东西面前保持沉默。

因此，在以一神教为基础的传统中，艺术扮演着叙事的角色，即讲述宗教的故事。艺术的精神力量正在经历一个日益抽象化的过程。艺术越来越世俗化、物质化和资本主义化，而宗教则越来越具有惊人的超越性。宗教指的是个人生命得以延续的来世。当然，这种来世无法体验，无法表达，但同时它又被视为我们现实生活的反映，尽管是理想化的反映。

因此，现实有不同的表现形式。因此，艺术被剥夺了其神奇的力量。它变成了一种 "叙事文化"、一种表象文化和各种文化技术的主体；它变成了逻各斯的一部分。然而，人们显然渴望接近不可言说的崇高。因为这种不可言说的东西并没有逃避经验，它只是无法被理性思维所把握。问题在于，理性思维遵循的是通过逻各斯将世界系统化的逻辑。在西方，人们普遍认为，逻各斯可以解释世界，而其他接触世界的方式都不如逻各斯，必须首先由逻各斯系统化：例如，这适用于直觉、感觉、意识、自我体验和超越自我的体验。这些现象在西方文化中被理解为未开化的。于是产生了对崇高的渴望，而这种渴望被妖魔化为未开化。文化是压抑的。在弗洛伊德看来，文化就是升华的性。对西方来说，这种描述是有道理的。

婆罗门

在印度艺术中，情况似乎恰恰相反。印度艺术产生了一种无法用语言表达的东西。传统上所说的拉萨¹一种感知上的振动，通常被翻译为品味，但不是指艺术品的品味，而是指艺术品所唤起的一种品质。艺术品中的这种振动会在观赏者心中产生一种振动，并将观赏者的内在自我与艺术品中唤起的品质联系起来，这反过来又证明了表面现实背后的一种力量。

在印度哲学中，普遍存在着这样一种基本思想，即梵是包罗万象的最高存在，它希望体验自身。正因为如此，梵才从完美的存在中脱颖而出，在物质世界中展现出来。世界的循环、世界的灵魂、个人的意识、宇宙的力量，这一切都是婆罗门在体验自身。因此，梵对我们来说是不可想象的，我们是梵的一部分，梵就在我们体内，一切都是梵。艺术在这里的作用就是表现这些力量中的一部分。艺术让观众惊叹。艺术作品所表达的特质被称为 "拉萨"（rasa）。它无法用语言直接表达。神像表达的是一种品质，一种可以体验（品尝、感受）的宇宙力量。观众和艺术家通过艺术作品唤起 "拉萨 "这一事实意味着，这种感知、意识、体验、意识的振动 那儿 是.

存在

这里的 "存在 "指的是什么？这里的 "存在 "不应被理解为二元论意义上的 "存在"，就好像艺术作品中的某种特质被观众感知，而这种特质也存在于艺术作品中。相反，这里的 "存在 "意味着宇宙的一种力量，梵的一部分，已经展开并变得可见。这种可见性并不是指观赏者在艺术作品中看到了什么，而是指一种力量在艺术作品中显现出来，并唤起观赏者的 "罗刹"，让他参与到这种力量中。这就是为什么印度的神像是有生命的。神就在其中。当神力通过崇拜（普迦）得到安抚时，它们就会出现。对普遍原则的虔诚就是 "梵行"，它也定义了仪式对象与崇拜者之间关系的一种态度。观察者并不对外部对象进行解释或评判，而是灵魂向神灵臣服。艺术作品这一媒介为这种臣服提供了便利。

在印度，艺术仍然是宇宙循环的一部分，是梵的一部分，它是有生命的，就像整个宇宙是有生命的一样。寺庙、雕像、诗歌、舞蹈、音乐是宇宙的一部分，是宇宙力量的一部分，是梵的一部分，它们能让观者更清晰、更生动、更鲜活地看到梵的各个方面。艺术意味着能够惊叹，能够品尝到原本难以发现的东西 - 拉萨².婆罗门存在于印度艺术中。艺术的存在就是宇宙力量的存在，也就是这里所说的神。

回到最初的问题：艺术可以做什么？

我现在问自己，这些考虑对艺术表达自由意味着什么？在西方传统中，不言而喻的是，艺术的话语性质不仅允许争议文化的存在，而且还创造和培养了争议文化。批评、分歧、讽刺和审查是文化产业的一部分，探索边界也是实践的一部分。例如，讽刺在印度艺术中的作用是什么？婆罗门的哪一方面在这里得到了实现？难道不能表现一切吗？即使是神也会笑会哭，或愤怒或英勇。

我有一个问题：在西方，艺术往往是政治文化的一部分。政治被搬上舞台，艺术介入社会和政治。20 世纪，艺术被要求更加认真地承担其社会责任，参与政治讨论。但这是否也适用于印度这个饱受殖民主义蹂躏的次大陆的艺术呢？印度拥有多种语言、文化和宗教，是一个多姿多彩、宽容大度的国家，任何与精神相关的事物都会在这个国家茁壮成长。迄今为止，这个世界上最大的民主国家在很大程度上给予了言论自由。但当我与这里的文化代表交谈时，许多人都提到了艺术在促进精神成长方面的传统作用。在这个国家，我很少听说艺术有政治使命。

但与此同时，在高知双年展上也出现了许多批评的声音。那里的许多艺术作品都对气候危机、平等权利、迫害少数民族、剥削和腐败等当前问题采取了非常明确的政治立场。我对这些立场的艺术语言非常熟悉，它们都是基于西方的表达形式。

这两个世界在印度碰撞。资本主义及其世俗即物质主义结构的胜利并不止于印度。文化产业的工具能否拯救文化产业的受害者，我们拭目以待。传统主义者正试图通过拒绝现代性来保护自己免受这些殖民结构的影响。这在西方被视为落后和保守。

文化战争也在奥罗维尔如火如荼地进行着。如果说目前有人在谈论 2023 年的全球新秩序，那也与这场文化战争有关。

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A它不是从肉体开始，而是从房子开始。(德勒兹）

我现在练习冥想。我花了很长时间才向自己承认这一点。我一直都在冥想，只是没有意识到而已。和大多数人一样，我也会有这样的阶段：在这个阶段里，我会审视自己的内心，或者专注于某件事情；在这个阶段里，我会努力让自己的心平静下来，或者找出我内心的这个我到底是什么；在这个阶段里，我会努力去理解我的理性思维所无法理解的东西（比如无限，或者时间的起点等等）。

当我遇到危机时（无论是智力危机、情感危机还是传记危机......），我都会这样做；当我清除意识时（就像清除黄油一样），我也会这样做；当我审视自己体内的力量时，我也会这样做。

灯光

那么，在光明面前，当心灵得到安宁，当理性的心灵与自己无法理解一切的事实达成和解，却又能够直观地把握世界，在超越日常生活的意识层面上与世界合一的那一刻，就会出现德语中没有任何词汇可以表达的东西：在德语中，"Wonne"、"Seeligkeit"；在英语中，"Bliss"；在梵语中，"Ananda"。

但这种状态对我来说总是有些不可思议。因为在那里，我看到了一些现象，这些现象是我从俗气的新纪元明信片上看到的，或者是从我在伦敦学生时代的一个室友那里看到的，她曾经在迷幻药的作用下作画......我认为我对这些幻象持批判态度是正确的，因为这些幻象有些哗众取宠，分散了冥想意识的注意力。色彩、几何图形、光线、宇宙的浩瀚......所有这些都是美丽的体验和图像，但它们并不能带你走得太远。它们让渺小的自我认为自己很特别。在较长时间的冥想中，尤其是在半小时左右的莲花坐姿中，当双腿开始入睡时，这些画面就会出现。当坐姿的痛苦消退，内啡肽不再需要控制身体的刺激，而是可以在意识中自由而疯狂地发泄时，这种感觉很好，但正如我所说，它不会带来任何结果。所以我一直对此心存疑虑。

房间

当意识中的空间打开，心灵之眼开始看清事物时，我觉得更令人兴奋。闭上眼睛时，意识在冥想自己。它将自己从刺激-反应计划中分离出来，因为实际上已经没有多少刺激了（如果冥想是在一个非常安静、低刺激的房间里进行的话）。意识现在与自己独处。它想去哪里？进入记忆？进入反思和解决问题的思考？进入沉思的视野？进入想象力和创造力？进入情感和心灵？

为了使之系统化，我们可以用 7 个脉轮的图像（如图 1 所示）来说明。Sahasrara、Ajna、Vishuddha、Anahata、 马尼普拉梵天，穆拉达拉).我可以在冥想中探访这些脉轮，看看某个脉轮是否需要稍加关注。这可以创造一种内在平衡。在这里，我也尽量避免使用俗气的颜色圈。我不觉得这对我有什么帮助，但对其他人来说可能有所不同。但我想说的是，这样的 "技巧 "有很多。

概念、知觉、情感

意识想要去哪里？意识背后是谁或什么，它从何而来？有灵魂吗？它是不朽的吗？它是更大的东西的一部分吗？我能否将宇宙、存在本身及其复杂性和多面性视为一个统一体？

在这里，我很快就达到了我的概念所能想象的极限（康德的反传统）。我的小脑袋该如何处理这个问题呢？只要我坚持认为我的意识完全由身体感觉器官产生的感觉印象--知觉--组成，我就无法离开这种主观视角。不过，我的直觉和我的创造力可以帮上忙。我的意识中存在着影响，它受到影响，它采取行动。对我来说，正是这种由直觉和创造力引导的行动才是深度冥想的关键。概念和知觉有其作用和任务，但它们的范围和理解能力有限。而情感则不同。什么是情感？

"是谁赋予了思想以使命？第一缕生命的气息由谁牵引？人说的话是受谁的驱使？是哪位神灵注视和聆听他们的工作？

我们的听觉是我们的听觉，我们的思想是我们的思想，我们的语言是我们的语言，我们的生命是我们的生命，我们的视觉是我们的视觉。智者超脱尘世，成为不朽"（《克那奥义书》）。(凯纳奥义书）

谁在听的时候听到，谁在看的时候看到，谁在想的时候想到？一种生命力，一种活力，一种成为，一种变化？当各种感官的振动混合在一起（......间歇)，就会产生一种感知。如果这个感知想要表达自己，它就会用语言这种另一种振动形式来表达。一个概念就产生了。这些概念有时是抽象的，它们可能是观念。但这些观念是不同现实的一部分。早在柏拉图时期，这就导致了一种唯心主义，然而，这种唯心主义在西方理性主义中逐渐消亡，成为一种超验的哲学。

然而，在德勒兹看来，概念、知觉和情感仍然是灵活的；当身体与外部世界相遇时，它们就产生了。概念、知觉和情感会变化，但可以识别，它们形成模式。它们是振动的基本形式，即能量模式。它们也可以在一定程度上进行交流。但最重要的是，它们形成了一个内在空间，可以在冥想中体验。

空间只能从字面上有限地理解。在冥想中，心灵可以自由活动。空间和时间不再是限制。就像在联想时，思想的对象不会随之移动一样，在冥想的空间里，心灵可以自由地从一个幻象奔向下一个幻象。我想这就是内视眼的含义，对有些人来说，内视眼的视觉会提升到幻觉的地步。

愿景

我喜欢用老式的方式来称呼这些幻象，它们带来的不仅仅是内心世界的体验。在那里，人们建造了一座房子，一座城市，在这座城市里，力量仅仅是力量，与因果链无关。当思维如此活跃时，可能会发生一些神经化学过程，如果你愿意，可以在这里进行还原。但这是一个非常大胆的理论，没有任何依据，纯粹是科幻小说--因为我们在这里充其量只是处理相关性，无法证明因果关系。我们甚至不知道要把什么放到因果关系中去。

让我们只看意识的本质：意识。为什么要这样还原？我也没有把我的生活还原为生物化学。

空间，即建筑，就是在这种意识中产生的。德勒兹是这么说的：

"将这些框架环环相扣，或将所有这些平面连接起来，墙面部分、窗户部分、地板部分、斜坡部分--是一个富含要点和对点的复合系统。这些框架和它们的接合处承载着感觉的复合体，支撑着人物，并与他们的支撑物和他们自己的外观交织在一起。这些都是感觉骰子的表面。框架或截面不是坐标；它们属于感觉的复合体，它们构成了感觉的面和界面。但是，无论这个系统如何扩展，它仍然需要一个巨大的构图平面，按照飞行线进行一种解构，这些飞行线穿过领土，只是为了将其开放到宇宙中，从房屋-领土到城镇-宇宙，现在通过大地的变化消解了地方的特性，一个城镇与其说是一个地方，不如说是折叠抽象浮雕线的矢量。在这个构图平面上，就像在 "抽象的矢量空间 "上一样，几何图形被摆放成锥形、棱形、二河龙形、简单平面--它们不过是宇宙的力量，能够融合、转换、对峙和交替；世界在人类之前，却由人类创造。现在必须将这些平面拆分开来，以便将它们与它们的间隔而不是相互之间联系起来，并创造出新的效果。我们已经看到，绘画也在追求同样的运动"。(德勒兹：什么是哲学？）

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西方分析性现代意识理论，即那些自诩为实证科学的理论，总是假定物质与意识之间存在关联。这本身并无争议，因为绝大多数理论都建立在这一假设之上。出生和死亡是这种相关性的基石。

现在问题来了：这种相关性是什么样的？是意识决定物质，还是物质决定意识，抑或是一种相互作用？

意识与物质关系的 3 种变体

第一个变体意识决定物质 "是大多数精神学派的立场，也是分析性超验哲学或唯心主义的立场。在这里，意识本身就是一种力量，它可以自行作用，也可以依托于更高的意识。这些思想流派的共同点是，它们都以自主的自我或灵魂意义上的自我为基础。

第二个变式 我们在唯物主义的思维建构中发现了这一点，即严格的经验主义理论或分析还原主义思维建构。生物完全由唯物主义过程决定。意识是一种奢侈品，在唯物主义过程之后运行。没有自由意志，它只是一种幻觉，可能会带来进化优势，但仅此而已。

第三个变式第一种，互动，最接近我们的日常感知。我们有时会觉得自己被物质存在所驱使，即被我们的身体或环境所限制。我们感觉自己在自动运作。但与此同时，我们也会有自由意志的体验。例如，当我们无法做出决定或离开熟悉的道路时，我们会认为这是自由的决定。

这是什么意思？

在实证科学中，人们经常注意到有许多研究支持第二种变体。从本质上讲，这些实验是这样的：将一个人与脑电图连接，即测量其脑电波。这也可以通过计算机断层扫描技术以更精细的方式完成。然后要求受试者做出决定。如果在测量设备上可以看到偏转，这表明大脑已经做出了决定，而且这一测量结果先于测试对象有意识传达的决定。那么，根据这种说法，自由意志就是一种幻觉。这里重要的是存在时间差，而不是时间差有多长。无论如何，这都是毫秒级的时间差。

与之相反的模式，即第一种变体会是怎样的呢？测试者做出决定，表达出来，然后大脑执行命令。从经验上看又会是怎样的呢？意识改变感觉器官，即身体，以表达一个想法，即一个决定，这个决定一方面已经做出，但另一方面还没有具体化。在表达思想的过程中，决定首先在神经元层面上实现。

第三种变式，即相互作用变式，是最困难的。这里假定有两个截然不同的系统在相互作用。一个是物理、生化世界，另一个是人类意识世界。这里的一个重要问题是联系。这座桥梁是什么样的？一个假设是，这两个系统最终都是合乎逻辑的，即一方面都是经验科学，另一方面都是理性的。

上帝会掷骰子吗？

爱因斯坦说过，上帝不会玩骰子。这句话很好地概括了这个悖论。上帝创造了宇宙，同时也创造了骰子和机会法则，但他并不受制于这些法则。

在《吠陀经》中，梵（普遍的自我，不是个人意义上的神）、普鲁沙（意识）和普拉克里提（运动中的物质世界，自然）的关系表达了这一点。阿特曼，个体化的自我（但不是人格化意义上的），出现在这三者的关系中¹.

令人惊叹的是，3000 多年前的利希斯（即先知）在深度冥想中对意识和物质之间的关系的认识是如此不同。他们认为进化之前先有内敛，这在今天听起来很奇怪，但实际上只是描述了一种互惠关系，即意识与物质在时间延展中的相互作用。

意识的层次

起点不在于宇宙大爆炸，而在于物质和意识的共同基础。我们可以称其为逻辑、法则、理性、梵、造物主、涅槃，在这一点上并不重要，我们正在处理先验问题。不是在认识论的意义上，而是在本体论的意义上。

自然规律并非由物质创造，而是物质遵循自然规律。如果宇宙遵循的是先于它的定律呢？这就是还原论科学世界观的基本假设。然而，这种世界观并没有解释定律从何而来。它们在宇宙大爆炸之前就已经存在了吗？还是在宇宙大爆炸期间一起产生的？它们肯定不是在宇宙大爆炸之后产生的......

在我看来，假定存在能够独立行动的意识--不同形式的意识、不同层次的意识--似乎更有道理。

自由意志并不在于苹果和梨之间的选择在意识中出现之前是否已经在大脑中做出。自由在于思考。思维的冒险是开放的、不断扩展的。让我们不要被倒退所蒙蔽。

在知识的阶梯上，思维之后是维珍那（Vijnana）和萨奇塔南达（Satchitananda）。这是一种超越纯理性或感性思维方式的高级意识。Vijnana是一种包含世界观的思维方式。真正的世界观，包括其复杂性和影响。对世界的理解包含高度的领悟、反思和智慧。萨奇坦南达是更高层次的精神意识。体验它们是可能的，但很难对此进行论证。我花了几十年的时间试图说服自己和其他人相信这并不存在--但没有成功。

hiraṇmáyena pā́菩提树́pihitaṃ múkham |
tát-tváṁ pūṣann-ápā́vṛu satyádharmāya dṛśtáye |15|

(15)真理的面容上盖着金光灿灿的盖子，你要揭开它，哦，扶助者，为了真理的法则，为了视觉。(伊莎奥义书）

梵语中有一个美丽的词： Dvaitadv赤塔 - 二元论-非二元论，即二元对立与非二元对立。

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过去几天，我站在一辆小面包车的后座上，驱车穿越奥罗维尔，为 "梵净山 "挑选各种物品。 波特市场 来收取。这些小货车是嘟嘟车的老大哥。有时，当另一个大型节日即将来临时，你可以看到六七十人站在上面。这也是村里人长途跋涉亲近神灵时常用的交通工具。它给人的安全感令人惊讶，因为在西方，你会认为它实际上非常危险。在我看来，它之所以安全，是因为没有人依赖技术。除了钢架、柴油发动机、车轮、齿轮等，它并没有什么特别之处。它只是人们互相照顾的工具。

一切都基于考虑和谨慎、预防和同情。我更愿意依靠这一点，而不是算法或完全自动化的系统。因为正是在这种人性中，共同的意识变得有形。当你在这样的世界中穿行时，四面八方都回荡着永恒的欢声笑语。世界似乎得到了支持，变得和谐。如果因为骑摩托车的人在打电话而没有听到喇叭声，或者路上的牛委曲求全而没有受到干扰，事情就会变得棘手，那么你就会对失去同步性而造成力量碰撞的人感到一丝同情。

在庞迪切利（Pondycherry）狭窄的小巷里，出售金属制品的商店也是如此。哐当哐当的锅声、许多人同时交谈的声音、货架的摆放、货架上的物品，有时最终只是按重量出售。所有这些都形成了一种不同的交流方式。英语中的语言协调要直接得多。但礼貌和情感、对他人的认可、同情和感激，以及沮丧和不耐烦，所有这些都体现在面部表情和头部动作中。积极情绪往往体现在面部表情和头部动作中，消极情绪则体现在手上。例如，张开的手带着疑问的表情，似乎意味着 "你为什么要让我感受到这种负能量？

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该通信是 舞蹈 泰米尔语是世界上最古老的语言之一，与梵语一样古老，但与梵语不同的是，泰米尔语是在乡村中使用的语言，而不是梵语。泰米尔语是世界上最古老的语言之一，与梵语一样古老，但与梵语不同的是，泰米尔语不仅在大学里使用，也在乡村中使用。在卡纳塔克音乐中可以找到泰米尔语音节的声音，其极度复杂的节奏数学使未经训练的耳朵头晕目眩。

当然，归根结底，这一切都指向宇宙秩序。我开始越来越清楚地认识到，我们生活的这个世界源自于另一个包含它的现实。一切都可以追溯到奥义书。在冥想中，这成为一种确信。对于西方的理性思维来说，这可能听起来很奇怪。但愿 ChatGPT 能让西方人的理性思维如愿以偿。在印度，对 ChaptGPT 的恐惧会被嘲笑。电脑不是灵魂的竞争者，它们只是强大的工具，仅此而已。

前几天，在就奥罗宾多、德勒兹和奥义书进行了长时间的交谈之后，我问 ChatGPT，奥义书和冥想之路是否可以通向人工智能：

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当我追随《奥义书》的智慧和《梨俱吠陀》的力量时，许多事情对我来说变得越来越清晰。印度古代经书的精神力量在于它们未经过滤的经验和直觉。

我所了解的西方传统思想体系基本上总是试图找到一个起点：

• 哲学总是在寻找开端。然而，它通常是通过思维来进行的。这就引出了公理和本体论的问题，即基本假设和存在的不可还原形式的问题。
• 其他更宗教、更神秘的尝试则是在超验、形而上学或超自然中寻找锚点。归根结底，是一种可以体验的权威。
• 科学以唯物主义的方法看待世界，寻找规律并试图将其概括化，以验证或证伪从中得出的理论。

在印度，我所了解的是调停的观点。灵性始于内观。这种内观是纯净的、无杂质的。它就像澄清的牛油--酥油。

自我冥想

在 冥想 此时，身体处于静止状态，头脑中的外界刺激逐渐消失。在冥想开始时，专注于呼吸通常被用作一种辅助手段。数着自己的呼吸将你的意识引向自己的身体，引向呼吸的生命力，引向外部世界和内心世界之间的关系。一旦身心以这种方式得到休息，真正的冥想就开始了。现在，感官在很大程度上已经从刺激-反应计划中解放出来，是开放的。这正是奥义书的作用所在。

下一步并不是要像许多冥想者所想的那样，去体验超验的、神秘的、另一种现实。奥义书》是要把感官带入一种纯粹的形式。看变成看，听变成听，想变成想......不多也不少。成功停留在这一意识层次的人，就会意识到意识的基本结构。我们可以清楚地看到，由外部感觉器官刺激产生的感官印象出现在意识中，但经过了转化。在哲学领域，许多思想家现在都过早地得出结论，认为我们在这里讨论的是精神表象。但是，在我们得出心理表象之前，还有许多事情要做。

"(《世界人权宣言》) 克纳奥义书 问：谁在看见时看见，谁在听见时听见，谁在思考时思考等等....。这是所有问题中的问题。答案是清晰而纯粹的--简单就是复杂的解决--绝对的自我。这意味着什么？

当我的意识在冥想中专注于一种感官时，它就会脱离感知对象，同样也会脱离感知主体，成为一种纯粹的意识内容，一种由振动产生的形式。振动是奥义书的概念；对于科学思维，我们可以说是伴随神经元电流的意识内容。这种由感觉器官引发的振动构成了意识。即使是还原论唯物主义者也会同意这一点。这就是黑格尔所说的感性确定性。

但是，是谁拥有这种感性的确定性呢？不是主体综合了心理图像、表象，而是振动的混合物。意识并不是孤立存在的。意识是不同意识内容的混合物。感官的振动与我们的呼吸和心跳、与大自然混合在一起。简而言之：意识与生命力（prakriti）、灵魂（purusha）和身份（atman）紧密相连。

阿特曼和梵

在冥想过程中，很容易观察到各种感官的融合。清晰的意识会意识到这种和谐，并乐在其中。正是在这里，人们体验到了狂喜和极乐。在这里，至少对我来说，自我在更深的意义上觉醒了。因为在这里，意识脱离了刺激-反应计划。综合意识（阿特曼）发展出了自己的行动力，它成为了一个代理人，即自由人。在这种自由自我的意识中（这是一个比具有自我指涉结构的技术性自我意识更强的概念），自我承认了它与绝对自我的统一。自由意识承认自己是一般意识的一部分。阿特曼即梵，梵即阿特曼。

梨俱吠陀》的图片

从这里，《梨俱吠陀》的形象也变得清晰起来。神牛以太阳的光芒和其他奇异的星座出现，马匹被套上马具，来自城市或驱使神灵，火以各种形式无处不在，时而冒烟，时而清澈。

有时，在冥想之后，我会把自己带入史前时代，那个时代工具很少，没有文字，在星空下，马匹在草地上吃草，人们用火煮牛奶，用搅拌的黄油澄清牛奶。生命和意识的奥秘，作为宇宙一部分的体验，围坐在篝火旁，或用澄清的黄油点燃油灯供奉神灵，这是一种深刻的精神体验，在印度的寺庙和节日里，人们仍能在一定程度上感受到这种体验。

雄伟的散养奶牛所产的澄清黄油给人以力量和光明，黎明时分骏马呼哧呼哧的喘息声，温暖并映照在日月中的火光。这些都是非常具体的体验，是精神冥想的核心。里希们从眼前的事物出发，向内反思，描述我们此时此地存在的奥秘。这不是一种基于权威或先验范畴的灵性。这种灵性是从最普遍的经验世界发展而来的，它解释了我们是谁，我们是什么。它只是给事物和力量命名，并加以描述。

神灵不过是我们所看到的力量：大自然中树木的生长、生命的挣扎与爱、我们潜意识的力量、我们精神的理想。它们是每种文化的一部分，无处不在，真实存在。在印度教中，它们被命名为 "力量"，并被奉为神灵。这有什么错呢？

我们生活在这个世界上，这就是我们所在的地方，这就是我们的精神所在。它不在未来，也不在这里。

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我刚从虔诚的冥想中回来。今天是斯里-奥罗宾多的周年纪念日。正如这里的人所说，他在 72 年前离开了他的身体。

过去几天，我一直在思考和讨论他对《克那奥义书》的注释。我发现了 "intermiscence "这个词。这个词几乎只有奥罗宾多使用过。我问了所有我遇到的人这个词的意思。这里的一位朋友找到了 "ineinanderfließen "的德语译文（在德语中描述液体的混合）。

这个词在奥罗宾多的著作中占据了如此重要的位置，它是如此独特，以至于我的学术思想也变得好奇起来。为什么在如此重要的地方出现这样一个不寻常的词呢？

克纳奥义书

它是关于什么的？克那奥义书》的中心是 "谁在思考时思考，谁在听到时听到，谁在看到时看到...... "奥罗宾多的注释是一种哲学分析。他描述了一个完整的哲学体系，勾勒了认识论、形而上学、经验主义、语言哲学和意识理论。

奥义书》反复讨论我们是谁或我们是什么的问题。我们的精神、我们的个性、我们的灵魂、世界是什么、谁创造了世界、生命的循环是如何运作的。与德勒兹类似，许多事物都始于振动，然后是节奏，接着是分组、分化和运动。通过稳定，产生力量，最后形成形式。这就是创造的秘密，振动，元素的力量。

在理性世界中，这种振动被科学地理解。在精神世界中，这种振动是一种意识，一种原始意识--梵，它为了认识自己而自我分化。世界是作为这种原始意识的表现而存在的，万物归根结底是一体的。奥罗宾多的哲学可以说是试图在不同层次的意识中找出这种分化的不同层次：我们甚至在最小的生命体中也能发现的生命力、各种形式的感知意识及其综合、反思和语言意识、直觉、认知。它们与世界形成了不同的关系（奥罗宾多在这里指的是 vijñāna、prajñāna、saṁjñāna 和 ājñāna）。

在思考中思考的东西与被思考的东西之间有何联系？

一个核心问题是，谁或什么拥有 "我 "的意识，它是如何合成的，又是如何与原始意识梵相联系的。

出现'intermiscence'一词的段落描述了接触的加深。这里的 "接触 "可以理解为最广义的接触：能量（节奏）、物质、意识、感官知觉等之间的接触......在接触中加入 "间歇 "一词，描述了我们实际上无法理解的东西，即意识与物质之间的联系。使用一个理论上没有预设的词，可以说是一个新词，是有意义的。

"但是，意识存在的这种振动是通过各种形式的感官呈现给自身的，这些感官与运动的连续运作相呼应，从而形成了运动的形式。首先，振动的强度创造了有规律的节奏，这是所有创造性形成的基础或组成部分；其次，构成节奏的有意识存在的运动的接触或间歇；第三，确定接触的运动的分组，即它们的形状；第四，不断涌出基本的力量，以支持其连续性，从而确定了运动；第五，力量在其自身运动中的实际执行和压缩，以保持已承担的形式。在物质中，这五种构成要素被桑基亚人说成是物质的五种元素条件，即以太、大气、火成岩、液体和固体；他们把振动的节奏看作是śabda（声音），是听觉的基础；把间歇看作是接触，是触觉的基础；把定义看作是形状，是视觉的基础；把力的上升看作是 rasa（汁液），是味觉的基础；把原子压缩的释放看作是 gandha（气味），是嗅觉的基础"。

M今天，我在虔诚的冥想中更加清楚地认识到了这一点。

OM，和平，和平，和平

如果您想更深入地了解《克那奥义书》，请点击此处： 斯里兰卡奥罗宾多第 18 卷 , p. 58

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我记得从小到大，我总是盯着火堆看。我想很多人都会这样。火有一种迷人的魅力。在《吠陀经》中，阿格尼是火神，是与水、空气、土和乙醚并列的五大元素之一。希腊人也有这些元素。我很长时间都不理解这一点，觉得它 "不科学"。我从物理和化学的角度来思考元素，但这只能说明有限的道理。

神话

然而，在神话和精神领悟中，这其实是完全合理的。奥义书》中区分了不同层次的意识。一般的、永恒的意识，即意识本身，无形的、无所不包的、不确定的--梵。然后是个体力量、能量、意志、爱、知识等。这些被视为存在的形式、神、神的天堂。阿特曼，个体的自我，从它们中产生。它居住在我们体内。

这听起来很奇怪，很古老，很浪漫，很不科学......但它实际上是惊人的，不可否认的。我们有意志，我们有爱与恨，我们知道并让自己被欺骗....。我们无法用科学解释这一切。我们试图用功能模型（如达尔文主义）或还原模型（神经科学）或系统观测（社会科学）来做到这一点。然而，这些模式最终都试图将定义我们的东西还原到物质、系统或结构层面。我们的假设是，一旦我们把它解释清楚，我们就解决了 "问题"。这是什么奇怪的想法？

然而，这些现象的存在其实并无争议。只不过，《吠陀经》的先知瑞希没有把它们想象成电脑模型，而是给它们起了神的名字。他们看到了它们的存在，并接受和命名了它们。

可视化

因此，也许我们应该暂时停留在瑞希的照片上。

纯粹的存在通过一种创造行为来表达自身，以便认识自身。在科学中，我们称之为宇宙大爆炸。在宇宙学中，我们在描述物质、星系、行星等的形成方面取得了良好的进展，当然还有更多的工作要做。电脑动画令人振奋，基于复杂算法的太空图像令人叹为观止。关于夸克和电子、引力、弦、时空和时间曲率的叙述引人入胜，非物理学家实际上无法理解。我们接受科学讨论的临时结果，将其视为在 YouTube 频道上普及的真理。爱因斯坦、霍金等人就是我们的理学家。专家们已经理解了一些我们无法理解或验证的东西。只有同行、科学界同仁或理学家群体才能真正判断这是无稽之谈还是真正的知识。

4000 年前，图像就是神。然而，与抽象的技术图像相比，这些神灵的精神图像更贴近我们的经验。它们更精确地描述了我们的生活世界，它们的洞察力更深刻，因为它们借鉴了经验。吠陀经》接受意识。他们明白，孤立的意识对人类的存在毫无意义。这是一神论传统的核心问题。如何解释灵魂的不朽？

在《吠陀经》中，每个意识都是一个整体的一部分。这其实并不复杂，只是难以理解，因为它的前提是我们不要把自己看得太重，要把自己看作是一个整体的一部分，并据此行事。不朽在于洞察力，不把自己视为中心。通往这一境界的途径就是冥想。

经验

对我来说，重要的是保持经验的水平。这并不会限制科学的发展，相反，它会为科学提供新的素材。我对火、能量、太阳和推动一切的力量感兴趣。这种能量在摧毁万物的同时，也在改变和推动万物。这种能量以牺牲为动力，例如木材在火中燃烧，产生能量并留下灰烬。在印度的寺庙里，人们会将灰烬涂抹在额头上，涂抹在第三只眼上，也就是觉悟的地方。

当我坐在火堆前时，我看到了这种能量，我感觉到它在我的脸上，在我的额头上。柴火是如此明亮，以至于不会让我失明，但它却给我施了魔法。它是危险，是征兆，是能量，是力量，也是毁灭。我在火中看到了宇宙的元素力量，看到了太阳的形象，看到了纯洁和清澈的象征。

唵嘛呢叭咪吽

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当互联网开始向公众开放时，即 20 世纪 90 年代中期，出现了人们将内心深处的秘密放到网上的现象。匿名性、简便性和快捷性极具诱惑力。人们很快就坦白了自己的秘密，在很大程度上保持了匿名性，甚至可能还有一点兴奋，因为你认识的人可能会读到这些秘密，却不知道谁是幕后黑手。这些远程忏悔是一种宣泄。而今天的情况恰恰相反：每个人都能看到你在做什么，却不知道你真正在想什么。匿名性也发生了变化。

写东西而不用自己的名字也与此类似。当然，任何人都可以查出域名所有者的身份，但这不是重点。公开写作令人兴奋。将自我置于幕后，让思想自行组织。它甚至可能是一种冥想，在很大程度上也是在克服自己的自我意识，让自己沉浸在一个更大的集体中。这种魅力最初也来自互联网。在 60 年代，是控制论系统激发了这些想法。

许多科幻小说和电影都是基于这种网络技术水平：沙丘》、《黑客帝国》、《神经漫游者》......当然，还有整个网络文学史。在硅谷，艾恩-兰德（Ayn Rand）精神中的激进理性的 "技术精神 "以技术巴别塔的形式发展起来。它已经变成了个人成为技术奴隶的乌托邦。乔治-阿甘本（Giorgio Agamben）写道："我们的'灵魂'变成了经济物品。我们的 "灵魂 "变成了经济物品。

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今天，我听到了斯里-奥罗宾多的一段话。他说，我们每个人都有几个自我。这一点我很清楚。几十年来，我的经验是，人格的不同方面有很多，主观身份的概念是一种建构。我一直认为建构的原则是意识形态的，是为护照、个人责任和管辖权的逻辑服务的，同时也是为内疚和赎罪、基督教背景下的灵魂观念等的逻辑服务的。

我的反应一直是抵制这种个性建构原则。奥罗宾多现在说，正是当人们感到自己有许多方面、许多自我时，理清它们的任务才会变得困难。有些人生活在自己的轨道上，并找到了某种方法将矛盾统一起来。另一些人则有太多的 "我"，很难将它们组织起来。这种整理该如何进行呢？

对我来说，新的想法是，众多的 "我 "可以围绕一个更大、更不同的东西来组织。一种更伟大的意识。对许多人来说，这或许是一种神圣的意识。对德勒兹来说，也许是内在性。不再是自己 作为 在这里，我必须克服 5 年的哲学学习。还有 20 年的艺术理论，这些理论都以个人为中心。

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S我以小见大，这可能吗？地中海地区是一神教--犹太教、基督教和伊斯兰教--的发源地。印度是印度教的发源地。这里有数不清的神，或者没有神，或者神的普遍性，这取决于你所遵循的众多分支中的哪一个。

然而，这里有两个原则是显而易见的：一是个体性的格言，这也延续到死亡之后；二是作为一个更大的实体的一部分的想法，在这个更大的实体中，个体是要被克服的。前者要求服从和个人责任，后者要求在谦卑和克服自身个性中得到启迪。

共同的根源在于因果报应。

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