1st lecture: Apples and Mangoes

Christoph — Wed, 06 Nov 2024 03:34:28 +0000

天堂里的蛇引诱夏娃吃下了禁果知识树上的果子，而知识树上的果子是区分善与恶的标志。为什么知识树是一棵禁树？蛇为什么要引诱夏娃？果实的味道如何？

当我问自己为什么要谈论这个问题时，我觉得自己就像站在树前的夏娃，在和一条企图引诱我吃果子的蛇交谈。我想知道吗？我不是指了解某个话题、某个套路或某个流派。我指的是，在最广阔的存在层面上，我为什么想参与知识层面的活动？我为什么想知道任何事情？难道无知不是一种幸福，不是最终让我留在天堂，让我更接近创造吗？为什么我需要反思，在自己和世界之间制造认知失调？当我看到知识之树和它的果实时，为什么我有一种想要了解它而不仅仅是吃掉果实的冲动？这不正是蛇想要做的吗，它引诱我去享受果实，去吃它而不是去反思它。蛇到底在提供什么呢？

我认为，首先，蛇的诱惑提供了一个选择。夏娃可以吃果子，也可以考虑。当蛇来到夏娃耳边低语要她吃果子时，她很可能已经沉思了很久。夏娃的思考一定很特别，因为乐园里的其他东西都是用来享受的，只有那棵树和生命之树被禁忌从享受的世界中分离出来。那棵知识之树是不能享用的。我试着想象一下，生活在天堂里，有两棵树我却不能享用。我试着想象，如果我没有吃过知识之树的果实，一直处于无知的状态，面对禁忌，面对未知，面对我无法拥有的郁郁葱葱的甜美果实，那会是什么样子。禁忌干扰并产生了意志、愿望、渴望和欲望。我渴望得到我没有的东西；而我拥有的东西，我已经可以享受，就没有必要再去渴望了。坐在树上的蛇，就是这种求知欲。

但我们在这里仍然处于悖论世界。为什么那棵树在天堂里？为什么会有一条蛇？为什么我不能放过它？这通常与服从有关，上帝制定了法律，而夏娃违反了法律，因此苦难来到了这个世界。我更感兴趣的是这个故事的认识论、心理学和精神层面。当人类的心灵离开享乐的状态，拥抱反思，渴望打破反思的镜子，进入更深层次的现实时，有些东西就会被唤醒。但这里的关键问题是，为什么这棵树是被禁止的？当夏娃吃了树上的果实后，亚当和夏娃为什么会意识到自己的赤裸并感到羞耻？为什么会有如此严厉的惩罚，以至于人类被赶出了天堂？

当我想到这些事情时，我会有生理反应。我好奇、理性的头脑想要探索这些界限，但同时我也变得紧张、焦虑、血压升高。我想知道；我被这种想法所诱惑，但我的身体却感觉不舒服。我花了很长时间才认识到思维与身体的微妙迹象之间的关系，这些迹象表明我对自己所思所想的感受，以及我的思维所进入的领域的感受。我在那里感觉舒服吗？那里有我要找的东西吗？我必须在那里面对什么吗？是黑暗还是光明？提供果实的蛇引诱夏娃进入了一个不舒服的领域；她意识到自己赤身裸体，并感到羞耻。她失去了纯真。这个过程似乎是不可逆转的。在那之后，我们都出生在天堂之外吗？或者说，当我们长大成人，离开婴儿的心智，进入理性的、反思的心智时，我们每个人都会经历这个过程吗？例如，在照镜子阶段，当蹒跚学步的孩子从镜子中认出自己时，或者当我们进入青春期，不再喜欢在他人面前赤身裸体时。一旦我们意识到自己并不在天堂，一旦我们意识到外面的世界难以理解，我们存在的意义更难以把握，我们就会试图构成意义；我们就会试图让意义变得更有意义。

但在花园里，还有另一棵禁树--生命树。这两棵树都在花园的中心。蛇引诱夏娃吃了知识树上的果子，而不是生命树上的果子。因为亚当和夏娃吃了知识树上的果子，他们变得像神一样，知道善恶。然而，上帝并不想让他们也吃生命树上的果子，从而变得不朽。他不信任自己的造物，所以禁止他们进入乐园。

苹果和芒果

奥罗维尔艺术世界将在奥罗维尔艺术中心多媒体室举办 6 场系列讲座。这些讲座由克里斯托夫-克鲁伊奇（Christoph Kluetsch）博士主持，将探讨艺术、哲学和灵性之间的联系，在东西方传统之间架起一座桥梁，阐明存在、意识和创造力等永恒的问题。

该系列活动将从 10 月 1 日开始，在每月第一个星期二举行^站.

10 月 1 日星期二^站2024 年下午 5 时：

苹果和芒果图像学与艺术史的基础

苹果是基督教天堂中知识之树上结出的果实，象征着 "知识 "和 "智慧"。
在《白雪公主和七个小矮人》中，它们是毒药。
而芒果则是一种甜蜜和欢乐的水果。格涅沙把它作为
绕过湿婆神的奖励。创造性的对话和聚会经常在以下地点进行
芒果树，可以在寺庙和悟道花园中找到。芒果树
这些象征性果实的图示引发了对主要艺术史方法论的反思
E. 帕诺夫斯基、H. 沃尔夫林和 A. 沃伯格著。

未来讲座

11 月 5 日星期二^第2024 - 乔拉神庙建筑的原则：伊伦拜案例研究

12 月 3 日星期二^rd 2024 - 视网膜艺术与表象的废墟：重新审视柏拉图的洞穴与《那提亚沙斯特拉》中的 "罗刹 "概念

1 月 7 日星期二^第 2025 - 看时谁在看：《克那奥义书》与逻辑感觉

2 月 4 日星期二^第 2025 - 电影即思想：H. Bergson 的电影摄影机和 J. L. Godard 如何将观众带入现实世界

3 月 4 日星期二^第 2025 - 在印度阅读德勒兹：虚无平面、根茎、梵和与人工智能的对话

Ideengeschichte

Kueffkattabluemkin — Tue, 23 Aug 2022 17:19:39 +0000

我喜欢复杂，但有时也喜欢彻底简化--以求清晰。例如，视觉艺术中的思想史。在欧洲，经过民族大迁徙之后，艺术史可以勾勒为木刻中的思想史：

在中世纪艺术中，故事是通过视觉讲述的--主要是《圣经》故事。大多数人不识字，更不用说拉丁语或希腊语了。因此，祭坛上的木板画是一种漫画，在空间组织、透视和物体关系方面同样自由。
在文艺复兴时期，人们应用了心灵构造原理：中心透视法、色彩理论、视觉效果（如sfumato）等......其目的在于向人们展示艺术家可以构建幻觉。
在巴洛克时代，空间是有框架的。教堂内部被折叠，感官受到刺激，绘画引人入胜，（艺术）物品自成一体。
在洛可可时期，贵族们被逗乐了。有时，非常低俗的品味和室内设计会成为一种奇观--宫廷式的、颓废的。
古典主义是一种伦理矫正。古典主义复兴了古代的价值观和原则。
现在，现实主义第一次真正以艺术的方式捕捉到了我们眼中的世界。美丽与丑陋、平庸与振奋......
在印象派中，我们对自己的感知装置进行了哲学反思。毕竟，我们只能描绘我们感知到的东西。我们感官之外的现实是无法表现的。
抽象，其实根本不是抽象，而是关于心灵的内在形式。
...

只要你愿意，你可以列出一长串这种极端简化的清单。但很高兴看到，这里存在着一种辩证运动。新事物不断被尝试，直到人们认识到已经达到了极限。设计原则被颠倒过来。我们说，这就是进步。欧洲精英 "正在变得 "更好"。这种思想史或许有其道理，但这里能看到什么呢？什么东西在某些时候无法被提出来，为什么？德拉克洛瓦的绘画不是纯粹的印象派吗？格吕内瓦尔德的肖像画不是纯粹的现实主义吗？中世纪艺术的形式语言难道不是纯粹的、具体的艺术吗？

艺术理论

这个故事是谁讲的？瓦萨里、贡布里希还是帕诺夫斯基？为什么要这样讲？在此之前，是谁在古玩柜、城堡领主的私人藏品和教堂大厅的牧师那里收集和整理了这些故事？在革命期间，有哪些东西被烧毁了，而我们后来却再也没有机会看到？

我一直对艺术媒介有着哲学上的兴趣。我很少看艺术家的传记。例如，我总觉得罗兰-巴特的哲学艺术批评或丹托、德勒兹或福柯的哲学理论更令人兴奋。在这里，也可以列出一个长长的清单；在这里，也不是关于个别细节的问题。视角很重要。艺术是在观赏者身上创造出来的。对我而言，艺术不仅是一种审美体验，也是一种精神劳动。现在，我的想法变了。

进步史或反思史、专业知识和语境、哲学媒体分析以及任何形式的价值创造、意识形态上层建筑和权力结构，都越来越让我失去兴趣。艺术已死，艺术万岁。这不仅是先锋派时代的流行格言。它表达了一个社会如何对待艺术。艺术是一件物品，一件非常有趣的物品，但只是一件物品。在康定斯基等人看来，艺术中的精神在思想史中消失了。博物馆作为世俗的艺术殿堂，美术馆作为资本主义的意识形态放大器，将艺术中的精神抽离出来。如果艺术在于观众，那么它就无处不在，但最不应该出现在博物馆、美术馆、教堂和收藏品中。

期望

但也许我的期望值太高了。我了解到，艺术是我们文化中最高的善。它是人类经验、知识和教育、完美、愉悦和反思的源泉。艺术是最高的艺术。它值得尊重，它是灵感的源泉，是天才的完美，是普通人无法理解的。

也许我们应该再次把艺术从这个神坛上拉下来，让它在作为一门手艺的随意性中迷失自己。但也许我们也应该揭露艺术的本质，它永远是一个谎言。毕竟，我不能吃画出来的苹果。但对我来说，艺术最重要的一点是：冥想的对象。艺术是专注和开放。艺术需要通过沉思来诠释。只有这样，艺术才是有生命的。我可以在博物馆、画廊、教堂和收藏馆等任何地方找到艺术。

Panofsky – New Spirits – Reading Deleuze in India

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