Jetzt Archive - New Spirits - Reading Deleuze in India

Das Selbst

Christoph — Wed, 08 Oct 2025 07:08:18 +0000

R阿马纳是印度伟大的觉悟者之一，曾居住在蒂鲁凡纳马莱。他的教义的核心是 "自我 "的概念："自我 "的空性，同时又是不可估量的广阔。他的教义简单明了，没有遵循悠久的传统解释。他是一个简单的人，在山上打坐，举行萨桑会。作为奥罗宾多的同时代人，人们聆听两人的教诲，比较他们截然不同的方法。.

我现在正在蒂鲁凡纳马莱。我参加了几场萨班。我心中有一个问题：真我与另一个真我之间的关系是怎样的，尤其是在浪漫爱情方面？我坐在公寓里，俯瞰着群山。昨天，在一次小小的争吵之后，早上我坐在阳台上，一只猴子走了过来，非常温柔地抚摸着我，看着我的眼睛，似乎在告诉我一切都会好起来的。然后，它在我身边坐下，看着山。他双手合十放在膝盖上，做出深思的姿势，感觉就像一位老朋友来安慰我一样。.

我们所说的自我并不是我们通常所理解的那样。它不是我们的自我、个性、身份，甚至不是我们的灵魂。自我是我们关注的中心，是宇宙无限意识中的一个点，它能实现自我。它仅此而已，正因如此，它才是一切。自我是浩瀚宇宙中提供视角的一个点；在深度冥想中，它可以与宇宙意识融为一体，回归本源，在完全的自我意识中不复存在。.

恋爱

十几岁时，我在罗马的山上第一次意识到了这一点。我恋爱了，我有一种无法满足的渴望。我们之间的友谊深厚、温柔、亲密，但从未有过肉体上的接触，我们不是情侣。当我坐在山上思考这个世界时，我看到了自己的内心。我进入了我们存在的最深层次，甚至在 40 年后的今天，每当我回忆起这些，我都能立刻回到那种意识中。我感到既幸福又震惊。我的内心真的拥有整个世界吗？我真的不存在吗？为什么每个人都在谈论自己，却没有意识到他们眼中的自我并不存在？从那时起，我就一直带着这种认识。我加深了理解，理清了脉络，思考了问题。但归根结底，并没有什么改变。它就在那里，纯粹而简单。.

我相信，无法满足的渴望是一位好老师。我意识到自己的欲望以及满足它的不可能性。欲望制造痛苦。为什么我没有以我希望的方式被他人看到？为什么我感受到的爱得不到回应？为什么我不分享我的真实感受？最后一个问题也许是最重要的。其他的欲望都是关于执着，关于想要或存在，但无法实现的爱却是关于被看见。.

一个自我如何能看到另一个自我？他们必须看到对方才能相爱吗？宇宙意识中是否存在一种更深层次的统一，在那里两个人可以结合成为另一个人？这种转变是什么？

自我作为宇宙意识中的一个意识点，在觉醒时会意识到自己的灵魂。然而，灵魂更加难以理解。它是诞生和重生之物。灵魂伴随着生物的诞生而来，它进入我的身体并停留在那里。当我的身体解体时，它就会离开。它在我出生前就存在，在我死后依然存在。它是宇宙灵魂--普鲁沙--的显现。灵魂是我们真正的本体，而不是肉体，不是自我。灵魂是我们存在的核心。寻找灵魂是我们最艰难的道路。只有找到灵魂，我们才能真正去爱；我们才能找到灵魂伴侣。.

灵魂

每个人的灵魂都是不同的。这就是灵魂的魅力所在。灵魂不是我的自我，不是我的个性和身份。灵魂是我身体中的生命，它流淌在我的每一根神经、每一根纤维、每一股血液、每一个神经细胞、每一根头发和每一个味蕾中。灵魂将我的经历凝聚在一起，玩弄我的记忆，享受我的存在。作为副产品，它创造了自我、我的个性和身份。但这一切都会改变，我也会改变。灵魂不会改变。作为宇宙意识的一部分，它在时间中流动，这可能与时间概念本身有关。自我意识不受时间和空间的束缚。在深度状态下，我可以活一千年，我可以与我的灵魂沟通，并意识到它是不朽的。当自我和灵魂牵着对方的手飞翔时，我们就能体验到科学无法描述的东西。这就是湿婆与沙克蒂，自我与显现之间的普遍相互作用。唯一的问题是我们的自我和思想。我们需要它们来寻找养料并与他人共处，但它们却阻碍了真正的自我实现。.

因为我们有灵魂，所以我们可以去爱。瑜伽士、苦行僧和悉达多可能专注于自我实现。但要去爱，我们就必须穿过自我进入灵魂，找到另一个灵魂。这两个灵魂是不一样的，它们既斗争又团结，既享受又痛苦，它们共舞。.

虽然自我与我的传记关系不大，但灵魂却通过我的传记展现出来。无论我是否意识到，它始终存在。看到自己传记的这一核心，就是通往实现的道路。对我来说，这条路就是寻找。我是一个游荡的灵魂。我的道路始终是精神的探索，我的力量是深层的治愈。.

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Koan

Christoph — 周六, 16 Aug 2025 03:47:33 +0000

那就是 "神谕"。我经常听说它，那些神秘的禅宗谜语，据说可以引导心灵走出纯粹的理性，开启新的洞察力。我决定不多读关于它的书，也不去问别人。我想从一位禅师那里得到答案。在独山禅修期间，他问了我一些关于我自己的事情。我们四目相对，他微笑着告诉我想象一片森林，里面有一条小溪流过。当我走进小溪时，我该如何消除潺潺的流水声？我不应该理智地思考这个问题，而是应该随身携带这个经文，带着它进入冥想，看看会发生什么，然后回来报告。

这幅画对我产生了立竿见影的效果。我看到自己置身于森林之中，站在溪流中，这是对河流的形象比喻，是宇宙的溪流，水是最原始的元素，进入事物和时间的流动，森林是一个和平、稳定、自然的地方。森林的声音、鸟叫声、水花声、自己的脚在水中溅起的水花声、沙沙声和脚步声。我的道路通向何方？一切都在变化中，我被自然托住，我行动着，行走着，一切都在变化，但一切又保持原样。我可以长时间思考这幅图画，将它与我的生活、我正在经历的变化、生命意义的问题以及大自然和沉思中简单的答案联系起来。但在我看来，这仅仅是个开始--把它与我自己联系起来是第一步。

回到问题：我为什么要关掉声音？水声、哗哗的流水声、溅起的水花声、溪流中的脚步声有什么不对吗？谁说这些声音是错的？它们不会打扰，不会分散注意力，它们是行走的一部分。当我停下脚步时，行走的声音就停止了，但溪水会继续潺潺流淌，鸟儿会继续鸣叫，树叶会在风中沙沙作响。神谕的问题也许就是这么平庸吗？还是它暗示了一些可以质疑的东西？也许应该质疑 "沉默更好 "的假设。那么，为什么要沉默呢？我是否应该思考如何停止我正在做的事和我正在做的事，如何进入沉默，进入冥想，向空性和形式敞开自己？这里可能已经有了一些相关的东西。

因此，我将在森林溪流中漫步这一丰富的隐喻与某些东西进行对比：内心的沉思、对空虚和形式的反思、静止和领悟。外部的声音、图像和感官印象在内心逐渐消失；它们是与现实完全不符的幻象中的投影--因为我不是站在溪流中，而是在电脑上写作或静坐冥想。因此，我所面对的是一个邀请我冥想的心理图像，而我应该从中领悟到的并不是解决问题。在这里，我可以更进一步，我现在可以沉浸于思维、语言、图像的结构--符号学。作为一个句子，问题与思想之间的关系是怎样的，它唤起了什么样的行动，从而产生了什么样的见解？这将是一个不错的研讨项目--用几周时间从西方哲学的传统角度来思考这个问题。但这肯定不会是神谕的目的，也不会让我迷失在其中。毕竟，神谕应该引领我们走出理性思维的迷宫。

这是一次不错的小旅行--是我学习哲学的回声。因此，我尝试着走另一条路，那就是奥义书中所说的 "深邃的原始海洋"，存在的七条河流都汇入其中，但普鲁萨首先从中汲取自身，从他的眼睛、耳朵、舌头、口腔和鼻子、头发和关节中，万物最先产生。因此，让自己沉浸在自己的存在条件中，沉浸在自己的身体、呼吸、思维和感觉中。踏入河中，用水润湿双脚，将感官视为感官，将它们区分为外部和内部。然后是任务和问题：我怎样才能让声音安静下来？我为什么要这么做？

我为什么要纠结于这样一个问题呢？它已经很好地满足了我的虚荣心，展示了我对哪些思想流派感到满意。我为什么要在禅修中心坐上两个星期，试图融入禅宗，通过一个公案从一位老师那里学到一些东西？他要向我展示什么？这条路会通向哪里？公案是进行对话的工具，而我试图通过写作来接近公案是否是一种回避--一种胆怯的试图引出相遇的尝试？

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Vollmond

Christoph — Mon, 19 Aug 2024 15:52:28 +0000

今天是印度的满月。是时候进行自我反省、冥想和内心沉思了。我以前从未真正思考过死亡。对我来说，死亡一直是一个界限，它以一种消极的方式定义了我们的存在。有限性让我们回归自我，我是这么认为的。我有点同意海德格尔的观点。超越死亡的想法在我看来总是武断的、天真的、浪漫的、逃避现实的和轻信的......只有在对存在的反思中，我才会觉得它是有意义的。因此，死者只是死了而已，至于他们死后会继续存在，或者在出生前就已经存在的想法，在我看来是一个重要的问题，而答案却是毫无意义的，因为这个界限被定义为绝对的。我很容易把那些报告说他们跨越了这个界限并返回的人视为玄学。我觉得这并不难，而且在我看来也是正确的。

然而，在冥想中，情况却截然不同。在冥想中，意识自我净化，通过将一切带入意识，使自己从外部世界和身体中脱离出来。感官变成了感官印象，外部世界变成了纯粹的存在，意识变成了意识本身，它认识到自己不是世界的反应，而是世界的起源。它之所以是本源，是因为它与意识本身相同，意识就是一切。没有片面的意识，只有生活在无知中的意识。当阿特曼走出无知，它就会认识到自己是梵，而梵本身就是创造宇宙的意识。除此之外，别无其他。几公斤的物质怎么会产生一小部分意识，而这一小部分意识又与其他意识没有联系，没有嵌入更大的意识之中呢？这几公斤物质在解体时怎么会把意识也一起埋葬了呢？这是什么奇怪的想法？生物体内的几公斤大脑会简单地产生意识，以主观的形式存在，不完善且孤立，无法与其他意识融合，只能消失于虚无？

相反，这个问题现在以一种完全不同的方式向我提出。如果我的意识是一切存在的基础，并且始终已经包含了自身的一切，那么个体生命之路就是体验这一点的一种方式。意识到这一点或许就是启蒙的核心。但这对其他生命意味着什么呢？那些与我分享现在的人，还有那些在我之前的人，那些在我生命中离开的人，以及那些当我在这里的时间结束后将要到来的人？真正意义上的意识是无始无终的，尽管这种意识与此生的生命息息相关。

意识的存在脱离了生命，甚至脱离了丰富意义上的生命，这种生命不是指单纯的生物形式的生命，而是指作为生物体内意识轨迹的生命：生命能量（Élan vital，Prana），感觉和心灵的世界，面向世界的思维层次（Manas），反映、分析和理解世界的思维层次（Buddhi），思考世界并将其归类于更大范围的思维层次（Vijnana），以及将我们与更高层次的意识联系起来的经验层次（Satchitananda，这三个层次在很大程度上无法用语言表达，只能在经验中体现）。这种生活甚至进一步延伸到瑜伽、身体、艺术、建筑和现实生活的世界--我可以探索和阐明这一点。但其他人和那些不在我这个时代的人的生活呢？

它们是真实的，它们一直存在，不会消失。奥义书》中说，他们只是离开了这个自我意识的世界，吸收了他们所积累的经验，当他们离开这个世界时，他们去了月亮。在那里，他们可以在重生之前，也就是在重新进入经验世界之前，享受善行带来的财富。奥义书》说，在月亮上的中间状态--深度睡眠，表面上与夜间睡眠相似，但却是与神灵的联系。它归根结底是与梵的联系，这种联系比与梵相同更深层次，这在理性思维中听起来有些矛盾。

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Die erträgliche Leichtigkeit des Seins

Christoph — Sun, 16 Jun 2024 06:28:45 +0000

有时，冥想非常简单自然。我坐下来，进入我的身体，意识到我的感觉器官以及我的意识和头脑是如何处理它的，让一切归于平静，更高的意识就会显现出来，一种不同的知识、空间和时间，一个不同的经验世界......

但有时也很困难，后来我才知道冥想的真正作用。我一坐下来，各种想法和感受就会纷至沓来。过了很久我才意识到这一点，因为我太沉浸在自己的思绪中了。当我意识到这一点时，我会专注于呼吸，并试着觉察自己的身体。有外部，有身体，有内心。这些都通过呼吸联系在一起。我意识到我还活着，我的身体和思想都还活着，我问自己这意味着什么。活着、有意识、思考、感受。这是关注脉轮的好时机。存在的不同层次。昆达利尼--大蛇，是一个很好的向导。它盘旋伸展，在不同的存在层次中爬行，穿过物质、性、情感世界，穿过心灵和语言、思想和意识，然后穿过萨奇塔南达的体验，即更高的意识。这条路可以走得很快，短短几分钟，我也可以慢慢来，停下来仔细观察不同层次的情况。我注意到，我的坐姿可能在外表上发生了不易察觉的变化，但在内部却发生了翻天覆地的变化。对脊柱姿势进行一个微小的纠正，就能打开一个新的层次，一个新的平台，并释放出能量。这有点像用积木搭高塔。如果基础是正确的，我就能建得很高。如果第一层完全歪斜和混乱，那么往上就会变得非常摇摆和不稳定。

这是一种很好的平衡，因为静止的姿势在冥想中非常重要。我也倾向于在半跏趺坐时采取相对严格的姿势，有时也会采取全跏趺坐的姿势。这有助于实现我所描述的效果。静止的姿势，从外表看几乎是僵硬的，但从内心看却是高度敏捷的。实际上，我至少需要 20-30 分钟来激活基本要素，并使它们在能量上保持一致。身体是如此复杂，它有生命，有感觉，有呼吸，有思维，有嗅觉和听觉，有疼痛，也有幸福体验。如果认为只有保持平静才是最重要的，那就大错特错了。身体是我们拥有的最复杂的工具，但却很少被使用。瑜伽的各种练习正是为这种探索服务的。通过练习，你可以成为一名真正的演奏家，打开以前未知的、别人谈论时嘲笑的空间。

这些内心世界就是精神世界。冥想打开了一个空间，在这个空间里，几乎一切皆有可能。我喜欢冥想，因为它能让我们慢慢地、仔细地探索这些世界。当然，这也可以通过恍惚、药物、仪式和集体体验来实现。千百年来，无数文化积累了大量的实践宝库。但我觉得它们有点可怕。这有点像有人带我参加一个派对，我突然站在一个充满活力的空间里，沉浸其中，成为其中的一部分，迷失自我，产生共鸣，获得新的体验，感官迸发。这些体验很棒，但它们并没有为我提供探索自身存在的基础。在某种程度上，我只能任由这些体验摆布。而在冥想中，所有的道路都是开放的。导航的不是我的自我，而是一个更高的自我，但我与我的自我接触，如果我愿意，我可以控制它，尽管在深度冥想中这样的干预是至关重要的；它很容易将我的自我抛回较低的层次。

在这些世界里，我的高级自我与高级意识相通，是极乐的状态。这就是奥义书所说的深度睡眠，因为身体完全处于深度睡眠中，意识不受身体感官的刺激。对于冥想来说，身体并不像深度睡眠那样存在。我沉浸其中的意识是一种精神体验。然而，它是非常真实的。我的意识与之相连。它就在此时此地，它就是这个世界，而不是另一个世界。它是内在的。只是一种更完整的现实。睡眠实际上是觉醒的最高境界，因为它不会被外界的感官印象所干扰。也许，为一些拥有 7 个头的神灵遮风挡雨的大蛇象征着可以同时看到许多事物，我们可以有意识地清晰地呈现身体的各个层面。梨俱吠陀》中的 7 条河流，即存在的 7 个层次。在印度，这些图像总是无限复杂。

同时，昆达利尼流经的许多高原早已成为我日常意识的一部分。沉思与反省、感官与愉悦、情绪与思考、权衡与决策，这些都是我能够接受的存在层面。这并不是要做社会所期待的 "正确 "的事情，而是要把它们作为现象认真对待，强调它们是世界的表现形式，让它们成为我的意识，并尽我所能驾驭它们。这样，我就成了一个现实的见证者，而这个现实本身对我并没有什么影响。能够拥有这些体验是生命的礼物。这似乎也是生命意义的一部分。这种通过...

冥想有时容易有时难。冥想有时说来就来，有时则需要不断练习。冥想有几种辅助方法，也有无数种途径。没有唯一正确的方法。一切都没问题，因为一切都是现实，现实之外别无其他。有些路更难走，有些路会有后果，仅此而已。

更多信息

奥罗宾多：《神圣人生》，第二卷，第六章，《现实与宇宙幻象》。

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Oberflächlichkeit

Christoph — Wed, 20 Mar 2024 17:46:32 +0000

我正在慢慢深入浅出。我从不同的知识体系，如《吠陀经》、《阿伽摩经》、《沙陀经》中吸收的概念正在慢慢连接起来。我看到了粗略的根系。例如，五行（水、火、土、乙醚和空气）作为吠陀教义的起点，如何在瓦斯图或阿育吠陀中进一步发展，即在空间和身体中发展。我可以看到不同的知识体系是如何在寺庙中交织在一起的，以及如何在今天的当代艺术实践中体现出来。很明显，对这些知识体系的诠释和利用具有很强的政治性。这些知识曾被殖民化，如今在大学中受到批判性质疑。然而，它也仍然活跃在许多阿思朗寺和古鲁库尔（gurukuls）中，并常常以振兴传统为荣。

按照德勒兹的想法，我将不同的概念进行了根瘤连接，拜访了高原，离开了我的家，让自己的一部分去领土化。一个 "没有躯壳的躯体 "出现了，心灵的飞行线形成了。无常的平面已经打开、折叠，它的内含物为我打开了新世界，现在正慢慢与现实和日常生活接轨。

这是一个痛苦的过程。天真烂漫的世界充满了惊奇和淡淡的迷恋，精神探索的蜜月迎来了第一次停顿。这种肤浅性，即在无常中的联系，是一种积极的探索，一种扩张意义上的思考。我将其与内化结合起来，在冥想、精神修炼、寺庙参访、展览、"民间传说"、研究小组和谈话中进行追溯。

现在，我参加了为期 4 天的瓦斯图（建筑）强化课程。从教学结构上讲，课程安排得很好：慢慢介绍源自《吠陀经》的思想世界，引出空间、振动、几何、宇宙学、能量等基本概念。奥义书》一再闪耀着光芒。我们进行了普查，并参观了一座寺庙，最后在建筑规划中进行了实际应用。

现在的任务要艰巨得多。纯粹的共鸣和联想需要仔细审查其合法性。这就提出了标准问题。应该如何衡量知识？我根据黑格尔和《泰蒂利亚奥义书》以及后现代反思与我的老师讨论了这个问题。然而，这种摇摆不定的思维却无法系统化。那么该如何表达呢？在过去的几个月里，我从个人经历中得到了很多启发。我写了一些信，追随着内心的运动，感觉被什么东西吸引了。我还将知识视觉化并展示出来，以此作为提问的起点：在一个举行密宗仪式的古鲁库尔展出了一个寺庙的示意图。

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Kulturschock und die Wohnorte der Götter: Meine Erfahrungen in Indien

Christoph — Thu, 01 Jun 2023 14:36:48 +0000

我期待着文化冲击。而现在它正在发生。我的思想还没有真正稳定下来。时差将近 12 个小时，如此颠倒，我的意识像着了火，没有其他办法可以形容。我醒着，却不知为何不在这里。我在芝加哥，我知道，我完全在这里，但我的思想还没有回家的感觉。

就像《艾特雷亚奥义书》一样。 "这些是他创造的神，他们掉进了大海里，饥饿和干渴向他们袭来。他们对他说："请赐予我们居所，让我们安居乐业"。 但是，对于众神--婆罗门为了体验自身而创造的生命--来说，什么才是好的栖息地呢？婆罗门从深水中引出了普鲁沙，普鲁沙作为普拉克里提（自然）的对应物，表现为灵魂、意识和普遍的个体： "眼睛睁开了，从眼睛里产生了视觉，而视觉又产生了太阳。耳鸣而生听觉，听觉又孕育了万物......"。皮肤生出毛发，从毛发中又生出治病的草药和所有的草木......"

当普尔沙以这种方式--作为不同的宇宙力量、神灵--显现出来时，就出现了这些力量能住在哪里的问题。海洋不适合，牛也不适合。但当众神看到人类时，他们说： ""哦，真是个时尚的人！人真是造得又好又美"然后圣灵对他们说："你们各按自己的住处进去" 说时迟，那时快，但问题依然存在： "灵 "想："如果没有我，这一切怎么可能呢？"祂又想："我该以什么方式进入呢？""他又想："如果语言是通过言语，如果呼吸是通过气息，如果视觉是通过眼睛，如果听觉是通过耳朵，如果思想是通过心灵，如果低级工作是通过阿帕纳，如果排放是通过器官，那么我是谁？

文化冲击

在印度，我感觉自己充满活力，吠陀世界在那里依然活跃。但我对表现《吠陀经》的教义并不感兴趣，我对它们的理解太少了，神的语言如此复杂，如此多面，智慧如此深邃。但是，这些古老的著作中闪耀着某种东西，这种东西在印度随处可见。那里的意识不是由物质决定的。因为我们的意识无法接触到物质。意识在寻找物质的居所。用有点老套的话来说，就是灵魂在寻找肉体。

这个寻找某个地方（比如我的身体）的意识并不完全受限于这个地方。这就是重生的伟大奥秘。这种联系并不是任意的，而是松散的。我们从睡眠当我们的意识离开物质世界、因果世界，进入梦境时。

因此，众神选择人类生活在其中。但是，这意味着，意识、情感、智力、感官知觉和记忆需要一个可以工作的地方，这一点有点微不足道。在我们的经验中，这个地方就是人体。 "祂就是劈开这捆绑，就是由这门进入。这就是所谓的劈开之门；这是祂来临的门，这里是祂喜悦的地方。祂在祂的城中有三座宅邸，三个梦境，祂在其中居住，祂依次对每个梦境说："看，这是我的居所"、"这是我的居所"、"这是我的居所"""。

芝加哥

现在，我也从印度飞到了芝加哥，我觉得自己有点像找到了新家的幽灵（灵魂）。房屋正在寻找。文化冲击是最大的。我觉得自己就像《楚门秀》（Truman Show），1998 年的那部电影中，一个完美的世界正在上演，一个不知道这个世界是制作出来的人被全天候拍摄并在电视上直播。当然，这是柏拉图的洞穴寓言就像《黑客帝国》（1999 年）或其他反乌托邦科幻经典一样。

在美国，很多事情都会走极端。现代性的价值观在这里得到了协商：自由、资本、科学、战争、民主、艺术、物质主义、个性......这里是检验界限和设定极限的地方。但是，这种现代性已经失去了根基，这就是美国的悲剧，因为进步是必要的，而这正是世界的结构所决定的。一切都在变化之中，一切都在成为的过程中，停滞和保守只是一种力量，而不是绝对的价值观。因此，对我来说，这就是最古老的连贯经文--印度《吠陀经》--与现代进步力量相遇的地方，我问自己，这里的神在哪里？他们在玩什么游戏？

当我看到这里的人们、这里的交通、这里的超市、这里的空调房，这里真的是一个不同的世界。在这里也能体验到梵。但问题是，这里的人们有多清醒，他们努力工作，付出了很多，但他们的意识却停留在消费世界的表层。这里正在尝试一些东西，这项实验威胁着地球，但不知何故，它还会继续下去。

我会在这里找到自己的路。神灵不住在这里的庙宇里，街上也没有牛，但这里有建设美丽新世界的意愿。这个现代世界正在这里建立，就像一个小孩子，他不会去想任何不好的事情。有时，孩子会惊讶地发现房子塌了，然后又是哭闹，又是新的尝试，直到达到学习目的。

"The Aitereya Upanishad - CWSA - Kena and Other Upanishads - Upanishads".2023 年 6 月 1 日访问。 https://upanishads.org.in/upanishads/sa/kenaupanishad/the-aitereya-upanishad.

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Warum sind wir eigentlich hier? – Die Bedeutung von Sinn und Gemeinschaft in der Stadt

Christoph — 周六, 27 五月 2023 16:27:17 +0000

V几年前，我的研讨会邀请了一位客座艺术家。他是一位年轻、成功、有社会责任感的艺术家，希望有所作为。他来到我们的研讨会，我们围坐一圈，他问每个学生为什么来这里。这是在一所艺术大学校园里举行的学期出国研讨会，因此学生们告诉我们，他们是为了文化、体验、了解法国等等而来的......但他，这位客座艺术家，并不接受这些答案，而是不断追问：诚实点，你为什么来这里？或者：别自欺欺人了，你为什么来这里？或者：再深入一点：你为什么来这里？每个人都必须问自己这个问题。最重要的是，我了解到认真提出这个问题有多么困难。无论如何，要回答这个问题显然并不容易。

我们都应该时不时地问自己这个问题。我们究竟为什么来到这里？根据不同的背景，这个问题自然会有不同的层面：政治、社会、经济、个人、视角、集体等等....。然而，在所有背景问题的最后，仍然是一个赤裸裸的问题。这是一个关于生命意义的问题。

现在，许多人被困在似乎很难摆脱的日常束缚中，追寻着一种由约定俗成的生活或以媒体为媒介的消费世界所决定的生活。我不想评判这本身，这不是由任何人决定的。归根结底，每个人都必须自己做出决定，只要......我想说的问题来了，只要社区不受影响。社区意味着很多东西，这是件好事。但有一种结构自古以来就被当作一种模式，那就是城市.

城市

城市应该是什么样的，应该如何组织，谁承担哪些任务，是否有规则，如果有，由谁、为谁、为什么制定？因为人们在城市中共同生活，分工不疏离应该是这样的。每个人都应该在那里找到一个地方，满足自己的能力和对美好生活的期望。

阅读 A.K. 库马拉斯瓦米今天，柏拉图再次向我提出了这个观点，他在一篇文章中谈到了文明。柏拉图得出的结论是，最终只有哲人王才知道什么是对社会和城市有益的，因为只有他或她，哲人王后，才能照顾好居民，不受权力利益和个人利益的影响。只有她才能确保每个人的内在价值得到自由发展。这听起来很有头脑，也很专制，即使哲人王会禁止权威。

在资本主义中，一切都由收入控制。供求关系决定了谁能得到多少，谁能在哪里找到一席之地。但是，当涉及到 "你为什么在这里 "的问题时，这也是正确的位置吗？空间问题有那么重要吗？在广告的世界里，一切都围绕着如何通过更多的消费来改善你的位置。现在这已经让很多人感到厌烦，而且地球显然也无法承受更长的时间，人工智能可能也无法解决这个问题。

民主，两害相权取其轻，其实也没有答案；它是一个基于多数的永恒的协商过程。这对多数人有利，这不是一件小事。现代民主政体也以原则为指导。这些原则被写入宪法，只有通过超级多数才能改变，或者根本无法改变。从历史教训来看，这样做可能有充分的理由。但这并不能真正回答你为什么来这里。

奥罗维尔

现在，有人可能会反对说，这实际上是一个非常私人的问题，不需要在政治上或社会上加以澄清。城市只需提供框架条件，让那里的每个人都能私下面对这个问题，创造他们自己的房屋构建或搜索。这是务实的，但不是答案。显然，这个问题非同小可。而作为写下这些文字的人，也就是我，作者，我并不希望任何人来为我回答这个问题。但我希望生活在一个以这个问题为中心的城市。在这里，每个人都可以、能够也应该问自己这个问题。这座城市叫做奥罗维尔，它并不完美，尤其是在 2023 年的今天。

这座城市面向所有人，没有法律，也没有作为理想的资本，管理起来也不需要广告。这座城市规定的唯一条件是，每个居民都将自己视为神圣意识的仆人。对于初学者来说，你可以阅读米拉-阿尔法萨或斯里-奥罗宾多的著作来了解这意味着什么。但你不必这样做。只要不是有组织的宗教，每个人都可以自己决定。这个限制很重要，它又回到了最初的问题：你为什么在这里？你为什么来到这里？实际上，整座城市的存在就是为了回答这个问题。它是一个巨大的实验室，一所没有行政机构的活生生的大学。一切都源于这个问题。你自己的生活就是在为一个伟大的想法提供志愿服务的奉献行为中组织起来的。因为 "你为什么在这里？"这个问题包含着非常重要的概念。1）一个 "你 "或隐含的 "我"，2）存在，3）有一个物理位置，4）需要一个作为问题的答案，从而需要一种反思行为，5）最终用语言表达出来。所有这些都指向一种超越自身的意识。自我意识对自身的存在提出质疑，如果这种质疑是真实的、真诚的、坚持不懈的，那么它就通向了一条精神之路。这就是 "每个人都应将自己视为神圣意识的一部分 "这一限制背后的含义。这就是为什么没有宗教的空间。冥想的空间是开放和自由的，每个人都可以做自己想做的事。无论何时何地，冥想或专注都是可能的，但在奥罗维尔也有一个特殊的空间，那就是中心。这个空间很大程度上是空的，就空的存在而言。这个空间很简单，就在马特曼迪尔（Matrimandir）。

我有时会听到这样的想法：输出奥罗维尔，在世界各地建立许多小型奥罗维尔，即社区，从而为努力创造如此重要的自由空间的世界做出贡献。这可能吗？它与艺术家村、自我管理的农场、基布兹或革命公社有何不同？奥罗维尔是极少数超越第一代的实验之一。然而，奥罗维尔目前正面临着最大的挑战和威胁。新的外部结构正在粗暴地拆散旧的、布满硬壳的结构。这令人无比痛苦。奥罗维尔的座右铭 "团结中的多样性 "似乎受到了离心力的影响。但愿不要再有误入歧途的利益集团利用这一时机。

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Gedächtnis

Christoph — Sun, 19 Feb 2023 17:54:48 +0000

I在印度，《吠陀》一书已被人们铭记了 3000 年。梨俱吠陀》（10,552 节）、《萨玛吠陀》（Samaveda，1549 节）、《亚俱吠陀》（Yajurveda，4001 节）和《阿陀吠陀》（Atharvaveda，5977 节）以及《奥义书》（约 1800 节）代代相传。梵语的语法没有发生重大变化，发音也是通过精确的语音描述传承下来的。因此，这些经文今天听起来与 3000 年前一模一样。这些经文是以咒语的形式写成的，即以诗句的形式写成，专用于真理。据说背诵，甚至只是听，都会产生力量，因为根据传说，梵语源于湿婆：他的鼓产生元音，元音产生辅音，辅音产生语法，最后产生语言。

在音乐中与吠陀语言相对应的是拉伽。瑜伽也与吠陀经有关，阿育吠陀和密宗也是如此。这些智慧的宝藏是毗湿奴通过深层冥想领悟到的，并记录在咒语中。诗句形式的严格编码确保了数千年来的无差错传播。时至今日，印度仍有成千上万的人熟记《吠陀经》，并定期诵读。

传授知识

传授这些知识有两种方法。传统的学习方式是通过练习和重复。这需要从小开始，而且需要毕生的努力来发展和保持这种技能。第二种形式是先哲传授给学生。理性思维很难理解这种形式。知识在几周内便可传授。当然，大师和弟子之间的关系非常特殊。这种情况非常罕见。也有关于更加神秘的传授的报道。

由于这是在冥想中体验到的知识，它不同于我们通过外部感官获得的经验知识，也不同于我们通过演绎获得的理性知识。西方人认为--极其简略地说--外部感官刺激可以刻在记忆中，并通过回忆唤起，但这一观点在这里并不适用。超验哲学的方法在这方面也存在不足，因为它们不承认深层结构。内我们的思维。

吠陀经》的知识证明，我们的意识有更多不同的描述。在《吠陀经》中，人们普遍接受的物质、生命和心灵三种状态对应着更高层次意识中的 Sat-Chit-Ananda（存在、意识、极乐）。第七个层次--唯识（Vijnana）--是联系的纽带。通过这种更高层次的领悟，"萨特-奇特-阿南达 "被打开了。整个过程非常复杂、丰富和美丽，比起主流的所谓 "启蒙 "的还原论观点，它更公正地反映了我们人类的存在，可以用 "七条河流 "或 "深水 "来描述。当然，还有诸神，但那是另一个故事了。我在这里关注的是记忆。

吠陀经》开启了这些更高层次。它们代代口耳相传。因此，它们也被认定为世界非物质文化遗产。这些知识来自于一种愿景，就像奥林匹克圣火一样在世间流传。它见证了人类最古老的连贯文本的起源。

记忆与意识

正如艺术见证了内心的体验，发明往往基于灵感，我们的精神存在也与愿景相关。我们生命的意义并不是通过因果链条或演绎来回答的。这个问题涉及不同的背景。这种愿景是如何实现的，它需要什么样的记忆？我指的不是背诵约 25 000 节经文的能力，而是这里所揭示的那种意识的问题。

心灵可以在意识层面自由移动，可以以几乎无限的速度从一个地方漫游到另一个地方，可以跳跃时空，开辟新的世界--这一切至少在记忆中，在激活的记忆中。但这不仅仅是迷失在记忆中。Sat-Chit-Ananda 的状态是真实的。印度的人们放弃一切，向这种天赋敞开心扉，在此时此地获得幸福和不朽。柏格森区分了纯粹记忆和习惯记忆。纯粹记忆捕捉的是我们特有的、独一无二的、从日常意识中脱颖而出的记忆。这是正确的方向....。

我们的心灵、我们的意识可以参与到更伟大的意识中，可以将其现实化。在我看来，我们似乎把这误解为记忆，或许也正是如此，我们首先必须超越记忆，才能获得真正的意识。那么，记忆就不是在个人的习惯记忆中寻找，而是精神体验。因为万事万物无处不在。这只是访问关系的问题。

参考资料

Joshi, Kireet. 吠陀知识之门

Bergson, Henri. 物质与记忆.纽约：Zone Books。

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Mögliche Welten

Christoph — 周六, 11 二月 2023 06:08:14 +0000

I我希望参加对以下问题的审议图表接通。我提到过一些逻辑问题。现在我意识到了奥罗宾多的一段话：

"逻辑学就其本质而言，甚至不能容忍表面上的矛盾；它的方法是言语的、意识形态的；它把文字和思想当作僵硬的、铁一般的事实，而不是它们的真实面目，它们是不完美的符号，是真理的单独侧影。"（《奥罗宾多伊莎奥义书》第 570 页）

有一段时间，我对可能世界的逻辑非常着迷。戴维-刘易斯是我们在高级研讨会上讨论过的一位哲学家。1986 年，他出版了 论世界的多元性.其基本思想从根本上回答了认识论中的一个主要逻辑问题。如果真命题指的是世界上的事实，那么假命题指的又是什么呢？戴维斯-刘易斯的答案（略显简略）是：实际上不存在假命题。句子只能相对于世界而言是假的。如果我的窗外有一棵树，那么 "我的窗外有一棵树 "这样的句子就是真的。如果另一个人在一个没有树的地方说这句话，那么这句话就是假的。因此，这取决于语境。很少有句子是放之四海而皆准的。比如数学命题。

反事实句

当句子在 "正确 "的语境中使用时，也就是当句子涉及事实时，它们就是真实的。它们指的就是事实。当然，事情要比这复杂一些。阿尔弗雷德-塔尔斯基（Alfred Tarski）在 1936 年发现了一个很好的谜语：the 不可确定性定理.

"该定理非正式地指出，语言中的真理概念无法用语言本身的表达方式来定义。证明的基础是所谓的塔尔斯基命题，即形式为自反命题的命题： 我是 M 的元素 如果我们选择一个系统中所有假命题的集合来表示 M，那么塔尔斯基命题的构造就会导致一个矛盾：一个在系统中无法证明的真命题。由此可以得出结论，一个系统的所有真命题的集合在这个系统中是不可定义的"。 (维基百科）

这个问题并不简单。无法证明的命题意味着什么？我们现在要解决两类问题。首先是句子在错误语境中的含义问题，然后是无法证明的句子的含义问题。戴维-刘易斯（David Lewis）说，这些问题以及类似的问题都很容易解决。世界是无限的。所有命题都是真的，只是不一定在我们的世界里。如果一个句子在这里不是真的，那么就存在一个句子是真的世界，只是它不是我的世界。我与这个世界没有任何关系，我们不共享同一个空间或时间，也没有因果联系或其他作用机制将这些世界联系起来。但它们一定存在，因为它们是可以说的。因此，在无限可能的世界中，一切可说的都是真的，即它是事实，即它是真实的。但是，这些世界又是可数的无限多个世界，还是不可数的无限多个世界（即自然数类中的无限多个世界，或更多，即有理数类中的无限多个世界，甚至无理数类中的无限多个世界）？谜题还在继续

自我超越的唯物主义

这让我着迷，因为大卫-刘易斯是认真的。可以说，这里的逻辑超越了它本身。真是不可思议。在我看来，这就像是上帝的证明。物理学也有类似的想法，比如多元宇宙、暗物质、万物理论，或者其他在那些寻找大统一理论的人的五彩花园里生长的东西。宇宙的复杂程度远远超出我们的感知和想象。我们真的不知道其中的绝大部分。埃德温阿博特在其 1884 年的经典著作《宇宙的复杂性》中提出了一个非常有趣的观点。平地：多维度的罗曼史"指出了这一点。

宇宙的疯狂程度可能远远超出我们的想象。让我印象深刻的是，《吠陀经》早就知道这一点：

"知道生与灭合二为一的人，因灭而超越死亡，因生而获得永生"。(伊莎奥义书》，14，奥罗比诺译）

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Holistische Yoga

Christoph — Wed, 16 Nov 2022 02:24:05 +0000

多年来，我一直知道自己想练习 "瑜伽"，但却从未尝试过。与冥想类似，我觉得自己还没有准备好，或者是被西方的深奥形式所阻挡，因为冥想和瑜伽最终都被视为自我优化。

冥想和瑜伽是一种哲学、精神和最终超越的练习，旨在战胜自我，向更伟大的意识敞开大门。现在这一切都显得如此清晰。我对印度哲学的 "研究 "正在慢慢成形，我意识到我的日子越来越短了。我开始学习一点梵文。通过阅读斯里-奥罗宾多用德语和英语翻译的《奥义书》和《吠陀经》，我发现西方的所有理论是多么的虚妄、无知和短视。奥罗宾多的《摩诃婆罗多注释》（Sri Aurobindo's 'Notes on the Mahabharata' (斯里-奥罗宾多卷 1《早期文化著作》第 277 页及以下。)是对欧洲文化的尖锐抨击，绝对值得一读。这是他早期的作品之一，在这里可以完全不加掩饰地感受到他对欧洲人傲慢态度的失望和愤怒。无肉无酒的生活方式、早睡早起、与优秀的人进行坦诚的对话，这些都有助于实现这一目标。

整体瑜伽

总之，昨天我第一次瑜伽课这并不是什么初级课程。但我已经花了好几周的时间去上课了。这是一种结合了呼吸法/呼吸法/咒语/泥菩萨/体位法/冥想的整体方法。我周围都是瑜伽艺术的半神，但一切都那么轻松惬意，似乎没有人需要用力，尽管很明显他们中的大多数人已经练习瑜伽很多年了。当然，我几乎不可能跟得上，但呼吸练习、咒语、专注和冥想、身体意识和节奏的结合，几乎让我忘记了时间和自身的局限。我想我从未在不知不觉中把自己逼得如此之紧。

也许是午餐时间在去食堂的路上遇到的这支奇妙的队伍激发了我以这种形式练习瑜伽的灵感。其实，生活中的一切都是瑜伽。

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Leere

Christoph — Fri, 04 Nov 2022 03:25:45 +0000

多年来，我的脑海中大部分时间都充满了空虚。我的记忆力也不好，经常不知道为什么就在脑海中重复单词或短语。很多时候，我只是在无休止地重复着一个词，就像在念咒语一样。

这让我担心了很久。我试图为此寻找借口和理由。比如，我做了大量的脑力劳动，我的大脑已经疲惫不堪，甚至到了倦怠的地步。我告诉自己，因为我用三种语言生活、思考、感受和体验，所以我的记忆没有正常或不同地工作。我们如何在头脑中储存经验、思想和知识？如果我用一种语言经历、学习、认识了某件事情，我还能用另一种语言不加区分地回忆起来吗？如果我的大脑因为磕磕绊绊、无法归类或把握某个事物而将一个词重复了 20、30 遍，这是否是因为大脑的反应变慢了，还是因为它感到困惑了？

但最重要的是，我不知道该如何将心中的空虚归类。我一直认为，心灵应该是不断活跃的、富有成效的、忙碌的。对我来说，观察世界和感知世界似乎是无益的，是懒惰的。我认为这是一种休息，是为了积蓄力量，然后休息，以便再次提高效率。我问自己，有什么办法可以提高这种效率吗？

不适

因此，多年来我一直感到心灵的不安。这种空虚感和咒语式的单词重复，在语言混乱的记忆中寻找信息，这一切现在在我看来已经表明，社会所要求的生产力正在给我带来不适。我的心中仿佛有什么东西在蠢蠢欲动，躲避着这种虚假的意识。在很长一段时间里，我觉得这是一种弱点，是一种失败。受社会条件制约的我谴责这些时刻。有些东西似乎没有发挥出最大的效能。

现在我意识到，这里正在出现一种无法压制的东西。这是一种不同的意识。一种不同背景下的意识，沉思的、冥想的、精神的、洞察的。这是一种从日常生活中抽离出来的意识，它将自我抛在脑后，摆脱了建构的传记本身。自然而然，大脑获取自身记忆的机制就不再起作用了。心灵不再愿意这样做，如果我试图强迫它，它就会反抗并变得疲惫。就我而言，另一个意识，一个更警觉、更无私、更有洞察力的意识，多年来一直想去印度。它想回家。

思乡病

我内心有一种想家的感觉。现在却来到了印度。一切都感到陌生而熟悉声音和气味本身是陌生的，但它们存在的事实并不陌生。我周围的人（不是游客）安详地做着他们该做的事，一切似乎都处于有机的流动之中。合十礼

综述

我花了很长时间才迈出这一步，向自己承认这一切。这是在另一个层面上发生的，不是通过对社会的理智批判态度--这是我几十年来培养的--而是通过一种精神上的觉悟，一种回家的感觉。

昨天，我参加了一个关于梨俱吠陀经咒语的吟诵和解释的研讨会。研讨会从梵文原文开始，比较了斯里-奥罗宾多的不同译本。我没想到会有如此严谨的知识，这让我大开眼界，认识到深入研究原始文本的重要性。这些咒语给我的感觉就像我在很久以前念过很多次一样。我对一些格里高利音乐和拜占庭音乐，以及拉格舞曲、犹太香颂、西蒙和加芬克尔的音乐也有同样的感觉...

观看方向

当然，我不知道这种回顾是否真的能应对全球挑战。我认为在许多方面都是如此。如果我们真的想改变什么，那么考虑现状就是错误的。将气候目标与过去一年挂钩是错误的（尽管这是正确和务实的第一步），正如和平不能与维护国家边界挂钩（尽管咄咄逼人地跨越边界当然是错误的）。

更根本、实际上也更重要的是 "为什么"。我们如何看待人类的未来？这实际上只意味着我们要让人类的多元性和多彩性与我们的环境和谐发展。这种推动我们发展的动力不是现状，也不是繁荣或资本。

我们需要摆脱自启蒙运动以来被误解的唯物主义和经济学思维方式。我花了多年时间教导自己，我的思想并不存在，它只是一种我不了解的神经化学过程的虚幻副产品。我花了几十年时间试图把艺术理解为反映感知原理的理论话语，我也花了很多时间试图把社会过程理解为遵循信息过程逻辑的系统。我真的要问，我为什么要这样做？

其背后的目的是什么？我能想到的只有科学的进步和信息时代的兴起。我们在这些还原主义思维原则的基础上建立了一个世界，其结果我们现在已经看到了。它造就了一个可以纵情享乐的全球精英阶层，也让世界上大部分人口陷入赤贫。这一切的代价都是大自然的付出，而大自然已经奄奄一息。我真的不认为讨论 Engeriespaarlamps 能让我们摆脱困境。

全球意识

我们需要开始思考我们在这里做什么。我们面临着提高全球意识的艰巨任务。我们需要调动我们所拥有的一切资源。我认为，这也许是原教旨主义立场死灰复燃的原因之一。他们被重新激活，以便了解其核心。这被权力滥用也就不足为奇了。但我们只能通过对话来理解这一点。筑墙巩固现状是完全错误的做法。

正是心灵的空虚创造了与他人相遇的空间，当我们抛开自我时，统一中的多样性才成为可能。

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Heilen

Christoph — Sat, 22 Oct 2022 04:27:09 +0000

咖喱每天早上，我们都会为您奉上香料温和、美味可口的印度菜肴。它们清淡而复杂，似乎有 1001 种香料在其中。午餐时间，社区食堂 Solarkitchen 提供简单、素食和美味的食物。原则是人人都能吃得起健康食品。晚上，又是这些美味佳肴。他们不提供什么？酒、肉或鱼、糖。鸡蛋是奢侈品。我以前在德国吃过很多巧克力，但现在对我来说太甜了。我给自己补充复合维生素 B。

令人兴奋的是，它改变了我的整个身体。在阿育吠陀医学中，营养是一个核心方面。我现在明白了。这个治疗过程并不能治愈任何疾病，实际上我现在非常健康。但是，很多事情正在显现出来。比如旧伤，我的手上有很多被菜刀划伤的小疤痕。我不是特别小心，我在厨房里过着危险的生活。这些小疤痕都出现了，而且每周都在增加。我的新陈代谢正在发生变化。感觉很好。

媒体

除了这种变化（我不想称之为节食，因为蔬菜、调味品、蛋白质和碳水化合物、水果和夸克的数量更加丰富，营养更加丰富，实际上更像是一场盛宴，一场狂热的盛宴），媒体也确实减少了。实际上，我根本不看电影或视频，房间里也没有电视或网络连接。食堂也不适合。我仍然关注新闻，但不像在欧洲时那么恐慌。我睡得很好。

晚上吃完饭后，我和很多陌生人聊着各种事情；过去几天我们一直在打牌。因为奥罗维尔的一切在晚上 8 点都关门了，除非有音乐会、演出或电影。通常都是这样。

除了身上的小伤疤，我还感到悲伤，但这种感觉是对的。近几十年来，德国、法国和美国的紧张节奏和过度消费可能很有趣，但这不仅对地球有害，对我也不好。奢侈的生活实际上是一种悲哀。我现在感觉到了，这很好。这就是治愈的过程。我想这就是我们所说的文明病。

附注奥罗维尔面包店是我的罪孽所在，不幸的是，它是不可抗拒的 🙂

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Ankommen in Auroville

Christoph — Thu, 29 Sep 2022 08:26:26 +0000

来到印度后，我的感觉发生了变化。气味、声音、缓慢、直觉、接受、希望，这些都是我看到的美好事物。其他人看到的可能是恶臭、噪音、低效、非理性以及厄运和绝望。我想，正是这种不同的视角让我在印度感到自在。

因此，我有了一些奇妙的经历。我知道了不同的人对同样的事情有不同的看法。我从甲地到乙地，再回到甲地，再回到乙地，我学到了 .....。今天是我加入奥罗维尔的第三天。我早上 6 点半起床，鸟儿在欢快地高声歌唱。我看着年轻的女人每天早上从花园里采摘花蕾，供湿婆装饰雕像。格涅沙也要上一炷香和涂油。早餐非常美味，总是新鲜烹制，味道清淡。我阅读并思考奥罗宾多。

我现在有一张 SIM 卡，还有一辆摩托车，所以我在奥罗维尔（Auroville）附近转了转。先去了图书馆，然后去了森林，在 Solarkitchen 吃了午饭。

到目前为止，我只找到素食，这里买不到酒。但有时你会在路边看到一瓶威士忌，这里当然没有监督。不过，我注意到奥罗维尔的入口处有警察亭，但在印度各地，比如在双车道的中间，也可以看到警察亭。这种感觉非常殖民化。

目前活动不多，活动列表尚可管理 https://events.auroville.org.in/ 您还可以在这里做什么，请点击这里 https://www.auroville.com/blog/category/auroville.我期待着关于奥罗宾多和 SVARAM 声音实验的展览。

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Vogelgesänge

Christoph — Tue, 27 Sep 2022 01:19:17 +0000

奥罗维尔由米拉-阿尔法斯于 1968 年创建。建筑师罗杰-安格（Roger Anger）为其制定了城市规划。它以宇宙螺旋星云为模型。奥罗维尔的土地是一片干燥的高原。从早年开始，这里就种植了一片森林。有一部关于奥罗维尔的纪录片（《奥罗维尔》）讲述了奥罗维尔的故事。永远慢绿（2020 年）--来自奥罗维尔的 S.O.S.（现在）, 2021.)

现在，我在这片森林里睡了第一晚。奥罗维尔中心宾馆是一个神奇的地方。这里没有玻璃窗，只有蚊帐。在无数鸟鸣声的环绕中，你仿佛睡在外面。这片森林似乎已经实现了巨大的生物多样性。

整个感觉有点像世外桃源。我能很好地想象出这里的宁静、专注和冥想。我对这里正在进行的许多项目感到非常兴奋，昨天我还在休息室听到大家在谈论这些项目。

https://readingdeleuzeinindia.org/wp-content/uploads/2022/09/20220927_060032-1.mp3

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Aufmerksamkeit

Christoph — Sun, 25 Sep 2022 10:12:02 +0000

在巴黎的林荫大道上，咖啡馆、糟糕的音乐、阳光和熙熙攘攘的人群。许多人都希望被人看到。他们忙碌、性感、酷、博学、爱冒险、爱运动、有教养、有文化或漠不关心。许多人希望别人注意到他们。他们将自己视为自己想要成为的样子。或许他们以某种方式生活，或快乐满足，或疏离无聊，或被遗弃，或享有特权。这就是巴黎和其他大城市的魅力所在，人们展示自己想要的样子，展示自己想要被看到的样子。

免费空间

当然，这也在某种程度上揭示了一种疏离和不和谐。我们为自己留出的自由空间与通常更大的空间形成了鲜明对比，在这些空间中，我们并不是自己想要成为的样子。这催生了整个行业。你想与众不同吗？那就试试吧，只要付出一定的代价。通过购买别人没有买过的特别的东西来表达你的个性。这就是资本主义和消费者的批评。这是众所周知的，我们都认为自己高高在上，其实不然。

我发现，想要炫耀、想要被关注、想要引起注意的冲动更令人兴奋。我们为什么要这样做呢？我们可能在寻找邂逅想问候对方 Namaste.我们可能想克服孤独，或者至少想打断孤独。实际上，我们并不想参与资本主义，而是想参与意识的冒险，与他人一起庆祝，一起分享。我们想溶入其中--在陶醉和狂喜中，在狄俄尼式的陶醉和狂喜中。我们要对系统的逻辑、其运作和效率进行讨论。尼采向我们致意，巴塔耶也向我们致意。

我坐在巴黎的一家咖啡馆里，背着背包，今晚就要飞往奥罗维尔。当然，我也会问自己，为什么现在要在博客上写这些？为什么我要飞到世界的另一端？检查一下你的特权。我为什么要以第一人称写这么多？

再见

我似乎是认真的。许多年前，我告诉所有愿意听我说话的人，我与资本主义彻底决裂了。就像我告别基督教的时间更长一样。但对我来说，这意味着生活在一个错误的地方，因为我无法为自己找到真正的替代选择。在我们的星球上，尝试这样做的地方并不多。对我来说，仅有批判的态度是不够的（不再是了），我也不认为在系统内收集资源以重新分配给个人是可以接受的。给予安慰也不是我的风格。

我们必须采取行动，不能再这样下去了。这对环境有害，但对我们也有害。在今天的辩论中，这一点常常被忽略。这不仅关乎拯救地球，也关乎拯救我们自己。我们不仅需要来自工程师的新思想，也需要来自哲学家、精神思想家和先知先觉者的新思想。也许我们根本不需要新思想，但我们可以记住旧思想，并思考如何在日益复杂的文明中调整它们。一个没有资本主义、没有殖民主义和十字军东征的世界会是什么样子？为什么很少有人认真思考这个问题？

我不知道下一阶段会发生什么。我们将拭目以待。奥罗宾多曾唱过关于火的歌，火是看见的必要条件。我希望我不会像凤凰涅槃一样，一如既往。那将是一个悲剧。相反，我希望自己变成火，记住我们是由熔化的星星组成的。

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Ereignishorizont

Christoph — Tue, 23 Aug 2022 06:49:53 +0000

黑洞对我们来说是一个谜。我不是宇宙学家，但我对黑洞有着哲学上的科普兴趣。它们标志着我们想象力的极限。根据科学，引力影响着空间和时间。它集中于一点，将物质压缩成纯粹的物质，将原子核和电子挤压在一起形成质量（原子本质上是由虚空组成的）。这个质量以其惊人的引力吸引着万物，使空间和时间发生弯曲和扭曲。

黑洞周围有一个临界点，即事件穹界。一旦越过这个界限，就无法回头，也就是说，光不再被反射，而是被吸收。因此，我们无法看到里面发生了什么。类似的情况似乎也适用于时间和空间。虽然黑洞可以在我们的时空中移动，但它们本身实际上却在时空之外--这确实超出了我们的想象。我们的宇宙中似乎有很多这样的黑洞。大多数星系的中心似乎都有一个超级大的黑洞。

想象力的极限

黑洞物理学提出了无数谜题和悖论。然而，最重要的是，它们揭示了一个极限。我们的思维是线性的，也就是说，我们对时间的感知是在现在，也就是在一瞬间。它处于一个时间序列中，即过去在前，未来在后。空间也是如此：我们的想象力告诉我们，原则上，我们可以在（三维）空间内向各个方向无限远地移动。

这些假设都是错误的。它们被黑洞抵消了。因此，对康德来说，空间和时间是先验范畴。换句话说，它们决定了我们的感知，而它们本身并不是我们感知的对象；我们对它们的实际性质一无所知。我们在空间和时间中运动，但自己并不感知它们。空间和时间是我们思维的特征，我们无法在思维中克服它们。这就给我们思考黑洞带来了困难。

但黑洞是存在的，对我们的思维来说，它属于本体论抽屉里我们不理解的东西。这个抽屉里的其他东西包括死亡、意识和灵性。黑洞与这些事物相似，因为它们标志着我们想象力的极限。然而，它们也非常不同。我们只通过科学了解黑洞，在科学之外，我们无法接触到它们。我们只能从我们的经验中了解死亡、意识和灵性，科学几乎无法触及它们的本质。科学对死亡、意识和灵性的表述是不尽人意的，也是还原论的。

也许这四种情况，即黑洞、死亡、意识和灵性，都以不同的方式标志着事件视界。

对其他维度的猜测

我想做一点推测。如果黑洞不属于我们的时空，但同时又存在于我们的时空，那么它们也许是另一个维度的一部分。也许在另一个维度中存在着黑洞的排列，它们在那里具有事件特征。也许我们的时空只是另一个维度的属性。

在量子力学中，每个原子都 "了解 "宇宙中的其他原子。所谓的相互作用描述了这一现象。如果我改变了宇宙中某个地方的某个东西，整个宇宙的星座就会发生变化。这意味着在宇宙的另一端也存在着某些东西发生了变化的信息，否则物理定律就会中止。这种复杂的信息密度也被黑洞抵消了。黑洞内部发生的一切与我们的时空没有任何互动。只有黑洞本身的引力会产生影响。在这里，我们的想象力也很快达到了极限。黑洞似乎也是信息洞。

但是，如果我们的世界主要不是物质世界，而是精神世界，那么宇宙中的黑洞又是如何形成的呢？黑洞也会形成精神洞吗？

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Teilhaben

Christoph — Sat, 20 Aug 2022 17:48:39 +0000

多年后的今天，我可能是第一次来到这里的市场。这里有太多的经济。购物--当然--例行公事......效率--物美价廉。与人交往，寻找熟人。我从未见过的是社交方面。人们互相认识，互相演奏音乐。分享咖啡和乳蛋饼，一起讲故事，一起唱歌。您如何看待市场，如何参与市场？一个自认为精神饱满、精力充沛的人坐在我旁边。他住在街边。他问我能不能给我一个来自宇宙的信息。为什么不呢？我们聊了聊积极、自爱、自由和宽容......

为鸟儿演奏

我在一位吉他手旁边坐下，他正在弹奏拉丁美洲的悲伤音乐，非常优美。他经常在森林里为鸟儿演奏，可能以前开过音乐会。他不收钱。一个商人想留下钱，但没有篮子。他把一欧元放在一个盒子上。这是一种侮辱，施舍者似乎感觉良好。但是，当它只值一欧元时，这种幸福感又是多么微不足道？一个为鸟儿演奏的人拿着一欧元能做什么？他甚至不被承认，这是一个经济平行宇宙。

发生了什么？我暂时成为了市场的一部分。我以不同的方式与在那里摆摊的人交流，或与前来闲聊的邻居交流，或与正在玩耍的孩子交流。游客们突然变得无影无踪。就像被施了魔法一样，他们突然变成了影子。此时此地的生机为我打开，我被允许参与其中。当我离开时，有人像他们一样向我道别。我们在一起的那一刻。我们分享它，品味它，像鸟儿一样自由。

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Imagination

Christoph — Wed, 10 Aug 2022 08:30:24 +0000

克纳奥义书》描述了自我本身是如何不存在的。谁在看到，谁在听到？这是无法回答的。在基督教传统中，人们为此构建了一个自我。我看，我听，cogito ergo sum, imago ergo sum....什么是 "我思"（cogito）和 "我想"（imago）？创造身份、承担责任、行动和互动的我。

很显然，思维如果意识到自己，就需要一个参照点。我写这篇文章，你读这篇文章......然而，这个参照点是一种意识，它首先构成了自我，是一种幻觉。认识意识和克服自我是东方冥想的核心。专注于此时此地，感知感官印象并将其理解为感官印象，是精神修行的核心部分。但想象力从何而来？为什么我能唤起记忆，并被它们所吸引？是什么力量控制着思想，并创造性地带来新的东西？

让这个躁动不安的自我安息，是迈向极乐的第一步，也是迈向涅槃的一步。然而，正是这个自我让我们与他人在一起，让我们意识到在我们自身之外还有一个意识。

意识阶段

意识是普遍的，也就是说，它就是这样存在于这个世界上的。我们是它的一部分。我们可以无意识地、无私地、沉思地、行动地和互动地参与其中。我们可以构成一个没有自我意识的自我，但它是自己的参照点。它可以超越自我。意识可以超越、溶解、沉浸、融合和共鸣。意识在感官印象、记忆和思想的世界中旅行。它连接又分解。当我们睡觉时，它在哪里？谁或什么在做梦？在解离症、精神分裂症或妄想症中，意识被撕裂了吗？

在沉思中，意识是他者，在超越中，意识是澄明的安息点。在意志中，它是代理人，在互动中，它是自我。

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Zeit

Christoph — 四, 04 八月 2022 09:01:46 +0000

塞尚画了 80 多幅圣维克多尔山。从不同的角度，但基本上只画了这座山。这座山已经存在了很长时间，它存在于另一个时代。果蝇的生命只有一天，然后就结束了。如果我们把时间跨度拉长，我们就会以世代为单位来思考问题。对我们来说，几百年似乎很长；但我们的文化史始于 5000 年前。对于一座山来说，这几乎就是昨天。当我们在一天中的不同时间、不同季节、不同心情和不同视角看到同一个物体时，我们会看到什么？我们自己，还是他人的感知？但绝不是山本身的存在。

我们知道瞬间、一生、一个时代，我们思考古生物学、地质学时间和宇宙时间或时序。我们如何将这些联系起来？我们的想象力如何能够触及这些时间层次？此外，我们为什么要探索过去和想象未来？我所经历的过去和我所期待的未来的综合体就是现在。只有在这种时间交织中，我们才能体验到作为个体的自己。但是，当我们专注于当下--纯粹的现在--并在冥想中迷失自我时，我们就战胜了自我，完全呈现在当下。

当我们仰望星空、聆听海浪声或蟋蟀叫声时，正是这种对时间的沉思体验，体验到我们的意识始终是现在之外的时间的一部分。

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Technik

Christoph — 太阳, 12 六月 2022 13:30:30 +0000

I我在发明汽车的国家长大。这里的道路和汽车看起来都很安全，或者说至少一切都为了安全而做。事故是可以预料的，风险是可以计算的，可能发生的碰撞也是可以计算的，而且通过模块化施工，可以将损失降到最低。我们希望在这里做好一切准备。

这种对冲、风险计算和预防的逻辑正是我想再次离开这个国家的原因。这里没有意外的空间，只有高雅文化中才会出现这种情况。但是，向不可预知敞开大门会容易得多。给即兴发挥留出空间，允许不可预知和不可见。经验当然会告诉我们这一点。如果我们不这样做，律师们就会等着起诉：我坐在一个技术高度复杂的设备里，如果发生了什么事，我首先会问设计者，他/她是否事先不知道会发生这样的事，谁该为此负责。

毕竟，机器的存在是为了让工作变得更轻松或拓展我们的感官。但在这里，它们被嵌入社会领域，并作为社会领域进行协商。技术及其互动在讨论中占主导地位。

令人耳目一新的是，在世界许多地方，技术就是技术。人们接受它的不完美。有时，人们微笑着将其称为命运。

- 凑合

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