我现在正在蒂鲁凡纳马莱。我参加了几场萨班。我心中有一个问题：真我与另一个真我之间的关系是怎样的，尤其是在浪漫爱情方面？我坐在公寓里，俯瞰着群山。昨天，在一次小小的争吵之后，早上我坐在阳台上，一只猴子走了过来，非常温柔地抚摸着我，看着我的眼睛，似乎在告诉我一切都会好起来的。然后，它在我身边坐下，看着山。他双手合十放在膝盖上，做出深思的姿势，感觉就像一位老朋友来安慰我一样。.

我们所说的自我并不是我们通常所理解的那样。它不是我们的自我、个性、身份，甚至不是我们的灵魂。自我是我们关注的中心，是宇宙无限意识中的一个点，它能实现自我。它仅此而已，正因如此，它才是一切。自我是浩瀚宇宙中提供视角的一个点；在深度冥想中，它可以与宇宙意识融为一体，回归本源，在完全的自我意识中不复存在。.

恋爱

十几岁时，我在罗马的山上第一次意识到了这一点。我恋爱了，我有一种无法满足的渴望。我们之间的友谊深厚、温柔、亲密，但从未有过肉体上的接触，我们不是情侣。当我坐在山上思考这个世界时，我看到了自己的内心。我进入了我们存在的最深层次，甚至在 40 年后的今天，每当我回忆起这些，我都能立刻回到那种意识中。我感到既幸福又震惊。我的内心真的拥有整个世界吗？我真的不存在吗？为什么每个人都在谈论自己，却没有意识到他们眼中的自我并不存在？从那时起，我就一直带着这种认识。我加深了理解，理清了脉络，思考了问题。但归根结底，并没有什么改变。它就在那里，纯粹而简单。.

我相信，无法满足的渴望是一位好老师。我意识到自己的欲望以及满足它的不可能性。欲望制造痛苦。为什么我没有以我希望的方式被他人看到？为什么我感受到的爱得不到回应？为什么我不分享我的真实感受？最后一个问题也许是最重要的。其他的欲望都是关于执着，关于想要或存在，但无法实现的爱却是关于被看见。.

一个自我如何能看到另一个自我？他们必须看到对方才能相爱吗？宇宙意识中是否存在一种更深层次的统一，在那里两个人可以结合成为另一个人？这种转变是什么？

自我作为宇宙意识中的一个意识点，在觉醒时会意识到自己的灵魂。然而，灵魂更加难以理解。它是诞生和重生之物。灵魂伴随着生物的诞生而来，它进入我的身体并停留在那里。当我的身体解体时，它就会离开。它在我出生前就存在，在我死后依然存在。它是宇宙灵魂--普鲁沙--的显现。灵魂是我们真正的本体，而不是肉体，不是自我。灵魂是我们存在的核心。寻找灵魂是我们最艰难的道路。只有找到灵魂，我们才能真正去爱；我们才能找到灵魂伴侣。.

灵魂

每个人的灵魂都是不同的。这就是灵魂的魅力所在。灵魂不是我的自我，不是我的个性和身份。灵魂是我身体中的生命，它流淌在我的每一根神经、每一根纤维、每一股血液、每一个神经细胞、每一根头发和每一个味蕾中。灵魂将我的经历凝聚在一起，玩弄我的记忆，享受我的存在。作为副产品，它创造了自我、我的个性和身份。但这一切都会改变，我也会改变。灵魂不会改变。作为宇宙意识的一部分，它在时间中流动，这可能与时间概念本身有关。自我意识不受时间和空间的束缚。在深度状态下，我可以活一千年，我可以与我的灵魂沟通，并意识到它是不朽的。当自我和灵魂牵着对方的手飞翔时，我们就能体验到科学无法描述的东西。这就是湿婆与沙克蒂，自我与显现之间的普遍相互作用。唯一的问题是我们的自我和思想。我们需要它们来寻找养料并与他人共处，但它们却阻碍了真正的自我实现。.

因为我们有灵魂，所以我们可以去爱。瑜伽士、苦行僧和悉达多可能专注于自我实现。但要去爱，我们就必须穿过自我进入灵魂，找到另一个灵魂。这两个灵魂是不一样的，它们既斗争又团结，既享受又痛苦，它们共舞。.

虽然自我与我的传记关系不大，但灵魂却通过我的传记展现出来。无论我是否意识到，它始终存在。看到自己传记的这一核心，就是通往实现的道路。对我来说，这条路就是寻找。我是一个游荡的灵魂。我的道路始终是精神的探索，我的力量是深层的治愈。.

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理解他人意味着什么？当你同意他人的观点时，你就很容易理解他人，因为此时你只是同意自己的观点，或许你甚至乐于看到自己的想法在他人身上得到反映，以一种略微不同的视角得到丰富，更加多彩、更加生动、更加充满活力，因为双方都很高兴找到了志同道合的人。这种镜像，即镜像神经元，会给我们带来一种欣赏感，一种被看见的感觉，一种和谐感，以及我们有一个共同的基础，可以在此基础上进一步建立和发展的想法。

是这样吗？如果我想了解一个想法完全不同的人呢？如果我从根本上不同意对方的基本假设呢？那么理解意味着什么？当对方的每一句话、每一个想法都在质疑我自己的想法时，我觉得我可以把一切都当作无稽之谈，甚至不得不这样做，因为这有损于我的存在。但与此同时，如果我在对方身上看到了一个可爱的人，我想去理解他--这又意味着什么呢？当一个无神论者与一个信徒交谈，一个理性主义者与一个阴谋论者交谈，一个科学家与一个神秘主义者交谈......理解在这里是如何起作用的？

我们有可能在其他层面上相遇，比如在心灵层面上，或者在主体间性层面上，意识到确实存在着另一个人，一个与我截然不同的人，一个不假装理解我的人。这种对他人的挑战--黑格尔将其描述为一场生死搏斗，列维纳斯将其描述为一场伦理交锋--是一种更深层次的交锋，需要一种不同的理解。

这里的 "理解 "不是镜像，不是同化，而是对他者性的体验，这种体验使真正的相遇成为可能。因此，"理解 "意味着将 "他者 "理解为 "他者"，而 "他者 "的言行则是次要的。因此，他者的思维是以不同的方式进行分类和语境化的。这与一致性（即摆脱矛盾）无关，而是与看到对方的可能性有关。因此，"看 "意味着用不同的眼光去看；差异并不要求解决或和解，而是要求深入到存在的基础。差异首先使感知和认同成为可能；另一方面，统一并不存在于对话之中，而只存在于精神体验之中，精神体验包括他人。

因此，与一个想法截然不同的人交谈，可以让我们的交流更有深度，而不是对抗。然而，这只有在真正理解的基础上才有可能。但是，理解意味着什么？是共同寻找原因吗？理解是指理解对方是如何寻找的吗？自己的思维和对方的思维走的是哪条路？这些路径有交集吗？它们是十字路口还是岔路口，是交汇点还是平行线？相遇时是否相互尊重和关爱？

这种 "他者 "体验不属于我的意识，不是幻觉，而是从根本上超越了我的思维，是思维与世界的和解。因为对这种他者性的体验克服了对现实的任何怀疑。现实不是幻觉，它可能与我的思维截然不同，但它是真实的。这种体验只有通过与他者的相遇才成为可能。

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我稍早停止了夜间冥想，转而开始写作冥想。我突然明白了一些事情。我需要在冥想中调整自己的身体，找到正确的姿势，这对我来说意味着跟随肌肉、骨骼和脊椎的运动、紧张和放松。然后观察呼吸，吸气和呼气，呼吸的转折点，停下来观察思想是如何开始松动的，专注地跟随它们，看看它们去了哪里。与外部世界和内心世界建立联系。我的思绪游离了多远？我现在在哪里？这是真实的吗？这是现实的哪一部分？同伴的世界、工作或兴趣的世界、人际交往的世界、大自然或白日梦、幻想、憧憬的世界、恐惧和错失机会的世界、遗憾和希望的世界、艺术和哲学的世界、音乐和建筑的世界。这些是我的几个世界，其他的世界可能完全不同，我并不生活在其中，例如犯罪系列中探索的所有那些世界。

这样，冥想中的自己的身体与在记忆中漫游的思想世界之间就有了关联，而思想世界则相对自由地联系在一起，并在无指导、无意识的情况下跳跃。看到这种相互作用并意识到其中的联系，是迈向更深冥想的第一步。

这种内在调整的过程有助于在更大的背景下定位自我。现在，我可以冥想我存在的不同层面：我的物质身体、我的生命身体、我的情感世界、我的思想世界、我的知识世界和灵性世界。我可以冥想我的各种感官，外在的和内在的，以及它们是如何相互作用的，它们带来了什么样的体验，我又是如何在记忆中回忆起这些体验的。我可以冥想这些经历如何与欲望和恐惧、期望、目标和惯例相结合，将它们发展成一个计划--一种生活。归根结底，我的生活是有背景的，这个背景就是我自己的身体、我自己的灵魂、我所生活的世界和我所处的环境。

这个层次的生命是纯粹的内在。一切都在这里流动，它由意识提供养料，意识是它的本源，它不可能是其他任何东西，只有在这里才能体验到生命。但现在必须从广义上理解意识。它不是我被动的、未经反思的、不假思索的联想和被困在模式、强迫、习惯、欲望和痛苦中，而是作为我所有体验的基础的意识，是作为意识本身的意识体验。我有充满内容的意识，我可以集中和引导，调整和澄清，我可以清空我的意识并邀请新的内容。意识是我存在的层次，是我的存在、我的生命的构成。意识本身，当它个体化时，就使生命成为可能。这就是灵魂的秘密，梵（Brahman）、普鲁沙（Purusha）、阿特曼（Atman）、普拉克里提（Prakriti）的关系。

我周围的很多人都在谈论通灵，以及它与神灵、灵魂、个人和身份的关系。作为一个哲学概念，奥罗宾多对我来说并不完全清楚，但我在冥想中产生了一种直觉，知道它可能是什么。例如，它是在冥想中反思自身条件并以个体化的方式将它们结合在一起的存在，它是我的自我的基础，它认识到外部感官的经验世界是一种幻觉，它认识到以灵魂或阿特曼或普鲁沙的形式存在的普遍的个体化原则是我存在的条件。这种存在滑行于不同的存在层面，在瑜伽世界中移动，超越时间和空间，并将生与死的障碍理解为可渗透的。在我看来，这就是心灵的存在。

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S我和一只神经质的狗一起生活了几个星期。当它还把我当成陌生人的时候，它叫得很凶。它与我保持距离，并感到害怕。几周后，它接受了我，走近我，想让我抚摸它。现在，它趴在我家门口看守我，保护我。发生了什么事？我对它的态度没有改变。我和狗的关系不大，也很少关注它。我对它漠不关心。但她身上发生了一些根本性的变化。我很难向她提问，我们语言不通。但我似乎成了她世界的一部分。她还记得我，我对她来说已经很熟悉了。在她的世界里，我是个陌生人，是个威胁；而现在，我是她的知己，是她世界的一部分，也许有一天会成为她的朋友。这种可能性是存在的。

我怎样才能成为别人世界的一部分？我认为这与记忆有很大关系。我成为他人记忆的一部分。当然，我也是如此。一个新世界的经验不断积累，尤其是当我来到一个新世界，比如从欧洲到印度。一切都是新的、陌生的；我并不害怕，反而感到着迷和好奇。所有新的印象--事物和自然、人和文化--都会成为我记忆的一部分。它们融入了我的世界。

过去几天，我参加了一个密宗哲学讲习班。我学到了 36 种密法、一些新的冥想技巧、西方科学与刹土（知识体系）之间的区别。我听说了一些在西方世界被认为不可能的事情（如炼金术和心灵遥感）。从本质上讲，密宗是关于两种力量之间的关系：湿婆和沙克蒂，以及存在的各个层面，即物质层面、生命层面、意识层面、心灵层面、灵性层面、宇宙层面、纯粹存在层面......它是关于理解支撑世界的内在力量并非经验科学。实证科学是现代以来我们的大脑相对掌握的方法，但它对构成我们生活世界的东西解释得很少。

但我们的世界是由什么构成的呢？是内心的体验，而实现内心体验的途径则是反思、虔诚、冥想和瑜伽。密宗在这方面似乎不拘一格。每条道路都可以走：永远不要评判他人的道路，毕竟这个世界比我们任何人想象的都要大得多、复杂得多。命运和机遇之间的关系错综复杂；精神修行，即萨达那，指明了方向。

但目前我感兴趣的是 内存 和记忆。记忆是容器，记忆是内容，经验是其历史和结构。记忆是图像；它们存在于我们的内心，可以被主动记住，也可以不经意地出现，还可以或多或少地偶然联系在一起。它们构成了我们的身份。就像外部世界成为我记忆的一部分一样，如果我是那段经历的一部分，我自然也会成为其他意识的一部分。就像我忘记了很多事情一样，我也会忘记。这没关系。不过，有时有些东西会留下自己的印记，成为不可分割的一部分。

我慢慢明白了我想在这里表达的观点。我们有文化技术来分享这些记忆、我们的记忆、我们的经历、我们的身份和我们的世界观。通过语言、文字、图像，通过舞蹈、戏剧、音乐、咒语、密经来表达。印度有 64 种卡拉斯（艺术形式）。几千年来，人们不断完善技术，以改进这种交流过程。由此产生的美学理论是多方面的。例如，在西方，表现的机制非常重要；而在东方传统中，"拉萨"（rasa）更为重要，即本质的表达。自 19 世纪以来，我们拥有了照相机、电影胶片和留声机等技术设备，它们是古老印刷技术的延伸。因此，我们不仅找到了将记忆具体化的技术（正如许多艺术形式所做的），还找到了将记忆自动化和复制的技术。我认为这造成了很大的混乱。

吉尔-德勒兹参照亨利-柏格森的观点，认识到电影就是思维，从而使电影变得更加清晰。

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昨天，我就思想的起源进行了一次长谈。先有文字还是先有思想？当然，思维的形式多种多样。视觉思维、音乐思维、分析思维、综合思维、表演思维等等......有直觉思维，有记忆思维，有视觉和直觉。思维的类型多种多样。什么是思维？谁在思考？它与意识有何不同？

我意识中的很多东西都不是思维，而是感官知觉、沉思、白日梦，是无意识和潜意识的过程。严格来说，这些都不是思考。思考是一种反思，是对世界的反思，是对世界的理解和领悟。它在很大程度上是分析性的。当我通过感官感知事物时，事物只是在我的意识中呈现给我。当我思考我所看到的事物时，我会给事物命名，找出特征，描述行为。这就是我理解世界的方式。以想象文本的形式描述世界，能让我看到更深层次的联系：功能、因果、原理......

但思想从何而来？它是如何产生的？有一种跨文本思维，即我阅读或聆听文本并对文本做出反应，将许多文本联系起来......这是相当学术性的。还有一种思维方式是积极倾听和交流。人们相互倾听，共同思考，共同探索一种思想。这种倾听和交流的思维方式令人兴奋。有人说了些什么，有人理解了些什么，希望两者能尽量吻合，因为它们永远不会完全相同。现在，这里有许多对话是相对标准化的。交换一般性意见或比较标准立场，就像下棋一样......但也有哲学对话，即共同提问。例如，这个问题是：什么是思考？如何回答这个问题？如何思考？

感觉和印象

最近，我读了德勒兹的一篇关于 大卫-休谟 读一读。休谟说，一切都始于 "感觉 "或 "印象"。当我感觉到什么，然后说出它的名字，这就是思维的开始。我可以感知物体、抽象属性、推测因果关系、做出陈述、确立事实。但我如何记录感觉和印象呢？物质怎么会有记忆？我的意识怎么会有图像？这些都是亨利-柏格森的问题。

外部世界与意识图像之间的关系是什么？难道语言不是必须先验地设计好才能表达自己吗？乔姆斯基说，我们的大脑，或许还有动物的大脑，都具有语言的一般能力。圣经》开篇就说："太初有道：太初有道吠陀经》和《奥义书》中也有类似的内容。然而，在《吠陀经》中，起初存在的不仅仅是语言，而是一整套知识体系，涵盖了不同层次的意识，并将人类理解为一个微观世界。我能想到的一切都能存在，存在的一切也都能被想到。作为一个物种，我们可能还需要更多代人的努力。但世界与意识之间存在着对应关系。它们是一体的，不二的。

德勒兹的思想围绕着思想如何从 "内在性 "的层面产生。这些思想如何连接和组合成复杂的系统。例如，他称之为抽象机器、图解、根茎、高原等......这就是词语、思想、事物、结构、权力、艺术、无意识和抽象等如何结合在一起的。世界由此表达自身，其中蕴含着生命（生命）。这也是奥义书的基本原则，梵通过创造世界来表达自身。存在也必须包含过程和变化。这是现实存在的唯一原因。

据我们所知，迄今为止，人类在思想中创造了最复杂、最狂野的现实层面。如果你把所有不同的语言、文化、宗教和社会形式放在一起，就会清楚地看到，有什么东西正在这里表达，有什么东西正在这里显现。这就是那个。就是这样。

思想的起源

因此，思维的起源只在感知的一个层面上。在精神修炼中，内在沉思和习惯性练习（冥想和瑜伽）是摆脱刺激-反应模式的原始思维方式的关键。经文和教义、仪式和练习有助于自我塑造，使我们能够超越感性确定性的表面。在这里，思考变得可能，而不仅仅是认识因果联系。它也超越了对伦理、美学和认知问题的理性思考。理性思维成功地迎来了 "人类世"，就我们所知，这是一种独一无二的地球改造。然而，这种思维仍未触及存在问题。

因此，思想的起源问题依然存在。是文字先出现的吗？文字代表语言，而语言可以包含很多东西。如果我们把语言理解为一种符号系统，它也可以通过视觉、音乐或表演来理解，那么我们就可以说，思想本身就是语言。然而，这只是我们存在的一小部分。我们的意识范围更广，我们的身体存在、我们的生命力（prana）、我们的智力（菩提）、记忆（摩那）、我们的身份（ahankara）、我们的灵性（satchitananda），所有这些都超越了思维。思维可以反映和描述它，但它不是思维本身。

我一直在问自己，思想之初是什么样子？几千年前......我记得我们曾经想埋葬一只猫。我们（活着的）猫被纸箱激怒了。当装有尸体的纸箱不见了，我们的猫举行了一个非常复杂的仪式。虽然它是一只老猫，而且我们在一起生活了很长时间，但我们以前从未见过这种情况。很明显，我们的猫是在对同伴的死亡做出反应。动物界有很多故事，大象墓地也许是最著名的。在我看来，这里存在着一种记忆他人的意识。

思维植根于经验、语言和洞察力。它往往是一种超越经验主义的世界体验。这是每个人真正的创造力所在。思维也总是一种创造行为。

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I奥罗维尔有一个国际区。未来之城中的这一区域希望为不同文化和民族提供一个展现自我、相互接触的场所。奥罗维尔的人们应该能够体验这些不同的文化。整个概念非常模糊，大致是按照各大洲来组织的，有些侧重于选定的民族国家。奥罗宾多曾写过一些关于 "民族灵魂 "的文章，并试图描述它们的特征。然而，这些描述都是 20 世纪上半叶的事。

我一直觉得灵魂的概念本身很成问题，而民族的概念也很成问题。民族灵魂是什么？而且还是德国人的灵魂。全世界都知道纳粹德国在这方面出了多大的问题。

奥罗宾多的哲学本质上是关于意识的启迪。这不仅是对自笛卡尔的怀疑论以来一直处于自我肯定反射状态的人的主观意识的照亮，而且也是对意识本身的照亮，因为意识是一种可以在不同的生命形式和精神体验领域之间进行主体间体验的现象。奥罗宾多的哲学将意识锚定在全球灵性之中，将其描述为神圣意识。对他来说，意识是一切存在的起点。这种意识是真实的，是可以体验的。通过心智和精神的进化，我们可以扩展、丰富和超越自己的意识。这听起来总是那么深奥，但实际上只是描述了我们每天都在观察的事物。一个人出生并学习，发展个性，在智力、情感、社交、创造力等方面成长....。在西方文化史上的某个时期，理性占据了主导地位，并使一切与之格格不入的东西失去了信誉。斯里-奥罗宾多的《瑜伽综合》就是通过练习瑜伽来驯服这种理性，并将其重新融入整体环境中。

斯里-奥罗宾多将其哲学建立在 7 个层面上：物质、生命力、理性思维、知识世界观、精神感性、纯粹意识和纯粹存在。可以说，在 20 世纪，理性思维迷失在物质之中。然而，为了能够连接所有 7 个层次，奥罗宾多需要灵魂的概念，其原型是普鲁沙。这个宇宙灵魂体现在个体灵魂中，无论是我的还是你的，或是动物和植物、行星或国家的灵魂。万物都渗透着意识，万物都有自己的身份，但语言却截然不同。

我仍然觉得很难理解其中的含义。在主体间领域，它是可信的，它是一扇通往灵性的诱人之门。但说到德国人的灵魂，我真的有自己的难处。尽管如此，在文化刻板印象的背后，似乎还隐藏着一些东西。文化之间、民族之间、国家之间既有友谊也有敌意，还有文化和语言的家族，如印欧语系、达罗毗荼语系、亚非语系和其他许多语系。宗教影响范围与语言区、文化区和国界重叠。殖民主义、全球化和社会经济动态使这些重叠变得更加复杂，在这些重叠的背后，或许存在着一种不同领域的地图。只有本着在多样性中求统一的精神，才能绘制出这样的地图。在我看来，这就是国际展区的项目。或许，德国馆可以成为这种地图的研究中心。

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"Collections with Maps | Maps | Library of Congress".网页。Library of Congress, Washington, D.C. 20540 USA.2023 年 6 月 15 日访问。 https://www.loc.gov/maps/collections/.

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当我追随《奥义书》的智慧和《梨俱吠陀》的力量时，许多事情对我来说变得越来越清晰。印度古代经书的精神力量在于它们未经过滤的经验和直觉。

我所了解的西方传统思想体系基本上总是试图找到一个起点：

• 哲学总是在寻找开端。然而，它通常是通过思维来进行的。这就引出了公理和本体论的问题，即基本假设和存在的不可还原形式的问题。
• 其他更宗教、更神秘的尝试则是在超验、形而上学或超自然中寻找锚点。归根结底，是一种可以体验的权威。
• 科学以唯物主义的方法看待世界，寻找规律并试图将其概括化，以验证或证伪从中得出的理论。

在印度，我所了解的是调停的观点。灵性始于内观。这种内观是纯净的、无杂质的。它就像澄清的牛油--酥油。

自我冥想

在 冥想 此时，身体处于静止状态，头脑中的外界刺激逐渐消失。在冥想开始时，专注于呼吸通常被用作一种辅助手段。数着自己的呼吸将你的意识引向自己的身体，引向呼吸的生命力，引向外部世界和内心世界之间的关系。一旦身心以这种方式得到休息，真正的冥想就开始了。现在，感官在很大程度上已经从刺激-反应计划中解放出来，是开放的。这正是奥义书的作用所在。

下一步并不是要像许多冥想者所想的那样，去体验超验的、神秘的、另一种现实。奥义书》是要把感官带入一种纯粹的形式。看变成看，听变成听，想变成想......不多也不少。成功停留在这一意识层次的人，就会意识到意识的基本结构。我们可以清楚地看到，由外部感觉器官刺激产生的感官印象出现在意识中，但经过了转化。在哲学领域，许多思想家现在都过早地得出结论，认为我们在这里讨论的是精神表象。但是，在我们得出心理表象之前，还有许多事情要做。

"(《世界人权宣言》) 克纳奥义书 问：谁在看见时看见，谁在听见时听见，谁在思考时思考等等....。这是所有问题中的问题。答案是清晰而纯粹的--简单就是复杂的解决--绝对的自我。这意味着什么？

当我的意识在冥想中专注于一种感官时，它就会脱离感知对象，同样也会脱离感知主体，成为一种纯粹的意识内容，一种由振动产生的形式。振动是奥义书的概念；对于科学思维，我们可以说是伴随神经元电流的意识内容。这种由感觉器官引发的振动构成了意识。即使是还原论唯物主义者也会同意这一点。这就是黑格尔所说的感性确定性。

但是，是谁拥有这种感性的确定性呢？不是主体综合了心理图像、表象，而是振动的混合物。意识并不是孤立存在的。意识是不同意识内容的混合物。感官的振动与我们的呼吸和心跳、与大自然混合在一起。简而言之：意识与生命力（prakriti）、灵魂（purusha）和身份（atman）紧密相连。

阿特曼和梵

在冥想过程中，很容易观察到各种感官的融合。清晰的意识会意识到这种和谐，并乐在其中。正是在这里，人们体验到了狂喜和极乐。在这里，至少对我来说，自我在更深的意义上觉醒了。因为在这里，意识脱离了刺激-反应计划。综合意识（阿特曼）发展出了自己的行动力，它成为了一个代理人，即自由人。在这种自由自我的意识中（这是一个比具有自我指涉结构的技术性自我意识更强的概念），自我承认了它与绝对自我的统一。自由意识承认自己是一般意识的一部分。阿特曼即梵，梵即阿特曼。

梨俱吠陀》的图片

从这里，《梨俱吠陀》的形象也变得清晰起来。神牛以太阳的光芒和其他奇异的星座出现，马匹被套上马具，来自城市或驱使神灵，火以各种形式无处不在，时而冒烟，时而清澈。

有时，在冥想之后，我会把自己带入史前时代，那个时代工具很少，没有文字，在星空下，马匹在草地上吃草，人们用火煮牛奶，用搅拌的黄油澄清牛奶。生命和意识的奥秘，作为宇宙一部分的体验，围坐在篝火旁，或用澄清的黄油点燃油灯供奉神灵，这是一种深刻的精神体验，在印度的寺庙和节日里，人们仍能在一定程度上感受到这种体验。

雄伟的散养奶牛所产的澄清黄油给人以力量和光明，黎明时分骏马呼哧呼哧的喘息声，温暖并映照在日月中的火光。这些都是非常具体的体验，是精神冥想的核心。里希们从眼前的事物出发，向内反思，描述我们此时此地存在的奥秘。这不是一种基于权威或先验范畴的灵性。这种灵性是从最普遍的经验世界发展而来的，它解释了我们是谁，我们是什么。它只是给事物和力量命名，并加以描述。

神灵不过是我们所看到的力量：大自然中树木的生长、生命的挣扎与爱、我们潜意识的力量、我们精神的理想。它们是每种文化的一部分，无处不在，真实存在。在印度教中，它们被命名为 "力量"，并被奉为神灵。这有什么错呢？

我们生活在这个世界上，这就是我们所在的地方，这就是我们的精神所在。它不在未来，也不在这里。

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去年，我参加了一个禅修小组。这倒不是因为我认为自己是禅宗佛教徒，而是因为我想找一个安静的团体来进行修行。在 "独山 "期间，我开始积极探索自己的问题。我放弃了很多，也留下了很多。这出乎意料地容易。老师 "让我注意到，我主动发起的无家可归也是一种精神状态。这是一种解放。

我的哲学和精神之旅没有把一个人的身份与社会结构捆绑在一起，而是把我引向一种试图摆脱这种幻觉的意识。在这种情况下，"家 "没有任何意义，即使有，也是完全不同的意义--和谐共处。这种和谐是任意复杂和共同存在的。身体的参照点并不是家--社会、文化、政治、精神或许才是家。但佛教或印度教在这方面的参照点也是不同的。其核心是将自己理解为多样性和内在统一性的一部分，这与 "家 "的概念相矛盾。

无家可归是一种精神状态。它不是消极的，而是一种目标。我一直觉得自己无家可归，我一直难以理解自我的概念。我一直在寻找一个答案，这个答案不是建立在定位的基础上，而是建立在实现的基础上。这种实现超越了思维，它是直观的，而且是在克服思维的过程中实现的。斯里-奥罗宾多写了很多关于火的文章。它的火焰是光，它能改变。它的能量：破坏性、给予性、普遍性、神秘性和精神性。

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克纳奥义书》描述了自我本身是如何不存在的。谁在看到，谁在听到？这是无法回答的。在基督教传统中，人们为此构建了一个自我。我看，我听，cogito ergo sum, imago ergo sum....什么是 "我思"（cogito）和 "我想"（imago）？创造身份、承担责任、行动和互动的我。

很显然，思维如果意识到自己，就需要一个参照点。我写这篇文章，你读这篇文章......然而，这个参照点是一种意识，它首先构成了自我，是一种幻觉。认识意识和克服自我是东方冥想的核心。专注于此时此地，感知感官印象并将其理解为感官印象，是精神修行的核心部分。但想象力从何而来？为什么我能唤起记忆，并被它们所吸引？是什么力量控制着思想，并创造性地带来新的东西？

让这个躁动不安的自我安息，是迈向极乐的第一步，也是迈向涅槃的一步。然而，正是这个自我让我们与他人在一起，让我们意识到在我们自身之外还有一个意识。

意识阶段

意识是普遍的，也就是说，它就是这样存在于这个世界上的。我们是它的一部分。我们可以无意识地、无私地、沉思地、行动地和互动地参与其中。我们可以构成一个没有自我意识的自我，但它是自己的参照点。它可以超越自我。意识可以超越、溶解、沉浸、融合和共鸣。意识在感官印象、记忆和思想的世界中旅行。它连接又分解。当我们睡觉时，它在哪里？谁或什么在做梦？在解离症、精神分裂症或妄想症中，意识被撕裂了吗？

在沉思中，意识是他者，在超越中，意识是澄明的安息点。在意志中，它是代理人，在互动中，它是自我。

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这么多年来，我一直在思考马克思。谁没有呢？一个平等和团结的社会，一个没有意识形态上层建筑或非理性意志的社会。一个只承认物质的世界，并在其中看到科学、进步的运动。他们的目标是什么？一个人类完美的世界，即和谐，没有嫉妒和怨恨，团结一致，权利平等，没有异化和异质，只有这样才能实现个人在集体中的发展。

这种对更美好未来的梦想，随着历史的发展，必然会实现--尽管是在未来--鼓励斗争和革命，但对其他人来说，它也鼓励宁静：有什么能阻挡历史的脚步呢？

马克思认为，意识是由物质决定的。另一方面，叔本华和康德认为，世界作为意志和想象，最终......为什么世界要么产生于我的想象，要么与我无关？这有什么错？

精神的展开--以黑格尔为基础--为什么思维如此渺小？本着启蒙运动的精神，我们的目标是建立一种纯粹以科学为基础的世界观。这可以保护我们免受江湖骗子、意识形态、魔术师、诱惑者、战士和其他骗子的侵害。

我们赶走了精神，取而代之的是金钱、成功和权力。例如，《博伽梵歌》、《登山宝训》、萨满和先知们的智慧，在我们的文化特性中再也找不到了。它们已被解密为上层建筑。主体间性，即一个人的意识锚定于另一个人的意识，通往冥想之路。同理心不仅告诉我们，我们并不孤独，而且我们是超越我们的事物的一部分。

画布上的色彩不仅仅意味着色彩。正如杰克逊-波洛克（Jackson Pollock）的最后一幅画，它让我们看到了一个开端。异质性在观赏中产生。

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当互联网开始向公众开放时，即 20 世纪 90 年代中期，出现了人们将内心深处的秘密放到网上的现象。匿名性、简便性和快捷性极具诱惑力。人们很快就坦白了自己的秘密，在很大程度上保持了匿名性，甚至可能还有一点兴奋，因为你认识的人可能会读到这些秘密，却不知道谁是幕后黑手。这些远程忏悔是一种宣泄。而今天的情况恰恰相反：每个人都能看到你在做什么，却不知道你真正在想什么。匿名性也发生了变化。

写东西而不用自己的名字也与此类似。当然，任何人都可以查出域名所有者的身份，但这不是重点。公开写作令人兴奋。将自我置于幕后，让思想自行组织。它甚至可能是一种冥想，在很大程度上也是在克服自己的自我意识，让自己沉浸在一个更大的集体中。这种魅力最初也来自互联网。在 60 年代，是控制论系统激发了这些想法。

许多科幻小说和电影都是基于这种网络技术水平：沙丘》、《黑客帝国》、《神经漫游者》......当然，还有整个网络文学史。在硅谷，艾恩-兰德（Ayn Rand）精神中的激进理性的 "技术精神 "以技术巴别塔的形式发展起来。它已经变成了个人成为技术奴隶的乌托邦。乔治-阿甘本（Giorgio Agamben）写道："我们的'灵魂'变成了经济物品。我们的 "灵魂 "变成了经济物品。

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今天，我听到了斯里-奥罗宾多的一段话。他说，我们每个人都有几个自我。这一点我很清楚。几十年来，我的经验是，人格的不同方面有很多，主观身份的概念是一种建构。我一直认为建构的原则是意识形态的，是为护照、个人责任和管辖权的逻辑服务的，同时也是为内疚和赎罪、基督教背景下的灵魂观念等的逻辑服务的。

我的反应一直是抵制这种个性建构原则。奥罗宾多现在说，正是当人们感到自己有许多方面、许多自我时，理清它们的任务才会变得困难。有些人生活在自己的轨道上，并找到了某种方法将矛盾统一起来。另一些人则有太多的 "我"，很难将它们组织起来。这种整理该如何进行呢？

对我来说，新的想法是，众多的 "我 "可以围绕一个更大、更不同的东西来组织。一种更伟大的意识。对许多人来说，这或许是一种神圣的意识。对德勒兹来说，也许是内在性。不再是自己 作为 在这里，我必须克服 5 年的哲学学习。还有 20 年的艺术理论，这些理论都以个人为中心。

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前段时间，我和一位朋友谈起我正在告别许多想法的事实。我告诉她，我--很不科学地--访问我的记忆，思考为什么我不再觉得某些想法有趣，这些想法往往是我在学习中涉及到的。伟大的思想！康德和黑格尔等等。她对我的故事很感兴趣，问我是否愿意写下来。我说：为什么？我要跟她说再见了。她很失望。她是想看看我把这些想法抛在脑后是否正确？她是想让我分享自己，好让其他人跟上，还是只想让我成为一名作家？她建议我开一个博客。

我在谈论它时告别的那个想法并不小。它就是康德的超越自我思想。他认为，必须有一个自我能够伴随我的所有思想。这个 "自我 "不仅让我意识到这些思想，还将它们整合为一个身份。但与此同时，这个自我并不仅仅是我的意识经验世界的一部分，如果是这样的话，它就会转瞬即逝，消失在睡梦中。在前往法国的漫长火车旅途中，我意识到一定有类似的东西存在。可以说是一个锚点。从这里到黑格尔和《精神现象学》。然而，我意识到自己不再对唯心主义感兴趣。尤其是德国的唯心主义。德国的意识是浪漫而危险的。它是主观的。

这就是我现在阅读印度书籍的原因。我发现墓地既迷人又可疑。奇怪的锚地

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在我十几岁的时候，我失去了一个住在罗马的人。我来到这座永恒之城，没有钱，没有计划，只想给他一个惊喜。结果出了点差错。我们一起吃了一个披萨，除此之外，我有很多自己的时间。我花了很多时间在一座山上仰望天空。我想到了爱因斯坦。还有什么？其他一切似乎都太琐碎了。在那里，我第一次有了整体意识。这并不是说我理解了爱因斯坦，尽管我觉得我理解了：仰望星空，我意识到万事万物都是相互联系、相互作用的。能量、物质、空间、意识、时间--万事万物都是相互联系的，并且可以相互转化。我至今仍记得那一刻。它对我来说是如此清晰，如此无可争辩。结果，我失去了自我。从那时起，对我来说，谈论自我毫无意义。在我看来，身份是一种意识形态的建构，只有在护照上才有效。我学习哲学的基础已经奠定。

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