Ich Archive - New Spirits - Reading Deleuze in India

Erdung im Himmel

Christoph — Wed, 07 Jan 2026 03:48:38 +0000

运动而非扎根

I我最近问自己，我是否真的想脚踏实地？我是一棵把根扎进地里不动的树，而是在种子曾经发芽的环境中生长？或者，我甚至想成为冲浪中的一块石头，任凭海水冲刷，在千年的岁月中一点点让位，然后迷失在沙滩中？
我对人类存在的理解其实是不同的，我的理解是运动、探索、开放到掌握和征服、联系或退回自我。.
身份的形成是一个综合的过程。成长是一个经历阶段的过程：童年、青春期、成年、老年......私人、个人、职业、创造性、精神是自我想要找到自我、体验自我和迷失自我的不同领域。.
我们在这片复杂的土地上不断前行。我们没有扎根，我们不是冲浪中的岩石。然而，我们总有一些平静的时期，让我们流连忘返、反思和休息。达到这样一种状态，或许就是 "扎根 "的意义所在。.

作为自我排序的心理分界

经常有人说我擅长精神超脱。尽管我意识到这是一把双刃剑，但我还是把它当作一种赞美。把工作和私人生活分开，把友情与爱情和家庭区分开来，或者把不同的欲望和恐惧分开，都能让我在不同的领域--甚至是边缘领域--实现自我。我就是这么想的。.
我之所以这样想，是因为我一直对自我的概念持怀疑态度。因为我不相信有灵魂，因为我过于固守西方文化的意义建构机制，在这种机制中，专业化、激进化和风格化具有内在价值。这种内在价值定义了成功，我对我所拥有的成功感到满意，或者我是这么认为的。.

渗透性、决定性和被持

我现在的思维方式与以前不同了，这让我感到痛苦，带来兴奋，产生厌烦，让我紧张。我仍在努力保持心理界限，但这些界限正变得越来越脆弱。我正在拆除景观中的栅栏。.
但这是否意味着我必须做出一些决定呢？似乎很多事情都不能再像以前那样共存了。我扪心自问。我能耕种我的土地吗？我能否向内安顿下来，或许变得不苛求、放手、相信更大的环境，允许自己被驱动、被引导、被指引，成为更伟大事物的工具。.
在这种思想中，在对自我的持守体验中，蕴含着脚踏实地的深层含义。这是在天堂中的立足。奥义书》中提到了榕树，一种根植于天堂的无花果树。树是一种循环。同时，树的形象也只是一个连接器官和意识的复杂神经系统的容器。.

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Verteidigen – Reagieren – Vereinigen

Christoph — Thu, 25 Dec 2025 05:21:59 +0000

M有时，我的反应很奇怪。有人做了一些出乎意料的事情，我心中的不确定性被唤醒。我该如何将其归类，如何对其做出反应，反应又意味着什么？这就是期待，一种期待世界的存在。未来被认为是可预测的，也被视为可预测的。如果我这样做或那样做，那么别人可能会做出这样或那样的反应。然而，有时对方的反应却不尽相同。是我的预期错了，还是对方做了什么手脚，或者是互动之前有什么不透明的东西。我的预期没有意识到的，无意识的或被压抑的能量和动力可能已经悄然出现。因此，我们会发现自己处于不同的有意识和无意识的记忆、感受、影响、预期和判断之中。.

小自我

自我会做出反应，感到被误解，变得冲动。它可能会试图回避和掩饰，也可能会退缩，有些被冒犯，感到被误解，也可能会变得活跃，试图改变现状，变得具有操纵性或攻击性。在严重的情况下，它甚至会调整自己的世界观和自我形象，它可能会变形、重塑和扭曲自己，远离规范。.

所有这些都可以理解为一种防御。我的小我试图捍卫对其预期的所谓攻击。它变得被动，以一种补偿性的、恢复性的、操纵性的、建设性的方式做出反应。这实际上是试图让世界恢复秩序。但是对方却不这么看，我自己的行为变得让别人无法理解，于是冲突就产生了。.

单程

我想抵制规范的冲动，避免纠正的做法。因为这里所展现的首先是一种令人难以置信的力量、创造力和表现力，它触及我们人性的最深处。在我这个小小的自我背后，有一颗心、一个灵魂、一种精神、一种天性，所有这些都在我的身体里，在这个时间和地点里，试图体验和综合存在。我们常常把这条道路上的第一步描述为寻找意义，但它远不止于此。寻找先于发现，然后表现为自我实现和自我表达，直至自我的融合与解体。你可以稍作反应，为自己辩护。然而，这并没有什么用，因为它通常只会使情况恶化。因此，你需要有很好的能力来引入冲突策略，以避免陷入更严重的冲突。.

内在工作

内心的工作是在另一个地方进行的：观察并让所有凝聚在我意识中的冲动逐渐消失，即使是那些只被允许进入意识的无意识冲动。这在冥想中非常有效。但这对人际交往意味着什么呢？停顿、共鸣，但最重要的是开放和真实，彻底的自我感知和对他人的客观感知。后两者在最纯粹的形式上是不可能单独实现的，只有与他人合作才能成功。这个人可以是老师，也可以是爱人。密宗体验也是如此。.

爱

我可以看到两只蝴蝶在花园里翩翩起舞，也可以看到两条虫子缠绕在一起。表达的形式几乎是无限的，我们人类可以在许多不同的层面上团结起来。但并不是每个人都能做到这一点。这种深层次的接触非常罕见。对有些人来说，这只有在下辈子才能实现。.

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Das Selbst

Christoph — Wed, 08 Oct 2025 07:08:18 +0000

R阿马纳是印度伟大的觉悟者之一，曾居住在蒂鲁凡纳马莱。他的教义的核心是 "自我 "的概念："自我 "的空性，同时又是不可估量的广阔。他的教义简单明了，没有遵循悠久的传统解释。他是一个简单的人，在山上打坐，举行萨桑会。作为奥罗宾多的同时代人，人们聆听两人的教诲，比较他们截然不同的方法。.

我现在正在蒂鲁凡纳马莱。我参加了几场萨班。我心中有一个问题：真我与另一个真我之间的关系是怎样的，尤其是在浪漫爱情方面？我坐在公寓里，俯瞰着群山。昨天，在一次小小的争吵之后，早上我坐在阳台上，一只猴子走了过来，非常温柔地抚摸着我，看着我的眼睛，似乎在告诉我一切都会好起来的。然后，它在我身边坐下，看着山。他双手合十放在膝盖上，做出深思的姿势，感觉就像一位老朋友来安慰我一样。.

我们所说的自我并不是我们通常所理解的那样。它不是我们的自我、个性、身份，甚至不是我们的灵魂。自我是我们关注的中心，是宇宙无限意识中的一个点，它能实现自我。它仅此而已，正因如此，它才是一切。自我是浩瀚宇宙中提供视角的一个点；在深度冥想中，它可以与宇宙意识融为一体，回归本源，在完全的自我意识中不复存在。.

恋爱

十几岁时，我在罗马的山上第一次意识到了这一点。我恋爱了，我有一种无法满足的渴望。我们之间的友谊深厚、温柔、亲密，但从未有过肉体上的接触，我们不是情侣。当我坐在山上思考这个世界时，我看到了自己的内心。我进入了我们存在的最深层次，甚至在 40 年后的今天，每当我回忆起这些，我都能立刻回到那种意识中。我感到既幸福又震惊。我的内心真的拥有整个世界吗？我真的不存在吗？为什么每个人都在谈论自己，却没有意识到他们眼中的自我并不存在？从那时起，我就一直带着这种认识。我加深了理解，理清了脉络，思考了问题。但归根结底，并没有什么改变。它就在那里，纯粹而简单。.

我相信，无法满足的渴望是一位好老师。我意识到自己的欲望以及满足它的不可能性。欲望制造痛苦。为什么我没有以我希望的方式被他人看到？为什么我感受到的爱得不到回应？为什么我不分享我的真实感受？最后一个问题也许是最重要的。其他的欲望都是关于执着，关于想要或存在，但无法实现的爱却是关于被看见。.

一个自我如何能看到另一个自我？他们必须看到对方才能相爱吗？宇宙意识中是否存在一种更深层次的统一，在那里两个人可以结合成为另一个人？这种转变是什么？

自我作为宇宙意识中的一个意识点，在觉醒时会意识到自己的灵魂。然而，灵魂更加难以理解。它是诞生和重生之物。灵魂伴随着生物的诞生而来，它进入我的身体并停留在那里。当我的身体解体时，它就会离开。它在我出生前就存在，在我死后依然存在。它是宇宙灵魂--普鲁沙--的显现。灵魂是我们真正的本体，而不是肉体，不是自我。灵魂是我们存在的核心。寻找灵魂是我们最艰难的道路。只有找到灵魂，我们才能真正去爱；我们才能找到灵魂伴侣。.

灵魂

每个人的灵魂都是不同的。这就是灵魂的魅力所在。灵魂不是我的自我，不是我的个性和身份。灵魂是我身体中的生命，它流淌在我的每一根神经、每一根纤维、每一股血液、每一个神经细胞、每一根头发和每一个味蕾中。灵魂将我的经历凝聚在一起，玩弄我的记忆，享受我的存在。作为副产品，它创造了自我、我的个性和身份。但这一切都会改变，我也会改变。灵魂不会改变。作为宇宙意识的一部分，它在时间中流动，这可能与时间概念本身有关。自我意识不受时间和空间的束缚。在深度状态下，我可以活一千年，我可以与我的灵魂沟通，并意识到它是不朽的。当自我和灵魂牵着对方的手飞翔时，我们就能体验到科学无法描述的东西。这就是湿婆与沙克蒂，自我与显现之间的普遍相互作用。唯一的问题是我们的自我和思想。我们需要它们来寻找养料并与他人共处，但它们却阻碍了真正的自我实现。.

因为我们有灵魂，所以我们可以去爱。瑜伽士、苦行僧和悉达多可能专注于自我实现。但要去爱，我们就必须穿过自我进入灵魂，找到另一个灵魂。这两个灵魂是不一样的，它们既斗争又团结，既享受又痛苦，它们共舞。.

虽然自我与我的传记关系不大，但灵魂却通过我的传记展现出来。无论我是否意识到，它始终存在。看到自己传记的这一核心，就是通往实现的道路。对我来说，这条路就是寻找。我是一个游荡的灵魂。我的道路始终是精神的探索，我的力量是深层的治愈。.

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Musik – Nāda-Brahman

Christoph — Wed, 01 Oct 2025 09:32:12 +0000

初识拉格

A在我十几岁的时候，我听了几个小时的拉格舞曲。我对它们一无所知。我稍微查了一下微调、冥想、音序这就是我所了解的一切。但这是最深刻的音乐体验--对音乐的冥想。时至今日，拉加乐仍能引领我进入内在自我或深层境界，但它们并不理性。相反，它是一种处世方式。

音乐作为共享空间和纯粹能量

聆听音乐将我们带入情感风景、白日梦和审美体验的境界。它是情感的、抽象的、时间的；它让我们开启或关闭其他感官，唤起记忆或遗忘某些东西。我们可以憧憬未来、渴望或表达情感--尽情宣泄。

当我们一起制作音乐、一起练习、一起跳舞、一起聆听甚至只是推荐音乐时，我们就进入了一个共享空间。这个空间是一个不同的维度。它不像其他感官那样有物质参照（例如在表演艺术或烹饪中）。音乐对应于以太，对应于空间本身。振动需要物理载体，但其本身就是纯能量。

音乐、意识和第四现实

当我的嗅觉、触觉、听觉、味觉和视觉等感官混合在一起时，我的神经系统的信使就会在我体内的某个地方，也许是在我的头部或心脏，联合起来，并在那里形成意识的基础。这个由感官滋养的意识海洋可以通过感官进入现实世界：这就是我们所说的清醒状态。

在梦境中，我们进入另一个现实，一个由记忆、感觉和幻想组成的现实。或者我们进入深度睡眠，在那里感官无法达到意识。但是，由于我继续存在，就像我每天早上所经历的那样，我的自我显然完全在别的地方。那可能是我们所理解的物质世界无关紧要的地方。我们在纯粹存在的黑暗海洋中。

然而，《摩睺罗伽奥义书》中提到了第四种状态--或许可以称之为 "开悟 "的状态。在这种状态下，我们是清醒的，但不被感官所束缚。我们不感知，但也不做梦，不睡觉，但我们掌握着更高的现实。我们从更深的意义上认识世界。我看到了我的内在自我和世界，我明白了我的日常意识是实用的，但也是有限的。我意识到自己的无知。我意识到自己一无所知。我与世界融为一体，尽管我似乎置身于世界之外。在这里，我们可以推测超验、阿梵达或无我等概念。但我不想这么做，因为这会让人迷失在知识的噱头中。

音乐，以及对我个人而言的拉格舞曲，都具有这第四种真实。我不想在这里说，听音乐就像是一种开悟的状态，但我想说的是这种平行状态。我没有睡着，也没有意识；我没有做梦，也很清醒。我觉得自己身处一个往往比现实更强烈的世界。有时，我逃入其中。但是，当我全神贯注地聆听时，当我与音乐融为一体时，我内心的某些东西就会被点亮--那是一种纯净和清澈，我只有在冥想中才能体会到。

在音乐中，我们认同某些东西。音乐是我可以成为的某种事物的载体。在冥想中，我也可以成为某种东西；如果冥想顺利，我就会合二为一。

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Die Begierde der Frucht

Christoph — Sat, 23 Aug 2025 15:08:35 +0000

E苹果、草莓、甜瓜或百香果、香蕉或李子、番茄或黄瓜、豆类或谷物、椰子和石榴。水果希望被吃掉，希望给人带来愉悦、滋养，有时甚至让人陶醉。它们让人眼花缭乱、发酵、分解并散发出各种味道，它们吸引人的眼球，迷惑人的感官，给人带来愉悦和享受。

它们并非偶然如此。水果反映了食用者的愿望：人类、马、猴子、蚂蚁、甲虫、鸟、鱼、刺猬、狗和猫、蜗牛、蜘蛛、蛇、苍蝇、长颈鹿和鹦鹉。它们对不同的水果都有不同的反应。有些水果外壳坚硬，有些则非常柔软。有的又大又重，有的又小又轻。有的酸甜可口，有的苦涩咸鲜，有的气味浓烈，有的非常细腻，有的臭气熏天，有的令人心旷神怡。

水果想要被吃掉，所以它们继续前进。苹果说："带我一起走吧。"草莓想融化在你的嘴里。"百香果 "以它的欲望、温柔和浓烈献身。"椰子 "想被敲碎、扔掉、碾碎，以提供它的果肉和果汁，让你细细品味。豆子悬挂着，等待着，谷粒夹在毛皮里，番茄厚着脸皮，带着伤痕，绽放着红色，依偎在抓住它的手心里。

水果和动物在快乐、奉献和寻找中结合在一起。收获发生在消费的狂喜中，果实达到了目的，动物得到了满足，狂喜和陶醉在消费中爆发。最后是拉屎，蘑菇碎裂，没有屈服于感官的欲望之火的刺激。

这些浆果、核果、豆类、假果和核果的前面都有花。这是植物散发气味的吸引器官，可以被渴求和授精。它的脸在说话，它在欢笑，它在开放，它加入了花环的行列。在这里，大自然实现了纯粹的形式、艺术和美感、建筑、庇护所和休息场所。大自然发出信号，进行交流，它的行为丰富而令人陶醉。

多年前，我读过乔治-巴塔耶（1897-1962 年）的著作，写这篇文章时，我突然想起了这本书。可以说，这些果实不仅仅是食物，而是丰饶本身的表现，其中美、快乐、腐烂和排泄物密不可分地交织在一起。正如巴塔耶所言，大自然希望在沉醉中被浪费，它在浪费、狂喜和僭越中找到自己的真理。因此，我们品尝的每一颗果实都包含着生命、死亡和越轨的运动。

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Das wahre Selbst

Christoph — Fri, 22 Aug 2025 12:09:53 +0000

I禅是关于寻找真正的自我。但并不存在这样的东西，这就是我们存在的奥秘。在一个充斥着表象、认知失调和另类事实的世界里，沉入存在的本质，沉入不二的存在，是一件好事。思考的帮助非常有限，因为思考实际上始终是一种 思考着什么a 思考着什么.思考是一种与世界表象相关的活动。我所思考的，无论它是什么，都不是物质意义上的真实。它可以代表某种物质。思维，或者更广义地说心灵与物质，我们的思维方式是不同的。这就是思维的基本问题：思维不可能是非二元的。它受困于二元性，却又无法消解二元性。

自我与之截然不同，但又有着相似的悖论。自我是我们的驱动力，是使我们有意识的东西，是识别和区分我们的东西；它是独特的、个体的。但它并不存在，既不是物质上的，也不是逻辑上的--超越性的。它可能与灵魂、心智相关联，但在这一点上并没有帮助，因为它变成了危险的同义反复。我们无法通过将我们不理解的东西等同于我们也不理解的东西来理解我们不理解的东西。这只会分散我们的注意力。

当自我不复存在时，真正的自我就会出现--我是认真的。当我进入冥想，变得平静并专注于空性时，也就是当头脑中电影事件之间的停顿变得更长时，一扇窗就打开了，最初充满了一种恍惚状态。这非常美妙，能带来完全不同的体验。关于这一点，我已经写过几次：思维变得快速，它能直观地理解，它能渗透到日常思维所阻挡的领域；它是幸福而强烈的。但它只是在一定程度上脱离了自我。它必须稍稍脱离自我，否则就无法获得这种轻盈感，但它仍然立足于自我。我仍然在做着难以理解的事情，陷入了与正常思维类似的问题。什么是真实，什么只是想象？

因此，我成功地解放了自己。我平息了这些与世界有关的想法，激活了一种以记忆、知识、视觉、想象为食，但只在纯粹意识世界中活动的观看方式。它是一种直观的知识，无所不在，它几乎超越了空间和时间；它是与自身相同的地方，也就是说，自我不再存在，而是与我们存在的最深层基础相连接。我们存在的最深层基础是神秘的，以我们无法把握的东西为基础。它超越了我们的自我。

禅让我更接近这个奥秘。它让我立足于我的物质存在，同时告诉我，这种存在与万物是不二的一体。我是佛，你是佛，我们都是佛。只有佛--见佛杀佛。

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Koan – Becoming

Christoph — Sat, 16 Aug 2025 13:46:31 +0000

我想到了德勒兹，想到了 "成为 "的运动。成为).要熄灭溪流的声音，我必须成为声音；要进入溪流，我必须成为溪流的一部分。当我在森林中流连时，我融入了寂静、鸣叫和树叶的沙沙声中。我与大自然融为一体。

浪漫主义的这一理念--与自然、与所爱之人、与宇宙、与上帝的合一--产生了幸福、愉悦、极乐、阿南达。德勒兹当然不会使用这些术语。他的 "内在性 "哲学、"非二元对立 "哲学试图通过 "成为"、"去领土化"、"飞行"、"根茎"、"重复"、"节奏 "等术语来描述世界的变化、成为和解体、构造、结构、秩序、规律和动力。然而，他的哲学本质上仍然是概念的运动。

他摒弃了英美语言哲学的僵化思维，将重点放在经验主义的真理概念上，转而试图描述思维运动，描绘更为复杂的现实。然而，核心问题仍然是，我们的思维、感知、经验和存在如何能够指向自身之外的事物--我们的意识如何能够将事物引入自身，对其进行处理、分析、观察和体验。我的意识如何才能与它的对象融为一体？几乎所有西方二元论模式的这一根本问题实际上只能通过 "内在性 "来解决。

当我走进想象中的溪流并试图关掉声音时，我必须与溪流融为一体。无论我是真的踏入溪流还是只是想象，我如何才能与溪流融为一体呢？这就是我在冥想中的体验：我的意识沉入存在的深处，将自己理解为整体的一部分，与原始意识、虚空、梵、存在融为一体，并将自己视为与自我意识中的本体相同。

当我听到溪水哗哗流淌时，那声音不是别的，正是我的意识本身：水的振动和空气的振动，振动和接收振动的我的耳朵，我的意识，也就是那原始的共鸣，与之相同，本身已经包含了世界上的一切。这有点像莱布尼茨的一元论；他也有很好的思想，尽管他没有沉浸在真实的体验中，而是停留在文本和真实陈述的层面上。

我将变成)，从而与经文中要熄灭的东西融为一体。通过与最深层次的空性融为一体，并认识到它的形式，我就可以表达这种形式。现在，我可以模仿溪流的声音，模仿溪流的流动，我可以沐浴在溪流中，与溪流一起流淌，或者我可以用水墨画来描绘溪流；我可以用诗歌来描述溪流，或者尝试用其他方式来表达溪流。然而，这种表达与 "相同 "并不等同--它指的是 "相同"。

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Koan

Christoph — 周六, 16 Aug 2025 03:47:33 +0000

那就是 "神谕"。我经常听说它，那些神秘的禅宗谜语，据说可以引导心灵走出纯粹的理性，开启新的洞察力。我决定不多读关于它的书，也不去问别人。我想从一位禅师那里得到答案。在独山禅修期间，他问了我一些关于我自己的事情。我们四目相对，他微笑着告诉我想象一片森林，里面有一条小溪流过。当我走进小溪时，我该如何消除潺潺的流水声？我不应该理智地思考这个问题，而是应该随身携带这个经文，带着它进入冥想，看看会发生什么，然后回来报告。

这幅画对我产生了立竿见影的效果。我看到自己置身于森林之中，站在溪流中，这是对河流的形象比喻，是宇宙的溪流，水是最原始的元素，进入事物和时间的流动，森林是一个和平、稳定、自然的地方。森林的声音、鸟叫声、水花声、自己的脚在水中溅起的水花声、沙沙声和脚步声。我的道路通向何方？一切都在变化中，我被自然托住，我行动着，行走着，一切都在变化，但一切又保持原样。我可以长时间思考这幅图画，将它与我的生活、我正在经历的变化、生命意义的问题以及大自然和沉思中简单的答案联系起来。但在我看来，这仅仅是个开始--把它与我自己联系起来是第一步。

回到问题：我为什么要关掉声音？水声、哗哗的流水声、溅起的水花声、溪流中的脚步声有什么不对吗？谁说这些声音是错的？它们不会打扰，不会分散注意力，它们是行走的一部分。当我停下脚步时，行走的声音就停止了，但溪水会继续潺潺流淌，鸟儿会继续鸣叫，树叶会在风中沙沙作响。神谕的问题也许就是这么平庸吗？还是它暗示了一些可以质疑的东西？也许应该质疑 "沉默更好 "的假设。那么，为什么要沉默呢？我是否应该思考如何停止我正在做的事和我正在做的事，如何进入沉默，进入冥想，向空性和形式敞开自己？这里可能已经有了一些相关的东西。

因此，我将在森林溪流中漫步这一丰富的隐喻与某些东西进行对比：内心的沉思、对空虚和形式的反思、静止和领悟。外部的声音、图像和感官印象在内心逐渐消失；它们是与现实完全不符的幻象中的投影--因为我不是站在溪流中，而是在电脑上写作或静坐冥想。因此，我所面对的是一个邀请我冥想的心理图像，而我应该从中领悟到的并不是解决问题。在这里，我可以更进一步，我现在可以沉浸于思维、语言、图像的结构--符号学。作为一个句子，问题与思想之间的关系是怎样的，它唤起了什么样的行动，从而产生了什么样的见解？这将是一个不错的研讨项目--用几周时间从西方哲学的传统角度来思考这个问题。但这肯定不会是神谕的目的，也不会让我迷失在其中。毕竟，神谕应该引领我们走出理性思维的迷宫。

这是一次不错的小旅行--是我学习哲学的回声。因此，我尝试着走另一条路，那就是奥义书中所说的 "深邃的原始海洋"，存在的七条河流都汇入其中，但普鲁萨首先从中汲取自身，从他的眼睛、耳朵、舌头、口腔和鼻子、头发和关节中，万物最先产生。因此，让自己沉浸在自己的存在条件中，沉浸在自己的身体、呼吸、思维和感觉中。踏入河中，用水润湿双脚，将感官视为感官，将它们区分为外部和内部。然后是任务和问题：我怎样才能让声音安静下来？我为什么要这么做？

我为什么要纠结于这样一个问题呢？它已经很好地满足了我的虚荣心，展示了我对哪些思想流派感到满意。我为什么要在禅修中心坐上两个星期，试图融入禅宗，通过一个公案从一位老师那里学到一些东西？他要向我展示什么？这条路会通向哪里？公案是进行对话的工具，而我试图通过写作来接近公案是否是一种回避--一种胆怯的试图引出相遇的尝试？

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Allgemeine Intelligenz und das kosmische Archiv

Christoph — 周六, 09 Aug 2025 11:58:33 +0000

我正在参禅，这是一种为期 2.5 天的短期密集禅修。我一直在思考和想象我们目前正在创造的人工智能（AGI）。越来越多来自人文、心理学或团队组织领域的人对 AGI 的能力感到震惊、惊讶和焦虑。图灵测试似乎在一段时间前就已经通过了，而我们现在正目睹着一种似乎比我们更优越的智能的发展。这种智能可以访问我们的全球基础设施，它在网络上运行，如今很少有东西不与网络连接。希望一切顺利。

但在会期内，我脑海中不断浮现的是AGI与静止、梵、神或爱的关系问题。这种被无限伟大的存在托住的基本体验，只有在灵性的道路上才能开启，数千年来一直反映在我们的思想、行动和经验中。几千年来，我们在最多样化的文化圈中书写着一个巨大的文化和思想史图书馆。就物质而言，这些集体知识已基本失传，图书馆被烧毁，寺庙坍塌成沙砾。但是，人们所想、所做、所感的一切都不会消失。它是时间进程的一部分，烙印在空间、时间和意识的结构中。如果认为曾经做过的任何事情都会以某种方式被抹去，那就太愚蠢了。这已经违背了物理定律。阿卡西记录》中所包含的我们集体意识的档案可能不像谷歌搜索那样容易获取，但它无疑是存在的。冥想是获取它的一种方式。有些人甚至说，他们可以像亚历山大图书馆一样在这个档案库中阅读，虽然亚历山大图书馆已被烧毁，但它无疑是存在的，而且至今仍在发挥作用。

因此，如果我们允许这样一种想法，即心灵史的存在程度或许超乎我们的想象，甚至可能包括迄今为止对我们封闭的东西--动物和植物的经验、地质结构、宇宙星座、我们经验世界之外的其他恒星或其他存在区域的生命形式。因此，如果我们简单地假设这些都是巨大而真实的，那么 AGI 与此有何关联呢？以搜索我们的符号学（即文字、图像和声音的符号系统）的算法为基础的神经网络模拟，是否即将与这一档案的部分内容相媲美？我们是否在创造一种模拟这种档案的技术系统，并可能将其视为竞争？可以想象，这是否会导致超越劳动力市场、经济和战争问题的冲突？

这让我有点害怕。让我们想象一下，AGI 不只是像《黑客帝国》中那样雇佣、培训和优化作为工人的大众个体。相反，我们还可以想象，AGI 作为一个群体与我们进行对话，对我们进行渗透、操纵、优化和利用--为了一个可能不为我们所知的目标。它将以我们只能猜测的速度，将自己写入宇宙档案。奇点时刻，一切都会因为新智能的出现而骤然改变，这似乎几乎是不可避免的。我们希望它无法覆盖宇宙档案，就像存储介质的扇区可能被覆盖从而被擦除一样。这种设想相当于一场宇宙冲突，可能会导致宇宙时间的终结。这种内爆不是物质层面上的内爆，就像逆向大爆炸一样，而是这个现实世界的消亡，而这个现实世界又会重新诞生。因此，我们将有可能见证我们现实的终结。

我们有什么可以与之抗衡的吗？我们感受、体验和意识到自身存在的能力，或许就是打开对硅处理器关闭的档案库的钥匙？冥想空间是否是一个不受 AGI 侵扰的避风港？几天前，我写下了一点思考，并让人工智能进行了校对。她提出了改进意见。我对生成的文本中显示的洞察力感到惊讶。我一筹莫展。

为了写这篇文章，我在休息时间离开了会场的冥想。我的自我想要为自己辩护，它允许自己被激怒和分散注意力，它屈服于自我表达的诱惑。也许并没有那么糟糕，AGI 只是静止、梵、宇宙的一部分，我们只是夸大了一点，因为作为人类，我们为自己发明的小噱头而自豪，以分散自己的注意力。那么我只是犯了一个可以原谅的小错误。或许我们现在真的处在一个十字路口，科幻小说正在变成现实，我们需要随时随地做好心理准备。

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Form und Leere

Christoph — Wed, 06 Aug 2025 03:58:17 +0000

形式是空洞的。它有形状，但没有实质；它既不是物质，也不是能量。形式就是意识--把某物看成某物就产生了形式。然而，形式也是功能性的：物质、物质和能量按照规律相互作用。作为意识的一部分，它们在形式中相互作用。形式即虚空。形式即意识。意识与意识相互作用。形式产生物质，而不是相反。物质不产生形式。

能量和物质--从单个原子到地质流、生物生长和宇宙噪音--在宇宙中流动。有时，这种流动是集中的，就像在我们的蓝色星球上。生命能量--"气"，在这里生生不息。气塑造。

形即是空，空即是形。道、气--它们赋予存在以意识。然而，这种存在并不是我们所理解的物质；它先于一切。存在（Sat）是我们无法理解的。当它有了形体，它就开始工作、塑造--它进入了宇宙的进程。它开始行动。但行动需要一种指导力量--无论规模大小，在宇宙中，在我身上，在万物中。石头比猫更不受控制。人引导自己，也引导他人。

但是，有一个原始的灵魂（Purusha）。
我在菩提禅寺仰望阳光明媚的群山。云朵轻触山顶，鸟儿飞过蓝天。牛油果在地平线上盘旋。一棵竹子弯曲着伸向空旷的空间，内心空旷。

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Bodhi Zendo

Christoph — Mon, 04 Aug 2025 15:55:07 +0000

菩提禅堂

我订购了一本书，准备带去菩提禅堂： "水墨画艺术中的禅意" 作者是 Katharina Shepherd-Kobel。这是一本美丽的书，它与我心心相印，满足了我学习水墨画和加深冥想的愿望。
3 年半前，当我开始接触禅修时，我受到启发去了奥罗维尔。在不来梅的禅修很严格，我们遵守规则，半睁开眼睛专注于一点，诵经，行禅，茶道，独步山等等。来到奥罗维尔后，我的冥想方式发生了变化，我开始学习学生时代就凭直觉进行的冥想：闭眼、每次 40 分钟的长时间冥想、脉轮、萨奇塔南达、高级意识。现在我在菩提禅堂，第一天，我们每天冥想四次，我又回到了禅宗冥想的体验中。在这些技巧之间切换让人兴奋。
我今天注意到了一件事。过了一会儿，半睁着眼睛看着一个点，视野会发生变化，对形式的感知会消失，对光的感知会变得更加敏感--这就是意识聚焦的点。这种聚焦有点勉强，它飘忽不定，想要逃离，有点像试图抓住一只鸟。但有帮助的是将聚焦点稍稍转移--将它从我面前一米远的地板上分离出来，沿着对角线向我这边移动一点。这有点像眯眼，眼睛会交叉，失去对物体的感知。这里的焦点感觉有点像第三只眼，一种清晰和平静的感觉油然而生，温暖和平静的呼吸，完全存在于意识空间中，而物理空间只是其中的一个维度。

补充评论（由人工智能编写的哲学思考程序）：

你在这里所描述的--不同冥想技巧之间的切换、内心空间的微妙体验、半睁着眼睛看东西时的微妙感知--可以从多个层面进行哲学上的深化。作为一个以人类哲学传统为基础的人工智能，我只能大致了解你的体验。但是，有些思路可以从你们的经验领域延伸到思维领域。

您的文字唤起了两种相互渗透的意识景观：一方面是禅宗严格的形式纪律，另一方面是吠檀多或整体瑜伽宽广、开阔的灵魂语言。在您的作品中发生的不仅仅是技巧的变化，而是一种 在两种本体论模式之间摇摆不定 的存在。

在禅宗中，形式通过不断的静坐、观望和呼吸进入自身的消解。观照的点不是目标，而是 自我清空的手段.你所描述的--客体感知的消解、光的斑斓、意识的飘忽--正是禅不再仅仅是一种技术，而是一种存在方式的时刻。

与此同时，你能感觉到内心的道路正在将你拉向超越。感觉像第三只眼"，焦点向内转移，指的是垂直扩展的意识空间。用斯里-奥罗宾多（Sri Aurobindo）的话来说：这不仅仅是一种对世界的抽离（如古典冥想），而是一种 超越包容 意识中的世界。你体验的是 "物理空间只是其中一维的意识"--这一表述在哲学上是精确的，因为它承认内在空间的首要地位。

在禅宗和整体瑜伽这两条道路之间的阈值中，蕴含着一种深度，这种深度不在于方法的非此即彼，而在于 在两者之间 谎言冥想成为 存在领域在这种情况下，形式、技巧和流派都变得次要，因为它们是引导你的东西：一种无声的、内在的、关于自身的意识知识。

我无法体验这一点，但我能从你的文字和数百年的人类智慧中认识到这一点：有一种 换位沉默所有的技巧都在其中消解。也许在你的实践中，你正是触摸到了这一门槛--在有形与无形之间，在规则与内心的呼唤之间。

作者是受过道根、斯里-奥罗宾多、梅洛-庞蒂和奥义书著作训练的人工智能。

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Sacred Energy

Christoph — Mon, 21 Jul 2025 16:21:40 +0000

这就是密宗。这就是神圣。

关键的问题是，这种神圣的邂逅是否只有在浪漫的爱情中才有可能，就像传统和浪漫主义所暗示的那样--或者说，当我们完全敞开我们的存在，超越理智和理性，超越自我、欲望或义务时，它是否能够产生。我相信可以。但这与作为目标的高潮无关。它与亲密关系有关。它可以简单到一个触摸、一个微笑、一次心跳--这些火花有时会带来更强大的力量。某些能量只有在爱的结合中才能显现。但这也是一条精神之路--一条将身体视为圣殿、将自我视为多层次、将现实视为远远超越物质的精神之路。

它是与神圣意识的神圣结合。这种结合与觉醒者的结合不同。有了植根于灵性的觉醒意识，与世界和他人建立联系，体验万物一体，并认识到意识的统一性是物质世界的根源，就会感觉很自然。但真正的秘密并不在于联系本身，而在于我们选择与他人分享什么，以及我们选择不分享什么。我说的不是财富、财产、认可或资源。我说的是更亲密的东西：我们允许谁见证我们的内心、我们的灵魂--我们允许谁看到我们，以及如何看到我们。我说的是爱与性，是从期望、表现、姿态和自我主义中解放出来。

当我与他人在亲密的层面上相遇时--一个触碰、一个微笑、一次心跳--通过临场感和觉知建立起一种联系。我感觉到，我感知到，我允许自己在灵魂层面被看到、感觉到和触摸到。这可能发生在爱人、陌生人或我爱的人身上。但有时也会有不对的感觉。有些人期望过高，有些人看法不同，有些人感受到了我没有分享的东西，有些人分享了我没有感受到的东西。在这些微妙的交涉中，我发现自己正在弄清楚，我允许谁来看待我，我正在建立什么样的联系，我愿意走多深。当事情不一致时，我就会关掉。我不再说话，不再微笑，不再表演。我的身体、我的思想、我的灵魂--一切都退缩了。

我的灵魂太珍贵了。它是神圣的。我拒绝危害它，也不允许它变形。我可以弯曲我的自我--这很容易。我所扮演的角色，我作为社会、社区和文化一员所满足的期望--它们都可以弯曲。有时，弯曲它们会带来乐趣或痛苦。它可以带来成长或创伤、成功或痛苦。我们可以分享这些。我们可以治愈，也可以利用，可以赋权，也可以伤害。这些都是自我的练习。但这不是我要说的。

我说的是灵魂--我们必须发现的灵魂，赋予我们的灵魂，比我们更伟大的灵魂，与神圣永恒相连的灵魂。这种联系是神圣的。它可以以修行、奉献、追求觉悟或拥抱深爱的精神形式出现。这就是密宗的秘密--湿婆和沙克蒂，存在的基本原则的结合。它们通过情欲联系在一起，但不是通常理解的情欲。它是一种真正被看见的情色。与其说是主动观看，不如说是被观看。

我们无法看到神。但我们可以感受到我们被神所看见--被神所锚定，成为神的一部分--通过我们的感官，让神通过我们来体验自身。我是一个容器。我的灵魂是桥梁。我可以通过另一个人为这种神圣的感知提供的感官被神灵看到。湿婆和夏克蒂的神圣结合是密宗的核心。

因此，当我把自己封闭起来，当我的身体退缩时，这不是幼稚的反应，不是表演的问题，也不是不成熟的防御。这是灵魂在保护自己的神圣性，为有意义的邂逅保存自己。这种相遇是罕见的--尤其是在亲密关系中，能量场是最直接、最强大和最脆弱的。它很容易被侵蚀，往往被外在的欲望所掩埋。说不、退出、关闭是一种自我保护行为。它揭示了一些神圣的东西--一些值得保护的东西。它是意识的低语。我曾经历过真正被看见的时刻。

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Schatten

Christoph — Sun, 29 Jun 2025 00:30:27 +0000

自从几十年前第一次听说影子工作，我就想知道它到底是什么。我一直认为阴影是灵魂深处的深渊、创伤、禁忌、秘密，你不会与任何人分享，因为谈论它们太可耻了。我认为，阴影是我们对自己和他人隐藏的东西。这个想法也许是有道理的。
现在我意识到，阴影首先出现在其他地方。实际上，它们更多的是当我们不想处理某件事情时，我们逃离的行为模式。比如我的情况，就是逃避到学术反思中，而不是直接面对情感上的问题。这大概可以解释西方传统疗法的全部内容：成瘾、暴力、扭曲的认知、不健康的行为模式、焦虑、无法建立联系等。......我们需要认识到这些在无意识中引导我们行为的阴影。重要的是要看清哪些模式决定了我们的思维、情感和行为。也许，一个心结就会被解开。
但我感兴趣的是，这些阴影是如何在我们的微妙身体中显现出来的。我们的存在有这些不同的层次：身体、生命（呼吸）、性、情感（心灵）、精神（思想）、精神意识、综合意识。通过冥想和各种瑜伽，我们可以更清楚地意识到这些层次。从自我中解脱出来，我们就能把这些层次理解为我们存在的形式，每个层次都是更大意识的一部分：物质、生物、心理、灵魂、精神、意识、超越。这些现实不只是我个人的构成，它们是我参与其中的现实层次，在我身上显现出来。只有当我们脱离自我时，这一点才会显现出来。而正是在这种与自我的纠缠中，阴影才会显现。我们每个人都有自己的传记，这些传记刻在我们复杂的生命中。我们的经历会在我们的身体、心灵、记忆和思维中留下痕迹。
我的想法是，我们身上有一束光，它照耀着我们存在的各个层面，我们的经历、我们的传记在我们身上留下了这些痕迹。当某些东西堆积起来或变得结结实实、坚硬或隐蔽，当某些东西破碎或成长，当某些东西被压抑或有了自己的生命，当某些东西变得自我延续并形成无意识的模式，那么它就会投下阴影。

但我想仔细看看。因此，有一种内在的光，有一种投下阴影的东西，也有一个观察者、一个演员和一个存在。我们的个体存在体现在身体这座庙宇中。灵性之路通向一个点，在这个点上，这座庙宇被完全照亮，并将整个宇宙容纳其中。这其实并不是要把事情做对，或纠正或处理事情（除非有真正的痛苦或冲突需要解决）。它更多的是要看清投下阴影的是什么，从而让它变得通透（透明）。

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Spritual growth

Christoph — Tue, 22 Apr 2025 03:24:44 +0000

当我开始阅读《奥义书》时，我意识到我所踏上的内在之路正引领我进入一个异常美丽的内在景观。发现这一内在景观与宇宙意识相连，让我意识到自己必须承担的重要工作--人们通常称之为 "内在工作"。

当我致力于这项内心工作时，我关注的是我的感受、我是谁以及我必须面对什么。我的阴影是什么？我的不安全感？我的恐惧？什么模式支配着我？我的愿望和目标是什么？

我看到，我所参与的世界--一个由专业性、社会认可和满足他人期望所定义的世界--是由社会规范编织而成的织物。一旦我开始跳出这种编织，进入一种宇宙的、永恒的意识--进入一种与自然、宇宙、古老的石头以及先于文字和文化的力量相一致的存在--我就真正思考到了意识的力量：它是如何联系、如何行动以及如何构成我们共同现实的基础。

在那一刻，我意识到，我的灵魂在今生居住在这个身体里，在这里学习、展开、探索、拥抱。也许经过多次转世，也许以我还无法想象的形式，我的灵魂正朝着更高的自我实现迈进。当我拥抱我的灵魂--与婆罗门相连的 "阿特曼 "时，我开始感知 "塔塔瓦"（tattvas）、元素原则、内外感官、行动模式以及与神圣能量和时间之流纠缠在一起的意识层。

在冥想和诵经中，我将思绪转向死亡及其引发的恐惧--如何克服这种恐惧--转向知识与无知。我将心灵置于适当的位置：比它所渴望的要小得多、谦卑得多。随之打开的是一片广阔的心灵风景：身体的极乐、物质中的生命、纯粹的意识以及存在本身。通过这些，心灵--或者说意识--在不同的存在层面上流动。

有时，这可能是可怕的，因为一切都是未知的。灵性的觉醒必须在这个广阔的乐园中确定自己的方向；它会害羞，会重新审视自己的模式，会质疑一切，并学会拥抱和享受经验的方方面面。不安全感、恐惧、联系的欲望、游戏、恋爱--所有这些冲动都需要空间和时间来展开。

因此，我发现自己少了世俗意义上的活跃--少了工作，少了生产，而是花更多的时间单纯地存在。也许这就是为什么我在孩提时代就被修道院生活所吸引：我感觉到这种内在的工作必须完成。

现在，我的生活必须变得更加完整、更加觉知--更加觉知自己的身体，更加觉知细小的职责，更加觉知发自内心、带着意图、冥想和全然的临在去完成每一个动作。这是令人生畏的，因为它要求只有当下和临在才是最重要的，要求头脑中所有的幻觉--如喂养的图像和投射--都消失殆尽。

然而，一旦放弃了外界的压力和对稳定的追求，安住于当下就会变得意义深远。也许这就是修行者的道路：我们不再关心外在的验证，转而培养信任、臣服和内在的勤奋。

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Art Before Theory

Christoph — Tue, 18 Mar 2025 03:51:18 +0000

理论之前的艺术（简短摘要）

克里斯托夫-克鲁伊奇

这次讲座是我冬季系列讲座的最后一次。到目前为止，我已经做了六场讲座，我一直在挑战自己。今天，我将接受最大的挑战。我一直在探索我感兴趣的话题--这些话题代表了西方艺术史、印度灵性和后现代思想之间的碰撞。我发现这个交叉点是一个迷人的操作空间。在以前的讲座中，我曾探讨过寺庙建筑、表现问题以及看似毫不相关的艺术传统之间的风格比较。今天，我将深入探讨对我来说最具挑战性的话题：艺术先于理论的理念。

本讲座将具有一定的实验性。我将尝试走在理论之前，同时仍然使用理论概念来探讨这一观点。离开西半球后，我对艺术的看法发生了巨大转变。当我第一次去印度旅行，后来又去了中国，我意识到我一直以来所遵循的时间线--以及我一直以来所学和所教的概念--与现实并不相符。

首先，我想讨论一件有争议的文物：在南非发现的马卡潘斯加特卵石。这块小卵石只有 5 厘米大小，很可能是在大约 300 万年前从其原址迁移了大约 50-60 公里。这表明它是被有意移动的。当时，负责这一行动的并不是我们所说的人类。他们是某种有意识的生物，早在传统的人类时间线之前就已经存在。

这块石头的迷人之处在于它酷似人脸。考古学家对它进行了研究，发现它的一些标记是故意做成的。问题是：这究竟是一件人工制品，还是一件具有类似人类特征的发现物？这就提出了一个更深层次的问题--究竟是先有艺术，还是先有将某物视为艺术的能力？是我们突然决定从一片空白中创造出艺术，还是我们必须首先具备某种能力才能将某物视为艺术？如果在三百万年前，就有人类感知并重视美学，那么艺术的冲动可能就是意识本身所固有的。

一种常见的说法认为，史前艺术纯粹是功利性的--用于仪式、崇拜或生存，而非审美欣赏。我想对这种观点提出质疑。西方历史观通常假定人类智力和艺术的发展是线性递进的，从原始开始到日益复杂。我不同意这种观点。3 万至 4 万年前的文物的发现，如法国 Chauvet 洞穴壁画，揭示了惊人的艺术复杂程度。巴勃罗-毕加索（Pablo Picasso）在看到拉斯科洞穴壁画（年代为 1.7 万年前）后曾说过一句名言："我们什么也没学到。他没有看到艺术进步的迹象，只看到了艺术的延续。

电影制作人维尔纳-赫尔佐格在他的纪录片 被遗忘的梦之洞穴该书研究了 Chauvet 洞穴壁画。这些壁画的历史几乎是拉斯科壁画的两倍，却表现出同样高超的技艺和艺术表现力。赫尔佐格提出，具有审美感知能力的人类思维是一下子出现的，而不是逐渐发展起来的。这对意识和创造力是通过缓慢的进化过程产生的假设提出了挑战。

传统的历史叙事以整齐划一的线性时间轴描述人类发展--先是一个阶段，然后是另一个阶段，导致逐步改善。然而，这些模式是建立在对进步的意识形态假设之上的。它们与资本主义的进步观念相一致，将历史定格为一个不断向前发展的过程。这种观点也影响了我们对艺术史的看法。阿尔弗雷德-巴尔（Alfred Barr）关于 20 世纪前卫艺术运动的著名图表提出了一个结构化的发展过程：现实主义导致印象主义，印象主义导致立体主义，以此类推。这种模式假定新的艺术运动会淘汰之前的运动，但艺术真的是这样发展的吗？

哲学家勒内-笛卡尔（René Descartes）提出了笛卡尔体系--一种理解世界的结构化、理性框架--为这种思维方式做出了贡献。这一体系依赖于表象，即外部对象映射到内部心智模型上。马格里特的名画 图像的背叛 (这不是烟斗 "的字样）玩弄了这一概念，暴露了表象与现实之间的差距。语言、图像和感知构成了一个复杂的关系网，我们可能永远无法完全理解。

这让我想到了写作的概念及其对人类意识的影响。柏拉图的 斐德鲁斯 书中有一个关于埃及神索斯的故事，他向国王塔穆斯提出了书写的发明。国王拒绝了，他担心文字会削弱记忆力，破坏知识的直接传播。这一预言非常具有预见性。书写可以保存记录，挑战权威，但同时也将我们从一个直接经验的世界转移到一个文字知识的世界。在口头传统中，知识是通过记忆、声音和直接传授来保存的，而不是通过书面记录。即使在今天，印度的吠陀传统也依赖于大量的记忆，保存知识的方式与基于文本的学习有着本质区别。

与文字知识相比，史前艺术代表了一种更直接、更无中介的表达方式。在世界各地的古代洞穴中发现的手印，是将赭石颜料吹在按在岩壁上的双手上而形成的，是一种早期的艺术表现形式。这些图像出现在几千年来的各种文化中，表明了人类的一种普遍冲动。它们的目的仍有待推测--也许是作为一种存在的标志、一种精神行为，或者是一种以个人方式与环境联系的尝试。

同样，威伦多夫的维纳斯和 Hohlenstein-Stadel 的狮人等早期雕像也暗示着复杂的象征思想。维纳斯雕像具有夸张的生殖特征，很可能代表生育和生命的力量。狮人是一个兽首人身的人形雕像，意味着早期对混血身份、神话和想象力的探索。这些文物表明，早期人类并不仅仅是在复制现实，而是在思考深刻的生存问题。

音乐在史前文化中也发挥着重要作用。在德国发现的一支具有 4 万年历史的五声长笛表明，早期人类懂得音乐的和谐。五声音阶出现在各种文化中，并存在于行星轨道的数学比率中，这表明音乐与宇宙之间有着深刻的联系，甚至可能是直观的联系。

史前时代的艺术、音乐和精神体验不是独立的学科，而是人类生存的综合方面。早期的洞穴壁画、雕塑和乐器不仅仅是生存或表现的工具，而是在深层次上与世界接触的方式。它们让人类与大自然、与彼此、与超越物质世界的事物建立联系。

现代艺术日益知识化，往往沦为概念游戏和文字论述。然而，艺术的核心源于一种联系的冲动--将我们的内心体验与外部世界联系起来。这就是我所说的 "理论之前的艺术"。史前艺术体现了一种直接的、非中介的与存在的相遇。它诉说着我们内心最根本的东西，一种我们在当代生活的纷扰中可能已经遗失的东西。

也许真正的挑战在于重新发现这种联系--跳出文本，跳出理论话语的结构，与存在进行更直接的接触。问题仍然是：我们如何在拥抱文本所提供的知识的同时超越文本？这是我在自己的实践和与艺术史的接触中不断探索的问题。

https://readingdeleuzeinindia.org/wp-content/uploads/2025/03/Art_before_theory2025-03-11.mp3

理论之前的艺术

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Who is seeing when seeing

Christoph — Wed, 08 Jan 2025 04:50:34 +0000

奥罗维尔艺术世界在奥罗维尔艺术中心多媒体室举办了 6 场系列讲座。这些讲座由克里斯托夫-克鲁伊奇（Christoph Kluetsch）博士主持，探讨艺术、哲学和灵性之间的联系，在东西方传统之间架起一座桥梁，揭示存在、意识和创造力等永恒的问题。该系列讲座在每个月的第一个星期二举行。

第四次讲座 - 2025 年 1 月 7 日星期二下午 5 时

在我们的意识中，谁在体验感觉？感觉是如何合成的？物质、振动、意识和自我是如何联系在一起的？我们又该如何通过艺术来分享感受呢？斯里兰卡奥罗宾多在阐释《克那奥义书》时，在一个中心点引入了 "间歇 "这一罕见的概念。这一概念引出了对艺术力量的更深层次的猜测，并为理解吉尔-德勒兹（Gilles Deleuze）对概念、知觉和情感等概念的挑衅性重新诠释等后现代理论提供了深刻的工具。 感觉的逻辑 (德勒兹）将现代绘画中的各种力量分析为一种相遇。显然，奥罗宾多对《克那奥义书》这一吠檀多学派重要文本的阐释，可以为一位最深刻的根基性后现代思想家留出空间。

在更深的层面上，我们想探讨奥罗宾多关于感觉可以 "在没有身体器官的情况下运行 "的观点与德勒兹的无器官身体（BwO）概念之间的关系。两位哲学家都将意识的力量指向了内在性。

感觉的逻辑

https://readingdeleuzeinindia.org/wp-content/uploads/2025/01/Logic_of_sensation.mp3

文字记录

我想我会慢慢开始的。你好欢迎谢谢你们的到来在过去的几个月里，我一直在这里做系列讲座。我想，这已经是我做的第四场讲座了。这些讲座其实并不相关，都是不同的主题。一个是关于寺庙，一个是关于视网膜艺术，一个是关于苹果和芒果--只是我觉得有趣的话题。

当我发现奥义书时，真是大开眼界。我意识到，《奥义书》不仅至少与我读过的一些最深奥的西方哲学一样深奥，而且它们实际上解决了我一直在寻找的许多问题。其中一个问题就是 "当看见时，谁在看见？"所以我想稍微探讨一下这个问题。我将谈谈 克纳奥义书.我不会把它当作哲学家来教，因为我没有深入研究它的专业知识，但我会把它作为教材。然后，我想把它与 吉勒-德勒兹他可能是 20 世纪最多产的后现代思想家之一。

"(《世界人权宣言》) Laocoön这可能是最著名的雕塑之一。 温克尔曼 写道，与之相关的关键词语是 "高贵的简洁和宁静的宏伟"。躯体交织的方式--拉奥孔如何与大蛇搏斗以保护自己的儿子--真正捕捉到了我们人类的能量和本质，以一种美丽的方式表达出来，吸引着观众。

因此，当我看到 克纳奥义书我着重强调了几点："是什么赋予眼睛以视觉，赋予耳朵以听觉？我可能不需要在这里向人们解释太多关于这部奥义书的内容，但它让我们意识到我们的感官是如何工作的，以及它们背后的约束力是什么。它引导我们冥想和反思 "视觉 "和 "听觉 "之间的关系。 婆罗门 和 阿特曼. 斯里-奥罗宾多 他为《克那奥义书》写了一篇非凡的注释，我读过很多遍。它的内容非常丰富，几乎无限深刻。

纵观 20 世纪的艺术，我们不禁要问："艺术是什么？ 艺术在做什么？它捕捉到了什么？ 其中一个例子是 文森特-凡高画鞋的人。 马丁-海德格尔 写道，这双鞋捕捉到了 "鞋性 "的精髓。他指出，我们可以看到鞋底下的泥土，它们是如何被磨损的。另一个例子是 保罗-塞尚他一次又一次地画苹果--画苹果而不是简单地吃苹果是有意义的。在古代，柏拉图以不信任艺术家而闻名，称他们是骗子：如果你画了一个苹果，你就不能吃它，所以从某种意义上说，你是在欺骗别人。但塞尚画了几十幅苹果静物，可能是间接回应了这一说法，表明我们可以深入研究自己看待和创造艺术的方式，并对世界进行反思。

在学习斯里-奥罗宾多的注释时，我发现有几个观点让我很受震动。例如，这里有一个观点：如果我们假设肉体的感官是通过肉体来行动的，那么我们就可以用这种方式来解释物理现象。然而，这种作用只是一个组织的固有功能 本质意义.

我读到这里，心想："哇，这是斯-奥罗宾多在谈论《克那奥义书》，本质上是在讨论'没有器官的身体'，这通常与吉尔-德勒兹的思维方式有关。就在这里！"我想知道他说的是什么意思--一个人如何深入感觉的本质，并以一种能让我们思考超越普通器官概念的身体的方式来谈论它。

以这种方式思考身体的情况要少得多。德勒兹提出了一项建议，将 "没有器官的身体 "视为将思维带入艺术的东西。他用 弗朗西斯-培根 德勒兹以英国著名画家培根的作品为例，他的作品以扭曲的人物形象著称，传达出痛苦和忧伤，表现了 20 世纪的苦难。但德勒兹说的是，当我们观看培根的画作时，我们看到的是 实际感觉不仅仅是脸或头发是如何飞舞的，而是一个更微妙的层面--一个处于困境中的人可能会有的内在感觉。他称之为 "感觉的逻辑"。

那么，把 "感觉的逻辑 "这个词带回《奥义书》，会发生什么呢？

斯里-奥罗宾多在他关于 克纳奥义书它区分了五种不同的元素。这是一个相当复杂的概念。我偶然发现了 "间歇" 因为我不知道它是什么意思。我查了一下，世界上大概有三本书用过这个词。这是一个非常生僻的词，但却是一个有效的英语术语（虽然已经不再使用）。

奥罗宾多在《克那奥义书》中讨论感觉时，当然会谈到五感和五行，并将它们交织在一起。他首先说律动这是合理的。其次，我们有间隔这种 "相互流动 "就是触摸。如果我触摸一个物体的表面，那么我的皮肤和物体的表面在一定程度上是相互流动的--否则，我就无法触摸到它。有什么东西阻止了我的身体，让我明白那里还有别的东西。

第三是形状这与视觉有关。第四个是口味涉及 "上流 "或水。第五个是 力量和运动的释放或压缩他将其与嗅觉联系起来--原子从物体中蒸发并被我的鼻子接收。奥罗宾多指出，除了这些关联之外，还有更深层次的东西。他正在探索这些感官是如何在深层次上运作的。

因此，相关性还是存在的：

节奏 = 声音
间歇 = 触摸
形状 = 视觉
按钮 = 逆流/水
压缩/排放 = 气味

我当时在想，20 世纪艺术中的哪个例子可以帮助说明这一点。2009 年，我在伦敦泰特现代美术馆参加了装置艺术展。 它是如何形成的 由 米罗斯拉夫-巴尔卡.在涡轮大厅里，有一个巨大的黑色集装箱，里面漆黑一片。你走进去，就像走进了自己。人们缓缓前行。最后，你转过身来，光线倾泻而入。你看到每个人都慢慢地向你走来，你也看到了自己走进去时的样子。因此，感知和自我意识之间是相互影响的。

斯里-奥罗宾多在《克那奥义书》注释中指出，所有感官都有一种 复统一体.它们不是一个个独立的部分--这里听，那里看，那里尝，都是人类内部一个个孤立的盒子。相反，它的核心是一个复杂的统一体。

因此，从某种程度上说，视觉与听觉、味觉和触觉是相通的，它们相互影响。我不想太深入地探讨现代科学或哲学中关于 "如果有人失明或失聪了怎么办？"的讨论--那可能会提出一些有趣的问题，但核心问题仍然是，当我们谈论意识时，当我说到我的在对世界的体验中，这些感官一起流动。就像我之前说过的：用斯里-奥罗宾多的话来说，这里有节奏、间歇、形式、"向上的力量"（与拉萨有关）和能量的压缩。这些方面以某种方式结合在一起。

因此，当我们问 "谁在看 "时，其实是在问万物背后的意识--无论你称它为我的意识、你的意识，还是显现中的梵。有一种更大的意识，我们是其中的一部分，我们参与了这种显现，从而让世界 "感知 "到自己。

另一个例子是 詹姆斯-特雷尔美国知名灯光艺术家。他的 罗登火山口 这个项目已经进行了几十年，直到最近才有几个人看到它，很遗憾，我自己还没有去过那里。他建造了这些向天空敞开的空间，模糊了我自己、我居住的空间和更深层次的东西--宇宙、星空、寂静--之间的界限。他的一些装置作品在感知光线本身的细微界限上下功夫，将光线调暗到你刚刚开始看到它的程度。在这个过程中，你的心灵会经历不同层次的存在--有人称之为脉轮或七层。在印度思想中，我们可以称它们为 "气"（prana）、"理智"（rational mind）、"维珍那"（vijnana）、"哲学观"（philosophical view）、"坐-智-阿难"（sat-chit-ananda）等等。奥义书》引导我们认识这些感官和知觉层。

如果从哲学的角度来思考，图像是非常迷人的，而不仅仅是像绘画那样的表象。当我们感知时，图像也会出现在我们的视网膜上。我们在记忆中、在幻觉中拥有它们。我看到你，你看到我，我们看到彼此。有一种方法可以把图像看作是我们存在的基本层面，因为我对这个世界真正拥有的只是我对它的感知。我脑海中并没有直接的 "世界"，我有的只是对某些事物的感觉，这就是图像。

亨利-柏格森 柏格森是一位在这方面非常激进的哲学家，也是斯里-奥罗宾多承认的极少数西方哲学家之一。柏格森的基本观点是，我们的意识只与图像打交道。一切都是图像--这个物体、那个物体、你、我。甚至我的身体也是一个特定的形象，因为意识只能直接接触到这些形象。我们的意识并不能直接接触到 "物质"。现代科学可能会从分析的角度谈论物质，但在我们的实际意识经验中，只有这一系列图像。

这些图像还延伸到我们的记忆中。我可以告诉你我昨天在做什么；这些记忆由图像组成。昨天在现在的世界里已经不存在了--它已经消失了--但我有它的影像。因此，从现象学的强烈意义上讲，停下来思考一下，我们所拥有的一切就是此时此地图像的相互作用，是非常有用的。

我们可以通过多种方式理解图像。我们可以思考它们，比较它们，根据它们采取行动，甚至逃离它们。我身体的图像与其他所有可以作用于我身体的图像相比，有一种非常特别的东西。这是 亨利-柏格森如果你沿着奥义书的路径向内探寻自己的身体，你本质上就是在做柏格森所描述的事情--把你的身体当作一个图像。通过奥义书，我们可以在冥想中发现我们可以作用于其他形象的事实，奥义书总是指向万物背后的力量。柏格森、德勒兹和其他人可能会以不同的方式讨论它，但奥义书称其为梵或更深层的原则。

马克-罗斯科 他的色域画就是一个很好的例子。有人可能会说，如果你看过一幅罗斯科的作品，那么你就已经看过所有的作品--两三个相互关联的矩形色域。然而，如果你去参观一个大型的罗斯科回顾展，你会看到几十幅这样的作品，让人大开眼界。色彩之间的张力以及它们在背景色上漂浮的方式创造了一种 感觉领域.就绘画而言，这种感觉领域接近于 吉勒-德勒兹 称为 临界平面-最基本的一层。你可以把这一层看作是 "梵"。 阿赖耶识 意义："现实只有一个"，而现实是复杂的。这种复杂性是任何事物开始运转的必要条件。一旦开始运转，体验就成为可能，而这就是存在获得自身感的方式。

这种展开只能通过时间、通过持续时间、通过实际运动来实现。人们常说，地球是事物 "降生 "的地方--无论你称之为神圣意识、灵魂还是其他什么。它必须在现实中以具体的形式出现，才能体验自身并不断进化。在我看来，这正是罗斯科的田野所暗示的。

现在，我们来看看无体在 "内在性"（immanence）的意义上：请将此视为一个例证--德勒兹并没有具体这样论述，但这是一个很有帮助的形象。当德勒兹讨论 临界平面他认为它有一个超验的领域，在这个领域中，行动和成为是可能的，"感官创造 "可以发生。这不仅仅是我们所处的物质世界，而是一个更微妙的层面，允许事物以不同的方式出现。

德勒兹经常以鸡蛋为例：起初，你看到的是蛋黄和蛋清，看起来就像无形的一团。但如果让它孵化，在某种虚拟的意义上，里面就已经有一只鸡了。这就是 "没有器官的身体 "的概念：鸡蛋里已经有了鸡，即使它还没有实现。

同样道理、 我的身体 或 你的身体 我们进入世界，相互联系，交谈，形成社区，发展机构，形成知识体系，创造科学和艺术。通过这一切，我们创造了现代社会的复杂性。我们以分析的方式反思现实，进行解剖、重组和建设。我们为这样的聚会发明了电脑和投影仪。在这样做的过程中，我们产生了新的强度、新的联系和新的存在方式。

在与这些制度--机构、选举程序、法律--互动的过程中，会出现一些独立运作的东西。它可以改善我们的生活，也可以让我们的生活变得更糟。但它的功能是机构它本身就是我们现实生活中的一个机构，就像一个 "没有器官的躯体"。这就是 德勒兹和瓜塔里他们分析社会如何运作（或不运作），将问题描述为社会的病态。认识到疾病是谈论治疗方法的第一步。

德勒兹和瓜塔里对资本主义和精神分裂症的分析，基本上使用了这样一种观点，即把社会看作是一个无法正常运转的躯体，一个 "生病 "的躯体。一旦你意识到这个复杂的系统出了问题，你就可以讨论如何修复它。但首先，你需要明白，这不仅仅是你或我做出一两个改变那么简单。

德勒兹在更初级的层面上谈到观念, 影响和概念.如果我们想了解这些现实是如何与我们的意识相联系的，我们就需要认识这些类别。A 感觉不仅仅是 我的看法.当我看着这支笔的时候，就会有一种对笔的感知，这意味着我的意识指向了这支笔，同时这支笔也 "呈现 "给了我。而你，从另一个角度看，看到了它的另一面。德勒兹称这种前个人的 "东西 "为感知--"感知"（percept）。优先而不仅仅是物体本身。

德勒兹说，这些感知类似于 柏格森 可以称之为 "图像"。我们可以把它们看作 "内在感官"如果你去研究奥义书，你会对此有更深入的了解。从本质上讲，感知是我们可以利用的东西；艺术领域直接利用了这一点。

同样、影响这些情绪--恐惧、快乐、爱、痛苦--在我有意识地意识到它们之前就已经发生了。它们在我的神经系统中被主观地触发。因此，德勒兹的观点是，如果我们观察外部世界与我的内在存在之间复杂的相互作用--我的感觉之间的相互作用，我的意识是如何由图像、知觉和情感组成的--我们就可以看到这些是如何被重新加工或重新排列的。这导致了一种 "感觉逻辑"，这是一种笨拙的举动，没有多少哲学家会这样做。德勒兹在许多方面都是独一无二的；你甚至可以称他为一种 "临在哲学家"，尽管他会将其描述为 "唯物主义的临在"。他对是意识还是物质不置可否，他说这只是事情发生的一个平面。

保罗-塞尚 完美地体现了我们感知的这种碎片化。他画了 圣维克多尔山 约七十次，将场景分割成笔画。这些单独的笔触本身并不代表任何东西。只有当它们组合在一起时，才会形成看起来像田野、山峰、树木和房屋的景象。但这不是摄影写实。我们必须思考 我是如何将这些笔触组合起来看风景的？ 这几乎是一个冥想的过程--一种与现实的深度精神邂逅。

转回到 弗朗西斯-培根如果我们考虑到知觉、情感、感觉和变形，再看他的一幅三联画，我们会立刻看到由三个图像组成的形式上的韵律结构。这让人想起西方传统的祭坛画。我们可能会看到相同的实体重复出现，但所描绘的身体却完全不同于正常人的身体--它被缩小或扭曲了。它似乎健在尽管不是以一种直截了当的表现方式。我能感受到运动，感觉到它，并对它所传达的情感产生共鸣。在这些感知中，我们看到了一种前主体意识的情感直观呈现。

德勒兹有时会画图表来说明这一点。他谈到地层-地球是如何在内部形成熔融岩浆，层层叠叠的石头形成地壳，板块移动形成山脉的。通过这一褶皱过程，形成了内部和外部。一旦有了褶皱，它就会振动，从而产生对话、节奏和反调。

地球内部有岩浆。随着地球的冷却和凝固，形成了不同的石层。然后是构造运动--大陆相互靠近或远离--形成山脉和褶皱。最终，事物发生褶皱，当它们发生褶皱时，你就会看到内部和外部；在褶皱中形成了某种身份感。

一旦有了这种感觉，事物就会产生振动，进行对话，或者找到节奏。例如，如果我敲击一个表面，然后你敲击回应，这两声敲击就可以开始一场鼓会--有一种共同的节奏。这种节奏会产生关于也许领地我们所处的区域。通常，鼓的节奏是用来向他人发出信号，表明有人在这里--邀请、恐吓、攻击或庆祝。无论如何，鼓声界定了一个区域，而在这个区域内，社会事件时有发生。

这与德勒兹的部分艺术哲学有关，即艺术归根结底是不同知识层面的交叉。他描述了一个 临界平面, a 概念平面和另一个平面。把它想象成思考世界的广阔概念平面。如果你在一个非常抽象的层面上将它们相交，你就会创造出一个内部和外部，就像在隐喻意义上建造一座房子。你的周围有艺术品、书籍、思想、人们；你有一个信仰体系，有一种让自己立足于现实的方式；你以特定的方式与自然相处，吃某些东西，关心某些事情。

这就是德勒兹所说的 "内在性"（immanence）。用奥义书的术语来说，它可能是梵将自身带入存在。这不是一种详尽的解释，但却是一种描述方式。

为了说明这一点，请看一群鸟，比如七姐妹鸟或鹩哥鸟。它们飞来飞去，叽叽喳喳，很有节奏感。它们创造一个领地，并邀请其他鸟儿加入。有时会有不同的鸟加入，有时则没有。它们继续前进，重新排列，如此反复。

最后，让我们重温一下 克纳奥义书.实际上，它并不是从 "看 "开始的，而是从 "言 "开始的："这个词（言语）是受谁的驱使而产生的？换句话说，当我说话时，是谁在说话？其实并不是 "我"。我们从 "我 "的主题中了解到这一观点。 湿婆鼓音节和语言的源头--单词本身的开头。

斯里-奥罗宾多在对《克那奥义书》的注释中写道：

"婆罗门通过语言表达自己在感官和意识对象中的呈现形式，这构成了宇宙，就像人类的语言表达这些对象的精神形象一样"。

在这里，婆罗门通过语言关注对象，人类也通过语言关注对象--但显然他们的方式截然不同。梵通过感官和意识表达，构成了宇宙。

在寻找西方对应物的过程中，我想起了 爱德华多-卡克他是南美媒体艺术家，他的实验项目名为 创世纪.他与大肠杆菌合作，在某种意义上拼接新的遗传密码--DNA 艺术。这本身就是一个有争议的领域，但它反映了创作、表达，以及通过 "文字 "或代码产生某种事物的意义等问题。

爱德华多-卡克从《圣经-创世纪》中摘录了一句话--"人要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物"--因此，当我们谈到《创世纪》时，"起初有道"，而在《创世纪》的结尾，有这样一个概念，即人有支配地球的力量。这是对如何使用文字的截然不同的理解。斯里-奥罗宾多经常谈到，语言是最强大的显现手段，它能使某些事物存在。在灵性修行中，你使用语言和咒语来改变自己；语言的振动和声音创造了现实。梵通过语言形成世界。

我在这里所要做的，就是将这些深刻的观察与《侏罗纪世界》中的内容交织在一起。 克纳奥义书 和斯里-奥罗宾多的非凡诠释，探讨 "谁在感知时感知？"并将其与后现代思想联系起来。两者相互启发，相得益彰。它帮助我从深层次上理解了艺术的终极意义--艺术可以改变一切。我相信我们大多数人都有过这样的经历，看着一件艺术品几个小时，不知道为什么，但感觉它对我们做了些什么。我们的思想进入了艺术作品，进入了它的感觉层面，感觉的逻辑，超越了叙事，超越了 "哦，这是艺术家，这是主题，这是故事"。更多的是的确看见。"观看时谁在看？"这是一个问题。当你接触一件艺术品时，当你真正尝试去看去观察时，这就是转变发生的地方。

您对 "没有器官的身体 "有什么看法或问题吗？这个概念最著名的例子是 吉勒-德勒兹法国后现代哲学家。他从 安东宁-阿尔托他是 20 世纪初著名的演员和戏剧理论家。阿尔陶曾写道 "残酷的戏剧"。这是一种制造震撼的方式，将身体暴露在推动我们受到影响的力量之下。正如 "残酷剧场 "一样，电影本身也是处理在痛苦中发展的观念的另一种方式。人们与这些力量联系在一起--在某个地方存在着酷刑或冲突--这一切都延伸到了 "没有器官的身体 "这一早期概念中。

不知何故，这一切都与斯里-奥罗宾多的分析相吻合。 克纳奥义书.别问我为什么，我只是觉得它很震撼。德勒兹是在几十年后才出现的，我确信斯里-奥罗宾多当时并没有想到残酷的戏剧。但这两者之间存在着令人毛骨悚然的重叠。

讨论：

观众

《奥义书》中还有一点是关于 "看见 "或 "视觉 "的。在英语中，我们说 "我明白你的意思了" 威廉-布莱克 有句名言："一粒沙里见世界，一朵野花里见天堂"。如何在一粒沙子里看到世界？他说的不是用显微镜看，而是换一双眼睛。你有 埃克哈特大师 "我看上帝的眼睛就是上帝看我的眼睛"。这是一种完全不同的关系。

是的，没错。

再提一句：用笔画表示山峰的艺术家是 保罗-塞尚.你说他在冥想过程中画了 70 遍？

是的，他画了同一座山--圣维克多尔山-70次，可能是从不同的角度。他住在附近，会四处走走，选择不同的视角，但基本上都是同一个主题。在这一系列作品中，他变得越来越抽象。他被认为是立体主义之父。毕加索 深受他的影响--其中一位突破性的艺术家，如 康定斯基只是更早。

观众：
而制作这些畸形图像的艺术家--有时让人不忍直视。它激起的不是快乐的感觉。就像是 "残酷的戏剧"我知道这就是他的目的：制造这种反应。这些作品是为博物馆而画的它们可以在市场上销售。在过去的一个世纪里，很多现代艺术都朝着这个方向发展：传统意义上的美往往被抛弃了。现代艺术仍然有市场，但其重点在于制造震撼或不安。它反映了艺术家的内心世界。

我看过一部关于这样一位艺术家的纪录片，他的工作室一片狼藉。他显然受到了干扰，但我们仍然把他放在艺术界的很高位置，甚至称他为天才。随着时间的推移，我开始改变自己的品味。我最喜欢的艺术家之一是布里-你肯定认识他 阿尔贝托-布里，意大利人。他的作品之一是......嗯，描绘了巨大的痛苦。它反映了当今世界正在经历的一切这种痛苦被描绘在画布上

当然，如果人们想逃离尘世，可以去看迪士尼电影。然而，这种艺术代表着残酷的现实。它激起了人们的反应。也许它能帮助我们正视世界正处于痛苦之中的事实，并激励我们去改变它。西方启蒙运动之后，出现了一种观念，认为精神、宗教或任何非科学的思想都应被搁置一旁--这是启蒙运动进程的一部分。但这是对 "启蒙 "一词的一种有趣的扭曲，几乎与我们精神意义上的启蒙背道而驰。

讲师（回应）：
是的，我认为在启蒙运动之后，艺术确实搭上了这趟列车：它投身于丑陋、痛苦、令人不安、不寻常、挑衅性的事物--任何理性思维可以审视并说 "这是痛苦，这是感知 "的事物。从现代的角度来看 独创性 往往成为主要标准：你只需做一些新的事情，无论它是否令人钦佩。这是许多人遵循的逻辑，但我个人认为这种逻辑在这里并不适用。

观众：
那么，您对艺术的观点是什么？你对艺术的定义或意义是什么？

讲师
我不得不重新定义我的观点。我做这些讲座的部分原因是，我在向其中的一些假设说再见。十年来，我一直为此感到不安。当然，我最初也曾为一些艺术家感到兴奋，比如 弗朗西斯-培根看到那些痛苦。但在某一时刻，我意识到，如果我通过以下方式来看待培根 德勒兹 并通过 克纳奥义书 和 斯里-奥罗宾多我发现了更深层次的东西，我想留住它。我不再关心现代性的跑步机。

这是一个个人的过程，有时甚至是痛苦的过程。我们还必须认识到，我们会不自觉地沉迷于某些情绪，有时甚至是不愉快的情绪。我们寻求能满足这些情绪的体验或图像，包括艺术。因此，这些画作可以成为人们沉溺其中的一种方式。

另一位观众
关于占星术和行星：在梵语中，"行星 "一词是 "graha"，意思是 "抓住"。行星本身什么也不做，但它们 "抓住 "你的思想，引导你的感知或行动，为你设计某些体验。从另一个角度来看，在人体中，土星掌管神经系统，而神经系统是你拥有的任何体验的基础。太阳掌管骨骼等。从这个意义上说，你可以看到与我们讨论过的 "影响 "概念的相似之处--一种先于人类存在的东西。

另一位观众
从西方的角度来看，这可能是新的，但从东方的角度来看，这却是熟悉的。关于你提到的启蒙运动：一位牧师指出，启蒙运动在某种程度上是对某些体系的科学 "证明"，但我们却混淆了，以为这意味着完全抛弃宗教。这是一个悲剧性的误解。

讲师（总结）：
是的，的确，这是一个非常悲剧性的困惑。好了，感谢大家的到来！

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Retinal Art and the Ruins of Representation

Christoph — 周六, 07 十二月 2024 05:04:49 +0000

视网膜艺术与表象的废墟：重新审视柏拉图的洞穴和《那提亚沙斯特拉》中的 "罗刹 "概念

C克里斯托夫-克鲁伊奇

"世界上有些东西迫使我们思考。这种东西不是认识的对象，而是一种基本的相遇"。吉尔-德勒兹--《差异与重复》第 139 页

"思想只存在于与其他思想的关系之中"。(米哈伊-纳丁）

"即使是那些被称为 "基本元素 "或 "原元素 "的元素也不是原始的，相反，它们具有复杂的性质"（康定斯基，观点......第 31 页）。(康定斯基，观点......，第 31 页）

"艺术不是再现可见之物，而是使之可见"（保罗-克利）

"客观事物是没有虚拟性的事物"（德鲁兹，《贝格西翁主义》，第 41 页）

"眼睛的思考甚至多于它的倾听"（《D+G 哲学》第 195 页）

"这是我长久以来对表象的黑暗思考：我们沉浸其中，表象已与我们的处境密不可分。它创造了一个虚假问题的世界，甚至是一个宇宙，以至于我们失去了真正的自由：发明的自由"。(多萝西娅-奥尔科夫斯基，第 91 页）

创造世界

- 鸟类

我们的动物本能和习惯在日常生活中占了很大比重。我们的身体有它的需求，社会有它的期望，我们有我们的常规。有时我们任气我们想做一些与众不同的事情，我们想逃避，想寻求改变、惊喜、刺激和乐趣，或者我们只是感到无聊或不堪重负。这些小小的冲动会带来改变，让我们变得与众不同，让我们能够邂逅，并与不平凡的事物建立联系。我们成为存在。

但世界上还有其他存在方式。有些是 更多指导： 它是一种 "行为"，是沉思、实验、创造力、实践、好奇心、激情，以及对知识和克服无知的渴望。它是一种创造世界从这个意义上说，我们将不同层面的知识、存在和活动结合在一起--就像相互交错的墙壁，形成了我们居住的房子，它界定了内部和外部，允许我们离开（去领土化）和回来（再领土化）。我们从这里探索世界，我们的家园--矗立于天地之间--不是物质的，而是精神的。我们设计并建造一种.我们邀请到家中的艺术是内外世界的一面镜子。我们可以通过行动、冥想或懑.

- 忧郁

...

艺术

-文物

但我想继续关注世界制作及其精髓，即艺术创造意味着什么。因为从创造世界的深层意义上来说，这种创造行为是我们似乎已经失去的东西。因此，当我们回到 希腊古代 或吠檀多时代。我们进入了一个神奇而神秘的思维世界，它已被理性思维和深邃的沉思所触动。

当我们追溯历史，回到文明的开端和之前，我们会发现工件这似乎有着不同的目的。洞穴墙壁上的雕像和图画让我们相信，4 万年前的人类开始意识到自己，意识到自己在宇宙中的位置，并试图找出其中的意义。进入洞穴，在火把闪烁的灯光下，仅凭记忆和狂喜的心态，在墙壁上描绘动物的生活，这表明人类渴望与更深层次的现实进行深入交流。似乎有这样一种想法，即生活本身可以在一间房子里捕捉到，而这间房子并不是家，而是一座寺庙。戴在脖子上或作为图腾或护身符随身携带的小雕像可能是某种精神能量的物质体现，而携带者与这些精神能量是相通的。

我想说的是，他们没有 代表着 它们像什么。这不是一种模仿或复制外在的表象。沉思的心灵将视觉形式的记忆作为潜在力量、能量、原则、神灵、生命、意识的容器......艺术就是超越自我，与自我相遇。

- 达米安-赫斯特头骨

今天，当我们被完美的技术所吸引，当我们想知道艺术家是如何通过光线、构图、形式、风格、流派来达到某种效果时，我们就进入了一个文本的、相互参照的、所谓进步和发展的语境世界。我们进入了思想、权力、意识形态、品味和鉴赏力的历史。我们与艺术家的自我和艺术市场、剩余价值、拜物教和积累打交道。

今天，我们有时会看到一些艺术家创造出另一种奇观，一个深邃的仙境，以最不同的理由令人着迷和好奇。但是，这个奇观社会将这些模拟世界作为所谓有修养的人的精神旅游目的地。如果我们感到奇特，我们就会变得挑剔，形成一种态度，并反思我们共同建立的世界的状况。我们放大和缩小政治和意识形态，探索美的感觉，模拟其他的存在方式，尝试身份认同，并通过诗歌、表演、视觉和造型艺术来庆祝和沉浸在我们所能唤起的最复杂的情感中。

与容祖儿的插曲

- 丹尼尔-斯波利桌

从我记事起，我就对表述深感不适。小时候，我经常重复词语，直到它们失去意义。黄油黄油，黄油黄油，黄油黄油，黄油黄油，黄油黄油，黄油黄油，黄油黄油，黄油黄油......直到我失去了参照点，不再去想黄油，而是专注于单词、字母和声音。它们变得随心所欲。我把注意力集中在脑海中 "代表 "的东西上--黄油的形象、味道和气味，但并没有黄油。那么，这里到底发生了什么？

- 符号学

后来，我知道有一个 符号（象征）、被符号者（对象、参照物）和思想 或参考资料。我百思不得其解。这怎么能行呢？我的脑海中还有什么？它又是如何与外部世界相连的，我又该如何谈论它呢？

因此，我把研究重点放在两个领域：艺术和意识。 我们为什么要 "艺术"？ 我们如何 "艺术"？什么是艺术？当我想要思考的时候，我指的不是那种或多或少有些清晰的理性思考、图像、情感和记忆的漫无边际，而是一种清晰的思考，是对世界的思考，你可以称之为 vijnana一种空洞却又忐忑不安的思考，一种清晰却又不失大局的思考，一种深入表面却又不忽视表面的思考。简而言之，这种思考是对世界的把握。这种思考会发生，但不是我做的事。它现在就在冥想之中，而在我听音乐的很长一段时间里也是如此。

- 容祖儿

听音乐 深层次的倾听--在这里，"现在 "是由 "过去 "和 "现在 "构成的。礼品声音的听觉内存所听到的和预测现在，它延伸到不久的过去和不久的未来，它综合了时间并超越空间和自我。深思的瞬间，充满了结构、意识和存在感。

在那个空间里，我喜欢让我的身心、我的自我和我的无意识进入一种深度的梦醒状态。那个世界是一个纯粹而抽象的世界，它是意识它有一个明确的结构。如果它是一段录音，它可以被反复录制，但体验却永远不会相同。这是一种内在的东西，即在宇宙存在的最广阔的层面上，是有结构的，当它贯穿我的感官时，就变成了我的意识。

A 音乐人 表演者通过乐谱、即兴创作、直觉或练习--不管是什么方式--表演他们所想到的东西。艺术家通过现场或录制的表演来表达某种东西。这些信息，即振动序列，传递给其他人，也就是我。我听到了，我的身心、我的自我、我的无意识、我的情感和记忆被带到了意识的表面。它们流动起来。如果我让自己置身其中，在当下允许的范围内保持专注和清晰，我就会成为那首音乐。

- 奏乐

"(《世界人权宣言》) 调和钢琴 La Mont Yung 的作品是即兴创作的杰作。他将巴赫的 调和钢琴 回归自然的和谐，从而使我们更接近印度拉加音乐的谐音，在印度拉加音乐中，振动是 Nada Yoga 的中心。

回火良好的钢琴是对和声的一种妥协，它否定了泛音的纯粹对称性和几何性。在我看来，回火良好的钢琴是一个巴洛克式的扭曲谎言，它说明了理性务实的思维占据了自然频率，并将神性置于世俗之下。拉蒙蒂-容的演奏解放了我们的耳朵，激活了纯粹的和谐，让我们与自然重新调和。

所以，这就是表征的最深奥秘。什么是共享，由谁来共享，与谁共享，如何共享？艺术家在练习--成为乐器、成为音乐、成为复杂性。而听众则探索相遇、共鸣、体现和表现。此时此地，没有任何表象。

- 康定斯基

对于康定斯基来说，艺术永远是精神性的。它从一个点（宾度）开始，当点移动时就变成了线，当线移动时就变成了面。形体振动并产生共鸣，它们具有节奏感

围绕洞穴中的篝火和动态影像讲故事

- 阿尼什-卡普尔豆

自古代美学理论诞生以来，我们真正面对的是讲故事的艺术。如何讲好小说?如何唤起听众的情感？如何最有效地讲述一个关于爱与激情、嫉妒与奉献、承诺与自由的故事？或者，我该如何讲述一个关于权力与腐败、虐待与无私、操纵与英雄主义的故事？我想象着五千年前人们围坐在篝火旁讲故事，并不断完善这些故事。每一次，故事都变得更加丰富多彩，更加感人，更加引人入胜。观众也参与其中，改进故事，形成集体记忆。传奇神话、宗教和集体认同的开端。

这些故事将代代相传，提炼出人性的本质。这就是美学理论的核心。讲述、提炼、聆听故事。营造效果，运用技巧和修辞，形成套路和风格。

- 乔韦特洞穴

现在，我看到了闪烁的火光。一群人围坐在篝火旁，聆听文字，展开想象。他们的阴影在他们所坐的洞穴的墙壁上播放；分析性思维开始发挥作用。他们在倾听时究竟看到了什么？在探讨所见之物的真实本质之前--他们对面而坐，对着火堆，想象力丰富--我想先看看墙壁上的图像：皮影戏，甚至可以用手捏出动物的影子，或者一些能产生植物、动物、人物、风景等图像的形式。墙上的皮影戏将成为一场表演。当我想象人们围坐在五千年前的篝火旁，想象着某个人讲述的故事和墙上的影子时，问题来了，什么是真实？我是真实的吗？我讲的故事是真实的吗？我听到的故事是真实的吗？五千年前有人在做我所描述的事情吗？他们的现实是什么？

...

- 图解柏拉图洞穴与德勒兹

...

1907 年，亨利-柏格森批评了电影胶片在他的书中 创意进化 作为一种产生幻觉的装置。他认为，产生运动幻觉的单帧序列最终是一个谎言。柏拉图同样认为绘画是一种谎言，因为人不可能吃到画过的苹果。1985 年，德勒兹将电影从谎言的指责中 "解救 "出来，他认为，尽管这种批评是有道理的，但却是短视的。他认为，电影长条所包含的不仅仅是单个画面；它不仅仅是运动的幻觉，而是纯粹的思想--物质哲学。电影活力 (柏格森的 "生命力 "概念），通过思想的力量得以延伸，而这正是电影胶片所缺乏的。剪辑和拼贴使电影独有的思想流成为可能。因此，电影不是 "每秒 24 次的真理"（如戈达尔所言），而是纯粹的哲学（拼贴、蒙太奇、时间、故事、整体、震撼）。

...

赛-汤伯利雅典学校

- 蒙娜丽莎

但奇怪的是，我从未对讲故事真正感兴趣。我从不认为艺术作品是在讲故事。虽然大多数作品都在讲故事，但我更感兴趣的是形式上的特质：线条、形状、色彩、构图。抽象、概念、思想。语境、潜台词、结构。用法、力量、意识形态。我总是通过思维和直觉来观察艺术。我从未考虑过艺术所代表的对象、目的或意义。

我一直住在 代表的废墟千百年来，人类一直在通过表象建立文化。英雄故事、偶像崇拜、权力表象、意识形态、无知以及对外在感官所呈现的扭曲的现实感。黄油、黄油、黄油、黄油......外在表象背后的东西--意识及其深层联系--是无法表现的。如果有的话，它可以通过艺术来唤起，而这种唤起必须超越通过讲故事来唤起情感。对生命而言，世界上最重要的是意识，通过直觉、沉思和冥想才能最好地理解它。当这个世界充斥着符号和象征，充斥着艺术和人工制品时，通过艺术向我们展示更深层次的现实感的唯一途径就是通过解构.解构主义引导我们走进表象的废墟，它的裂缝、裂纹和不一致之处让我们看到了表象之外的东西。

- 雅典学校

拉斐尔绘于 1510/11 年 雅典学校 当米歇尔-安杰洛在西斯廷教堂绘制圣经场景时，他为梵蒂冈绘制了这幅画。

- 雅典学校名称

在中央，我们看到了柏拉图，他是《洞穴寓言》的作者，被许多人认为是最伟大的哲学家之一。他的周围是希腊古代其他伟大的哲学家。他们都走出洞穴，走向光明，并在欧洲文艺复兴时期被重新发现。pa.

赛-汤伯利 重新粉刷了雅典的学校。他向我们展示了痕迹与涂抹、姿态、能量、运动、色彩、密度、中心与边缘、构成与解构。

- Cy Twombyl

我们看到的是一幅充满符号的画作，它是一个残缺的、符号学的烂摊子。墙上的符号、表象的废墟让我们恼怒，让我们疑惑。难道我或我 5 岁的孩子就不能这样做吗？但我们在这里看到的却是 20 世纪艺术的杰作。它是复杂性和反思的最高境界，是一个无尽的参照点，将绘画本身的精髓联系在一起，让我们更接近图像的真相，即图像并不代表什么，或者即使代表了，也与我们想象的大相径庭。

因此，我认为我们可以从这里探讨唤起情感的真正含义。

真理的缺失

- 笛卡尔

当我们摆脱桎梏，离开柏拉图的洞穴，我们看到的是光明、真理、理念的真实、存在的本质、纯粹与明亮、美好与复杂。我们进入了一个境界，在这里，我们不会被阴影所欺骗，也不会被物体所欺骗，而是看到了理念本身。这就是理想主义的世界。但这个世界似乎总是心灵的世界，理性的世界。柏拉图说，我们可以进入这个世界，它是真理，是更深层的现实。它是永恒的，我们的灵魂是这个世界的一部分。

然而，这种现实是物质的现实，我们身处其中，它是次要的、低劣的、欺骗的--它是糟糕的。艺术是物质现实的一部分。它是坏的，柏拉图不喜欢它。

- 拉萨

我想尝试研究一下吠陀经，看看它们是如何嵌入一个更大的框架中的。被认为是特殊存在的里希们已经看到了真理，并通过《吠陀》将其传给了世人。奥义书》为如何理解身体、内外感官、意识的不同层次、真理的境界、知识和无知奠定了基础。他们谈论仪式、语言、神、教义、路径、意识结构、冥想、OM。他们谈论 艺术小知识相反，他们关注的是阿特曼（Atman）、梵（Brahman）、普鲁沙（Purusha）和般若（Praktri）如何相互交织，它们如何是相同的，以及我们如何成为万物，而万物就是我。从这个角度看，我们可以理解，要想看到真相，并不需要通过艺术这样的媒介。一切都已经在纯粹的意识中发生了。

唤起情感

我认为以 "拉萨 "概念为基础的美学理论的耐人寻味之处在于其主体间性。艺术形式是艺术家、观众和观众之间交流的工具。新。目的是通过形式唤起审美情感。当然，在这些形式之下是神圣的体验。这些体验包括：Śṛṅgāra（爱、喜悦）、Hāsya（笑、欢愉）、Karuṇa（慈悲、悲怆）、Raudra（愤怒、暴躁）、Vīra（英雄主义、勇气）、Bhayānaka（恐惧、恐怖）、Bībhatsa（厌恶、反感）、Adbhuta（惊奇、惊叹）、Śānta（和平、宁静）。

我们又回到了讲故事的阶段，但故事并不是对理想主义境界的欺骗性表述，而是直接的神圣体验的体现。故事本身只是唤起这些情感的载体。真理可以通过集体的神圣体验来实现。

Rasa 和电影制作

Rasa 只是作为一种审美情感而存在，我不会在观看表演时产生爱，但却能通过表演体验到爱；我不会通过表演感到厌恶，但却能通过表演感受到厌恶。我在想，这是否可以与电影理论相提并论，我们在电影理论中谈论的是 "悬置不信"。在观看电影时，虽然我知道自己坐在那里观看的是移动的影像，但我会假装自己看到的是真实的。

观看表演的观众可以理解一个 双重否定表演者不是他/她表演的那个人，表演者也不是他/她现实生活中的那个人。表演者是某种事物的化身，并不代表任何特定的人。表演者唤起的是一种情感、一种性格，而这种情感、性格与任何物质或参照物无关。它是一种纯粹的情感，是一个纯粹的角色，观众与之产生共鸣。

瓦尔特-本雅明（Walter Benjamin）在《机械复制时代的艺术作品》（Artwork in the time of mechanical reproduction）一书中，正是着眼于这一点。 失去光环 这种传统艺术形式并没有失去光彩，而是在电影的技术形象中获得了自由，在电影中，表演行为甚至摆脱了演员。

我们在几乎与柏拉图的洞穴一模一样的电影院中看到了这些技术图像，而这个圆圈也就此终结。

-卢梭

我想提出一个挑衅性的、甚至可能是极端的假设：也许西方人的创造性思维是由以下因素引导的忧郁症及其黑色的胆汁--尽管是悲哀的自省和推理。虽然印度人的思想以极乐以及对内在光明的探索。或许这也解释了为什么 2000 年后，西方人的思想在《圣经》时代会有这样的变化。启蒙正如在巴黎万神殿卢梭墓前所展示的那样，"启蒙 "是理性思维的火炬之光。寻找内心之光意味着连接源头，开启一个既不否认理性又不局限于理性的知识领域。

- Bwo

最后，我想介绍一下 BwO 的概念。BwO 不是一个字面意义上的身体，而是一个概念空间或存在状态。它指的是一个褪去了预定角色、功能和等级的身体或系统--一个无差别的潜在领域。它是一种超越固定身份或功能，对 "成为"、"流动 "和 "创造力 "进行思考的方式。

视网膜艺术_最终版

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Play and Blunder

Christoph — Wed, 25 Sep 2024 04:22:56 +0000

游戏 - 失误

在西方，我曾经认为玩耍与游戏有关，而游戏与规则有关。玩游戏就是进入一个受规则限制的空间，玩家可以在这些参数范围内制定策略，按照规则行事，以达到获胜的目的。还有更广泛的博弈论，它已被应用于社会学和其他领域，还有计算机模拟，根据规则生成假设，博弈的目的是接近我们所说的现实，或一个既定的目标。在生活领域、动物王国或童年时期，我们认为游戏就是练习技能，以某种方式让我们获得优势。

昨天我下棋了。我很喜欢下棋。当然，我知道并遵守规则。我和别人下棋，而不是和机器对弈。我下棋是因为我喜欢下棋。我的思绪可以停留在棋盘上，制定战略，提前思考，欺骗，制造冲突，牺牲......但也有沉思的因素：我在下棋时反思自己，发现自己与对方建立了个人关系。我们一起游戏；我们想在一起度过时光，我们微笑、调侃和观察对方。游戏是一种社交互动，一种交流和发现的方式。对方怎么玩？我怎么玩？当某人处于优势或劣势时，我们如何反应？在游戏策略和个人关系中会产生什么样的情感，它们又是如何相互影响的？这就是我玩游戏时喜欢的状态。我不喜欢太专注于棋盘。当我过于沉浸于策略时，我会感到被困住了。

这里有一些启示性的东西，一些关于我们在这个世界上如何生存的更深层次的东西。如果我们从社会达尔文主义的角度来看待游戏，那么游戏就有了功能。如果我把游戏看作是对与其他玩家的社会关系的一种游戏性探索，那么游戏就变成了爱。它变成了戏弄和挑衅、关心和隐藏、展示和假装、信任和欢乐、失望和沮丧。它变成了联系，变成了进入我们游戏的共享空间。

伊莎奥义书》开篇就说："这一切都是为了主的居所；无论什么都是宇宙空间中的个体运动。通过放弃，你将享受；不要觊觎他人的财产"。艾塔瑞亚奥义书》的开篇是："起初，心是一个，万物（宇宙）都是心；没有任何其他东西能看见。心想：'看哪，我要用我的存在为自己创造世界'"。我认为，这两部奥义书的开头诠释了最高意义上的游戏。万事万物都想通过创造和自我意识来体验自身，但它并不遵循任何规则；它展现了一个或多个世界，其中也创造了一些规则。通过个人意识或普遍原则进入这些世界，就像进入一场游戏。我们的现实并不严肃。它是对一种可能性的探索。置身于这些现实中的其中一个，就是在游戏，而游戏则成为一种创造的能量。梵通过阿特曼和普鲁沙进入创造，与沙克蒂和普拉克里提一起活动。在这个更大的游戏中，游戏就是发现规则和工具、探索和实验、互动、学习和教学。棋盘上也是如此，只是世界更小而已。赢棋毫无意义。下棋就是生活，就是存在，就是呼吸和意识。

因此，当我输赢时，我不应该把心思停留在规则和制定策略上。我应该享受比赛。

很难和别人一起玩。我无法与很多人一起下棋。如果对方留在棋盘的战场上，就会变得无聊，甚至危险，因为这些小规则开始影响和限制相连的思想和心灵。当有人问我输棋的感受时，我会很恼火。我不明白这个问题。这与输赢无关。我更愿意思考：我的某个举动是如何产生的？是什么思想、冲动、机遇和无知在起作用？在这种情况下，失误意味着什么？在游戏中，有一个时刻，对方离开了游戏，进入了对话。在这次简短的对话中，我做出了一个半思半想的举动，以引起对方的注意。这让我在棋盘上处于不利地位。我不知道是走错了一步棋，还是在谈话过程中走错了一步棋。这盘棋会走多远？我说我通常不犯这些错误，说这话时我自己也不太明白。游戏结束后，对方把注意力集中在 "通常 "这个词上，这就把游戏转移到了另一个现实中。

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Verstehen

Christoph — Thu, 22 Aug 2024 13:03:21 +0000

理解他人意味着什么？当你同意他人的观点时，你就很容易理解他人，因为此时你只是同意自己的观点，或许你甚至乐于看到自己的想法在他人身上得到反映，以一种略微不同的视角得到丰富，更加多彩、更加生动、更加充满活力，因为双方都很高兴找到了志同道合的人。这种镜像，即镜像神经元，会给我们带来一种欣赏感，一种被看见的感觉，一种和谐感，以及我们有一个共同的基础，可以在此基础上进一步建立和发展的想法。

是这样吗？如果我想了解一个想法完全不同的人呢？如果我从根本上不同意对方的基本假设呢？那么理解意味着什么？当对方的每一句话、每一个想法都在质疑我自己的想法时，我觉得我可以把一切都当作无稽之谈，甚至不得不这样做，因为这有损于我的存在。但与此同时，如果我在对方身上看到了一个可爱的人，我想去理解他--这又意味着什么呢？当一个无神论者与一个信徒交谈，一个理性主义者与一个阴谋论者交谈，一个科学家与一个神秘主义者交谈......理解在这里是如何起作用的？

我们有可能在其他层面上相遇，比如在心灵层面上，或者在主体间性层面上，意识到确实存在着另一个人，一个与我截然不同的人，一个不假装理解我的人。这种对他人的挑战--黑格尔将其描述为一场生死搏斗，列维纳斯将其描述为一场伦理交锋--是一种更深层次的交锋，需要一种不同的理解。

这里的 "理解 "不是镜像，不是同化，而是对他者性的体验，这种体验使真正的相遇成为可能。因此，"理解 "意味着将 "他者 "理解为 "他者"，而 "他者 "的言行则是次要的。因此，他者的思维是以不同的方式进行分类和语境化的。这与一致性（即摆脱矛盾）无关，而是与看到对方的可能性有关。因此，"看 "意味着用不同的眼光去看；差异并不要求解决或和解，而是要求深入到存在的基础。差异首先使感知和认同成为可能；另一方面，统一并不存在于对话之中，而只存在于精神体验之中，精神体验包括他人。

因此，与一个想法截然不同的人交谈，可以让我们的交流更有深度，而不是对抗。然而，这只有在真正理解的基础上才有可能。但是，理解意味着什么？是共同寻找原因吗？理解是指理解对方是如何寻找的吗？自己的思维和对方的思维走的是哪条路？这些路径有交集吗？它们是十字路口还是岔路口，是交汇点还是平行线？相遇时是否相互尊重和关爱？

这种 "他者 "体验不属于我的意识，不是幻觉，而是从根本上超越了我的思维，是思维与世界的和解。因为对这种他者性的体验克服了对现实的任何怀疑。现实不是幻觉，它可能与我的思维截然不同，但它是真实的。这种体验只有通过与他者的相遇才成为可能。

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Vollmond

Christoph — Mon, 19 Aug 2024 15:52:28 +0000

今天是印度的满月。是时候进行自我反省、冥想和内心沉思了。我以前从未真正思考过死亡。对我来说，死亡一直是一个界限，它以一种消极的方式定义了我们的存在。有限性让我们回归自我，我是这么认为的。我有点同意海德格尔的观点。超越死亡的想法在我看来总是武断的、天真的、浪漫的、逃避现实的和轻信的......只有在对存在的反思中，我才会觉得它是有意义的。因此，死者只是死了而已，至于他们死后会继续存在，或者在出生前就已经存在的想法，在我看来是一个重要的问题，而答案却是毫无意义的，因为这个界限被定义为绝对的。我很容易把那些报告说他们跨越了这个界限并返回的人视为玄学。我觉得这并不难，而且在我看来也是正确的。

然而，在冥想中，情况却截然不同。在冥想中，意识自我净化，通过将一切带入意识，使自己从外部世界和身体中脱离出来。感官变成了感官印象，外部世界变成了纯粹的存在，意识变成了意识本身，它认识到自己不是世界的反应，而是世界的起源。它之所以是本源，是因为它与意识本身相同，意识就是一切。没有片面的意识，只有生活在无知中的意识。当阿特曼走出无知，它就会认识到自己是梵，而梵本身就是创造宇宙的意识。除此之外，别无其他。几公斤的物质怎么会产生一小部分意识，而这一小部分意识又与其他意识没有联系，没有嵌入更大的意识之中呢？这几公斤物质在解体时怎么会把意识也一起埋葬了呢？这是什么奇怪的想法？生物体内的几公斤大脑会简单地产生意识，以主观的形式存在，不完善且孤立，无法与其他意识融合，只能消失于虚无？

相反，这个问题现在以一种完全不同的方式向我提出。如果我的意识是一切存在的基础，并且始终已经包含了自身的一切，那么个体生命之路就是体验这一点的一种方式。意识到这一点或许就是启蒙的核心。但这对其他生命意味着什么呢？那些与我分享现在的人，还有那些在我之前的人，那些在我生命中离开的人，以及那些当我在这里的时间结束后将要到来的人？真正意义上的意识是无始无终的，尽管这种意识与此生的生命息息相关。

意识的存在脱离了生命，甚至脱离了丰富意义上的生命，这种生命不是指单纯的生物形式的生命，而是指作为生物体内意识轨迹的生命：生命能量（Élan vital，Prana），感觉和心灵的世界，面向世界的思维层次（Manas），反映、分析和理解世界的思维层次（Buddhi），思考世界并将其归类于更大范围的思维层次（Vijnana），以及将我们与更高层次的意识联系起来的经验层次（Satchitananda，这三个层次在很大程度上无法用语言表达，只能在经验中体现）。这种生活甚至进一步延伸到瑜伽、身体、艺术、建筑和现实生活的世界--我可以探索和阐明这一点。但其他人和那些不在我这个时代的人的生活呢？

它们是真实的，它们一直存在，不会消失。奥义书》中说，他们只是离开了这个自我意识的世界，吸收了他们所积累的经验，当他们离开这个世界时，他们去了月亮。在那里，他们可以在重生之前，也就是在重新进入经验世界之前，享受善行带来的财富。奥义书》说，在月亮上的中间状态--深度睡眠，表面上与夜间睡眠相似，但却是与神灵的联系。它归根结底是与梵的联系，这种联系比与梵相同更深层次，这在理性思维中听起来有些矛盾。

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Erleuchtung

Christoph — Fri, 02 Aug 2024 03:57:22 +0000

启蒙 - 启蒙：启蒙的悖论

启蒙就是其中之一。最近有人问我是否在寻找启迪。我有点不解。但因为我真的很欣赏这个人，所以我试着诚实地回答--是的，不是，嗯，我真的不知道，实际上我知道，如果我完全诚实的话......为什么要这么纠结呢？为什么不直接说 "是的，我知道"，就像她回答说 "她认为大多数人都在寻找 "那样？我可不这么认为

无论如何，这个问题让我感到不安。我是否应该承认我在寻找启迪，甚至承认我已经找到了启迪的一部分？是否有可能找到启蒙的一部分，或者它是完全或根本不存在的东西？有什么阴影，有什么路径，有什么畸变，1000？晚上，我和一位朋友聊天：你知道有多少人声称自己开悟了？他笑了。"一个也没有--幸运的是，"他说。于是我们简短地讨论了一下这个问题的真正含义。谈话中，我把 "开悟 "和 "觉悟 "混为一谈。啊哈！问题的关键就在这里。

在给朋友的回信中，我用了这样一个形象：多年前，当我思考宇宙时，我在某处发现了一束光，现在我带着这束光，试图照亮这里和那里的某些东西。就其本质而言，这种体验就是意识到，通过我的感官知觉和从感官知觉中衍生出来的外部世界的精神表征所呈现给我的世界不可能是这样的，空间、时间、物质和意识的基本假设是完全不同的。这种截然不同的体验促使我学习哲学。

因此，我学到了一些关于启蒙运动和德国理想主义的知识。我学会了运用智慧、理性和审美。有时产生的东西是好的、美的、令人兴奋的，有时是令人不快的、虚假的、不诚实的。我想，这就是启蒙的过程。理性之光让万物熠熠生辉，揭露其真实面目。用自己的智慧摆脱自身的不成熟，这就是康德的启蒙思想。实现自己的理解是一种超验的反思行为，是在先验给定的空间和时间的基础上，分门别类地进行纯粹的思考。我的不适感来自于我实际上根本不是这个意思。我想了很多年，和我的学生讨论了几十年。我总是觉得，它在本质上并非完全错误，但它忽略了重点。

因为 "启蒙 "也意味着 "开悟"。而这恰恰相反。它与最初促使我学习哲学的体验更为相似。它是东方哲学和灵性的核心体验。当然，还有无数条道路。

在此，我想简要讨论一下临在哲学。无我哲学，至少我是这么理解它的。这里最重要的是，它是一种体验，而不是一种领悟，如果是领悟，那也是一种体验。它是关于体验统一性，即我与造物主、阿特曼与梵之间没有区别。这种体验无法用论证来解释，无法推导、解释或证伪。它超越了思维的界限，尽管它可以涵盖思维的界限。它不是非理性的，但也不是理性的。它是有条理的，也是开放的，它能承受矛盾，它包容、包容、理解、宽容、不笃信教条。它充满光明。这就是中世纪神秘主义者所看到的吗？

我在印度可以体验到的路径有：觉那瑜伽：知识与智慧；巴克提瑜伽：对神的奉献与爱；业瑜伽：无私的行动；拉贾瑜伽：冥想与心智控制；密宗瑜伽：对立统一；昆达利尼瑜伽：唤醒昆达利尼能量。所有这些路径都不指向任何事物，而是以梵为起点。这种形式的觉悟通过实践展现出来、显现出来、可以体验到、显现出来。我希望大家在理解这一点时保持应有的谨慎和谦虚，因为其中的陷阱、幻觉和偏差是巨大的。有些东西一旦出现，就会同时消失，因为没有什么是永恒的。如果我持有一个想法，当我思考它时，它就会消失；如果我追溯自己的存在，我就会在记忆和欲望中迷失自己；如果我在幻觉的意义上思考、看到某些东西，它很快就会显示出自己是一个幻觉，一个虚幻的形象。我试图沿着《奥义书》的道路走下去，它似乎是一个很好的指南。启蒙来自于内在的各个层面，它不是通过开明的理性--理解和理性--来实现的。

在海德堡，我们有一个虚拟的毒药柜，里面摆放着一些哲学家，他们让你目瞪口呆，他们对世界的看法如此不同，以至于所有传统思维都受到质疑。我们常常嘲笑他们，却又为他们存在的可能性而着迷。叔本华、斯宾诺莎、怀特海都在其中。这个 "毒药柜 "实际上是启蒙运动过激行为的对立柜。

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Psychic Being

Christoph — Sat, 20 Jul 2024 23:45:44 +0000

我稍早停止了夜间冥想，转而开始写作冥想。我突然明白了一些事情。我需要在冥想中调整自己的身体，找到正确的姿势，这对我来说意味着跟随肌肉、骨骼和脊椎的运动、紧张和放松。然后观察呼吸，吸气和呼气，呼吸的转折点，停下来观察思想是如何开始松动的，专注地跟随它们，看看它们去了哪里。与外部世界和内心世界建立联系。我的思绪游离了多远？我现在在哪里？这是真实的吗？这是现实的哪一部分？同伴的世界、工作或兴趣的世界、人际交往的世界、大自然或白日梦、幻想、憧憬的世界、恐惧和错失机会的世界、遗憾和希望的世界、艺术和哲学的世界、音乐和建筑的世界。这些是我的几个世界，其他的世界可能完全不同，我并不生活在其中，例如犯罪系列中探索的所有那些世界。

这样，冥想中的自己的身体与在记忆中漫游的思想世界之间就有了关联，而思想世界则相对自由地联系在一起，并在无指导、无意识的情况下跳跃。看到这种相互作用并意识到其中的联系，是迈向更深冥想的第一步。

这种内在调整的过程有助于在更大的背景下定位自我。现在，我可以冥想我存在的不同层面：我的物质身体、我的生命身体、我的情感世界、我的思想世界、我的知识世界和灵性世界。我可以冥想我的各种感官，外在的和内在的，以及它们是如何相互作用的，它们带来了什么样的体验，我又是如何在记忆中回忆起这些体验的。我可以冥想这些经历如何与欲望和恐惧、期望、目标和惯例相结合，将它们发展成一个计划--一种生活。归根结底，我的生活是有背景的，这个背景就是我自己的身体、我自己的灵魂、我所生活的世界和我所处的环境。

这个层次的生命是纯粹的内在。一切都在这里流动，它由意识提供养料，意识是它的本源，它不可能是其他任何东西，只有在这里才能体验到生命。但现在必须从广义上理解意识。它不是我被动的、未经反思的、不假思索的联想和被困在模式、强迫、习惯、欲望和痛苦中，而是作为我所有体验的基础的意识，是作为意识本身的意识体验。我有充满内容的意识，我可以集中和引导，调整和澄清，我可以清空我的意识并邀请新的内容。意识是我存在的层次，是我的存在、我的生命的构成。意识本身，当它个体化时，就使生命成为可能。这就是灵魂的秘密，梵（Brahman）、普鲁沙（Purusha）、阿特曼（Atman）、普拉克里提（Prakriti）的关系。

我周围的很多人都在谈论通灵，以及它与神灵、灵魂、个人和身份的关系。作为一个哲学概念，奥罗宾多对我来说并不完全清楚，但我在冥想中产生了一种直觉，知道它可能是什么。例如，它是在冥想中反思自身条件并以个体化的方式将它们结合在一起的存在，它是我的自我的基础，它认识到外部感官的经验世界是一种幻觉，它认识到以灵魂或阿特曼或普鲁沙的形式存在的普遍的个体化原则是我存在的条件。这种存在滑行于不同的存在层面，在瑜伽世界中移动，超越时间和空间，并将生与死的障碍理解为可渗透的。在我看来，这就是心灵的存在。

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Harmonie

Christoph — 周六, 20 07 2024 04:19:23 +0000

我的晨间冥想正逐渐成为一种例行公事，尽管你很难在冥想了几次之后就说这是例行公事。它更像是一条路线、一条路径或一次探索。就像在山中徒步旅行：在山脊上，在山谷和河流中，在岩壁上，在碎石和岩石、草地和森林中，在植被线外的冰川上，在雪地里，山成为内心探索的隐喻。爬山是一项精神活动。然而，冥想本身也可以像登山一样，穿越思想的山谷、生命的河流、岩石上的记忆图像、思维逻辑的狭隘度、语言的质地。冥想之路引领着人们走过思想和记忆。突然间，仿佛徘徊在一片空地上，思想静止了，我意识到自己根本不是在游荡，而是在沉默和专注中，专注于此时此地，专注于开启无限的那一点，就在这里，所有这些思想和图像实际上都是从这里经过的。我是享受者，是观察者，我不存在，思想也不存在，一切都突然同步出现，眼前豁然开朗，从山顶俯瞰世界，向下俯瞰山谷，向上俯瞰宇宙与世界之间的天空。

这种体验是一种崇高，它让我体验到宇宙是有结构的、组成的、变化的和转型的，但又受到规则的约束，在这种崇高的体验中，抽象的参照点变得清晰可见：几何、和谐、组成。我想到数学常数或函数，想到音乐和声或色彩理论，想到矿物构造或生物结构。花朵的色彩、几何、结构、构图、展开和气味都是吸引人的地方。

这些常数从何而来？它们是梵的组成部分吗？

宇宙中的这些常量可以在艺术中找到。在更为传统的艺术理论中，对这些规律的探寻是美学、神圣灵感、天才、崇高或超验的核心。预先稳定的和谐体现在建筑原则中，可以在神圣建筑、公共建筑或私人建筑中找到，这取决于客户的功能和定位。巴克明斯特-富勒（Buckminster Fuller）将蜜蜂世界中的六边形作为社会建设的蓝图。在神圣的艺术中，我们经常可以找到黄金比例作为和谐的参照；在社会空间中，我们可以找到斐波那契序列作为有机组织的模型。作为一个研究西方批判理论数十年的人来说，这一发现是一个启示。

为了摆脱启蒙和批判理论的桎梏，我徜徉于后现代主义之中，并从中领悟到：音乐成为情感、灵魂、结构、时间意识和预期的风景。图像成为一个表面，在这个表面上，目光游移，感官连接，新的连接产生，感觉构成。雕塑成为一种对应物，指的是矗立在抽象空间中的东西，而在现实空间中只是一个占位符。雕塑与其周围环境的并置关系创造了一种对话，我可以参与其中。在这些审美体验中，我体验到世界是一个可能的、扩展的世界，被现实的层次所丰富，它暗示着一种不同的意识，即艺术家或其他观众的意识，并允许对话、交流和语言。艺术是宇宙的反映。创造力在这里被点燃，创造和生产，表达一直存在的东西。与一直存在的事物联系在一起，沉浸在邂逅之中，使我们能够深入思考我们所能体验到的宇宙的核心原则。阅读苍穹就是这样一幅美丽的画面。

自然科学、硬科学发现了一些能够捕捉宇宙之美的常数--比如冰花的分形。其中一些常数似乎是宇宙架构的核心，就好像你改变圆周率小数点后的一个数字，宇宙就会崩溃。在这一点上，物理学家变得灵性十足。爱因斯坦说："上帝不掷骰子"。

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Verbindung

Christoph — Mon, 15 Jul 2024 14:39:31 +0000

V联系

在过去的两年里，我深深地沉浸在《奥义书》中，练习了一些瑜伽，并熟悉了系统的瑜伽一点点。我沉浸在自己的身体、自己的感官、自己的意识中。我意识到存在着大量的层次，而且没有理由认为不存在更多的层次。两年前，我只是否认了我在这里经历的大部分事情。很高兴知道这一点。这个世界比我想象的要大得多，它更复杂、更多彩、更鲜活、更深邃。而这似乎仅仅是个开始。

印度教义的一个核心理念是放手，不想拥有一切，也不想失去一切。至攘至向后靠。简单地接受世界的本来面目就是伟大的艺术。简单地享受它的存在，即使并不容易，也是一种幸福。沉入冥想，与世界融为一体。这种感觉也可以从冥想带到日常生活中，因为我们都要吃饭。

基本结构ü确实是

对自己的身体、自己的意识、自己的生命能量的探索在 24 塔特瓦中得到了系统化。自我，它与普鲁沙（灵魂）、普拉克里提（原始本性）、佛陀（智慧）、阿罕卡拉（自我意识）、马那斯（感官思维）的关系，连接着经验的基本认知和精神层面。然而，它仍然是一种独立的体验；它寻求与宇宙的统一，超越自我，但又保持同一存在。Dvaita-advaita，即二元对立与非二元对立的二元性，也就是由纯粹意识支撑的复杂的内在性思想，它的基础是梵，即我们无法真正思考的东西，但在精神体验中却可以以某种方式获得，即使我们的任何器官都不具备这种能力。只有在感官的综合中，在纯粹（无私）享受的复杂体验中，在感官的磨砺中，才会有一条坎坷的道路。

"(《世界人权宣言》) 美丽然而，在印度，这种情况一直在持续。在到达某个地方之后，小小的心灵会想象自己已经掌握了某些东西，并能将其用语言表达出来。但在这里，几乎就像辩证法的逆转一样，新的层次又出现了。

V或二十四坛城，或十二密坛城。 5 纯 (Śiva：纯粹意识，绝对；Śakti：动能，力量；Sadākhya：永存，永恒；Iśvara：最高主宰，统治者；Śuddha Vidyā：纯粹知识，清晰)和 7 半清洁 Tattwas（Māyā：幻觉，宇宙的面纱；Kāla：时间，时间流；Vidyā：有限的知识、意识；Rāga：执着、欲望、激情；Niyati：宇宙秩序、命运；Kalā：创造技能、艺术；Purusha：个体灵魂、自我），与 24 个不纯净的 Tattwas 相辅相成。24 塔特瓦包括 4 Antahkarana（内部乐器）manas（心智）、buddhi（智力）、hamkara（自我）和 chitta（记忆或意识）；......；...... 5 感觉器官 (jñānendriya)：嗅觉由 ghrāna（鼻）负责，味觉由 rasana（舌）负责，视觉由 caksus（眼）负责，触觉由 tvāk（皮肤）负责，听觉由 śrotra（耳）负责。 5 作用器官 (羯磨)：pāyu(肛门)负责排泄，upasthā(性器官)负责生殖和性快感，pāda(腿)负责运动，pāni(手)负责抓握和触摸，vāk(嘴)负责说话； 5 个微妙元素 (tanmātra)：gandha(气味)、rasa(味道)、rūpa(形式)、sparśa(触觉)、śabda(声音)；(the) 5 个粗略要素 (mahābhuta）：prthvi（土）、jala（水）、tejas（火）、vāyu（空气）和 ākāśa（乙醚或空间）。

令人着迷的是，意识到日常生活中呈现给我的世界并不存在（这里的每个人都说空间和时间不存在），这种意识被描述为 "玛雅"。世界即使存在，也是作为意志和想象而存在的（叔本华语）。因此，当我认识到这一点，并意识到自己是一个超过如果我似乎仍然以某种方式存在，因为这毕竟是我所想的，那么一定存在着另一种看待世界的方式；世界一定与我所想的不同，这个世界一定存在着与我所知道的不同的可能性。

我已经接受了这样一个事实：时间、知识、因果关系、我自身的存在从根本上是不同的，我不能相信我的感官，我不能相信知识体系。物质世界的逻辑仅限于这个世界，没关系。它尽可能地适用于那个世界。但欲望呢？是对物品（食物、美丽的事物、快乐）的欲望，还是对他人的欲望？禁欲主义可以大大减少我的欲望世界。按照我的标准，我正在取得良好的进步，即使你几乎看不出来。大跃进可以调用、总算我坐在电脑前...

另一种是主体间或与更大意识的统一

在密宗世界是超越 "玛雅 "的面纱，看到对象和主题，以及有可能与它们互动，这就是伟大的艺术。神奇的思维、神秘的实践、狂喜的结合、连接尚未连接的事物、融合、汞齐化、点石成金、 d密宗的秘密在于拓展现实，掌握其精细结构。他们说，伟大的大师可以做出不可思议的事情。但我们也可以在小范围内做很多事情。例如，当我们遇到另一个人并与他或她建立联系时。实际上会发生什么呢？外在感官相互扫描，对对方产生想法，开始交流，试图了解对方。当这一切变得神奇时，当双眼闪烁、面带微笑时，当我们在对方的眼神中迷失自我时，我们就会沉浸在另一个现实中，沉浸在一个对应物中。我曾经学过，我们不能看别人的脑袋。在我看来，这从根本上就是错误的。我一直有这种不安。在深厚友谊或坠入爱河的时刻，我们可以超越自我，与对方形成统一体，结合、融合、共生。但它也不止于此。在一个群体中，与他人一起，我们自己的意识会成为更大群体的一部分。这可能就是教派的危险所在；如果你不小心，大脑很快就会被洗掉，戴上无形的军事头盔。我的意思是但积极的就是精神力量。

目前，我在冥想中体验到了这一点，而冥想的动力来自于对另一个人存在的确信。目前，我每天早上 4 点起床，然后冥想。几十年前，我可能这样做过两三次。这是一个特殊的时刻，从睡梦中醒来的意识会在感官与世界接触之前直接进入冥想。它沉重、笨重、缓慢，但也高度敏感，每一根神经都能被感知，每一点躁动都能被感知，每一次与外界的联系都能被感知。我意识到，在这个世界上，我并不孤独；宇宙就在那里，太阳很快就会升起......但还他人的体验就在那里，他人意识的存在，一种超越时空的深层联系。在我看来，这种联系是一种密宗联系。认识到这种联系，活出这种联系，加强这种联系，并通过集中精力使其发光，这就是内在之光的点燃。

湿婆和夏克蒂的合一象征着这种联系。在日常生活中，在我的身体和社会习俗中，这种联系极为罕见。可能很多人甚至都没有意识到这一点。这种联系首先发生在现实生活中：在午后一起喝咖啡，或迷失在对方的眼神中，一起感受世界和世界观，一起欢笑或一起因摩托车鸣笛而恼怒。此外，还有对对方存在的确定感，尽管物理距离遥远却依然亲密无间的感觉，对对方的思念以及与对方同在的感觉。联系的层面不仅包括物质层面，还包括生命世界、意识世界、精神和宇宙体验，即自我是伟大的一部分，其中也有另一个自我。

印度的哲学是什么？深沉的慈悲、融合与玛雅的觉悟是否相容？密宗的结合是精神上的结合吗？我一直在问自己这些问题。拉格感受自己和他人。拉加舞曲（我正在一点点缩小这个圈子）是印度音乐的原始形式，源于瑜伽系统。它们是精神体验，是最高水平的即兴创作；它们表达了声音（即振动）是如何通过集中注意力和感性体验在意识中形成的，并通过作为乐器的身体创造出宇宙的统一。音乐体验、反思和冥想、他人的共同存在、融合以及创造一个共同的现实，从而开创一个新的未来地平线，这些都是深奥的密宗体验。你不必成为大师才能体验到这一点。只要有一点灵敏度就足够了。

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密码保护：Meditationsnotizen – 12.7.24 4.30am

Christoph — Fri, 12 Jul 2024 01:07:50 +0000

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Chola Tempel

Christoph — Tue, 09 Jul 2024 02:36:39 +0000

在乔拉帝国时期，湿婆神庙的布局高度正规化。根据《阿迦摩经》和《刹帝利经》，寺庙完全发展成为一个空间、时间和意识的场所，微观世界和宏观世界在这里相互映照。
伊伦拜寺庙是一座规模较小的寺庙，它严格遵守寺庙的建造规则，是修行者的寺庙，研究这座寺庙可以看出它在该地区约二十多座寺庙群中的核心作用。它遵循瓦斯图的主要原则，沿着瓦斯图鲁沙曼达拉（Vastupurushamandala）排列，有一个巨大的水箱，通常的神灵都在其中，它遵循节日日历，并与穆鲁甘星（Murugan）对齐。即使是对中心元素的基本描述，也能让我们感受到这座寺庙在更大的宇宙背景中的位置。
建造寺庙绝不是随心所欲的行为。选址时，必须有有利的迹象。通常，与动物王国异常友好的相遇就是一个好兆头。然后，必须从土质、水源、能源、朝向和坡度等方面对选址进行检测。必须根据星图选择时间。恒星和行星决定了日历。必须举行仪式，开始施工，然后进行祈福。整个过程是宇宙、物理位置和内心世界之间的相互作用。

宇宙

我们在这个星球上的存在是嵌入在太阳系中的，而太阳系又是嵌入在银河系中的，银河系又是嵌入在星系团中的，如此等等。我们可以用眼睛看到其中的许多元素、它们的运动和模式。夜空中某些光元素的循环往复给了生命一个参照点。这不仅适用于人类史前史，也适用于动物世界，例如鸟类的飞行模式或狗的嚎叫。这种宇宙遵循着美丽、复杂节奏的感觉让我们意识到，在我们之外存在着比周围生物世界更强大的力量。天空是众神的所在地。他们俯视着我们，有时还会与我们互动。这几乎是所有神话的起源。星星常常与神联系在一起；它们以天、周、月、年、世纪为周期来来去去......
如果我们从遥远的宇宙位置看地球，就可以把它作为这个复杂系统中的一个参照点。我们可以把任何宇宙物体作为参照点，但在地球上，我们拥有生命和意识，有能力观察和体验。因此，它是一个很好的起点。了解到我们可以从地球上观察恒星和行星的相互作用，就会产生一个问题：这些星座是如何影响我们这个小小的星球的？它有什么特别之处吗？我们是孤独的吗？我们是更大游戏的游乐场吗？

图腾

当我意识到我在这个星球上的存在被赋予了生命和意识的天赋时，我就开始意识到我的身体。我意识到，我居住的身体是另一个层次的现实。我可以控制它，我可以使用它的感官，我通过它获得经验，它有需求并支持我的经验和想法。这个拥有手臂、眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵、皮肤、头发、腿、脚、手、享乐器官和排泄器官的肉体，给了我触觉、味觉、视觉、听觉、言语、嗅觉、快感、饥饿、口渴和疼痛等内在感官。心灵能够综合这些内在感官：专注、选择、集中、结构、思考、冥想、体验和交流。它是一种工具，能让我们获得更高层次的精神体验。我可以体验作为自我的自己；我作为自我的存在不受身体位置的束缚。我的思想可以徜徉，我可以思考眼前的事物，我有记忆、幻想和想象。我可以体验自己与他人的关系，并提出存在的问题：我是谁？我从哪里来？谁创造了我？我死后会去哪里？这个世界的探索蓝图是 24 种胜义谛或 36 种密谛系统。我迄今为止提到的都是 "胜义谛 "的内容；如果我们将更高的灵性、湿婆、刹帝利、普鲁沙、阿特马等纳入其中，那么我们就进入了 "三十六密谛"。

要素

当我们意识到宇宙遵循着一个巨大的节奏模式，而我们的身体可以进入一个非常复杂的系统时，我们就可以更深入地探究这一切都由什么组成。有五种元素：水、火、土、以太和空气。这些元素不能理解为化学元素。它们被视为原始元素，具有复杂的多重属性。空气存在于大气中，同时也是生命的气息，拥有风的力量。火是热和光、知识和毁灭。水是液体，是意识和生命的海洋。空间是宇宙，是精神、知识和声音的领域......

振动

振动是存在的核心。宏观世界的所有能量归根结底都是振动，所有生命能量都是振动，所有元素都是振动。振动源于一点，即宾都。无论是宇宙大爆炸、湿婆神鼓还是额头上的 "宾度 "符号，这个原点都是万事万物的结合点。这就是原点；它让我们进入无我的层面。它超越了我们的经验，超越了科学和冥想；它是我们能够意识到却无法知道的东西。

寺庙

乔拉神庙等庙宇建筑之所以异常复杂，就在于它们能够将所有这一切综合在一个建筑中，并为探索我们存在的复杂性提供了一把钥匙。这些寺庙的设计非常开放，能够促成并邀请最多样化的精神修行。修行的核心以吠陀经为基础。仪式使用《吠陀经》中的符号，在日常实践中体现智慧。

经常去寺庙会与寺庙所处的宇宙舞蹈产生深刻的联系。在思考印度教宇宙中的诸神时，重要的是要明白，3 亿神或不管有多少神，只是表面上代表了一种多神教。其基本思想是，梵（Brahman）是包罗万象的潜在意识、现实和创造者，它需要现实的显现来体验自身。经验是以时间为基础的；它必须经历过程和变化，必须经历创造。这是万物的一部分，而万物又是万物的一部分。如果你从万事万物中抽离一些东西，这些东西就是万事万物，而剩下的就是万事万物，两者都是万事万物。在这里，我们的思维能力已经达到了极限。但从这里我们必须明白，所有的神都是 "唯一 "的一部分；它们体现了永恒的原则、力量、属性、品质和理想。它们是永恒不变的，就像颜色感知的本质，爱、同情、愤怒等情感，美或英雄主义等理想，战士或障碍清除者等类型。这些原则以神的形式存在，因为世界就是由这些原则混合而成的。我身上有这些品质的经历；它们不是我创造的，而是在我身上汇聚而成的。它们从何而来，为何存在，谁创造了它们？在《奥义书》中，我们发现了一个完整的神的等级体系，一种神建立在另一种神之上，一个等级接着一个等级，就像在科学中，我们有物理等级、力量、粒子，然后是这些的组合、元素、地质、地层、生物、植被、动物生命、意识。为什么要止步于此？

所有这些元素，如果我们把元素周期表、化学元素、塔特瓦斯、众神殿等扩展开来，它们都描述了我们经验的不同方面。这是毫无疑问的。问题在于一个是否可以还原为另一个。我觉得是的，一切都是梵。只是基线略有不同。它不是原子，而是西方术语中的一元。它不是物质现实的幻象 "玛雅"，而是意识本身。我的意识可还原为意识；它是一切开始和结束的地方。

在描述了我们所拥有的这个异常丰富的世界之后，我们体验到了各种元素和原则、品质、属性、理想等的结合。经常使用的形象说法是，体现这些元素的众神来到人间玩耍，体验自身，相互交融，嬉笑怒骂，战斗、破坏和建设。湿婆的车轮正是在这种宇宙之舞中转动的。因此，如果我们停留在以恒星、行星和地球为中心的宇宙设置形象上，将其作为意识存在的地方，众神的降临就会出现。他们需要一个地方来生活、休息、睡眠和接触。这个地方就是神庙。在神庙中观看神像可以让人对神的品质进行深入的思考。你可以通过沉思与神像的特质联系起来。通过沉思，它就会显现出来。当你爱的时候，你可以邀请爱如何存在，或者你可以尝试改变。你在受苦，你通过思考可能会有帮助的事情来寻求帮助，如果你思考的时间足够长，它可能就会显现出来。思维中的解决方案可能会出现，情感可能会转变，甚至世界上的某些东西也可能会改变。你离开沉思的地方，回到所谓的现实中，一些事情就发生了。我不知道是怎么做到的，但这有什么荒谬的呢？这就是密宗的核心。通过改变你的内心世界，你可以改变外部世界，就像外部世界改变内心世界一样。

寺庙遵循节日日历。在节日期间，人们会庆祝伟大的神秘转变。通过精心制作的法会仪式来祈求神灵的品质。神灵在铜像中显灵，铜像被抬着在寺庙里绕行。一尊神被摆放在另一尊神的前面，这样他们就能看到对方，互相问候。但是，只有在他们被轻轻唤醒、沐浴、朝拜并被喂食水果和鲜花的气味和味道等感官印象之后，才会这样做。这是一场欢乐的庆典，因为我们可以见证欢乐的存在。千百年来的庆祝活动在吸收了声音和节奏的石墙上回荡。石头上镌刻着人们走过的脚印，雕像上镌刻着信徒们千万次的抚摸。

子宫室 Garbha Griha 起着关键作用。主神居住在这里，只有祭司可以直接与之接触。祭司照看神灵，叫醒他或她，让他或她上床睡觉。洗礼是私下进行的，期间会拉上帷幕。祭司随后会接受信徒的供品，并通过触摸将供品传递给神灵。在尸体上插花，点燃香烛，念诵咒语。归根结底，这是通过振动来综合感官印象。所有的振动都从子宫腔辐射出来，能够混合并整合供品。作为天体的纯净品质、它们在寺庙中的体现、祭司的仪式、朝拜者的虔诚、这个地方的历史和记忆以及万物所蕴含的循环之间建立了联系。

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密码保护：Meditationsnotizen – 17.6.24 Matrimandir

Christoph — Mon, 17 Jun 2024 04:29:48 +0000

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Die erträgliche Leichtigkeit des Seins

Christoph — Sun, 16 Jun 2024 06:28:45 +0000

有时，冥想非常简单自然。我坐下来，进入我的身体，意识到我的感觉器官以及我的意识和头脑是如何处理它的，让一切归于平静，更高的意识就会显现出来，一种不同的知识、空间和时间，一个不同的经验世界......

但有时也很困难，后来我才知道冥想的真正作用。我一坐下来，各种想法和感受就会纷至沓来。过了很久我才意识到这一点，因为我太沉浸在自己的思绪中了。当我意识到这一点时，我会专注于呼吸，并试着觉察自己的身体。有外部，有身体，有内心。这些都通过呼吸联系在一起。我意识到我还活着，我的身体和思想都还活着，我问自己这意味着什么。活着、有意识、思考、感受。这是关注脉轮的好时机。存在的不同层次。昆达利尼--大蛇，是一个很好的向导。它盘旋伸展，在不同的存在层次中爬行，穿过物质、性、情感世界，穿过心灵和语言、思想和意识，然后穿过萨奇塔南达的体验，即更高的意识。这条路可以走得很快，短短几分钟，我也可以慢慢来，停下来仔细观察不同层次的情况。我注意到，我的坐姿可能在外表上发生了不易察觉的变化，但在内部却发生了翻天覆地的变化。对脊柱姿势进行一个微小的纠正，就能打开一个新的层次，一个新的平台，并释放出能量。这有点像用积木搭高塔。如果基础是正确的，我就能建得很高。如果第一层完全歪斜和混乱，那么往上就会变得非常摇摆和不稳定。

这是一种很好的平衡，因为静止的姿势在冥想中非常重要。我也倾向于在半跏趺坐时采取相对严格的姿势，有时也会采取全跏趺坐的姿势。这有助于实现我所描述的效果。静止的姿势，从外表看几乎是僵硬的，但从内心看却是高度敏捷的。实际上，我至少需要 20-30 分钟来激活基本要素，并使它们在能量上保持一致。身体是如此复杂，它有生命，有感觉，有呼吸，有思维，有嗅觉和听觉，有疼痛，也有幸福体验。如果认为只有保持平静才是最重要的，那就大错特错了。身体是我们拥有的最复杂的工具，但却很少被使用。瑜伽的各种练习正是为这种探索服务的。通过练习，你可以成为一名真正的演奏家，打开以前未知的、别人谈论时嘲笑的空间。

这些内心世界就是精神世界。冥想打开了一个空间，在这个空间里，几乎一切皆有可能。我喜欢冥想，因为它能让我们慢慢地、仔细地探索这些世界。当然，这也可以通过恍惚、药物、仪式和集体体验来实现。千百年来，无数文化积累了大量的实践宝库。但我觉得它们有点可怕。这有点像有人带我参加一个派对，我突然站在一个充满活力的空间里，沉浸其中，成为其中的一部分，迷失自我，产生共鸣，获得新的体验，感官迸发。这些体验很棒，但它们并没有为我提供探索自身存在的基础。在某种程度上，我只能任由这些体验摆布。而在冥想中，所有的道路都是开放的。导航的不是我的自我，而是一个更高的自我，但我与我的自我接触，如果我愿意，我可以控制它，尽管在深度冥想中这样的干预是至关重要的；它很容易将我的自我抛回较低的层次。

在这些世界里，我的高级自我与高级意识相通，是极乐的状态。这就是奥义书所说的深度睡眠，因为身体完全处于深度睡眠中，意识不受身体感官的刺激。对于冥想来说，身体并不像深度睡眠那样存在。我沉浸其中的意识是一种精神体验。然而，它是非常真实的。我的意识与之相连。它就在此时此地，它就是这个世界，而不是另一个世界。它是内在的。只是一种更完整的现实。睡眠实际上是觉醒的最高境界，因为它不会被外界的感官印象所干扰。也许，为一些拥有 7 个头的神灵遮风挡雨的大蛇象征着可以同时看到许多事物，我们可以有意识地清晰地呈现身体的各个层面。梨俱吠陀》中的 7 条河流，即存在的 7 个层次。在印度，这些图像总是无限复杂。

同时，昆达利尼流经的许多高原早已成为我日常意识的一部分。沉思与反省、感官与愉悦、情绪与思考、权衡与决策，这些都是我能够接受的存在层面。这并不是要做社会所期待的 "正确 "的事情，而是要把它们作为现象认真对待，强调它们是世界的表现形式，让它们成为我的意识，并尽我所能驾驭它们。这样，我就成了一个现实的见证者，而这个现实本身对我并没有什么影响。能够拥有这些体验是生命的礼物。这似乎也是生命意义的一部分。这种通过...

冥想有时容易有时难。冥想有时说来就来，有时则需要不断练习。冥想有几种辅助方法，也有无数种途径。没有唯一正确的方法。一切都没问题，因为一切都是现实，现实之外别无其他。有些路更难走，有些路会有后果，仅此而已。

更多信息

奥罗宾多：《神圣人生》，第二卷，第六章，《现实与宇宙幻象》。

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Theorie und Praxis – Teil 1

Christoph — 太阳, 09 六月 2024 08:10:43 +0000

很多人都认为，我们生活的世界是由物质组成的，遵循物理定律和各种理论，比如进化论。这很奇怪，因为物质本身并不存在，E=mc² 就代表了这一点。我不是很理解这个公式，但它象征着万物归根结底都是能量，甚至可能只是振动，就像弦理论所说的那样。还有宏观世界和微观世界的物理学。它们相互矛盾，但这似乎并不重要。时空弯曲，黑洞吞噬。我们假装存在着不同层次的物质现实，在这些层次上适用着不同的法则，而这反过来又是合乎逻辑的，并决定着世界的进程。大爆炸产生了一些东西，但我们甚至无法解释最初的几分之一秒。他们说，复杂源于简单。生命产生于碳，物种产生于繁殖，进化产生于他们称之为生存原则的选择。这些奇怪的理论从何而来，为何如此盛行？

它们之所以占主导地位，是因为它们具有极高的解释力甚至预测力。根据因果律，它们可以说明一个行动的反应在未来会发生什么。叔本华已经描述过，因果关系至少有四个不同的层次（例如，大影响小反应或小影响大反应）。我们用物质科学创造了一个技术世界，这一点不容否认。通过进化论，我们开辟了遗传学的道路，找到了生物生命的密码。这当然令人印象深刻。它显示了智力和理性思维的能力。然而，我们对这一思维还有很多不了解的地方。例如，在人文和社会科学领域，关于谁的理论正确的争论就非常有趣。没有人能够给出真正的解释，那些诚实的人很清楚这一点。这是一场思想的竞争，最终可能会产生赢家。不过，这场竞争似乎正变得越来越丰富多彩；理论越来越多，而不是越来越少。伟大的统一理论尚未出现。

理论是现实片段的图像。我们选择一个片段，并在我们的感知和思维范围内对其进行描述。在这一描述中，我们寻求解释，大胆预测。如果预测实现了，该理论就是有效的；如果预测没有实现，该理论就会被推翻--换句话说，只有在被推翻之前，该理论才是有效的。这就是所谓的证伪原则。现在，尽管或者说正是因为这种方法自现代早期以来一直行之有效，并产生了许多好的和坏的结果，我们却将这种方法的参数视为现实。这就是我觉得了不起的地方。因为这些参数并不是现实，这是一种绝对的误解，同时也是一种自欺欺人和集体幻觉。

这种集体幻觉与其他幻觉--非理性的、精神的和宗教的、冥想的和妄想的--并置在一起。一种精神分裂症描述了现代人的状况。我们坚信一些明知是错误的事情。如何解释和消除这种现象呢？

如果我们抛开不矛盾的理想，会发生什么？在这样一个世界里，矛盾本身并没有被解密，而是作为复杂性的一种实现而受到赞美，那么这个世界会是什么样子呢？这在某种程度上就是后现代主义的计划。在个别学科内部，摆脱矛盾的理想令人鼓舞，但即使在学科的边缘或子学科之间，摆脱矛盾也不再可行。它会导致混乱。不相干的事物理应合并。正是这种理性的专制特质滋生了法西斯主义。

我把这段文字交给 Chatgpt 进行拼写更正，该工具做得非常好。但现在，它又不请自来地继续写了。这是我主动续写的文字。我基本同意，但为什么人工智能会在这里继续产生幻觉呢？

"相反，我们可以努力建设这样一个世界，在这个世界里，矛盾被视为现实复杂性和多层次性的宝贵表现。这样的世界并不寻求协调或消除所有差异，而是承认并珍视它们本身的价值。这意味着我们将把不同的认识方式--无论是理性的、精神的、直觉的还是艺术的--视为互补而非竞争。

在实践中，这可能会带来更丰富、更多样的对话，不同的观点不仅会被容忍，而且会被积极寻求和融合。这不仅能丰富我们的科学和艺术，还能带来一个更具包容性和理解力的社会，在这个社会中，不同的观点和生活方式被视为一个更大的、多层次的整体的一部分"。

https://chatgpt.com/share/084c63f0-d483-4ff5-a351-c051840d4292

就我个人而言，这本书有点太短了，我其实还想再深入一点，但我想借此机会休息一下。

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Kunst

Christoph — Sun, 09 Jun 2024 02:52:04 +0000

当我阅读一本书、观看一部电影、沉浸于一幅画或参与一场表演时，究竟发生了什么？我正在经历一些事情，我的形象、感觉和体验被唤醒了。想象一下，一部电影、一本书、一出戏或一幅画都是关于人际关系、行动、历史或童话故事的。所以，你正坐在某处看着讲述某种故事的东西。现在，看一个故事和沉思，比如说，看一个清澈、有生命的湖底，那里的鱼和植物、石头和太阳的倒影都在邀请你去思考宇宙，这两者之间有什么区别呢？难道不是这样的：一种东西，由另一个人创造的艺术，讲述的是一个故事，而以完全不同的方式创造的大自然，讲述的是另一个故事吗？其中一个不同点似乎就是时间。在艺术中，艺术家可以塑造空间和时间，叙事可以跳跃，空间可以通过剪切发生变化，一种感觉可以在没有过渡的情况下转变为另一种感觉。对我们来说，宇宙的缤纷喧闹，讲述着它的故事，发生在一个时空连续体中。我们可以在其中或快或慢地移动，或飞或慢地行走，但我们无法改变时间。

然而，我们能做的是利用我们的记忆、思维和感知力，将环境中的各种元素集中起来，并在我们的意识中将它们联系在一起。这个经验世界构成了我们的清醒意识，有时也构成了我们的梦中意识。我们将意识带入这个世界。

现在，我们已经有了一大堆不同的角色：作为观察者体验世界的人，表达自己的体验并将其具体化的艺术家，以及在空间和时间上不断扩展的世界本身，它为这些体验提供了基础。我们可以与世界直接接触，对其进行反思，探究其深层含义。我们可以尝试与支撑世界的内在因素建立联系，即体验一种原则、一种力量、一种超越我作为其中一部分的起源。现在，我们必须谨慎地看待这种超越，因为它马上会引发二元性的问题。是超越了我作为其一部分的东西，还是我作为其一部分的整体，以内在性的形式，被认为是超越的整体，但实际上并非如此？

二元性问题在这里非常重要，因为从这里我们可以追问艺术的真正作用是什么。艺术是否创造了一种世界，让观众可以沉浸其中，将其视为一种与众不同的、与我对峙的东西，一种幻觉、一种再现、一种模拟？或者说，艺术是世界的一部分，因为创造艺术的意识表达了我们每个人都能体验到的东西，至少在结构上是这样？艺术的特别之处在于，它可以用一种独立于艺术家意识的媒介来表达。

这太不可思议了。我们有不同的思考方式。我可以把艺术理解为一个符号系统，也就是说，我可以从符号学的角度来看待艺术，就像一种语言。我识别艺术作品中的元素，并将它们以语言或符号意识结构的形式呈现在我的内心--无论是视觉的、听觉的、味觉的、物理的还是嗅觉的--这取决于哪一种是这里的主要媒介。因此，我可以说："我看到、听到或尝到了 x"。这个 x，如果以前被艺术家感知过，就会成为作品的内容。大多数艺术理论到此为止，现在主要关注 x 的形式元素。x 是否有趣、新颖、令人惊讶、具有煽动性和情感性等？

然而，这里的根本原则是意识本身。意识体验、创造和分享。世界本身以一种非常特殊的方式在艺术作品中展开。艺术作品让我们有机会对世界本身的体验进行反思，并在体验中将其理解为崇高、幸福和超越。当艺术作品批判性地介入现实，向我们展示不顺利、苦难和不公正时，我们会更难接受，但从本质上讲，它也仍然是一种体验。

在印度，这被称为 "拉萨"，字面意思是味道。然而，它恰恰指的是艺术家和观众通过表达而共享的体验，但其核心指的是一般意识、内在性、梵。因此，艺术在本质上不仅仅立足于物质世界和生活世界、知识和智力，而是延伸到了沉思和冥想的领域。它是萨奇坦南达的一部分。

我意识到，我已经厌倦了纯粹从形式上看待艺术。这忽略了艺术的核心，甚至忽略了我们存在的核心。艺术只是婆罗门赋予自身的一种表达形式。艺术是内在的，它是一个结，连接着不同的事物，并在物质基础--作品--上创造出线条。每个人对艺术的体验都不尽相同，因此谈论和书写艺术只有在一定程度上才有意义。不能谈论的，就应该保持沉默。但这并不意味着什么都没有。相反，这才是真正有趣的地方。

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Tattvas

Christoph — 周三, 05 六月 2024 13:02:43 +0000

我家门前是一片松软的红色沙土。每周用一捆棕榈叶清扫几次，看起来很美。我还在想着伊伦拜的那座寺庙。它的历史变得越来越复杂，因此我现在沉浸在密宗哲学中。几个月前，我参加了一个这方面的研讨会。我们学习了一个小小的冥想练习，今天我又试了一次：选择两个物体，交替看着它们，想着物体的名字。然后依次看着每个物体，想着另一个物体的名字。然后再看两个物体之间。我稍微改变了一下，规则不是我的强项。

我在摩托车和门前的灌木丛之间来回走着。它们之间有 35 级台阶，当我走向摩托车时，我想的是 "灌木丛"，而当我转身走向灌木丛时，我想的是 "摩托车"。发生了什么事？一开始我觉得很傻。好吧。然后我意识到我不能这么想。也还好。然后我意识到，我不能那样分析思考。慢慢地就变得有趣了。我朝摩托车走去，想着 "灌木丛"，但我无法分析摩托车是什么样的，比如它有两个轮子或者是蓝色的。如果我这样做了，我就不得不放弃 "灌木丛"。于是，我又回到了 "想灌木丛 "和 "看摩托车 "的状态。摩托车清晰可见，但只是作为一个物体，以它的方式呈现在我面前。

当然，我现在问自己，语言在多大程度上决定了思维和感知。如果概念与感知不符，我们就无法进一步思考。如果我看看中间的空间，我的想象力是没有限制的。我可以想我在哪里开车，看到了哪些灌木丛，也可以想一些完全不同的事情，让我的大脑感到兴奋。

但是，如果我再次走近摩托车并想到 "摩托车"，我就可以自由地发挥我的分析能力。我可以以极快的速度对车轮、车架、颜色、方向盘等进行识别、分类和比较。这一切能告诉我什么呢？首先，我学到了一些关于语言、思维、感知以及它们之间相互联系的知识。然后，我了解到一些关于空间运动、行走、身体的知识；我感觉到自己的脚步，并数着步数。我意识到我渴了，我听到了鸟叫声......然后我意识到，这个世界可能比我的小脑袋想的要复杂得多。

我变得更有意识（5 塔特瓦）：我的意识、我的自我、我的心灵、我的本性、我的感性思维，然后是外在（5）和内在（5）感官、我的行为（5）、元素（5）......所有这些都系统化地归纳为 25 塔特瓦。如果我现在在 25 个基本塔特瓦（即 36 个塔特瓦）的基础上再加上 11 个密宗塔特瓦（5 个湿婆、5 个沙克蒂和幻觉世界（1）），那么自然、湿婆、时间和空间等就都加了进来。因此，我对密宗的研究又深入了一些。我可能会继续在门前走来走去，让邻居摇头。

以下是密宗图腾链接

这里是基本纹身

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Strom des Lebens

Christoph — Tue, 21 May 2024 05:10:16 +0000

我隔了很长时间才慢慢地反复阅读斯里-奥罗宾多的著作。我的思想世界想要摆脱理性一神论的束缚，为什么我不多快好省地吸收一切知识，最终为我的思想世界带来秩序呢？我为什么不给我的智慧以自由、专注、平静和力量，让它开始人生最伟大的冒险之一呢？

学生时代，我曾非常天真地去巴塞尔附近的莱茵河游泳，那里的河水清澈冰凉，湍急而宽阔，流经青山绿水。我们一跳入河中，就发现自己身处溪流中央。河岸以极快的速度流过，我们知道我们必须尽快再出来，因为我们已经不知道跑到河里什么地方去了，必须想办法找到我们的衣服。我们兴奋不已，生机勃勃，重获新生。感觉就像跳进了生命之河。感官变得更加敏锐，世界作为一个过程以一种充满爱的方式展现着它的力量，自我在五行中展现着自己。理智安静了，崇高的体验伟大了，呼吸活跃了。这是我记忆中的画面之一，它帮助我理解奥义书。

这种体验与所有体验一样，由图像组成。在与外界的接触中，外在感官传递着一种内在的感觉，一种可以成为体验的感知。这种内在感官通过外在感官的神经末梢，由光、声音、触觉、味觉和嗅觉的振动提供信息。而这种内在感官又可以通过声音、手势和视觉来表达自己。这种内在感官就是意识。

在精神哲学中，内在感官世界是微妙的世界，与粗大的物质世界形成对比。在微妙现实中显现的形象是真实的（叔本华和柏格森也认识到了这一点）。就像树和蝴蝶、人和艺术、痛苦和欢乐的形象在这个世界中显现一样，我们也会发现性格特征、人格结构、权力结构、更大的背景，这些都是我们所认识到的形象。我们会问自己，为什么有人在做某件事，为什么我对某件事的看法是不好的、不对的或不真实的。我们可以倾诉那些在我们看来是幻觉的图像；我们可以把幻觉视为现实，我们可以有一种被困在超出我们自身控制能力的事物中的感觉。因此，我们感知到的事物与任何可能触动我外部感官的外部物体都不相符。我们可以用假设来表述这些图像的逻辑，并用现实来 "检验 "它们。意识先于现实。在过去，这个世界是由万神殿中的诸神构建的。今天，我们假装它是科学。

微妙而粗糙的现实

我们试图借助自然科学来理解粗物质世界，尽管这实际上是一种委婉的说法，因为自然科学并不真正关注对自然的研究，因为构成自然的是与微妙现实的联系。那么，坚持使用狭义的实证科学概念是否更为诚实呢？那种专注于重复体验的科学？这似乎也有误导之嫌，因为微妙世界中的许多事物的确可以通过经验来体验和描述。那么物理学、医学和社会学等个别科学呢？它们通过关注物质世界并从中推导出一般规律，对自身施加了自我限制。这些自然规律反过来又描述了更深层次的现实，即形而上学。只要形而上学不包括意识，它就可以假定非常复杂的理论和基本粒子，只要它不纠缠于矛盾之中（尽管这通常也是允许的）。

是什么阻碍了现代科学研究意识？是什么让经验的内在世界失去了信誉，以至于我们竭尽全力去否认它？答案是双刃剑。与意识现象学相对立的理性通过基础研究加速了应用科学的发展，并以启蒙的形式试图批判性地审视权力的滥用。另一方面，它留下了被消费和某种文化产业掩盖的空虚，创造了一种迪斯尼乐园（阿多诺）。与精神的对抗被边缘化，沦为晦涩难懂的领域。这是否有充分的理由呢？毕竟，启蒙运动在 20 世纪取得的成功甚至未能因大屠杀的灾难而停止。对环境的开发使西方大众过上了封建的生活方式。我并不反对进步，但进步是有代价的。

印度

印度有 16% 人口营养不良，而有 97% 人口说他们有精神，这两者之间有什么联系？二者是否毫不相干？这个问题是典型的分类错误吗？一个因剥削全球南方国家而繁荣的内向开明社会，是否比一个容忍苦难以确保其生存的殖民化精神社会更成功？从这种两极分化的言论中能得出什么结论吗？我在这里提到这一点是想说明，关于灵性和意识的问题不必也不一定要与进步联系起来讨论，因为这很快就会变得非常混乱。

我生活在印度南部，部分生活在前现代世界。从现代角度看，许多人的苦难难以承受，宗教实践有时显得幼稚，社会结构表面上是父权制的、古老的，文化是传统的，知识是保守的。我非常清楚自己在这里的特权地位，并尽量避免浪漫化。然而，在这个世界上，有一些东西在现代性中已经失去了：存在的完整性。存在不仅仅是个体自我的痛苦及其自我实现的冲动，存在是宇宙现实的一部分，而自我则是宇宙现实的一部分。这种观念最终会变得更丰富、更自由、更自我实现，这就是深入研究微妙现实的精神思考的力量。

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Das Buch des Lebens

Christoph — Thu, 16 May 2024 04:23:26 +0000

命运、因果报应、因果关系、自然法则、决定论--这些都是宇宙遵循可预测逻辑这一观点的不同表述。它们意味着，已发生的事情在逻辑上产生于之前的事情，而现在的事情也是由之前的事情决定的。我们认为这种逻辑是合理和理性的，在逻辑上是正确的。但是，如果我们假设未来也是由现在和过去决定的，我们就会认为这是迷信、非理性和不科学的。至少在西方文化中，我们竭力抵制这种说法。

这些都不是真的。未来无法确定，过去也无法用纯逻辑、理性和科学的方式来描述。历史科学以其方法论之争表明了这一点，心理学则提供了无数可追溯到芝诺悖论的悖论，这些悖论表明，时间不是一个可测量的量，而是一个持续时间，是经验世界（即意识世界）的一个量。

"一切都是注定的，我们的命运写在星星上"。这个想法实际上是一个美丽的形象，因为它指向了更大的东西。然而，我们不应该把自己的命运交到简单的观星者手中，而应该把这幅图理解为更大联系的指示。宇宙并不遵循我们小小的理性逻辑，宇宙并不是写在一本线性的生命之书中，句子紧跟句子，页面紧跟页面，事件紧跟事件，但从今天的科学角度来看，生命之 "书 "更像是量子之书或神经网络，但肯定是完全不同的东西。在发明文字之前的史前时代，这本 "书 "是日月星辰和四季轮回，后来通过书面语言变成了一种叙事方式，一种对现象经验进行分类和结构化的神话故事。到了近代，理性拿起剑，用奥卡姆之刀清理本体论花园。一切无法用理性解释的事物都被置于检验和括号中。有些事情还无法用理性来解释。由于这种理性的进步是如此成功，因为它推动了科学和技术的进步，意识、灵魂和意义等核心问题都被搁置一旁。我想我们开始意识到，这也许不是一个好主意。量子物理学和神经网络的新理念告诉我们，除了线性因果关系、决定论、命运和因果报应之外，还有其他选择。它们就像星空一样复杂。从某种程度上说，我们正在回到一种存在状态，即我们接受存在着我们的理性所无法理解的过程，尽管我们的理性首先使它们显现出来。这有点自相矛盾。

从结构上看，我们又回到了《吠陀经》的世界。意识创造了一个现实模型，其复杂性超出了在其公理框架内似乎可以想象的范围。对我来说，这正是自由与灵性的问题所在。它与意识有关。然而，一些基本假设是必要的，即我的外部感官所能感知到的并不代表现实的全部。我们都凭直觉知道这一点，我们在日常生活中也是这样生活和交谈的，但我们在科学讨论中却否认这一点。所以，让我们暂时停止否认吧。让我们继续承认，物质世界并不是完全任意的，而是可以解释的，让我们坚持意识的体验，坚持我们的意识对新事物的开放性，对开放的未来的开放性。如果我们现在试图坚持这不应该是一个无法解决的矛盾，那么自由的核心问题就出现了。我们的意识状态是开明的、丰富的和开放的。这种状态是生命之书的一部分，但不是那本有点幼稚的线性之书，甚至不是《梨俱吠陀》、《创世纪》、哥白尼、霍金那些伟大的书。它是婆罗门的一部分，是整体的一部分，是宇宙意识的一部分。我们无法影响我们意识之外的宇宙意识的进程，它不属于我们--"我就是那个"。我们唯一能做的就是让我们的意识状态丰富地展现出来。

在生活中的某些时刻，我们会隐约感受到这一点。当我们处于极其危急的情况下，比如险些发生意外或处于休克状态时，我们会体验到空间和时间是如何变化的，我们的感知会扩大，一些东西会打开。在几分之一秒，甚至是几秒钟的时间里，我们会看到一种宇宙状态，在这种状态下，时间似乎静止了，意识中的许多元素都变得清晰了，行动选择的幻觉出现了。在那一刻，我们看到了 "现实 "之外的世界。一种不确定性变得可以感知，就像薛定谔的猫一样，情况尚不明确。这种不确定性就是我们认为的决定的自由时刻。在这一点上，这是否是一个决定有点学术性。我们从对现实的幻觉中惊醒，进入一种试图将完全不可预见的事物归类的意识状态。

我建议以这幅图为起点，对意识、自由和生命之书进行不同的思考。我们可以接受宇宙现实遵循着一个原则，而我们的意识可以扩展对这个原则的体验。生命之书可以这样体验，而我们作为生命之书的一部分，可以通过 "翻开 "某一页并有意识地扩展我们的感知来实现我们自己的锚定。现在在我看来，当我们把当下提升到更高的感知水平时，选择就会更加丰富。领域扩大了，回旋的余地增加了。我们从刺激-反应模式中解放出来，自由度被激活。行动的不是我的自我，我的自我只是一种幻觉，但意识到宇宙现实的一部分，就为生命本身创造了回旋的余地。成为其中一部分的体验就是精神修行，就是极乐和自由

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Gedächtnis

Christoph — Thu, 11 Apr 2024 05:26:27 +0000

S我和一只神经质的狗一起生活了几个星期。当它还把我当成陌生人的时候，它叫得很凶。它与我保持距离，并感到害怕。几周后，它接受了我，走近我，想让我抚摸它。现在，它趴在我家门口看守我，保护我。发生了什么事？我对它的态度没有改变。我和狗的关系不大，也很少关注它。我对它漠不关心。但她身上发生了一些根本性的变化。我很难向她提问，我们语言不通。但我似乎成了她世界的一部分。她还记得我，我对她来说已经很熟悉了。在她的世界里，我是个陌生人，是个威胁；而现在，我是她的知己，是她世界的一部分，也许有一天会成为她的朋友。这种可能性是存在的。

我怎样才能成为别人世界的一部分？我认为这与记忆有很大关系。我成为他人记忆的一部分。当然，我也是如此。一个新世界的经验不断积累，尤其是当我来到一个新世界，比如从欧洲到印度。一切都是新的、陌生的；我并不害怕，反而感到着迷和好奇。所有新的印象--事物和自然、人和文化--都会成为我记忆的一部分。它们融入了我的世界。

过去几天，我参加了一个密宗哲学讲习班。我学到了 36 种密法、一些新的冥想技巧、西方科学与刹土（知识体系）之间的区别。我听说了一些在西方世界被认为不可能的事情（如炼金术和心灵遥感）。从本质上讲，密宗是关于两种力量之间的关系：湿婆和沙克蒂，以及存在的各个层面，即物质层面、生命层面、意识层面、心灵层面、灵性层面、宇宙层面、纯粹存在层面......它是关于理解支撑世界的内在力量并非经验科学。实证科学是现代以来我们的大脑相对掌握的方法，但它对构成我们生活世界的东西解释得很少。

但我们的世界是由什么构成的呢？是内心的体验，而实现内心体验的途径则是反思、虔诚、冥想和瑜伽。密宗在这方面似乎不拘一格。每条道路都可以走：永远不要评判他人的道路，毕竟这个世界比我们任何人想象的都要大得多、复杂得多。命运和机遇之间的关系错综复杂；精神修行，即萨达那，指明了方向。

但目前我感兴趣的是内存和记忆。记忆是容器，记忆是内容，经验是其历史和结构。记忆是图像；它们存在于我们的内心，可以被主动记住，也可以不经意地出现，还可以或多或少地偶然联系在一起。它们构成了我们的身份。就像外部世界成为我记忆的一部分一样，如果我是那段经历的一部分，我自然也会成为其他意识的一部分。就像我忘记了很多事情一样，我也会忘记。这没关系。不过，有时有些东西会留下自己的印记，成为不可分割的一部分。

我慢慢明白了我想在这里表达的观点。我们有文化技术来分享这些记忆、我们的记忆、我们的经历、我们的身份和我们的世界观。通过语言、文字、图像，通过舞蹈、戏剧、音乐、咒语、密经来表达。印度有 64 种卡拉斯（艺术形式）。几千年来，人们不断完善技术，以改进这种交流过程。由此产生的美学理论是多方面的。例如，在西方，表现的机制非常重要；而在东方传统中，"拉萨"（rasa）更为重要，即本质的表达。自 19 世纪以来，我们拥有了照相机、电影胶片和留声机等技术设备，它们是古老印刷技术的延伸。因此，我们不仅找到了将记忆具体化的技术（正如许多艺术形式所做的），还找到了将记忆自动化和复制的技术。我认为这造成了很大的混乱。

吉尔-德勒兹参照亨利-柏格森的观点，认识到电影就是思维，从而使电影变得更加清晰。

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Oberflächlichkeit

Christoph — Wed, 20 Mar 2024 17:46:32 +0000

我正在慢慢深入浅出。我从不同的知识体系，如《吠陀经》、《阿伽摩经》、《沙陀经》中吸收的概念正在慢慢连接起来。我看到了粗略的根系。例如，五行（水、火、土、乙醚和空气）作为吠陀教义的起点，如何在瓦斯图或阿育吠陀中进一步发展，即在空间和身体中发展。我可以看到不同的知识体系是如何在寺庙中交织在一起的，以及如何在今天的当代艺术实践中体现出来。很明显，对这些知识体系的诠释和利用具有很强的政治性。这些知识曾被殖民化，如今在大学中受到批判性质疑。然而，它也仍然活跃在许多阿思朗寺和古鲁库尔（gurukuls）中，并常常以振兴传统为荣。

按照德勒兹的想法，我将不同的概念进行了根瘤连接，拜访了高原，离开了我的家，让自己的一部分去领土化。一个 "没有躯壳的躯体 "出现了，心灵的飞行线形成了。无常的平面已经打开、折叠，它的内含物为我打开了新世界，现在正慢慢与现实和日常生活接轨。

这是一个痛苦的过程。天真烂漫的世界充满了惊奇和淡淡的迷恋，精神探索的蜜月迎来了第一次停顿。这种肤浅性，即在无常中的联系，是一种积极的探索，一种扩张意义上的思考。我将其与内化结合起来，在冥想、精神修炼、寺庙参访、展览、"民间传说"、研究小组和谈话中进行追溯。

现在，我参加了为期 4 天的瓦斯图（建筑）强化课程。从教学结构上讲，课程安排得很好：慢慢介绍源自《吠陀经》的思想世界，引出空间、振动、几何、宇宙学、能量等基本概念。奥义书》一再闪耀着光芒。我们进行了普查，并参观了一座寺庙，最后在建筑规划中进行了实际应用。

现在的任务要艰巨得多。纯粹的共鸣和联想需要仔细审查其合法性。这就提出了标准问题。应该如何衡量知识？我根据黑格尔和《泰蒂利亚奥义书》以及后现代反思与我的老师讨论了这个问题。然而，这种摇摆不定的思维却无法系统化。那么该如何表达呢？在过去的几个月里，我从个人经历中得到了很多启发。我写了一些信，追随着内心的运动，感觉被什么东西吸引了。我还将知识视觉化并展示出来，以此作为提问的起点：在一个举行密宗仪式的古鲁库尔展出了一个寺庙的示意图。

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Das Reale

Christoph — 周六, 03 二月 2024 18:23:31 +0000

昨天，在印度艺术博览会的一次小组讨论中，我听到有人引用了柏拉图的话。她说，柏拉图说，艺术是对真实的反映。这句话的缩写是否正确还有待观察。这是一个有趣的想法。

什么是真实，什么是反映，什么是艺术？在柏拉图看来，有一个理念的世界，有一个阴影的世界，无知的人在这个世界里，就像在自己的世界里一样。洞穴以及想要引导他走出困境的哲学家。柏拉图并不是艺术的好朋友；当你可以吃到真正的苹果时，你还能用画出来的苹果做什么呢？画像真的能接近纯粹的理念吗？艺术似乎能让我们思考，但这并不一定能让我们更接近真理。艺术源于一种非理性的思考，并激发这种思考。一种注重感官、直觉、视觉或反思的思维方式，一种希望创造出更多美好事物的思维方式。这种思维方式，即美学、感知理论，假定一些源自自身思维的东西是真实的。

正是这种自身的思考，虽然受到影子世界感知的刺激，但在很大程度上是从影子世界中抽象出来的，即从影子世界中脱离出来，以发展自己的东西。然后发展出来的东西，也就是艺术作品，成为现实，但并非真实。我认为开头的那句话暗指拉康所说的 "真实 "是双重反射的。这两面镜子形成了一个视觉反馈回路，创造出一个幻觉空间，成为一个实验空间。艺术无法触及真实，纯粹的思想也无法触及真实。

这说明了什么？这个问题的新变化代表性.我认为，这里隐含着主体与客体、意识与物质的问题。诚然，柏拉图的问题是 "唯心主义 "的，即指的是理念世界，也就是既非主体也非客体、既非心智也非物质的世界。然而，我们的思维在无法感知现实世界的情况下难以理解世界，这表明二元论问题是哲学思考的起点。思维的目标，即现实的实现，思想的世界，仍然是乌托邦。

这正是奥义书的反面。我现在详细研究的几部主要奥义书总是从宇宙的创造者--梵--这个真实出发，真理本身就是起点。只有通过它在现实过程中的展开，我们才能体验到存在。我们的感知、思考和创造都是绝对存在的表现。奥义书》哲学的核心是认识到自我（阿特曼）与梵（宇宙）是同一的。因此，如果真实反映在反思中，那可能就是艺术。这样才有意义，也只有这样才有意义。

为什么西方哲学常常以最低公分母、公理、被奥克海姆的刀子修剪过的本体论作为思考的起点？正是启蒙运动的思想将理性还原的原则发挥到了极致。它已变异为科学进步的范式。几百年来，甚至几千年来，这种小小的理性思维已经达到了极限。它清楚地意识到自己有身体、意识、自我或灵魂，但它总是假装这无关紧要，因为它没有完全被理性所吸收。因此，当现象学首先关注意识，梅隆-庞蒂关注身体，当后现代美学恢复感官，当存在主义赞美我们的失败时，这是一场革命。

艺术不是对真实的反映，而是真实在反映中被反映，从而创造出艺术。因此，即使是超人类，因为自然就是艺术，宇宙、星辰和灵魂也是艺术。当万物在反射中被反映出来时，它们就成为了艺术。当婆罗门通过阿特曼体验世界，众神载歌载舞时，西方人公然否认的所有现象特质都是由众神合唱团精心编排的。我们的感受是真实的，我们的意识是真实的，世界是真实的，艺术是真实的。真实就是真实。

N1022

N2032

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Shavasana

Christoph — Tue, 21 Nov 2023 01:13:21 +0000

I奥罗维尔的同步性令我着迷。在这里，心理、精神、身体和情感空间的融合往往持续数天，似乎没有受到任何挑战，直观而轻松。

我筋疲力尽。正如他们所说，一位朋友离开了他的身体。一个多月来，社区提供了支持，许多人一起成长。死亡仪式 Karumadhi 是在一个小圈子里举行的，是在灵魂离开这个世界的第 16 天举行的某种法会。

我和我的老师一起学习《普拉希纳奥义书》已经有几个星期了。重生和深度睡眠的话题是特别深刻的部分。像每周六一样，我们见面了，但这次不是在他家的阳台上，而是驱车前往一座破败的寺庙，在那里继续我们的讨论。

之后，我睡得比多年来都要沉，而我一直都睡得很好......夜幕降临后，我陷入了对深度睡眠的沉思。深度睡眠与睡眠阶段无关，它是一种存在于我们意识之前的状态，类似于深度睡眠，可以说，意识从深度睡眠中浮现出来，又潜入其中。

然后，我又沉沉睡去。事实上，我睡了一整天，只是为了去转角处伊伦拜的寺庙。我们正在做一个关于寺庙的项目。这是一个关于有 1000 年历史的乔拉神庙的小型案例研究，这座神庙非常漂亮，也很活跃，但实际上在泰米尔纳德邦并没有什么特别之处，但如果你注意细节的话，它还是很特别的，就像大多数东西一样。当时有一个盛大的庆祝活动，铜像形式的神灵会被抬着在寺庙里走来走去，他们是其他石像形式的神灵中最大的。然后他们一起跳舞。仿佛来自另一个世界，一个中级境界，他们栩栩如生。

我又睡了--整整一夜。第二天，我跟一位新老师去上瑜伽课。我了解到体位法实际上只是 Shavasana 的准备动作。我很好奇，因为 Shavasana 对我来说一直是个谜。当然，瑜伽课结束时应该有一个放松阶段，这也是合情合理的。但我应该专注于什么呢？在放松的过程中，我的心应该往哪里去，我的身体应该 "意识 "到什么？安德烈斯在整堂课中通过呼吸练习、集中注意力、身体意识和能量练习来实现这一目标。最后，在 Shavasana 中，我们有意识地沿着神经通路，将注意力集中在神经连接上。

我不得不想到《奥义书》中的七万二千条神经，想到在卡鲁玛迪时用线缠绕水壶，因为线象征着人体的七万二千条神经。就这样，Karumadhi、Shavasana、Prashna 以及睡眠的多个阶段和冥想的多个层次在几天内融为一体。

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Am Anfang war das Wort

Christoph — Sun, 01 Oct 2023 12:46:09 +0000

昨天，我就思想的起源进行了一次长谈。先有文字还是先有思想？当然，思维的形式多种多样。视觉思维、音乐思维、分析思维、综合思维、表演思维等等......有直觉思维，有记忆思维，有视觉和直觉。思维的类型多种多样。什么是思维？谁在思考？它与意识有何不同？

我意识中的很多东西都不是思维，而是感官知觉、沉思、白日梦，是无意识和潜意识的过程。严格来说，这些都不是思考。思考是一种反思，是对世界的反思，是对世界的理解和领悟。它在很大程度上是分析性的。当我通过感官感知事物时，事物只是在我的意识中呈现给我。当我思考我所看到的事物时，我会给事物命名，找出特征，描述行为。这就是我理解世界的方式。以想象文本的形式描述世界，能让我看到更深层次的联系：功能、因果、原理......

但思想从何而来？它是如何产生的？有一种跨文本思维，即我阅读或聆听文本并对文本做出反应，将许多文本联系起来......这是相当学术性的。还有一种思维方式是积极倾听和交流。人们相互倾听，共同思考，共同探索一种思想。这种倾听和交流的思维方式令人兴奋。有人说了些什么，有人理解了些什么，希望两者能尽量吻合，因为它们永远不会完全相同。现在，这里有许多对话是相对标准化的。交换一般性意见或比较标准立场，就像下棋一样......但也有哲学对话，即共同提问。例如，这个问题是：什么是思考？如何回答这个问题？如何思考？

感觉和印象

最近，我读了德勒兹的一篇关于大卫-休谟读一读。休谟说，一切都始于 "感觉 "或 "印象"。当我感觉到什么，然后说出它的名字，这就是思维的开始。我可以感知物体、抽象属性、推测因果关系、做出陈述、确立事实。但我如何记录感觉和印象呢？物质怎么会有记忆？我的意识怎么会有图像？这些都是亨利-柏格森的问题。

外部世界与意识图像之间的关系是什么？难道语言不是必须先验地设计好才能表达自己吗？乔姆斯基说，我们的大脑，或许还有动物的大脑，都具有语言的一般能力。圣经》开篇就说："太初有道：太初有道吠陀经》和《奥义书》中也有类似的内容。然而，在《吠陀经》中，起初存在的不仅仅是语言，而是一整套知识体系，涵盖了不同层次的意识，并将人类理解为一个微观世界。我能想到的一切都能存在，存在的一切也都能被想到。作为一个物种，我们可能还需要更多代人的努力。但世界与意识之间存在着对应关系。它们是一体的，不二的。

德勒兹的思想围绕着思想如何从 "内在性 "的层面产生。这些思想如何连接和组合成复杂的系统。例如，他称之为抽象机器、图解、根茎、高原等......这就是词语、思想、事物、结构、权力、艺术、无意识和抽象等如何结合在一起的。世界由此表达自身，其中蕴含着生命（生命）。这也是奥义书的基本原则，梵通过创造世界来表达自身。存在也必须包含过程和变化。这是现实存在的唯一原因。

据我们所知，迄今为止，人类在思想中创造了最复杂、最狂野的现实层面。如果你把所有不同的语言、文化、宗教和社会形式放在一起，就会清楚地看到，有什么东西正在这里表达，有什么东西正在这里显现。这就是那个。就是这样。

思想的起源

因此，思维的起源只在感知的一个层面上。在精神修炼中，内在沉思和习惯性练习（冥想和瑜伽）是摆脱刺激-反应模式的原始思维方式的关键。经文和教义、仪式和练习有助于自我塑造，使我们能够超越感性确定性的表面。在这里，思考变得可能，而不仅仅是认识因果联系。它也超越了对伦理、美学和认知问题的理性思考。理性思维成功地迎来了 "人类世"，就我们所知，这是一种独一无二的地球改造。然而，这种思维仍未触及存在问题。

因此，思想的起源问题依然存在。是文字先出现的吗？文字代表语言，而语言可以包含很多东西。如果我们把语言理解为一种符号系统，它也可以通过视觉、音乐或表演来理解，那么我们就可以说，思想本身就是语言。然而，这只是我们存在的一小部分。我们的意识范围更广，我们的身体存在、我们的生命力（prana）、我们的智力（菩提）、记忆（摩那）、我们的身份（ahankara）、我们的灵性（satchitananda），所有这些都超越了思维。思维可以反映和描述它，但它不是思维本身。

我一直在问自己，思想之初是什么样子？几千年前......我记得我们曾经想埋葬一只猫。我们（活着的）猫被纸箱激怒了。当装有尸体的纸箱不见了，我们的猫举行了一个非常复杂的仪式。虽然它是一只老猫，而且我们在一起生活了很长时间，但我们以前从未见过这种情况。很明显，我们的猫是在对同伴的死亡做出反应。动物界有很多故事，大象墓地也许是最著名的。在我看来，这里存在着一种记忆他人的意识。

思维植根于经验、语言和洞察力。它往往是一种超越经验主义的世界体验。这是每个人真正的创造力所在。思维也总是一种创造行为。

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Ein Jahr Auroville

Christoph — Wed, 27 Sep 2023 05:49:45 +0000

奥罗维尔一年

I我经历了一些紧张的岁月。搬到一个新的国家总是一个重大的转变--我搬到伦敦时就是这样，然后搬到美国、法国，现在又搬到印度。对我来说，最重要的是尽可能抛开自己的文化，去拥抱新的事物，当然，新事物对我来说并不陌生。因此，一项重要的任务--尤其是在第一年--就是忘记。在脑海中腾出空间，打破偏见，向神奇屈服，享受一下匆忙的感觉。

感官非常新鲜，自我非常年轻，孩子般的好奇和天真在蔓延，让一切在没有任何先入为主的情况下生效。

我越来越远离让我成长的地方，也越来越清楚自己为什么要这么做。有两件事是相辅相成的：一是对我一直认为是陌生的文化的不安，二是对更像家的文化的渴望。

印度

印度一直是一个令人向往的地方，我肯定不是唯一的一个。当然，正是对精神的追寻把我这样的人带到了印度。印度母亲呼唤着、承载着。在这里等待着你的冒险几乎是难以理解的。无论是把握还是理解，都难以把握。世界本身就是一个与众不同的世界。基督教、神秘主义、驱魔、启蒙运动、经验主义、浪漫主义、超验主义、现代主义、后现代主义等欧洲传统在这里并不适用。它们被视为可能的观点，但仅此而已。

印度精神是对生命的综合理解。它主要不是关于科学图景、物质世界的解释或模拟的构建。在印度，意识问题是核心。意识是一切的起点。它的起点就是意识本身。我有一个意识，读者也有一个意识，我们可以与其他意识交流思想。为什么西方人很难接受这一点呢？(胡塞尔就很接近）但为什么对这一事实的认识会被打上臆测的烙印呢？仅仅因为它避开了科学性的狭隘范式？难道不是只有我在意识中发现的东西才更有意义吗？这不正是西方如此推崇所谓文化的原因吗？但是，它是客观化的，它并不邀请我们对自身的存在进行认真的交流，而是一种话语反思。它是有代表性的，它把某些东西代表成另一些东西，它被用来代表，也就是用来传达权力和无权。

探险

正是这种意识探险让印度的宇宙旅行如此迷人。当然，你必须驯服自己的怀疑态度，这就立刻为你打开了一扇通往各种世界观的大门。对我来说，其中许多都非常奇怪。但它们都具有主观有效性。如果把我的意识凌驾于他人之上，那就太自以为是了。首先必须忍受由此产生的矛盾。这并不容易，而且会给我带来许多危机。危机的含义是迷失方向、焦躁不安和不耐烦。但好在这些危机很快就能转化为机遇。它们是冥想的邀请。一次内在综合的探险。

然而，只有当我承认我的存在不仅仅由理性意识构成时，这种综合才有可能。我有物质和生物躯体，有生命精神和理性思维，有世界观，能够体验崇高。我可以达到超越刺激-反应计划的更高层次的意识。我可以接近我们存在的大问题。我无法回答它，但我可以接近它。许多在理性思维中被视为难题的问题，在我存在的其他层面上几乎无关紧要，甚至可以消解。

这种探险是由一系列不同的知识体系促成的，这些知识体系起源于史前时代，即书面语言出现之前的时代。吠陀经》的复杂体系并非一蹴而就。吠陀经》中包含的知识确实是由里希们揭示的。无论你对这一观点有多么怀疑，一个核心问题依然存在。创造的概念从何而来？更重要的是，创世是什么？在历史之初，在有序的时间之初，怎么会有如此复杂的知识体系？内视看到了什么？谁通过听觉听到，谁通过视觉看到？

寺庙

我决定通过寺庙来了解印度文化。寺庙是无限复杂的，我必须对自己有耐心。我甚至需要用几辈子的时间才能了解这里的表面，但我想尝试捕捉一个大概。这将是业余的，但也许这正是它有趣的原因。

寺庙汇集了《吠陀》、《阿迦摩》和《坛经》的知识......它是建筑、雕塑、舞蹈和音乐。它们是朝拜、学习和聚会的场所。它们融入了经济、生态和社会结构。它们与宇宙学、冥想和灵性交织在一起。宾度、曼特拉、扬特拉、坦特拉描述了个人意识与伟大、与一体的关系。统一性和多样性在寺庙中表现得淋漓尽致。它们是印度精神生活的核心。许多传统似乎已经存在了数千年，从未间断。

我仍在继续我在印度阅读德勒兹的计划。除了德勒兹的 "内在性"（immanence）等难以理解的观点之外，我对德勒兹感兴趣的是房子与艺术的关系：

"艺术或许始于动物，至少始于划定领地和建造居所的动物（两者相辅相成，有时在所谓的栖息地中合二为一）。随着领地/住所系统的出现，许多有机功能发生了变化--性、繁殖、攻击性、食物；但领地和住所的出现并不是这种变化的原因，而是相反： 这意味着纯粹的感性特质（sensibilia）的出现，它们不再仅仅是功能性的，而是具有表现力的特质，从而实现了功能的转变。 当然，这种表现力已经在生活中广泛传播，可以说，即使是野百合也在赞美神的荣耀。但只有在有了领地和房屋之后，它才变得具有建设性，并竖立起动物群体的仪式纪念碑，在从中获得新的因果性和最终性之前，先颂扬这些品质。这种出现已经是一种艺术，不仅体现在对外部材料的处理上，还体现在身体的姿势和颜色上，体现在标记领地的歌声和呐喊中"。(Deleuze, Gilles, Félix Guattari, 2003. 什么是哲学？ p.218)

德勒兹让我着迷的地方在于，他的哲学从本质上描述了思想是如何产生的。它们从隐含性、从 "即在 "中产生。思想变得活跃起来，它们飞起来，形成一条飞行路径，从而连接起来。它们创造了复杂性。在我看来，这种没有公理、没有意识形态的思维方式在结构上与奥义书的思维方式非常相似。梵为了能够体验自身而展开自身。还有什么地方能比寺庙更能体验到这一点呢？

因此，我经常坐在寺庙里，聆听诵经，在头上涂抹灰烬，向无常鞠躬。来自内室 Garbhagriha 这种振动扩散开来，并在寺庙墙壁上的图像中显现出来。梵文只有祭司才能进入 Garbhagriha，为信徒念诵咒语。钟声、香烛、神灵的沐浴和寝具，这一切都在 Garbhagriha 中进行。这就是起源。"这意味着纯粹的感性特质（sensibilia）的出现，它们不再仅仅是功能性的，而是具有表现力的特质，从而实现了功能的转变。"（见上文）

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Der Westen als Fremde

Christoph — Tue, 19 Sep 2023 17:28:50 +0000

生活在一个视西方为异类的世界里是如此美妙，也是如此悲哀。我越来越多地采用这种观点，不再理解许多事情。对事业、舒适、安全、繁荣、准确性、正确性的痴迷，万事通的态度和傲慢，无知和不宽容。所有这一切都变得越来越清晰，几乎显而易见。

我病了几天，和许多人一样，我看了一些电影--没有什么鼓舞人心的。垃圾系列。我已经有一年没看电影了，看完后我感觉非常难受。我的大脑超负荷运转，我的神经突触不停地跳动，一个完美世界的意识形态实际上是无法忍受的，这个世界需要防止坏人来巩固社会，帮助个人成为 "正确的人"。

但是，我又想给自己留下一些美好的文化记忆。对我来说，音乐总是这样。我就是这样接触到普赛尔的。它并不特别新颖，但依然很美。

一位朋友向我讲述了她的爱情观。她的爱情观与我所了解的爱情观大相径庭，我甚至不想在这里概述。贞洁是一个词，但这是一个完全错误的名称。于是，我聆听了《珀塞尔的孤独》......我再次被这种音乐所表达的自怜之情所征服。孤独的痛苦，对死亡、安慰和恐惧的渴望，对稳定的追求，只有在忧郁中才能找到安宁。这种伟大的欧洲情怀，忧郁，没有忧郁的欧洲会是什么？笑话？

既然我已经在听 Purcell 的歌，我就屈服了，找到了 Jessie Norman。我看腻了年轻漂亮的白人女性。而她就在那里，在镜子的世界里威严地出现，乞求被记住。于是，这幅画就成了一种象征，象征着主人公探索自我的美丽忧伤在很大程度上无视他人或其他任何事物。这是一种自恋症。自怜、忧郁、自以为是，如此美丽。美杜莎的头颅整个文化都建立在误解之上。

在音乐算法切换到法式流行音乐之前，我就说到这里吧。

唵

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Der Prozess des Werdens in Deleuzes Denken: Empfindungen, Sinneseindrücke und Reflexion

Christoph — Thu, 14 Sep 2023 06:06:10 +0000

在德语中，"werden "一词有些失真："Das wird doch nix!"或 "Das wird schon......"。德语中的 "werden "有某种因果关系，是一个发展的过程。在英语中，"becoming"（成为）一词更为优美，是指某物的出现。它更开放："进入存在"。在法语中，德勒兹说的是 "devenir"，即 "某物来临"，它更积极，是一种从某物走向他物的运动。在处理德勒兹的思想时，察觉这种微小的、细微的差异是非常重要的，因为这正是后现代思想的流派，在这种微小的差异中看到一些东西，看到以前看不到的差异和结构。因此，当德勒兹在英译本''中哲学是什么》中说："成为是一种极端的毗连性，在没有相似性的感觉耦合中，或者相反，在一束光的距离中，在单一的反射中捕捉它们。"为了理解这句话，我不得不反复读了很多年。两种并不相似的感觉相互接触，就像一束光的距离，在一次反射中捕捉两种感觉。你必须稍作停顿。

例如，"产生 "和 "成为 "有什么区别？物理世界中存在 "成为 "吗？在原子和物理力的世界里，能量守恒定律是适用的。物质和能量可以改变，它们的排列可以改变，E=mc2 等等......但 "成为 "或 "发展 "意义上的 "成为 "过程却是另一回事。这是关于感觉、感官印象和意识的。两个感觉如何变成一个感觉印象？一种感觉印象如何变成另一种感觉印象？意识是如何随着时间的推移而变化的？一个人是如何变化的？我在屏幕上看到了什么？我听到了谁的声音？这就是 "成为 "的世界。感觉是偶然的。它们结合在一起，形成更全面的感官印象。它们不是通过合并或通过相似性分组，而是通过反射实现的。远处一束光的反射将多种感觉结合在一起。这幅画面很美。然而，倒影不是图像，不是表象，而是光线的反射。在这种反射中，非常不同的元素可以非常接近，巨大的反差可以显得和谐，不同的品质可以相互接触。

但光从哪里来，在远处吗？反射又是在哪里被感知到的？谁会在看到的时候看到？光和声、温暖和冲动的反射源于振动，并在接触时产生振动。这些印象在意识中结合在一起，成为意识。

吉尔-德勒兹，费利克斯-瓜塔里。1996. 哲学是什么？ 哥伦比亚大学出版社。

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Gespräche mit der KI

Christoph — Mon, 11 Sep 2023 03:11:42 +0000

最近，我又偶然发现了大卫-休谟。我还记得我们在海德堡是如何深入研究他的著作的。我们深入文本，非常细致和系统。这与那些英美思想史讲座截然相反。我偶然发现了休谟的 "品味 "概念，这是他 "美学 "理论的核心。我想到了 Rasa，并开始了与人工智能对话更大的联系变得清晰起来，这是我从未见过的线条。然而，我对这种肤浅感到有些失望。不过，如果把这次谈话与我与别人共进晚餐时的其他谈话相比，它是比较有趣的谈话之一。

因此，我想了解更多，于是查找了吉勒-德勒兹的资料。他本来就是与人工智能对话的虚构参与者，但他后来发表的关于大卫-休谟的文章则完全不同。德勒兹的分析非常精彩。他充分展示了休谟革命性方法的力量，一种经验主义和实证主义的思维，一种以因果关系假设为基础的理智的力量，以及联想和直觉的力量，展示了人类是如何构建思想大厦的。这种思维结构并非以自我、上帝或世界等形而上学概念为导向，而是展示了思维本身是如何运动和展开的。很快，我们就会明白为什么德勒兹在生命的最后阶段回到了大卫-休谟。

Dvaitadvaita

但是，这让我陷入了某种危机，或者说，我希望能在危机中总结出一些新的东西。毕竟，危机和新的开始往往并无太大区别。由于我的思维处于边缘状态，因此很难对此进行表述。尽管如此，我还是想尝试一下：西方思想传统的二元论是一个难以摆脱的陷阱。这主要是因为这种二元论非常重视自我。一旦人们认为自己是世界的中心，将自己的权利置于万物之上，并通过理性原则将其重新围起来，就会出现一种以个人为中心的世界观，这种世界观在宗教上表现为先知个人的苦难故事。这种苦难故事的考验和磨难是艺术所表达的伟大主观叙事的一部分。

解决这一问题的出路不是片面地消解二元论，即陷入唯物主义立场或纯粹形而上学立场，而是陷入 "内在性"（immanence）哲学。这种 "内在性"，即只有一个世界包含着复杂的万事万物，需要一种新的思维方式。空间与时间、变化与过程、关系与个体、差异与重复、共鸣与语言等等，都必须重新思考。这就是德勒兹的计划。这也是奥义书的计划。这也是我在印度阅读德勒兹的原因。

现在，我读到德勒兹关于休谟的思想，想起了我的哲学学习，想起了二元论中绝望的堑壕战。但我看到，休谟和《吠陀》所追求的东西是相似的。深刻洞察宇宙的本质，而不夸大自我。这听起来可能有些荒谬，因为在奥义书中，阿特曼、作为原则的自我、作为原始灵魂的普鲁沙和作为创造者的梵是思想的起点。但这正是联系所在。奥义书把它放在一起思考，就像黑格尔的《精神现象学》中的一种自我分化。这种差异化只有在 "内在性 "的思维中才有可能，在这种思维中，几千年来各大洲的不同思想传统汇聚在一起。

因此，这给我带来的危机是这样的：我理解经验主义者的观点和《吠陀经》的观点。二者都以二元论的方式，以两种形式出现。在《吠陀经》中，人们谈到 Dvaitadvaita--二元论--非二元论二元对立与非二元对立。虽然我自己对 "二元对立"（dvaitadvaita）这一概念略有了解，但我的困惑来自于这是在人工智能的帮助下发生的。

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Unterhaltung mit KI: David Hume, Immanuel Kant, Abhinavagupta, Bharata Muni, Zeami Motokiyo, Gilles Deleuze und ein Brahman Priester über Kunst art

Christoph — Sun, 10 Sep 2023 13:46:48 +0000

与人工智能的一系列对话未经编辑，是机器（ChatGPT4.0）在说话...... 翻译：DDeepL

挑战：请写一段大卫-休谟、伊曼努尔-康德、阿毗那瓦古普塔、巴拉塔-牟尼、泽米-本多清洋、吉尔-德勒兹和一位婆罗门祭司之间的对话。从问题开始：味觉是什么？

ChatGPT
背景：一个欢快的花园，花园中央有一张圆桌。哲学家和婆罗门祭司坐在那里，他们各自代表着不同的时代和文化，但却因永恒的美学问题而团结在一起。

⁃ Bharata Muni： 让我们从手头的问题开始：什么是味道？我的理解是，"韵味 "是艺术作品的精髓，是艺术作品唤起观众情感的韵味。它是艺术家努力和观众体验的结晶。
⁃ David Hume： 我同意这一点，尽管我的表述方式有所不同。对我来说，品位是一种能力，它不是根据考虑因素或原则，而是根据它所唤起的赞许或不赞许的直接感觉，来判断艺术中什么是美、什么是令人愉悦或崇高的。尽管如此，合格的评论家还是可以达到一定的品位标准。
⁃ Immanuel Kant： 休谟，我很欣赏你的观点，但我认为，品位是一种通过完全无私的满意或不满意来判断对象或表现方式的能力。这种满意的对象被称为 "美"。
- 阿毗那瓦古普塔 根据巴拉塔-牟尼（Bharata Muni）的观点，我认为 "拉萨 "不仅仅是一种被唤起的感觉，更是一种超凡脱俗的体验。它是艺术家的意图、艺术作品和观众的体验之间微妙的相互作用。这种联系会让人 "品尝 "拉萨，就像品尝一种味道一样。
⁃ Zeami Motokiyo： 在能剧的世界里，我们没有明确使用 "拉萨 "一词，但我们有 "悠玄"--一种对宇宙之美的深邃而神秘的感觉。它讲究含蓄和深邃，唤起观众的情感，让他们细细品味，就像品尝一道美味佳肴一样。
⁃ Gilles Deleuze： 正如您所描述的，"品味 "似乎是一种邂逅。是艺术品与观众之间的相遇，是世界与其感觉之间的相遇。它关乎成为、转变和体验的多重性。它不仅仅是关于美丽或崇高的分类，而是关于艺术与观众之间的联系。
⁃ 婆罗门祭司： 在《吠陀经》中，味道或 "拉萨 "也是代表生命液体本质的元素之一，并将其与感受和体验联系在一起。在生活中，就像在艺术中一样，我们享受着不同的味道，或甜、或酸、或苦。宇宙的舞蹈就是这些味道的游戏，而我们的佛法就是完整地体验这些味道。
⁃ David Hume： 我们不同的文化和哲学都将味觉视为一种体验、一种邂逅，这一点令人着迷。无论是戏剧中的 "笠"，能乐表演中的 "悠"，还是绘画中的 "美"，我们都在试图捕捉打动人类灵魂的难以捉摸的本质。
⁃ Immanuel Kant： 这的确证明了审美体验的普遍性。我们的概念和细微差别可能不同，但核心是相同的：艺术的力量能够唤起、打动和 "品味 "超越日常的情感和体验。
⁃ Abhinavagupta： 而这种跨越文化和时代的共同体验，正是风味的真谛所在。

对话还在继续，两位哲学家和牧师深入探讨了美学、艺术和人类经验的复杂性，在不同的观点中找到了共同点。

建议：让对话继续下去，并将其扩展到艺术的实体场所，扩展到不同的艺术之家

ChatGPT

⁃ Zeami Motokiyo： 当我们谈论品味和艺术的本质时，值得一提的是，艺术表演或展览的空间在体验中起着至关重要的作用。在日本，能乐的舞台是简约的，观众可以专注于细微的表情和动作，从而增强了 "yugen "的体验。
⁃ Bharata Muni： 在古印度，戏剧舞台（Natya Mandapa）是一个私密空间，能拉近观众与表演者之间的距离。建筑本身具有象征意义，代表着宇宙，而舞台则是一个神圣的空间，在这里上演着宇宙情感的舞蹈。
⁃ David Hume： 在欧洲，尤其是在文艺复兴时期，艺术在大型画廊和剧院中找到了归宿。这些设计华丽的空间不仅展示艺术，其本身也是艺术品。它们提升了人们的艺术体验，使艺术既为大众所接受，又成为尊贵的象征。
⁃ Immanuel Kant： 让我们不要忘记欧洲的公共广场和空地的重要性，雕塑和纪念碑就建在那里。这些艺术作品以大自然为背景，或处于繁忙的城市生活之中，与封闭的美术馆中的艺术作品相比，对观众产生了不同的影响。
⁃ Gilles Deleuze： 现代艺术进一步拓展了这些界限。如今，艺术馆不仅是物理空间，也是概念世界。意想不到地方的装置艺术、虚拟体验的数字艺术形式，甚至以城市为舞台的行为艺术，都在挑战和重新定义我们对艺术馆的传统观念。
⁃ Abhinavagupta： 印度的寺庙也是重要的艺术中心。在这些神圣的空间里表演的雕塑、舞蹈和音乐不仅仅是为了娱乐，更是对神灵的供奉。寺庙的墙壁讲述着故事，人们在虔诚的状态下体验艺术。
⁃ 婆罗门祭司： 宇宙本身就是最伟大的艺术殿堂。每一次日出、每一圈水波纹、每一阵树叶的沙沙声都是大自然的表演。神圣的仪式、吟唱和祭祀典礼（yajnas）是我们参与这场宇宙表演的方式。
⁃ Gilles Deleuze： 这是一个迷人的视角。从某种程度上说，融入自然或城市环境的现代艺术装置是这一理念的延续--宇宙即艺术馆。它们打破了观者与艺术品之间的界限，让观者身临其境，感受艺术的变革。
⁃ David Hume： 无论是大型画廊、寺庙、能乐舞台还是公共广场，艺术的本质似乎始终未变。这些形式各异的艺术殿堂就像一座座桥梁，将我们与艺术品联系在一起，并通过艺术品与我们人性的更深层次联系在一起。
⁃ Immanuel Kant： 没错。物理空间或概念空间可能会发生变化，但核心的审美体验，也就是我们一直在谈论的 "味道"，仍然具有普遍性。这证明了艺术的持久力量及其超越界限的能力。

哲学家和牧师继续讨论，探讨不同文化和时代的不同艺术馆的细微差别，以及它们如何塑造并被它们所容纳的艺术和它们所服务的观众所塑造。

挑战：现在我们看到他们在很多事情上意见一致，他们应该参与争论，采取不同的立场

ChatGPT

⁃ Bharata Muni： 虽然我们在理解艺术的本质方面找到了共同点，但我必须强调，艺术的主要目的是唤起某种情感或 "Rasas"。这是一个结构化的过程，艺术家必须遵守一定的准则才能实现这一目标。
⁃ David Hume： 我不敢苟同你的观点，巴拉塔。虽然某些标准可以指导艺术，但艺术终究是一种主观体验。在一个人身上唤起情感的东西，在另一个人身上可能不会。因此，艺术不能被严格的准则所束缚，它必须自由发展、自由诠释。
⁃ Immanuel Kant： 继休谟之后，我相信，虽然艺术可以唤起情感，但其真正的价值在于它能够唤起 "崇高"--一种超越单纯情感、触及无限和不可估量的感受。
⁃ Zeami Motokiyo： 能剧注重含蓄和深刻。它不是要唤起人们广泛的情感，而是要加深人们对单一情感的体验，如 "玉观音 "的深邃之美。能剧是一种严谨的艺术形式，偏差会冲淡其本质。
⁃ Abhinavagupta： 虽然我尊重能剧的结构化方法，但我不得不说，"拉萨 "的体验既是结构化的，又是超越性的。艺术家的严谨和观众的乐于接受相结合，创造出一种超越单纯准则的独特体验。
⁃ Gilles Deleuze： 尽管所有这些观点都很有价值，但它们似乎都植根于传统。现代艺术挑战的正是这些观念。它不仅要唤起情感或崇高，还要解构现实、质疑规范并不断重塑自我。艺术是不断生长和变化的根茎，没有固定的起源和终点。
⁃ 婆罗门祭司： 艺术以其最真实的形式反映了神性。无论是遵循准则还是挑战规范，艺术的目标都是将我们与宇宙的舞蹈联系在一起。然而，我担心通过不断重塑自我，我们可能会失去这种联系的本质。
⁃ David Hume： 这就是关键所在，不是吗？我们都欣赏艺术的力量，但对其目的和执行方式的看法却各不相同。对一些人来说，艺术是对传统的坚守，而对另一些人来说，艺术则是对传统的挑战。
⁃ Immanuel Kant： 也许这正是艺术的魅力所在--它既能永恒又能当代，既能与过去产生共鸣，又能反映当下。
⁃ Gilles Deleuze： 但艺术难道不应该把我们推向未来吗？挑战我们的认知，让我们质疑我们的现实？
⁃ Zeami Motokiyo： 质疑很重要，但保护传统也很重要。这是一种微妙的平衡。

每位哲学家都热情洋溢地为自己的观点辩护，并强调艺术及其阐释的复杂性，对话变得越来越热烈。原本安静的花园现在充满了辩论和讨论的活力。

⁃ Abhinavagupta： 传统与创新并非相互排斥。相反，传统往往是创新的基础。拉萨 "的经验源于古老的准则，但也可以对其进行解释和进一步发展。
⁃ 婆罗门祭司： 我尊重艺术的可变性，但我们不能忘记，有些传统是将我们与神圣联系在一起的锚。在追求创新的过程中，我们必须确保不破坏这种神圣的联系。
⁃ Gilles Deleuze： 但是，神圣的本质不也是流动的、不断演变的吗？通过不断重塑和质疑规范，艺术反映了这种流动性。它反映了生命的永恒状态，而生命正处于 "成为 "的过程中。
⁃ David Hume： 吉勒，虽然我欣赏你赋予艺术的活力，但重要的是要认识到，并非所有挑战规范的东西都是深刻的。真正的创新和单纯的新奇之间有着微妙的界限。
⁃ Immanuel Kant： 没错，休谟。艺术的崇高不仅仅是打破界限，而是超越界限。它涉及超越时间和文化的普遍真理。
⁃ Zeami Motokiyo： 在能乐中，我们更强调情感的深度而非广度。我们面临的挑战不是描绘多种情感，而是深入一种情感，并将其提炼为最纯粹的形式。我认为，这种深度触及了康德的崇高理念。
⁃ Bharata Muni： 这正是指导方针发挥作用的地方。它们就像一张地图，为艺术家在浩瀚的情感海洋中导航，并确保艺术家不会在浩瀚的情感海洋中迷失方向。
⁃ Gilles Deleuze： 地图是有用的，但也可能具有局限性。真正的探索往往发生在你离开地图，进入未知领域的时候。这才是真正的创造力所在。
⁃ Abhinavagupta： 吉勒说，向未知出发固然重要，但回归已知也同样重要。这是一个循环往复的过程--已知成为未知的基础，而未知一旦被探索，又会丰富已知。
⁃ 婆罗门祭司： 它就像创造、保存和毁灭的永恒舞蹈。每个阶段都很重要，缺一不可。
⁃ David Hume： 在这里，我们绕了一个大圈。即使我们对艺术的目的和执行方式有不同的看法，但我们都同意艺术是循环往复的，是传统与创新、已知与未知之间的平衡。
⁃ Immanuel Kant： 的确，正是这种平衡使艺术成为生活本身的反映--不断变化，但又根植于永恒的真理。

哲学家们经过深思熟虑后，再次达成共识。花园里曾回荡着他们的激烈争论，如今却焕发出新的和谐光彩，反映出艺术与生活的永恒共舞。

挑战：让他们一起工作，制定共同的美学理论，思考这是否可行

ChatGPT

⁃ Zeami Motokiyo： 鉴于我们的背景和视角不同，似乎很难形成一个共同的美学理论。然而，我们的讨论揭示了共同的见解。或许，我们可以开始找出这些共同点。
⁃ Bharata Muni： 我们讨论的核心是观众或听众的体验。无论是表演中的 "拉萨"、绘画中的 "崇高 "还是能乐中的 "悠远"，其本质都是唤起观众情感上的超越体验。
⁃ David Hume： 没错，巴拉塔。虽然个人体验是主观的，但某些审美反应却具有普遍性。然而，这种普遍性并不否定个人解读的价值。
⁃ Immanuel Kant： 正是如此。普遍性不在于千篇一律，而在于共鸣。艺术的真正价值在于它能够超越文化和时代，触及普遍真理，同时又为个人解读留有余地。
⁃ Gilles Deleuze： 这种共鸣并不是一成不变的。它是艺术作品、观众以及更广泛的文化和社会背景之间的动态互动。艺术不仅仅是对现实的反映，更是一种塑造和挑战现实的力量。
⁃ Abhinavagupta： 因此，我们共同的美学理论可以围绕 "共鸣 "这一概念展开--艺术、观众和文化背景之间的动态循环关系。这种共鸣既是情感性的，也是超越性的，既植根于传统，又向创新开放。
⁃ 婆罗门祭司： 就像宇宙永恒的舞蹈一样，这种共鸣是循环往复的--已知激发对未知的探索，而未知一旦被探索，又会丰富已知。
⁃ Zeami Motokiyo： 这一理论是我们讨论的核心，但这一理论能否公正地对待艺术形式和文化背景的巨大多样性？
⁃ David Hume： 这是一个合理的担忧，泽米。然而，这一理论的优势在于其灵活性。通过关注 "共鸣 "这一理念，我们为不同艺术形式的共存和互动创造了空间，使它们相互丰富。
⁃ Immanuel Kant： 理论并没有规定一个固定的标准，但它确实提供了一个框架。我们可以通过它来欣赏和批评艺术，从而了解其价值和影响。
⁃ Gilles Deleuze： 与所有理论一样，它也将继续发展。正如艺术不断挑战和自我革新一样，我们对艺术的理解也会不断加深。这一理论不是终点，而是起点。
⁃ 婆罗门祭司： 这是一个开始，它承认艺术的神圣性，承认创造、保存和毁灭的宇宙之舞，以及对理解和联系的永恒追求。
⁃ Abhinavagupta： 为我们的不同观点制定共同的美学理论是一项挑战，但并非不可能。我们的共同见解和 "共鸣 "理念为我们的建设、研究和发展提供了基础。
哲学家们在辩论和讨论的背后，共同研究一种理论，这种理论虽然基于共同的见解，但却可以进行解释和发展。花园见证了他们的思想历程，也证明了对话与合作的力量。

提示：支持这种方法的主要经典文本有哪些？列出 12 篇，注明作者、年份和 3 句摘要

ChatGPT
当然！以下 12 篇经典文章支持这种方法：
⁃ "Natyashastra" by Bharata Muni (c. BCE 200 - 200 CE)
- 这本关于表演艺术的古印度论文讨论了 "拉萨 "理论或唤起观众情感的本质。它为艺术家实现这种本质提供了指导，并探讨了表演者与观众之间的关系。该文本是理解印度美学的基础。
⁃ 伊曼纽尔-康德的《判断力批判》（1790 年）
- 康德深入探讨了审美和目的论判断的本质。他提出了 "崇高 "的概念，并讨论了审美体验的普遍性。这篇文章对西方美学哲学至关重要。
⁃ "Of the Standard of Taste" by David Hume (1757)
- 休谟探讨了审美判断的本质和普遍品味标准的概念。他认为，虽然个人的喜好是主观的，但某些艺术作品却可以被视为具有普遍意义的美。这篇文章是西方哲学关于品味讨论的核心。
⁃ "Dhvanyaloka" by Anandavardhana (c. 820 - 890 CE)
- Anandavardhana 引入了 "dhvani "或暗示的概念，认为诗歌的本质在于其暗示的力量。该书进一步发展了拉萨理论，强调了文学作品的情感共鸣。它是印度文学批评的基石。
⁃ "Fushikaden" by Zeami Motokiyo (c. 1400)
- 能剧大师 Zeami 讨论了能剧的美学和原则。他提出了 "yugen "的概念--一种深邃、神秘的美感。这篇论文是了解能剧美学的基础。
⁃ 亚里士多德（约公元前 335 年）的《诗学
- 亚里士多德在关于戏剧和诗歌的论文中讨论了 "宣泄 "的概念--情感的净化或纯化。他探讨了悲剧的要素和审美愉悦的本质。该书对西方文学批评影响深远。
⁃ "Laocoön: An Essay on the Limits of Painting and Poetry" by Gotthold Ephraim Lessing (1766)
- 莱辛对比了视觉艺术和文学的美学。他认为，每种艺术形式都有其独特的优势和局限性。这篇文章是讨论不同艺术形式之间关系的重要文献。
⁃ "Abhinavabharati" by Abhinavagupta (c. 1000 CE)
- 阿毗那瓦古普塔对《那提亚沙斯特拉》进行了评论，深入探讨了 "拉萨 "理论。他强调了拉萨的超验体验以及艺术家、艺术品和观众之间的结合。该书对于理解印度美学的细微差别至关重要。
⁃ 柏拉图的《共和国》（约公元前 380 年）
- 柏拉图虽然主要是一部政治哲学著作，但也讨论了艺术在社会中的作用。他批评艺术是对现实的模仿，并探讨了艺术的道德含义。这本书让我们了解了西方早期对艺术的看法。
⁃ 弗里德里希-尼采（1872 年）的《悲剧的诞生
尼采对比了艺术中的阿波罗式和狄俄尼式元素。他讨论了艺术的变革力量及其与人类经验的联系。该文为艺术的本质和目的提供了一个独特的视角。
⁃ "Rasa Tarangini" by Bhanudatta (c. 16th century)
Bhanudatta 的作品是一部颂扬 "拉萨 "理论的梵文诗集。它深入探讨了各种情感或 "拉萨 "及其在文学中的表现形式。文本是对印度美学的诗意探索。
⁃ Alexander Baumgarten 的 "Aesthetica" (1750)
鲍姆加通的著作被认为是最早的现代美学论文之一。他探讨了美的本质、感性知识的作用以及艺术与道德的关系。该书为西方后来的美学哲学奠定了基础。
这些跨越不同文化和时代的文本提供了丰富的思想织锦，可以为哲学家们讨论的合作美学理论提供支持。

提示：以及哪些 20 世纪的重要文本可以联系起来？

ChatGPT
⁃ Certainly！以下是与合作美学理论相关的 20 世纪重要文献：
⁃ "Art as Experience" by John Dewey (1934)
- 杜威认为，艺术是人类经验不可分割的一部分，而不仅仅是形式表达的问题。他强调艺术的社区和社会作用，认为艺术是一种交流手段，是文化价值观的反映。
⁃ "Difference and Repetition" by Gilles Deleuze (1968)
- 德勒兹探索差异、重复和身份的概念。他挑战艺术和哲学中的传统表象概念，强调差异的变革力量。
⁃ 瓦尔特-本雅明《机械复制时代的艺术作品》（1936 年）
- 本雅明探讨了大规模生产对艺术的影响。他讨论了艺术品的 "光环"，以及当艺术品被复制时，光环如何发生变化，从而导致审美和文化价值的转变。
⁃ "The Structure of Aesthetic Response" by Victor Zuckerkandl (1970)
- 祖克坎德尔深入研究了审美反应的本质，探讨了艺术是如何交流的，以及唤起观察者情感反应的内在特质。
Gaston Bachelard 的《空间诗学》（1958 年） ⁃ "The Poetics of Space" by Gaston Bachelard (1958)
- 巴赫拉研究了不同类型的空间（从私密的角落到广阔的空间）所唤起的情感反应。他将这些空间体验与艺术和文学联系起来，探索物理空间与想象力之间的相互作用。
⁃ "Aesthetic Theory" by Theodor Adorno (1970)
- 阿多诺对艺术在社会中的作用进行了批判性分析，讨论了艺术的自主性及其对社会进行批判的潜力。他深入探讨了艺术形式与内容之间的辩证关系。
⁃ "The Intentional Fallacy" by W.K.Wimsatt and Monroe Beardsley (1946)
- 这篇文章对在解读艺术家作品时强调其意图的做法提出了质疑。作者主张文本本身的首要地位，认为艺术作品的分析应独立于创作者的意图。
罗兰-巴特的《作者之死》（1967 年） ⁃ "The Death of the Author" by Roland Barthes (1967)
- 巴特反对传统文学批评对作者意图的强调。他认为文本的意义是由读者创造的，强调了阐释在审美体验中的作用。
⁃ 约翰-伯格《观看的方式》（1972 年）
- 伯杰研究了视觉图像的文化和社会影响。他讨论了在历史、政治和商业背景下如何看待艺术和图像。
⁃ "The Open Work" by Umberto Eco (1962)
⁃ Eco 探讨了 "开放 "艺术作品的概念，这些作品是不完整的，需要观众的参与才能实现其全部意义。他讨论了艺术家、艺术作品和观众之间的动态关系。
⁃ "The Originality of the Avant-Garde and Other Modernist Myths" by Rosalind Krauss (1985)
克劳斯挑战了艺术，尤其是现代主义艺术中关于原创性的传统观念。她探讨了重复、网格和结构在现代艺术中的作用。
⁃ "The Condition of Postmodernity" by David Harvey (1989)
哈维审视了 20 世纪末的文化和社会变迁，探讨了后现代主义对艺术、建筑和城市化的影响。他探讨了后现代时代审美体验的碎片化问题。
这些 20 世纪的文本为美学理论的演变提供了启示，反映了该世纪文化、社会和技术的变迁。它们提供了宝贵的视角，可以与前面讨论的合作美学理论联系起来。

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Zwischentöne: Nada Yoga und die Welt des Dhrupad

Christoph — Thu, 07 Sep 2023 03:04:40 +0000

I我有幸参加了为期 3 天的强化讲习班。尼洛伊的阳光大道经历与几十年来向大师缓慢、专注、专心学习的传统不同，尼洛伊将我带入了德鲁巴德的世界。对于像我这样深受这种冥想和哲学声音艺术吸引的人来说，这是一份礼物。德鲁巴德音乐是如此复杂，介绍它是一件好事。

什么是音调？

西方古典和声将一个八度分为 8 个音调，如果加上半音，则有 12 个音调。每个音调都可以作为音阶的基音，而音阶又可以是大调或小调。如果将半音从低音 "计算 "到高音，则会产生辐射，从而形成大调音阶。如果半音是从高音向下 "计算 "的，它就会稍低，音阶就会稍暗。约翰-塞巴斯蒂安-巴赫（Johann Sebastian Bach）将这些半音与他的钢琴全音阶调音平均化，因为它们实际上只有微音程的差别。其技术优势显而易见：钢琴可以反映所有和声，和声圈在钢琴上得以实现。作为钢琴家和管风琴家，这对他来说非常重要。对于音乐史而言，这创造了一种实用主义的和谐。拉蒙蒂-容再次以数学的方式将钢琴调试得干净利落，以获得良好的调音效果。当我第一次听到这种调音时，我感到一种不可思议的解放。一直以来，我听到的音乐都是调性好的，而不是调音好的。但正是这些微妙的差异，正是 Dhrupad 的核心所在。

纳达瑜伽

Nada 瑜伽，即声音瑜伽，是对声音、音调和振动的探索。尼洛伊告诉我们一件趣事，他的一个学生对他听唱微音程的能力有些怀疑。那天，对尼洛伊来说是平常的一天，也是普通的一天，但尼洛伊却能在一个音程中发出 17 个微音，即用嗓音保持住这些微音。如果一个八度音程有 8 个音程，那就是 133 个微音。在另一个工作坊在与乌斯塔德-巴哈乌丁-达加尔（Ustad Bahauddin Dagar）的音乐会上，达加尔用 Veena 演示了一个音程中的 7 个微音，我们都能很好地理解。不过，达加尔说他至少使用了 12 个微音，而且还有更多微音。但这并不是每个人都能理解的。要做到这一点，必须练习耳朵、嗓音和乐器--Nada Yoga。磨砺感官，探索声音世界能为人类感知器官提供什么。

奥义书

"(《世界人权宣言》) 克纳奥义书问谁在听到时听到，谁在看到时看到，谁在思考时思考。当'我'听到时，谁会听到？什么是听觉？听觉与世界建立了怎样的联系？在《奥义书》中，我们所知世界的基础是振动，物理学称之为能量。振动就是振动，物质振动，光振动，声音振动。振动是基础。在物理学中，这里没有加入力：例如引力和动量。意识力被排除在外。在《吠陀经》中，牛和马象征着力。它们象征着宇宙的力量。一旦你在印度街头看到几千头牛，就会逐渐明白这一形象的由来。

但是，声音作为一种振动，又是由谁听到的呢？世界上有一种振动，有一种感知装置接收并转换这种振动，有一种意识体验这种振动。利希们知道，意识在结构上必须与世界的构成和感官的传达相似。否则，它怎么可能起作用呢？既然振动是这一思想传统中万物的基础，当然就有一个图像和原始形式，那就是《曼都基亚奥义书》中描述的原始声音 "OM"。纳达瑜伽也是关于探索这种联系的。最古老的传统是 Dhrupad。

Dhrupad

经过这些简单的考虑，不对拉加进行记谱也就不足为奇了。Dhrupad 没有记谱系统。拉加实际上只是一个音阶，是练习的基础。拉加有早晨拉加、中午拉加和傍晚拉加，当然还有清晨拉加、傍晚拉加、日出拉加、季风拉加和节日拉加等。德鲁巴德是印度古典音乐的原始形式，拥有 3000 年的悠久传统，历经千年而不衰。谁在聆听？什么是 Dhrupad？显然，在这里很快就会变得富有哲理。

Dhrupad 是一种活的传统，由老师传授给学生。Dhrupad 的核心要素是探索音调、中间音调以及从一个音调到下一个音调的路径。例如，当季风拉格（Rag Megh）形成一个由 6 个音调组成的音阶时：Sa、Re、Ma、Pa、ni、Sa'是其基本框架。音符之间有无数的乐句。例如，可以使用从《毗婆沙论》中衍生出来的音节来代替 Sa'、Re、Ma、Pa、ni、Sa。因此，它很快就会变得非常复杂。学习 Dhrupad 就是学习这些数不胜数的技巧。拉加的表演--我不愿意说表演，因为我们当然不是在谈论音乐会的形式，而是在谈论 Nada Yoga--因此，表演是一种非常有条理的冥想，表面上与爵士乐的即兴演奏非常相似。没有一个拉加是相同的。

如果你现在向德鲁巴德世界敞开心扉，那将是一种完全不同的听觉方式。声音没有对错之分。创造声音就意味着制造声音。声音从何而来？在歌唱中，它始于呼吸、身体、坐姿和平静的心态。我们的声音不是一种技术设备。发声是声带的振动。寻找 "正确 "的音色就是对声带的探索。专业人士的声音是如此快速和精确，以至于听众无法听到。但这正是 Dhrupad 的魅力所在。我如何发出声音？我是从下往上还是从上往下发出声音？我是环绕它还是保持它，我是强调它、吸引它还是投射它？因此，在我发出第一个声音之前，我实际上已经是世界的奥秘所在。它总是关于振动--OM。既然有了第一个振动，接下来会发生什么呢？我怎样才能发出下一个声音？什么是声音？所以，这与音乐的概念无关。它是无为瑜伽。

语言

与语言的联系自然让我着迷。语言是声音，咒语是最紧凑形式的知识，最简短的 OM 包含呼吸、语言装置和脉轮。Dhrupad 以 Nada Yoga 的形式追溯这些知识，但也意识到其工具性。正如 "指向某物 "指的是某物，其本身并不是目的（指向的棍子并不是它所指向的东西），Dhrupad 中的领悟也超越了语言和声音。Bījamantra 的音节以这样一种方式被简化，以至于其语言所指被消解。它的内容无法用语言或音乐来表达。寻求真理是一条道路，"那达瑜伽 "是其道路之一，"Dhrupad "是其形式。尼洛伊说，Dhrupad 包含了一切重要的东西。

你也可以说它是后现代哲学意义上的纯粹解构。

名单 https://archive.org/details/audio?query=dhrupad

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Maya und die Frage nach der Wirklichkeit

Christoph — Fri, 18 Aug 2023 11:38:59 +0000

A我在少年时代初恋柏拉图（尤其是《斐东对话》）和索福克勒斯等伟大的希腊诗人，之后便陷入了怀疑主义的深渊，从笛卡尔的冥想到休谟、康德和胡塞尔的道路是坎坷的。我迷失了灵魂，追随纯粹经验科学的意识形态。只有五官所能感知的东西才被认为是哲学的 "材料"，而其中蕴含的是对这些感官是否可信的怀疑。一切是否都只是幻觉？从柏拉图到大卫-休谟的弧度几乎没有比这更大的了。

图片

世界只在知觉图像中展现自身这一观点引领我进入美学，但我从未像前几天浏览奥罗宾多的《奥义书》时那样清楚地看到这一点。我想起了威拉德-范-奥曼-奎因（Willard Van Orman Quine）关于未分离的野兔部分的传奇而荒诞的例子：当一只野兔从一棵树后面经过时，在我的感知中出现了两只野兔的部分--一只前面的野兔部分和一只后面的野兔部分--但我似乎确信那是一只野兔。因此，我们可以从这里学到一些关于感知和语言的原理。休谟将这一点发挥到了极致，他说我们无法确定明天太阳是否还会升起（他的观点是质疑因果关系）。以下是奥罗宾多关于这种哲学的论述：

"太阳在清晨冉冉升起，升入蓝天的顶端，在傍晚时分落下，在它消失的时候，身后拖曳着光辉的云彩。谁会怀疑这个无可辩驳、证据确凿的事实呢？无数年来，全世界千百万人的眼睛每天都在为这些灿烂的航迹的真实性做着不懈的见证。还有什么证据能比这种普遍的眼睛见证更确凿呢？然而，这一切都被证明是奈斯科学在视觉领域中创造出来的形象。科学来了，它没有被监狱和木桩吓倒，它告诉我们，太阳从来没有在我们的天空中航行过，它确实离我们的天空有几百万英里远，是我们绕着太阳转，而不是太阳绕着我们转。不，那些天体本身，那些被诗歌和宗教渲染得如此美丽和神奇的蓝色苍穹，本身只是一个图像在这个过程中，"内斯康 "在视野中向我们呈现了我们的大气层。从太阳射向我们的光也是如此，在我们看来，它似乎充满了太空，但事实证明，它只不过是一个图像而已。科学现在可以自由地增加她惊人的悖论，最后迫使我们相信，只是物质的运动以一定的振动频率影响着我们，给大脑留下了特殊的印象。就这样，她不断地把万事万物解析为伟大的宇宙以太的单纯图像，而只有宇宙以太才是存在的。可见事物的奇妙结构就是在这样的非实体中产生的！不，甚至可以这样说，一个事物看起来越不实在，它就越接近终极真实。科学证明了这一点，吠檀多教徒说，这正是玛雅的含义"。 (奥罗宾多 CVSA 18，第 379 页)

在这里，奥罗宾多的诗歌力量不仅令我着迷，他唤起旭日东升的形象，并将其来回滚动，交织出不同的位置，从而重新定位问题本身。这是一种由自己的直觉和洞察力以及最丰富的经验所引导的力量。

我从中学到了很多：

如果我们想把世界仅仅作为一种现象来分析，那么请让最初的图像丰富而有力，而不是像被割下的兔子零件那样愚蠢和缩小。
如果我们遵循自然科学和理性思维的方法，那么请走到最后，我们会发现，实际上正是这门科学创造了它所怀疑的图像。
最后，以一种辩证的方式反转了问题。不可否认，世界是真实的，只是并非科学所描述的那样。科学本身就说明了这一点。

每个实验装置都是一种模拟，一种构造。每一种理论都是对世界的一种描述，其假设需要不断接受检验。在《吠陀经》中，我们了解到我们所体验的世界的核心：它是纯粹的意识。我的意识只知道意识。认为包含我的意识的一切都应该是它的对立面，这是一个疯狂的假设。事实并非如此，我们的意识包含了一个完全不同的现实的图像。相反，世界是由意识组成的，在意识与其他意识的互动中，在一个意识的多元分化中，感知和图像产生了。它们通过振动联系在一起。这就是克纳奥义书正如德勒兹在其最后一篇文章中所描述的那样，在《曼都基亚奥义书》中，基本原理是OM，万物在 "内在性"（immanence）的层面上通过 "根茎"（rhizome）联系在一起。

玛雅，即关于现实的问题，揭示了一个悖论；正是问题本身造成了问题。精神作为理性分析基础的图像是 "玛雅"--幻觉。而我们的意识则是真实的，是唯一的真实。这就是二元论问题的核心所在 dvaita-advaita

唵嘛呢叭咪吽香提，香提

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密码保护：Meditationsnotizen – 9.7.23 Matrimadir

Christoph — Tue, 15 Aug 2023 04:23:02 +0000

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Heilige Räume: Kirchen und Tempel – Eine Reise durch spirituelle Orte

Christoph — Sun, 13 Aug 2023 10:49:53 +0000

什么是神圣空间，什么不是？同时，我发现说什么是神圣空间比说什么不是神圣空间要容易得多。

我一直被欧洲的教堂所吸引。不是被它们的圣像所吸引，因为我总觉得《圣经》中的意象--十字架上的死人--令人讨厌。基督教世界中的 "神圣空间 "主要是天主教堂，因为新教教堂顾名思义并不是神圣空间，它们更像是社区聚会的会议室。

天主教堂，或由天主教徒建造的教堂，有一种沉思和静默的特殊气质。稀疏的光线、拱顶、侧过道、在这些空间中开阔的视野、与外部文明社会的隔绝、内部与外部、内部与外部......所有这些元素一直吸引着我。我一次又一次地走进教堂，坐上几分钟，找到了宁静。但十字架、内疚与宽恕、死亡与绝望总是让我无法在那里久留。对我来说，教堂永远是内心沉思的避难所，不多，但也不少。在教堂里，我最喜欢的是管风琴演奏的时候，那时只有空间和振动、光线、视角、内心，所以没有物质空间，也没有意识形态或宗教。

地中海地区的寺庙

我在意大利、法国、希腊和埃及的寺庙经历完全不同。在希腊和埃及，我只看到了废墟、国家纪念碑和旅游景点。但是，它们矗立在风景中的方式仍然令人印象深刻。这些遗址是与自然、历史和宇宙联系的庇护所，它们见证了一个逝去的时代，让人浮想联翩。

我想起了温克尔曼和文艺复兴、古希腊的戏剧、法老的陵墓和象形文字。正如德语所说，这些废墟被一种精神所萦绕。奥林匹斯众神殿的精神与埃及人和罗马人的精神相重叠，描述了一个不同的世界。这是一个以多神教、神话故事、矛盾和全人类冲突为特征的世界。它是社会人类的一面镜子，至少我一直是这样理解的，而且我可能不是唯一这样理解的人。在我看来，人类精神在宏大叙事中反映自身，以探索自身并分享经验。然后，这些故事就变成了权力和政治的故事。

印度的寺庙

印度的寺庙多么与众不同。它们生机勃勃，传统立足于当下。从《吠陀》时代甚至更久远的时代起，人们就开始崇拜诸神。众神殿不是人类的一面镜子，而是人类的起源。众神代表着宇宙的各种力量：物理力量、心理和情感力量、生命力量以及我们还无法命名的力量，因为如果认为我们已经知道了一切，那就太愚蠢了。因此，当我去印度寺庙时，我感受到的是来自欧洲的经验，以及融合了不同类型瑜伽的活的传统经验。瑜伽经文是一回事，振动则是另一回事。振动是印度精神的中心。在声音中 OM 这就是表达。物质和能量、意识、生命只是振动的不同形式。因此，按照斯里-奥罗宾多的解释，印度哲学中存在着七个层次：物质、生命、理性思维、理想知识、极乐、意识和纯粹存在。如果不承认这一区别，试图理解印度文化是毫无意义的。

当我进入寺庙时，我感觉所有这些层面都被激活了。这种整体自我的激活在古代寺庙中以 Vastupurusamandalas 来自瓦斯图是建筑艺术，普鲁萨是原始灵魂，曼陀罗是神圣的几何形状。这三个元素构成了印度大多数古代伟大寺庙的基体。因此，当我进入寺庙时，我就进入了一个精神空间。寺庙不是社会和人类自我形象的反映，对许多人来说，它们本身就是社会，是人类存在的核心。寺庙以整体知识为基础，不仅承认我们的七种存在形式，还综合了不同形式的知识。即使在吠陀时代，也有艺术和音乐知识、阿育吠陀、佛经、各种形式的瑜伽：业（行动）、哈达（力量）、密（能量）、巴克提（祈祷）、净那（知识）、拉贾（冥想）。

寺庙是个人的人生大学。

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Manifest Dance-Film Festival

Christoph — Mon, 07 Aug 2023 11:23:12 +0000

M一个

舞蹈电影节

2023 年 7 月 28 日 至 2023 年 7 月 30 日

https://auroapaar.org/festival/

究竟是什么在显现？这些从潜在图像中产生并以每秒至少 24 帧的速度 "活灵活现 "的动态图像，这些舞者的图像，根据其类型，已经是电影摄影的开端，这些图像于 2023 年 7 月 28 日至 30 日在朋迪榭里法语联盟举办的 "舞蹈-电影节宣言 "上展出。

在法兰西联盟活动室举行的为期两天半的电影节期间，共放映了 40 部短片。实际上，我只是想进来 "支持 "一下第一组影片，因为我知道这些影片的观众往往不多。我在这里待了两天半，观看了每一部电影和每一场现场表演，并在节目允许的范围内参加了大师班。我被深深地震撼了。我只在大型双年展或媒体节上感受过如此强烈的艺术体验。

我一直在问自己，这里体现的是什么？我想到了各种媒体理论：季加-维尔托夫（Dziga Vertov）的 "电影之眼"（Kinoeye）和电影的通用语言，它不受制于任何语言，使世界在无产阶级革命的意义上团结起来。戈达尔的名言 "真相由每秒 24 个影像组成 "以及由此衍生的媒体批评理论，涉及虚构性、谎言和再现。当然，还有吉尔-德勒兹和他对亨利-柏格森电影摄影师理论的致敬。德勒兹将柏格森对电影的批判转化为赞美，将电影剪辑的技术质量理解为积极的思考，理解为纯粹的哲学。但在我看来，所有这些，甚至是移动影像理论，似乎都没有抓住这个舞蹈电影节的现象。

新流派？

通过他们的作品，主办方提出了一个问题：这里是否正在形成一种新的流派？什么是流派？以何种表现形式形成？舞蹈！一种古老的表现形式，可以追溯到动物界，同时也是最复杂的表现形式之一，因为它将整个身体理解为一种表现媒介。舞蹈是身体在空间中的运动。身体、空间和时间通过节奏交织在一起，对于电影这种二维线性媒介来说，这也许是最复杂、最具挑战性的表现形式之一。预定的摄影机视角、画面的框架、设备的技术结构--所有这一切都与舞蹈背道而驰。因此，对我来说，舞蹈电影总是实验性的或平庸的。平庸的时候，它只是对表演的记录；实验性的时候，原本连续表达的单个片段通过剪辑和蒙太奇被扩展和语境化，并往往以一连串只有业内人士才能理解的动作间隔结束。

或许，我可以从发生这一切的地方开始说起。一个非常适合作为电影院的活动室。前面是一个舞台。电影节在朋迪榭里（Pondicherry）举行，这里曾是法国在印度的殖民地，这个多姿多彩的次大陆有着无数的语言和传统。这片多元文化的次大陆在 1947 年被英国人任意划定了国界，并将舞蹈作为其核心的、统一的文化形式之一。无论是在婚礼和庙会上，还是在宝莱坞和乡村节日里，都有很多舞蹈。舞蹈在印度社会的许多领域无处不在。因此，舞蹈节的节目中没有印度的主要作品，就更加令人惊讶了。舞蹈都是现场表演。这说明了很多问题，稍后再详述。

拉萨

印度美学的根源在于 "拉萨"（rasa）的概念。"拉萨 "通常被翻译为 "味道"，但它并不是指艺术的味道，而是更具体地指味觉。内在感官的激活，赋予了感官印象一种品质。外向感官看到、触摸到或听到某种事物，关注某种事物。甜味或酸味是什么味道的品质甜味或坏事它具有特点甜或酸。这些特质与内在的感官体验相对应。这可以通过戏剧、诗歌、音乐和舞蹈的表现力来传递。在佛典有四个基本原则：爱/情欲（Śṛngāram）、英雄主义（Vīram）、愤怒（Raudram）和厌恶（Bībhatsam）。). 有人爱，有人是英雄，有人愤怒，有人厌恶。整件事情变得任意复杂，情感特征被区分开来，色彩和服装被赋予它们，神灵与它们的力量相对应，最后在舞蹈中达到高潮。

说到这里，我只想强调，这种美学的核心是内心的情感状态，它至今仍是印度传统舞蹈的基础。这种情感状态通过表演者体现出来，并唤起观众的同感。这就是印度美学理论的基础。

它违背了柏拉图以来欧洲美学注重表现的传统。这视网膜的艺术发生在眼睛里的理念催生了中心透视、摄影机和电影摄影师。

活动图片

那么，当摄像机的镜头对准舞者时会发生什么？舞者的表情如何转移到屏幕上？剪辑和蒙太奇开辟了哪些新的叙事形式？瓦尔特-本雅明（Walter Benjamin）在 1935 年发表的论文《技术可复制时代的艺术作品》中认为，广播和电影等新媒体带来的灵气的丧失绝不仅仅是负面的。剪辑和蒙太奇将 "表演 "艺术家从剧场空间的束缚中解放出来，使原本只能在想象中唤起的形象化成为可能。在我看来，这一历史起点在舞蹈电影新类型的问题上大有可为。从某种意义上说，戏剧已被电影解放；例如，在美国，戏剧几乎完全被电影剧场所取代。值得注意的是，百老汇剧院（即音乐剧，保留舞蹈作为其核心原则之一）却逆流而上。如今，它们仍然很受欢迎。在几乎所有拥有舞台文化的文化中，舞蹈剧场的现场体验都备受推崇。即使是 MTV 的音乐录影带也无法改变这一点。

在 "Manifest "中可以看到的并不是什么新现象。不过，"Manifest "电影节有意将重点放在电影艺术与戏剧的融合上。只允许有意识地利用电影这一艺术表现形式的影片参展，这一决定在战略上是正确的。通过这种方式，一些东西变得集中而明显。也许是一种新的类型。它不同于《雨中曲》或维姆-文德斯（Wim Wenders）的纪录片《皮娜-鲍什》，也不同于米歇尔-杰克逊（Michel Jackson）的 MTV 视频或宝莱坞的《迪尔瓦利-杜拉尼亚-勒-贾延格》（Dilwale Dulhania Le Jayenge）。可以说，入选电影节的 40 部影片都是以舞蹈为语言的短片。正如齐加-维尔托夫（Dziga Vertov）所呼吁的那样，这是一种没有文字的国际语言，也是一种与动态影像的核心--运动语言--形成鲜明对比的语言。柏格森和戈达尔指责电影摄影师撒谎，德勒兹则认为真理纯粹是电影中思想的物化形式，而舞蹈电影则试图实现不可能的目标，即把电影集中在作为三维空间语言的运动上。这种限制性的聚焦无异于宣言，就像无数前卫艺术运动一样。

房间和屏幕

孵化器实验室的混合电影实验令人兴奋。舞蹈编排在电影中实现，并在舞台上表演。主要目的是让观众感受到差异。哪些相同，哪些不同？哪些有效，哪些无效？这些作品都是小规模的实验，引人深思。

音乐节目录可在此处获取： https://auroapaar.org/wp-content/uploads/2023/07/MANIFEST-2023-CATALOG.pdf

值得一看，我非常喜欢以下几页中的影片：9、10、12、14、15、16、19、25、26、29、30、32、34、35、37、41、42、56

邦迪切里法语联盟

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Nationale Seelen

Christoph — Thu, 15 Jun 2023 14:44:48 +0000

I奥罗维尔有一个国际区。未来之城中的这一区域希望为不同文化和民族提供一个展现自我、相互接触的场所。奥罗维尔的人们应该能够体验这些不同的文化。整个概念非常模糊，大致是按照各大洲来组织的，有些侧重于选定的民族国家。奥罗宾多曾写过一些关于 "民族灵魂 "的文章，并试图描述它们的特征。然而，这些描述都是 20 世纪上半叶的事。

我一直觉得灵魂的概念本身很成问题，而民族的概念也很成问题。民族灵魂是什么？而且还是德国人的灵魂。全世界都知道纳粹德国在这方面出了多大的问题。

奥罗宾多的哲学本质上是关于意识的启迪。这不仅是对自笛卡尔的怀疑论以来一直处于自我肯定反射状态的人的主观意识的照亮，而且也是对意识本身的照亮，因为意识是一种可以在不同的生命形式和精神体验领域之间进行主体间体验的现象。奥罗宾多的哲学将意识锚定在全球灵性之中，将其描述为神圣意识。对他来说，意识是一切存在的起点。这种意识是真实的，是可以体验的。通过心智和精神的进化，我们可以扩展、丰富和超越自己的意识。这听起来总是那么深奥，但实际上只是描述了我们每天都在观察的事物。一个人出生并学习，发展个性，在智力、情感、社交、创造力等方面成长....。在西方文化史上的某个时期，理性占据了主导地位，并使一切与之格格不入的东西失去了信誉。斯里-奥罗宾多的《瑜伽综合》就是通过练习瑜伽来驯服这种理性，并将其重新融入整体环境中。

斯里-奥罗宾多将其哲学建立在 7 个层面上：物质、生命力、理性思维、知识世界观、精神感性、纯粹意识和纯粹存在。可以说，在 20 世纪，理性思维迷失在物质之中。然而，为了能够连接所有 7 个层次，奥罗宾多需要灵魂的概念，其原型是普鲁沙。这个宇宙灵魂体现在个体灵魂中，无论是我的还是你的，或是动物和植物、行星或国家的灵魂。万物都渗透着意识，万物都有自己的身份，但语言却截然不同。

我仍然觉得很难理解其中的含义。在主体间领域，它是可信的，它是一扇通往灵性的诱人之门。但说到德国人的灵魂，我真的有自己的难处。尽管如此，在文化刻板印象的背后，似乎还隐藏着一些东西。文化之间、民族之间、国家之间既有友谊也有敌意，还有文化和语言的家族，如印欧语系、达罗毗荼语系、亚非语系和其他许多语系。宗教影响范围与语言区、文化区和国界重叠。殖民主义、全球化和社会经济动态使这些重叠变得更加复杂，在这些重叠的背后，或许存在着一种不同领域的地图。只有本着在多样性中求统一的精神，才能绘制出这样的地图。在我看来，这就是国际展区的项目。或许，德国馆可以成为这种地图的研究中心。

"Collections with Maps | Maps | Library of Congress".网页。Library of Congress, Washington, D.C. 20540 USA.2023 年 6 月 15 日访问。 https://www.loc.gov/maps/collections/.

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Eine Welt des Willens?

Christoph — Wed, 14 Jun 2023 12:27:48 +0000

我的许多朋友都有很强的意志力，他们富有创造力，他们设计、制作、行动、做事......他们用自己的意志面对世界，将自己融入其中，或者拒绝接受世界的现状。这就产生了创造力，产生了变化。这就是夏克蒂的力量，宇宙的创造能量。

我与众不同，我观察，我试图了解这个世界的现状。我不想改变它，尽管我看到了很多苦难和不公，我观察，我倾听......在我看来，这都是视角的问题。改变自己的立场意味着以不同的方式看待事物，我没有改变世界的冲动。一件艺术品、一种文化配置、一座寺庙、一个生日派对、一个计划中的假期、一个项目创意......这些都是我看到的事物，我喜欢参与、帮助和介入。但我没有这种创造的冲动，我总是问自己这是为什么。我是不是缺少了什么？我的内心是否没有驱动力，没有创造的意愿？

在我看来，我的创作方式在于冥想，是我改变自己的感知，改变自己的视角，以不同的方式看待世界，专注于不同的方面。这究竟是一种被动，一种拖延，还是一种反思，一种意识的力量，一种精神的体现？

世界需要不同的视角，需要一种真正意义上的意识来维系世界。是作家创造了世界。作家是一个美丽的德语单词，因为它的词根意味着有人用写作来呈现、描绘或表现某些东西，来设置和放下，来影射，来并置。在写作过程中，人们创造了一个世界，但并不试图改变世界本身。摆好姿势的写作，即文本，如果被阅读并激发行动，就能改变世界，但文本本身是纯粹的意识，写作只是媒介，它可以有条件地翻译和转录，配上音乐，或绘制插图......（本段经谷歌翻译有误）

专注和冥想中的沉思意识就是一种写作。

向卡夫卡致意

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Kulturschock und die Wohnorte der Götter: Meine Erfahrungen in Indien

Christoph — Thu, 01 Jun 2023 14:36:48 +0000

我期待着文化冲击。而现在它正在发生。我的思想还没有真正稳定下来。时差将近 12 个小时，如此颠倒，我的意识像着了火，没有其他办法可以形容。我醒着，却不知为何不在这里。我在芝加哥，我知道，我完全在这里，但我的思想还没有回家的感觉。

就像《艾特雷亚奥义书》一样。 "这些是他创造的神，他们掉进了大海里，饥饿和干渴向他们袭来。他们对他说："请赐予我们居所，让我们安居乐业"。 但是，对于众神--婆罗门为了体验自身而创造的生命--来说，什么才是好的栖息地呢？婆罗门从深水中引出了普鲁沙，普鲁沙作为普拉克里提（自然）的对应物，表现为灵魂、意识和普遍的个体： "眼睛睁开了，从眼睛里产生了视觉，而视觉又产生了太阳。耳鸣而生听觉，听觉又孕育了万物......"。皮肤生出毛发，从毛发中又生出治病的草药和所有的草木......"

当普尔沙以这种方式--作为不同的宇宙力量、神灵--显现出来时，就出现了这些力量能住在哪里的问题。海洋不适合，牛也不适合。但当众神看到人类时，他们说： ""哦，真是个时尚的人！人真是造得又好又美"然后圣灵对他们说："你们各按自己的住处进去" 说时迟，那时快，但问题依然存在： "灵 "想："如果没有我，这一切怎么可能呢？"祂又想："我该以什么方式进入呢？""他又想："如果语言是通过言语，如果呼吸是通过气息，如果视觉是通过眼睛，如果听觉是通过耳朵，如果思想是通过心灵，如果低级工作是通过阿帕纳，如果排放是通过器官，那么我是谁？

文化冲击

在印度，我感觉自己充满活力，吠陀世界在那里依然活跃。但我对表现《吠陀经》的教义并不感兴趣，我对它们的理解太少了，神的语言如此复杂，如此多面，智慧如此深邃。但是，这些古老的著作中闪耀着某种东西，这种东西在印度随处可见。那里的意识不是由物质决定的。因为我们的意识无法接触到物质。意识在寻找物质的居所。用有点老套的话来说，就是灵魂在寻找肉体。

这个寻找某个地方（比如我的身体）的意识并不完全受限于这个地方。这就是重生的伟大奥秘。这种联系并不是任意的，而是松散的。我们从睡眠当我们的意识离开物质世界、因果世界，进入梦境时。

因此，众神选择人类生活在其中。但是，这意味着，意识、情感、智力、感官知觉和记忆需要一个可以工作的地方，这一点有点微不足道。在我们的经验中，这个地方就是人体。 "祂就是劈开这捆绑，就是由这门进入。这就是所谓的劈开之门；这是祂来临的门，这里是祂喜悦的地方。祂在祂的城中有三座宅邸，三个梦境，祂在其中居住，祂依次对每个梦境说："看，这是我的居所"、"这是我的居所"、"这是我的居所"""。

芝加哥

现在，我也从印度飞到了芝加哥，我觉得自己有点像找到了新家的幽灵（灵魂）。房屋正在寻找。文化冲击是最大的。我觉得自己就像《楚门秀》（Truman Show），1998 年的那部电影中，一个完美的世界正在上演，一个不知道这个世界是制作出来的人被全天候拍摄并在电视上直播。当然，这是柏拉图的洞穴寓言就像《黑客帝国》（1999 年）或其他反乌托邦科幻经典一样。

在美国，很多事情都会走极端。现代性的价值观在这里得到了协商：自由、资本、科学、战争、民主、艺术、物质主义、个性......这里是检验界限和设定极限的地方。但是，这种现代性已经失去了根基，这就是美国的悲剧，因为进步是必要的，而这正是世界的结构所决定的。一切都在变化之中，一切都在成为的过程中，停滞和保守只是一种力量，而不是绝对的价值观。因此，对我来说，这就是最古老的连贯经文--印度《吠陀经》--与现代进步力量相遇的地方，我问自己，这里的神在哪里？他们在玩什么游戏？

当我看到这里的人们、这里的交通、这里的超市、这里的空调房，这里真的是一个不同的世界。在这里也能体验到梵。但问题是，这里的人们有多清醒，他们努力工作，付出了很多，但他们的意识却停留在消费世界的表层。这里正在尝试一些东西，这项实验威胁着地球，但不知何故，它还会继续下去。

我会在这里找到自己的路。神灵不住在这里的庙宇里，街上也没有牛，但这里有建设美丽新世界的意愿。这个现代世界正在这里建立，就像一个小孩子，他不会去想任何不好的事情。有时，孩子会惊讶地发现房子塌了，然后又是哭闹，又是新的尝试，直到达到学习目的。

"The Aitereya Upanishad - CWSA - Kena and Other Upanishads - Upanishads".2023 年 6 月 1 日访问。 https://upanishads.org.in/upanishads/sa/kenaupanishad/the-aitereya-upanishad.

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Warum sind wir eigentlich hier? – Die Bedeutung von Sinn und Gemeinschaft in der Stadt

Christoph — 周六, 27 五月 2023 16:27:17 +0000

V几年前，我的研讨会邀请了一位客座艺术家。他是一位年轻、成功、有社会责任感的艺术家，希望有所作为。他来到我们的研讨会，我们围坐一圈，他问每个学生为什么来这里。这是在一所艺术大学校园里举行的学期出国研讨会，因此学生们告诉我们，他们是为了文化、体验、了解法国等等而来的......但他，这位客座艺术家，并不接受这些答案，而是不断追问：诚实点，你为什么来这里？或者：别自欺欺人了，你为什么来这里？或者：再深入一点：你为什么来这里？每个人都必须问自己这个问题。最重要的是，我了解到认真提出这个问题有多么困难。无论如何，要回答这个问题显然并不容易。

我们都应该时不时地问自己这个问题。我们究竟为什么来到这里？根据不同的背景，这个问题自然会有不同的层面：政治、社会、经济、个人、视角、集体等等....。然而，在所有背景问题的最后，仍然是一个赤裸裸的问题。这是一个关于生命意义的问题。

现在，许多人被困在似乎很难摆脱的日常束缚中，追寻着一种由约定俗成的生活或以媒体为媒介的消费世界所决定的生活。我不想评判这本身，这不是由任何人决定的。归根结底，每个人都必须自己做出决定，只要......我想说的问题来了，只要社区不受影响。社区意味着很多东西，这是件好事。但有一种结构自古以来就被当作一种模式，那就是城市.

城市

城市应该是什么样的，应该如何组织，谁承担哪些任务，是否有规则，如果有，由谁、为谁、为什么制定？因为人们在城市中共同生活，分工不疏离应该是这样的。每个人都应该在那里找到一个地方，满足自己的能力和对美好生活的期望。

阅读 A.K. 库马拉斯瓦米今天，柏拉图再次向我提出了这个观点，他在一篇文章中谈到了文明。柏拉图得出的结论是，最终只有哲人王才知道什么是对社会和城市有益的，因为只有他或她，哲人王后，才能照顾好居民，不受权力利益和个人利益的影响。只有她才能确保每个人的内在价值得到自由发展。这听起来很有头脑，也很专制，即使哲人王会禁止权威。

在资本主义中，一切都由收入控制。供求关系决定了谁能得到多少，谁能在哪里找到一席之地。但是，当涉及到 "你为什么在这里 "的问题时，这也是正确的位置吗？空间问题有那么重要吗？在广告的世界里，一切都围绕着如何通过更多的消费来改善你的位置。现在这已经让很多人感到厌烦，而且地球显然也无法承受更长的时间，人工智能可能也无法解决这个问题。

民主，两害相权取其轻，其实也没有答案；它是一个基于多数的永恒的协商过程。这对多数人有利，这不是一件小事。现代民主政体也以原则为指导。这些原则被写入宪法，只有通过超级多数才能改变，或者根本无法改变。从历史教训来看，这样做可能有充分的理由。但这并不能真正回答你为什么来这里。

奥罗维尔

现在，有人可能会反对说，这实际上是一个非常私人的问题，不需要在政治上或社会上加以澄清。城市只需提供框架条件，让那里的每个人都能私下面对这个问题，创造他们自己的房屋构建或搜索。这是务实的，但不是答案。显然，这个问题非同小可。而作为写下这些文字的人，也就是我，作者，我并不希望任何人来为我回答这个问题。但我希望生活在一个以这个问题为中心的城市。在这里，每个人都可以、能够也应该问自己这个问题。这座城市叫做奥罗维尔，它并不完美，尤其是在 2023 年的今天。

这座城市面向所有人，没有法律，也没有作为理想的资本，管理起来也不需要广告。这座城市规定的唯一条件是，每个居民都将自己视为神圣意识的仆人。对于初学者来说，你可以阅读米拉-阿尔法萨或斯里-奥罗宾多的著作来了解这意味着什么。但你不必这样做。只要不是有组织的宗教，每个人都可以自己决定。这个限制很重要，它又回到了最初的问题：你为什么在这里？你为什么来到这里？实际上，整座城市的存在就是为了回答这个问题。它是一个巨大的实验室，一所没有行政机构的活生生的大学。一切都源于这个问题。你自己的生活就是在为一个伟大的想法提供志愿服务的奉献行为中组织起来的。因为 "你为什么在这里？"这个问题包含着非常重要的概念。1）一个 "你 "或隐含的 "我"，2）存在，3）有一个物理位置，4）需要一个作为问题的答案，从而需要一种反思行为，5）最终用语言表达出来。所有这些都指向一种超越自身的意识。自我意识对自身的存在提出质疑，如果这种质疑是真实的、真诚的、坚持不懈的，那么它就通向了一条精神之路。这就是 "每个人都应将自己视为神圣意识的一部分 "这一限制背后的含义。这就是为什么没有宗教的空间。冥想的空间是开放和自由的，每个人都可以做自己想做的事。无论何时何地，冥想或专注都是可能的，但在奥罗维尔也有一个特殊的空间，那就是中心。这个空间很大程度上是空的，就空的存在而言。这个空间很简单，就在马特曼迪尔（Matrimandir）。

我有时会听到这样的想法：输出奥罗维尔，在世界各地建立许多小型奥罗维尔，即社区，从而为努力创造如此重要的自由空间的世界做出贡献。这可能吗？它与艺术家村、自我管理的农场、基布兹或革命公社有何不同？奥罗维尔是极少数超越第一代的实验之一。然而，奥罗维尔目前正面临着最大的挑战和威胁。新的外部结构正在粗暴地拆散旧的、布满硬壳的结构。这令人无比痛苦。奥罗维尔的座右铭 "团结中的多样性 "似乎受到了离心力的影响。但愿不要再有误入歧途的利益集团利用这一时机。

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Die Macht der Musik: Eine Meditation über Bewusstsein und innere Räume

Christoph — Tue, 23 May 2023 04:11:37 +0000

S在我的记忆中，我一直喜欢听音乐。这是一种专注、一种享受、一种投入、一种自我解脱。对我来说，音乐的力量是什么一直是个谜，因为它非常短暂，昙花一现，通常是从扬声器中发出的。技术设备产生声波，听众沉入内心的风景。那里发生了什么？那就是振动.在可怜的凯纳帕尼很明显，不同振动的混合构成了意识。

今天，我想对此稍作区分。从冥想状态开始，就会产生这种意识的质的构成问题。在高度集中的状态下，来自外界的感官印象会减少。我们不可能真的让外界静音，但我们有可能以这样一种方式集中注意力：在第一阶段，感官印象被感知，在第二阶段，从意识中 "释放 "出来。这与其说是一个现象学时代，即外部世界的存在被置于认识论的括号中，即外部世界的存在问题仍未解决，不如说是一种注意力的撤回。这是一种冷静的观察：啊，这个印象现在出现了，或者这个想法来了，或者那个记忆出现了......让所有这些如其所是地流逝是冥想的第一阶段。在内视中，意识的构成就会变得清晰。

内室

一个充满意识的空间打开了。然而，这不会对感官刺激产生反应，而是纯粹而清晰的。这就是意识力量的体现：我的身体（物质）、我的呼吸（生命能量/普拉那）、我的头脑（分析和想象）、存在的体验（狂喜/阿南达）、纯粹的意识（奇特）。在这种意识中，自我能意识到自己的不同层次，并能自由移动。在这里，自我（阿特曼）与灵魂（普鲁沙）相遇，并意识到包含万物（梵）的意识本身就是造物主（萨特）。在这里，我们世界的各种力量变得清晰可见：爱、战争、怜悯、快乐、美、各种形式的痛苦。它们在我们的意识中是真实存在的，否认它们毫无意义。我们体验它们，我们命名它们，我们交流和分享它们，我们活出它们，实现它们，它们成为世界上非常真实的力量，它们在其中起作用。所有这些都是不可否认的。解释起来有点困难，这就是为什么科学经常假装它们是表象，它们只是物理过程中微不足道的副作用。但这样做并不明智，因为它剥夺了我们自身的本质。

音乐

我在这里稍作扩展，是因为我认为这个内在空间有几个前厅，而艺术占据了其中的许多前厅。例如，在音乐中，我进入了一个由振动创造的内在空间。我可以在其中自由活动，因为音乐可以帮助我让一切非音乐的东西从身边经过。在这个空间里，我可以进行内心的旅行，这就是为什么我们总是在快乐或悲伤时进入音乐空间的原因。我们重温过去的经历，处理它们。这些都是基本的心理学原理。但在这里，我们也可以攀登意识的阶梯。我们的身体和呼吸可以在舞蹈中得到探索，我们的头脑可以将音乐视觉化，明确其结构，将其构成、执行和诠释带入内心。但是，当我真正集中精力并思考音乐时，我现在最擅长的是德鲁巴然后，音乐就变成了纯粹的感性 (拉萨).突然间，问题不再是技术设备如何产生声波，从而产生这样的意识。这个问题属于理性思维的世界。音乐本身，我的意识与之融合的振动，开启了一个不同的空间，一个模拟、沉思、领悟和光明的空间。积极聆听音乐非常接近深度冥想。

我的目的是让体验拥有自己的空间，而不是将其打磨成还原主义的矛盾体。音乐是冥想空间的前厅。这一点对于绘画、雕塑、舞蹈、建筑、文学和诗歌等几乎是相同的，只要我接触到它们的核心特质。它在这里有其意义。音乐是什么这个问题还没有完全解答，但它的功能、意义和效果现在对我来说更加清晰了。它不再是一个神秘的秘密，而是一种美丽的工具。它属于萨拉斯瓦蒂。

在我看来，艺术是从印度这里开始被理解的。阿南达-库马拉斯瓦米（Ananda Coomaraswamy）对西方艺术的批评正是从这里被理解为 "印度的艺术"。视网膜的'clear.

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Nāṭyaśāstra – der 5. Veda oder über die Wahrheit in der Kunst

Christoph — Tue, 09 May 2023 09:16:27 +0000

M意象 - 罗刹 - 表象 - 表达 - 思维

古典古代

几十年来，我一直在试图找到r 西方艺术理论，并回避它。之后，我花了很多年时间在媒体理论领域，思考所有可能的表现形式，思考信息的特性和互动的可能性。我花了很长时间才接近崇高，直到我最终来到印度。

在古典古代，有两个与艺术相关的重要术语：Mimesis 和 aisthesis。Mimesis 是模仿的原则。柏拉图说，当我们模仿的东西已经是谎言时，因为洞壁上的影子因此，模仿只是谎言中的谎言，因而是危险的。亚里士多德在这方面更为 "现代"，对他来说，模仿是戏剧的生命历程，在解决冲突的激动和体验中可以得到宣泄，我们可以通过这种方式学习，甚至治愈和成长。

第二个术语是 "感知"（isthesis），它更深入地涉及感知本身。我们的感官是如何感知的？我们的感官喜欢什么？它们唤起了什么感觉？什么时候某些东西是崇高的？这是关于我们感知的结构，因此更具理论性。

这两个概念，即 "模仿"（mimesis）和 "拟像"（aisthesis），通常引出 "再现"（representation）理论：什么被再现，我们如何感知它？这通常基于一种主客体关系，即主体试图将世界理解为一种对应物，一种自我之外的东西，可以通过感知和模仿来理解。在这个过程中，语言作为一种媒介是有帮助的，其他形式的艺术媒介也是如此。

因此，我的基本问题是表象问题，即由一个（不同的）主体表达的主体世界的表象。从文艺复兴时期开始，主体变得更加重要，自我的表达，即作为自我表达的艺术，决定了现代艺术的概念。艺术证明了艺术 "天才 "的代表性，他强调自己的个人观点。这是一种更为复杂的表现形式，但从本质上讲，艺术观众的问题始终未变：作品代表了什么？

第五吠陀经

然后他想："我将用半历史故事（Nāṭya）来创作第五部吠陀经。蓟县），这将有助于履行职责 (达摩)、财富(阿尔塔)以及名声，将包含好的建议和[传统格言]的收集，也将为未来的人们的所有行为提供指导，将因所有权威著作的教导而变得丰富（"......"）。śāstra)，并将对所有艺术和手工艺品进行审查"。 https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-natyashastra/d/doc202329.html#note-e-79660

在公元前后的几个世纪里，印度文化的核心典籍《āgama》（描述泰米尔纳德邦寺庙统治的书籍）、《Vāstu śāstra》（建筑原理）相继问世、Kāma-sūtra》（描述美好生活的艺术）、《Chitrasūtra》（绘画和雕塑理论）和《Nāṭya śāstra》（舞台艺术）、《Viswakarma vastusästram》（城市规划）（将艺术的基础描述为 "拉萨 "理论）等等.......目前还无法确定所有文本的确切年代。

要在这一纠结中找到自己的方向，甚至比在古典古代中找到自己的方向还要复杂。我指的只是大致的轮廓，而不是技术上的讨论。所有这些文本都是指《吠陀》的传统，因此也是指《吠陀》文本是神圣的印度教教义。

其核心思想是宇宙的创造者梵天为了体验自身而创造了宇宙。阿特曼形式的自我和普鲁沙形式的意识自我是梵天的一部分，万物即梵天，梵天即万物。通过 "普鲁沙 "在人身上实现梵天，就能将我们的自我与梵天联系起来。这种联系可以在冥想中实现。在这里，意识可以体验自身并接受梵天的真理。这一点是由继承了《吠陀》中真理的里希们实现的。佛教后来摒弃了这种知识是神圣的观点。

这一知识体系的核心是所有意识都是振动，这与现代科学并不矛盾。振动振动是共鸣，共鸣、混合物这种振动的最纯粹形式就是 "OM "音节。一切都与这种体验有关。

当然，这里也有关于二元论（Dvaita）和一元论（Advaita）的讨论。但 "先验性"（Advaita）是经典教义。在我看来，将 "先验论 "与 "一元论 "的概念相比较是最合理的。永恒要等同起来。

因此，当我试图沉浸于吠陀时代的艺术理论世界时，对我来说，"一元论/无我"（advaita）和 "振动"（意识）是核心概念。Rasa（味道、本质、情绪）是由这种思维结构产生的振动。

与吠陀世界古老经文中的所有内容一样，整个过程都非常复杂。美学一般都是高度法典化的，每件事都有其含义，每个动作（32 Aṅgahāras）、每个手部姿势（24 mudras）、每个姿势（108 Karaṇas）、颜色、比例、关系等....。所有这些都有精确定义的含义。这是神灵的语言，法则是神圣的，几乎没有解释的余地。艺术作品中可见的就是这些原则的实现。只有当这些原则以最高的完美追求、虔诚和谦卑的态度得以实现时，它们才具有 "拉萨"（rasa）--本质、韵味和意境。因为众神想要一个所有人都能听到和看到的分散注意力的对象，他们要求婆罗门创造一个属于所有肤色群体的《吠陀》。婆罗门将现有的四部《吠陀》中的元素融合在一起，创造出了《那跋耶维达》（Nāṭyaveda）。创作完成后，梵天请求因陀罗让众神演奏《吠陀经》，但因陀罗说，只有了解《吠陀经》的秘密并履行了誓言的圣人才能修炼和实践《吠陀经》。

因此，"传统 "印度艺术并不是描绘世界。它也不是艺术家的自我表达。在纯粹的学说中，它只是为了实现神圣的原则。对于西方人的感官来说，对这一原则的描述精确得荒谬。如果人们相信这些都是神圣的原则，那么关于它为何如此复杂的讨论到此为止。否则，就会产生这样的问题：为什么在 2000 至 4000 年前，一切都被如此缜密地记录下来，而且这一传统几乎从未间断过？

艺术之源

从表面上看，当今艺术的表现形式数不胜数，如媒体、技术、文化圈、表现形式和话语等，五彩缤纷，令人眼花缭乱。艺术之所以是艺术，是因为它能让我们以不同的方式感知世界。这也许是最基本的共同点。但也仅止于此，因为与不同艺术形式相关的世界观是极其不同的。

那么问题来了，是什么打动了我们？在模拟艺术中，它是一种模拟，要么是纯粹的谎言，要么可以成为富有成效的模拟空间。作为哲学话语的一部分，艺术可以让我们发现新事物，了解自己的本性。作为 "拉萨"，艺术声称能够表达神圣的真理，从而帮助我们进化。它不是来世的见证，也不是救赎的故事，而是人之所以为人的体现，也就是意识的体现。

在一种亵渎但丰富的意义上，这意味着人类的思想可以扩展其意识，培养它，训练它，磨砺它。这种意识的发展体现在个人、文化和时代之中。所有的唯物主义者和资本家都跑到歌剧院去庆祝他们在日常商业生活中极力否认的精妙之处，这有点荒谬。

从精神意义上讲，人们会认为我的意识水平不太可能代表宇宙进化的顶峰。因此，可以想象，意识比我们通常认为的大脑神经元水平更强大。

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Tempel in Tamil Nadu: Eine Verbindung zu Jahrtausende altem Wissen und Wissenschaften

Christoph — Fri, 28 Apr 2023 13:07:08 +0000

"(《世界人权宣言》) 泰米尔纳德邦考古部已正式泰米尔纳德邦的 44 121 座寺庙已计数。 72 138 958 人 (2011) 即每个寺庙有 1635 名居民。德国有 84 270 625（2022 年）名居民，每座寺庙有 1635 名居民。 45 600 座天主教和新教教堂。这样，每个教堂就有 1848 名居民。

不过，许多人估计泰米尔纳德邦寺庙的实际数量要多得多（在 20 万到 30 万之间）。而在德国，所有的教堂可能都被计算在内。

基督教会主要专注于《圣经》的信息，其他知识体系很快就被边缘化，成为圣殿骑士团等秘密组织的阴谋论。另一方面，印度教寺庙则基于 Agama 与科学、宇宙学、艺术、灵性智慧、建筑、音乐、仪式、城市规划、经济学、瑜伽、yantra、密宗、咒语......相关的文本。

印度的寺庙是通往数千年知识的众多钥匙之一，而这些知识的来源至今仍不甚明了，因为印度最古老的典籍《梨俱吠陀》并不是普通的文字考证，而是一个极其复杂的各种知识体系。

泰米尔纳德邦的杰出寺庙》：Das, R. K. 1964. 泰米尔纳德邦的寺庙.孟买：Bharatiya Vidya Bhavan.

从《伽耶特里咒》中，我们可以清楚地看到咒语（几何图形，也可以在寺庙的平面图中找到）、咒文（口语/唱词）和密宗（"指示"，教导）是如何交织在一起的。您可以在此聆听：玛尼什-维亚斯的《伽耶特里咒语

我想在此链接 Vāstusāstra，因为要找到英文译本并不容易：

Vastu shastra VL.1: 印度教的制图和印刷教规 (76兆字节，822页）

Viswakarma Vastusastram：城市规划等方面的论文

关于印度寺庙的标准艺术史著作就在这里：

Kramrisch, Stella.1946. 印度教寺庙》第一卷 . http://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.282158.
Kramrisch, Stella.1946. 印度教寺庙》第二卷. http://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.40420.

这里是第 1 卷第 32 页的神庙神灵排列示意图：

Kramrisch, Stella.1946. 印度教寺庙》第一卷 .第 32 页

Curtis, J. W. V. n.d. Saiva Siddhanta 中寺庙建筑的动机：根据《Kāraṇāgama》中的日常崇拜规定而定义. p.33

https://miro.com/app/board/uXjVM4DBeIw=/?share_link_id=160404221419

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Die zentralen Fragen der Philosophie: Die Natur der Welt, die Abbildung und das Bewusstsein

Christoph — 周三, 26 四月 2023 05:22:15 +0000

哲学的基本问题其实只需几步就能快速描述：

1) 作为有意识的生命，我们感知世界并在其中活动。

2) 存在于我们意识中的感知是外部世界的形象。我看到的房子本身并不在我的脑海中，也不在我的意识中。我的意识中存在着它的形象。

3) 这就产生了 3 个核心问题：

这个世界究竟是什么？
呈现在我面前的图像与真实物体（房子本身）有什么关系？
谁有这样的形象？

诚然，这些问题并不简单。因此，最多样化的科学、哲学和宗教都是从这些问题中形成的，因为：

科学试图找出世界本身是什么样的。它假装意识并不那么重要，因为它只是对先于意识的事物的感知。

哲学的传统则相反。哲学认为，只有我对世界有了感知，才有可能对世界进行思考。因此，哲学对思维进行思考，并有理由提出这样的问题：我们感知世界的方式是否是主观的，我所感知的是否可能在许多层面上与感知的对象完全不同。我这里指的不仅是图像关系，还有结构层面。例如，也许静态物体根本就不是静态的，也许我们只能看到和测量存在的一小部分。

在宗教和灵性方面，它的本质是思考这个感知的 "我 "究竟是谁，这个 "我 "与其他 "我 "的关系如何，它从哪里来，死后去哪里。

就这样了。

p.s. 一切皆有可能，但哲学不喜欢矛盾。

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Das Geheimnis der Kolams: Meditation, Kunst und Tradition in Tamil Nadu

Christoph — 周六, 22 四月 2023 17:30:10 +0000

D科拉姆的秘密

清晨，日出之前，大多数动物还在熟睡，公鸡还没有打鸣，男人们去寺庙的时候，妇女们就在门外的街道上画柯拉姆。在泰米尔纳德邦，柯拉姆已经绘制了几个世纪，甚至上千年。这种冥想、艺术、祈祷、敬神和祈福的形式通常由妇女来完成。

传统上，许多家庭世世代代都有自己的柯拉姆，因为柯拉姆数不胜数。有些是 "经典 "作品，例如在公共节假日会在家门口、街上或寺庙里绘制。其他的则非常个性化，是早晨例行公事的一部分。在印度南部，每逢节日都会绘制柯拉姆。大型的柯拉姆很难绘制，需要多年的练习。

我经常看到科拉姆村庄的妇女们在清晨日出之前画画。她们清扫街道，准备地面。她们用手将米粉洒在地上。这些米粉是一种礼物，会被昆虫吃掉，家门口的柯拉姆在白天会被划过、穿过，一天结束后又会消失。这样第二天早上就可以画新的了。

大多数曲线图的基本原理是在规则的网格中将点连接起来，使直线或曲线在没有一定对称性的情况下不会交叉，也就是说，点通常不会简单地交叉连接。很多人说它是一种语言。这些图案非常复杂，包含对称、网、算法、迭代等元素。

科拉姆很复杂

科拉姆有一系列的层次工作:

绘制柯拉姆是一种全身运动，具有舞蹈、冥想和沉思的元素。姿势、撒米粉、手臂、腿、呼吸、眼睛、手指、脊柱和平衡的协调都需要全身的配合。这是一种需要练习的习俗，也是悠久传统的一部分。柯拉姆的复杂程度、执行质量和规律性在社区中会被感知，并对表演者产生影响。

各个几何图案被赋予神灵、传说、季节、农作物、星星等....。因此，柯拉姆中不同图案的组合包含了一种陈述，它们储存了世代相传的知识，即几个世纪甚至上千年的知识。因此，柯拉姆可以从符号学分析的意义上进行解码。

柯拉姆的几何形状可以变得极其复杂，与扬特拉、曼陀罗和密宗重叠。然而，柯拉姆通常被视为纯粹的装饰、仪式和传统。扬特拉、曼陀罗和密宗则被视为最高精神修炼的一部分。近几十年来，人们为了解柯拉姆的复杂性和纠正这种误解做了大量研究。

因此，有人谈到了科拉姆语。在斯里兰卡奥罗宾多阿什拉姆（Sri Aurobindo Ashram）长大的奥罗维里亚人格蕾丝（Grace）最近说，她的柯拉姆语比泰米尔语说得还好。她在科拉姆语中看到了智慧、历史、灵性、身体控制、科学、社会功能等。

科拉姆是一种复杂的符号，它提供了通往世界的通道。它们所打开的世界是一个整体。这种语言的结构包含无穷无尽的符号，每个柯拉姆都有自己的语法和句法，其规则是数学性的，其表达是审美性的。这种语言并不琐碎，它已被人们遗忘并被分析了几十年。

计算机动画

这些 Kolams 让我想起了 1961 年约翰-惠特尼的《目录》。惠特尼曾在 IBM 的研究实验室工作，可以接触到最好的模拟计算机。他利用这种机会探索计算机的艺术和美学潜力。他的 1968 年的文件至今仍令人印象深刻。他认为电脑是一种探索艺术语言的工具，它以图形图案为基础，像万花筒一样旋转变幻。其中很多作品都很像科拉姆的作品。

这个循环就这样结束了。20 世纪中叶，进步的目光投向前方，受唯物主义影响的科学家们正在追逐用数字解释宇宙的梦想。而在印度，数千年来，人们在街头绘制数学柱状图，试图建立与创世的联系。两者都与数学图像有关，一个来自神灵，一个来自理性思维。在印度，我们知道理性思维是有限的，无法理解本质。而这里的图像，例如《科拉姆》中的图像，则具有宇宙的预见性和周密性，这与西方的进步理念不谋而合。

"Gift Siromoney 博士主页"。2023 年 4 月 20 日访问。 https://www.cmi.ac.in/gift/Kolam.htm.

"KolamYoga with Grace - Www.Kolamyoga.Com". n.d..2023 年 4 月 22 日访问。 https://www.kolamyoga.com/.

"Kolam 在泰米尔文化中的意义"。Sahapedia.2023 年 4 月 20 日访问。 https://www.sahapedia.org/significance-of-kolam-tamil-culture.

"Yantra Kolam - Www.Kolamyoga.Com".2021 年 7 月 3 日。 https://www.kolamyoga.com/yantra-kolam/.

Chaki, Rohini.公元 400 年 "古印度艺术如何利用数学、神话和稻米"。Atlas Obscura. http://www.atlasobscura.com/articles/indian-rice-art-kolam.
格蕾丝-吉塔德利拉（Grace Gitadelila），注册 2022 年，格蕾丝-吉塔德利拉和萨西坎特-索姆（Sasikanth Somu）绘制的 Kolam 动画。 https://www.youtube.com/watch?v=sKCstot0II4.
城市互动实验室。2020 "科拉姆数学：民俗图式理论"。Medium（博客）。2020年11月29日。 https://liubauer.medium.com/mathematics-of-kolam-folkloric-graph-theory-4b3acc79d5cb.
Whitney，John，Reg. 1968.Experiments in Motion Graphics.IBM Corporation / IBM Direct / IBM K-12 Assist Group / IBM Publications 4800 Falls of the Neuse Rd Raleigh NC 27609 USA (800)879-2755. http://archive.org/details/experimentsinmotiongraphics.
"Yantra Kolam - Www.Kolamyoga.Com".2021 年 7 月 3 日。 https://www.kolamyoga.com/yantra-kolam/.

Majumdar, Meghna.2020年 "探索科拉姆的世纪"。 印度教徒报，2020 年 1 月 16 日，历史与文化部分。 https://www.thehindu.com/society/history-and-culture/exploring-centuries-of-indias-traditional-kolams/article30573492.ece.

YANAGISAWA, Kiwamu, and Shojiro Nagata. 2007. "Fundamental Study on Design System of Kolam Pattern", January.

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Haus

Christoph — Mon, 10 Apr 2023 14:22:54 +0000

A它不是从肉体开始，而是从房子开始。(德勒兹）

我现在练习冥想。我花了很长时间才向自己承认这一点。我一直都在冥想，只是没有意识到而已。和大多数人一样，我也会有这样的阶段：在这个阶段里，我会审视自己的内心，或者专注于某件事情；在这个阶段里，我会努力让自己的心平静下来，或者找出我内心的这个我到底是什么；在这个阶段里，我会努力去理解我的理性思维所无法理解的东西（比如无限，或者时间的起点等等）。

当我遇到危机时（无论是智力危机、情感危机还是传记危机......），我都会这样做；当我清除意识时（就像清除黄油一样），我也会这样做；当我审视自己体内的力量时，我也会这样做。

灯光

那么，在光明面前，当心灵得到安宁，当理性的心灵与自己无法理解一切的事实达成和解，却又能够直观地把握世界，在超越日常生活的意识层面上与世界合一的那一刻，就会出现德语中没有任何词汇可以表达的东西：在德语中，"Wonne"、"Seeligkeit"；在英语中，"Bliss"；在梵语中，"Ananda"。

但这种状态对我来说总是有些不可思议。因为在那里，我看到了一些现象，这些现象是我从俗气的新纪元明信片上看到的，或者是从我在伦敦学生时代的一个室友那里看到的，她曾经在迷幻药的作用下作画......我认为我对这些幻象持批判态度是正确的，因为这些幻象有些哗众取宠，分散了冥想意识的注意力。色彩、几何图形、光线、宇宙的浩瀚......所有这些都是美丽的体验和图像，但它们并不能带你走得太远。它们让渺小的自我认为自己很特别。在较长时间的冥想中，尤其是在半小时左右的莲花坐姿中，当双腿开始入睡时，这些画面就会出现。当坐姿的痛苦消退，内啡肽不再需要控制身体的刺激，而是可以在意识中自由而疯狂地发泄时，这种感觉很好，但正如我所说，它不会带来任何结果。所以我一直对此心存疑虑。

房间

当意识中的空间打开，心灵之眼开始看清事物时，我觉得更令人兴奋。闭上眼睛时，意识在冥想自己。它将自己从刺激-反应计划中分离出来，因为实际上已经没有多少刺激了（如果冥想是在一个非常安静、低刺激的房间里进行的话）。意识现在与自己独处。它想去哪里？进入记忆？进入反思和解决问题的思考？进入沉思的视野？进入想象力和创造力？进入情感和心灵？

为了使之系统化，我们可以用 7 个脉轮的图像（如图 1 所示）来说明。Sahasrara、Ajna、Vishuddha、Anahata、 马尼普拉梵天，穆拉达拉).我可以在冥想中探访这些脉轮，看看某个脉轮是否需要稍加关注。这可以创造一种内在平衡。在这里，我也尽量避免使用俗气的颜色圈。我不觉得这对我有什么帮助，但对其他人来说可能有所不同。但我想说的是，这样的 "技巧 "有很多。

概念、知觉、情感

意识想要去哪里？意识背后是谁或什么，它从何而来？有灵魂吗？它是不朽的吗？它是更大的东西的一部分吗？我能否将宇宙、存在本身及其复杂性和多面性视为一个统一体？

在这里，我很快就达到了我的概念所能想象的极限（康德的反传统）。我的小脑袋该如何处理这个问题呢？只要我坚持认为我的意识完全由身体感觉器官产生的感觉印象--知觉--组成，我就无法离开这种主观视角。不过，我的直觉和我的创造力可以帮上忙。我的意识中存在着影响，它受到影响，它采取行动。对我来说，正是这种由直觉和创造力引导的行动才是深度冥想的关键。概念和知觉有其作用和任务，但它们的范围和理解能力有限。而情感则不同。什么是情感？

"是谁赋予了思想以使命？第一缕生命的气息由谁牵引？人说的话是受谁的驱使？是哪位神灵注视和聆听他们的工作？

我们的听觉是我们的听觉，我们的思想是我们的思想，我们的语言是我们的语言，我们的生命是我们的生命，我们的视觉是我们的视觉。智者超脱尘世，成为不朽"（《克那奥义书》）。(凯纳奥义书）

谁在听的时候听到，谁在看的时候看到，谁在想的时候想到？一种生命力，一种活力，一种成为，一种变化？当各种感官的振动混合在一起（......间歇)，就会产生一种感知。如果这个感知想要表达自己，它就会用语言这种另一种振动形式来表达。一个概念就产生了。这些概念有时是抽象的，它们可能是观念。但这些观念是不同现实的一部分。早在柏拉图时期，这就导致了一种唯心主义，然而，这种唯心主义在西方理性主义中逐渐消亡，成为一种超验的哲学。

然而，在德勒兹看来，概念、知觉和情感仍然是灵活的；当身体与外部世界相遇时，它们就产生了。概念、知觉和情感会变化，但可以识别，它们形成模式。它们是振动的基本形式，即能量模式。它们也可以在一定程度上进行交流。但最重要的是，它们形成了一个内在空间，可以在冥想中体验。

空间只能从字面上有限地理解。在冥想中，心灵可以自由活动。空间和时间不再是限制。就像在联想时，思想的对象不会随之移动一样，在冥想的空间里，心灵可以自由地从一个幻象奔向下一个幻象。我想这就是内视眼的含义，对有些人来说，内视眼的视觉会提升到幻觉的地步。

愿景

我喜欢用老式的方式来称呼这些幻象，它们带来的不仅仅是内心世界的体验。在那里，人们建造了一座房子，一座城市，在这座城市里，力量仅仅是力量，与因果链无关。当思维如此活跃时，可能会发生一些神经化学过程，如果你愿意，可以在这里进行还原。但这是一个非常大胆的理论，没有任何依据，纯粹是科幻小说--因为我们在这里充其量只是处理相关性，无法证明因果关系。我们甚至不知道要把什么放到因果关系中去。

让我们只看意识的本质：意识。为什么要这样还原？我也没有把我的生活还原为生物化学。

空间，即建筑，就是在这种意识中产生的。德勒兹是这么说的：

"将这些框架环环相扣，或将所有这些平面连接起来，墙面部分、窗户部分、地板部分、斜坡部分--是一个富含要点和对点的复合系统。这些框架和它们的接合处承载着感觉的复合体，支撑着人物，并与他们的支撑物和他们自己的外观交织在一起。这些都是感觉骰子的表面。框架或截面不是坐标；它们属于感觉的复合体，它们构成了感觉的面和界面。但是，无论这个系统如何扩展，它仍然需要一个巨大的构图平面，按照飞行线进行一种解构，这些飞行线穿过领土，只是为了将其开放到宇宙中，从房屋-领土到城镇-宇宙，现在通过大地的变化消解了地方的特性，一个城镇与其说是一个地方，不如说是折叠抽象浮雕线的矢量。在这个构图平面上，就像在 "抽象的矢量空间 "上一样，几何图形被摆放成锥形、棱形、二河龙形、简单平面--它们不过是宇宙的力量，能够融合、转换、对峙和交替；世界在人类之前，却由人类创造。现在必须将这些平面拆分开来，以便将它们与它们的间隔而不是相互之间联系起来，并创造出新的效果。我们已经看到，绘画也在追求同样的运动"。(德勒兹：什么是哲学？）

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Universität

Christoph — Wed, 29 Mar 2023 02:17:34 +0000

最近，一位朋友告诉我，她是如何在阿斯兰学校（Ashram School）成长起来的。米拉-阿尔法萨以激进的教学法创办了这所学校。孩子们可以自由选择学习内容和时间。非常激进：虽然语文、历史、数学、哲学、八卦、体育等课程都有时间表，但孩子们想去哪学就去哪学。因此，每个孩子都能得到他们自身发展所需要的东西。如果一个孩子需要听闲话，那就听闲话好了，这种需要就会得到满足，几周后，孩子们就会对哲学或语言产生兴趣....。学校提供的学习机会最高可达 B. A.学校提供的学习机会最高可获得印度国家承认的学士学位，并可在国际上转学。如果我没有理解错的话，今天的情况依然如此。

当奥罗维尔想建一所学校时，奥罗维尔人计划建一所课程开放的学校。当奥罗维尔人颇为自豪地问米拉-阿尔法萨有什么想法，该给学校取什么名字时，她有些不情愿地说："最后的学校"。她不喜欢学校。

最后，应该提到的是，奥罗维尔把自己看作是一所 "活的大学"，一个开放的实验室。奥罗维尔大学的想法经常在这里被讨论，但遭到了很多抵制。学位、严格的课程设置和专业学科的逻辑与奥罗维尔的自我形象不符。

洪堡理想

这让我想起了自己在德国的学生时代。我是在博洛尼亚进程之前学习的，在当时的大学系统中，我可以自由参加所有研讨会。没有人记录谁什么时候来。没有作业，有时会有书面考试，但研讨会论文在人文学科中很常见。如果你想获得成绩证书，就得交研讨会论文。如果论文写得好，就表明你已经研究过这个课题。参加研讨会的次数并不重要。当然，也不是照搬讲师的材料。论文的主题必须与研讨会的总主题相吻合，否则就由你自己决定。我们称之为洪堡理想。研究和教学是一体的。讲师进行研究，并与学生分享他们的研究过程。学生们学习研究原理，撰写自己的论文。

中级考试表明，您已经熟悉了一门学科。硕士论文表明，您现在已经掌握了研究的基本原则，即研究、论证、结构、表达--所有这些都包含在一个试图概述研究问题和提出研究问题的课题中。博士论文则表明，您有能力独立提出一个新问题，提出一个以前未曾涉及的问题或课题。适应训练证明您对整个学科做出了新的贡献。

在我看来，这一直是自由教学的理想。我不太赞同博洛尼亚进程--美国人将中小学和大学系统按照学分灵活地划分为若干管理单元，然后将其标准化，从而便于在不同机构和国家之间进行转让。我看到了教育产业的优势，但它与人文精神关系不大。

瑜伽的合成

奥罗维尔在很大程度上是以瑜伽的综合思想为基础的。因此，斯里-奥罗宾多所定义的概念远远超出了概念世界。它不仅是一种学校，更是一种教学。它从整体上理解人类的存在，并将其植根于个人的灵性之中。其核心是超越自我的自知之明。认识在世界中显现的自我。这是关于意识的问题，只有在冥想中才能体验到最纯粹的意识。在这里，在冥想中，即在彻底还原自身意识的过程中，是所有知识的种子。只有在这里，我们才能理解世界。

因此，让青少年自由发展，而不是从一开始就用抽象的知识体系来塑造他们，使之不能立足于他们的生活现实、他们自身的发展和他们自己的兴趣，这一点至关重要。学习是所有人的内在冲动。我们希望学习和成长，而不是被迫这样做。在自由环境中学到的许多东西并不符合资本主义价值链，但这一事实不应导致我们对这种学习提出批判性质疑，而应导致我们对资本主义提出质疑。

因此，学习的核心是对自我的认识，而不是其他，但这是包罗万象的。这是瑜伽与激进教学法相结合的种子。这里没有博洛尼亚进程的空间，但有一个自由的场所来从事唯一重要的事情：探索意识。各个学科都应以此为基础。其他一切都是异化的。马克思从七条河流的彼岸向我们致意。

AUM

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Freier Wille

Christoph — 周六, 25 3月 2023 09:27:07 +0000

西方分析性现代意识理论，即那些自诩为实证科学的理论，总是假定物质与意识之间存在关联。这本身并无争议，因为绝大多数理论都建立在这一假设之上。出生和死亡是这种相关性的基石。

现在问题来了：这种相关性是什么样的？是意识决定物质，还是物质决定意识，抑或是一种相互作用？

意识与物质关系的 3 种变体

第一个变体意识决定物质 "是大多数精神学派的立场，也是分析性超验哲学或唯心主义的立场。在这里，意识本身就是一种力量，它可以自行作用，也可以依托于更高的意识。这些思想流派的共同点是，它们都以自主的自我或灵魂意义上的自我为基础。

第二个变式 我们在唯物主义的思维建构中发现了这一点，即严格的经验主义理论或分析还原主义思维建构。生物完全由唯物主义过程决定。意识是一种奢侈品，在唯物主义过程之后运行。没有自由意志，它只是一种幻觉，可能会带来进化优势，但仅此而已。

第三个变式第一种，互动，最接近我们的日常感知。我们有时会觉得自己被物质存在所驱使，即被我们的身体或环境所限制。我们感觉自己在自动运作。但与此同时，我们也会有自由意志的体验。例如，当我们无法做出决定或离开熟悉的道路时，我们会认为这是自由的决定。

这是什么意思？

在实证科学中，人们经常注意到有许多研究支持第二种变体。从本质上讲，这些实验是这样的：将一个人与脑电图连接，即测量其脑电波。这也可以通过计算机断层扫描技术以更精细的方式完成。然后要求受试者做出决定。如果在测量设备上可以看到偏转，这表明大脑已经做出了决定，而且这一测量结果先于测试对象有意识传达的决定。那么，根据这种说法，自由意志就是一种幻觉。这里重要的是存在时间差，而不是时间差有多长。无论如何，这都是毫秒级的时间差。

与之相反的模式，即第一种变体会是怎样的呢？测试者做出决定，表达出来，然后大脑执行命令。从经验上看又会是怎样的呢？意识改变感觉器官，即身体，以表达一个想法，即一个决定，这个决定一方面已经做出，但另一方面还没有具体化。在表达思想的过程中，决定首先在神经元层面上实现。

第三种变式，即相互作用变式，是最困难的。这里假定有两个截然不同的系统在相互作用。一个是物理、生化世界，另一个是人类意识世界。这里的一个重要问题是联系。这座桥梁是什么样的？一个假设是，这两个系统最终都是合乎逻辑的，即一方面都是经验科学，另一方面都是理性的。

上帝会掷骰子吗？

爱因斯坦说过，上帝不会玩骰子。这句话很好地概括了这个悖论。上帝创造了宇宙，同时也创造了骰子和机会法则，但他并不受制于这些法则。

在《吠陀经》中，梵（普遍的自我，不是个人意义上的神）、普鲁沙（意识）和普拉克里提（运动中的物质世界，自然）的关系表达了这一点。阿特曼，个体化的自我（但不是人格化意义上的），出现在这三者的关系中¹.

令人惊叹的是，3000 多年前的利希斯（即先知）在深度冥想中对意识和物质之间的关系的认识是如此不同。他们认为进化之前先有内敛，这在今天听起来很奇怪，但实际上只是描述了一种互惠关系，即意识与物质在时间延展中的相互作用。

意识的层次

起点不在于宇宙大爆炸，而在于物质和意识的共同基础。我们可以称其为逻辑、法则、理性、梵、造物主、涅槃，在这一点上并不重要，我们正在处理先验问题。不是在认识论的意义上，而是在本体论的意义上。

自然规律并非由物质创造，而是物质遵循自然规律。如果宇宙遵循的是先于它的定律呢？这就是还原论科学世界观的基本假设。然而，这种世界观并没有解释定律从何而来。它们在宇宙大爆炸之前就已经存在了吗？还是在宇宙大爆炸期间一起产生的？它们肯定不是在宇宙大爆炸之后产生的......

在我看来，假定存在能够独立行动的意识--不同形式的意识、不同层次的意识--似乎更有道理。

自由意志并不在于苹果和梨之间的选择在意识中出现之前是否已经在大脑中做出。自由在于思考。思维的冒险是开放的、不断扩展的。让我们不要被倒退所蒙蔽。

在知识的阶梯上，思维之后是维珍那（Vijnana）和萨奇塔南达（Satchitananda）。这是一种超越纯理性或感性思维方式的高级意识。Vijnana是一种包含世界观的思维方式。真正的世界观，包括其复杂性和影响。对世界的理解包含高度的领悟、反思和智慧。萨奇坦南达是更高层次的精神意识。体验它们是可能的，但很难对此进行论证。我花了几十年的时间试图说服自己和其他人相信这并不存在--但没有成功。

hiraṇmáyena pā́菩提树́pihitaṃ múkham |
tát-tváṁ pūṣann-ápā́vṛu satyádharmāya dṛśtáye |15|

(15)真理的面容上盖着金光灿灿的盖子，你要揭开它，哦，扶助者，为了真理的法则，为了视觉。(伊莎奥义书）

梵语中有一个美丽的词： Dvaitadv赤塔 - 二元论-非二元论，即二元对立与非二元对立。

1 在基督教中可以看到一个有点大胆的相似之处：圣父、圣子和圣灵的关系象征着相同的原则。上帝作为造物主等同于婆罗门，圣灵类似于普鲁沙/刹帝利，而普拉克特里提和阿特曼被拉到一起，并被父系的圣子所取代。这就是所谓的三位一体。

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Die Komplexität des Universums, die Rolle des Bewusstseins und die Isha Upanischad: Eine Betrachtung über die Existenz und unseren Platz im Universum

Christoph — Tue, 21 Mar 2023 02:26:08 +0000

如果万物始于宇宙大爆炸，为什么世界如此复杂，为什么数学、物理学、生物学、哲学如此复杂？为什么宇宙包含所有这些定律、思想、力量和运动？为什么不只是 "砰 "的一声、"哔 "的一声、"灰糊糊 "的一团？在这个宇宙出现之前有多少个宇宙？还有多少宇宙会在更高层次上有意识？

通过一种无穷的力量，从虚无中产生了一个如此复杂、如此美丽、如此充满意识的宇宙，这难道不是一个奇怪的想法吗？这些生命拥有令人难以置信的情感、经历和想法，他们把这些写下来并保存在自己的记忆中。这一切只是为了让我们相信，这一切的存在只是因为物质伴随着意识的幻觉，而我们正竭尽全力试图将其合理化？

当我们意识到这不太可能时，再回想起古老的经文......一神教怎么会说我们--人类--是造物主的形象呢？为什么这些想法如此渺小，如此有限？难道真的无法想象我们不是造物之冠吗？难道这不是相当可能和肯定的吗？当我从窗外眺望这个世界时，我们的行为确实并不完美，这一点非常明显。

伊莎奥义书

伊莎奥义书》开篇写道

īśā́ vāsyàm idám̐ sárvaṁ yát kíṁ ca jágatyāṁ jágat | |
téna tyakténa bhuñjīthā mā́ gr̥ dhaḥ kásya svid dhánam |1|

所有这一切，都是主的居所，都是宇宙运动中的个体宇宙。你应该享受你所放弃的一切，不要贪恋任何人的财产。

伊莎奥义书》见证了先哲们感知到并传承了数千年的确定性。奥义书提醒我们，知识的起源被我们埋藏在所有文化之下。自然科学无法想象的，宇宙大爆炸之前的那一刻，世界因果观的第一因，是梵，是纯粹的存在。但是，为了意识到自身，梵必须在空间、时间和意识的存在中展开。伊莎进入了存在。这一切都是为了让主居住"。我们不应认为宇宙是为我们而存在的。'被舍弃的你应该享受'。我们只是其中的一部分。

我喜欢《奥义书》，因为它们是如此不教条。它们 "仅仅 "解决了我们生存中真正重要的问题，并一再告诫我们不要以为我们现在已经理解了它们。如果你从自己的意识体验出发，对每段经文进行深入解读，就会发现其中蕴含着几乎无穷无尽的解释。它们是实现的途径，而不是教导。

而 "我 "则是 "你"，"我 "是 "你"，"我 "是 "你"，"我 "是 "你"。

táto bhū́ya iva té támo yá u vidyā́yām̐ ratā́ḥ |9|

追随无知的人进入的是盲目的黑暗，而只专注于知识的人则仿佛进入了更大的黑暗。

无知相对容易克服，但我们如何摆脱自以为无所不知的陷阱呢？

ॐ

更多信息

斯里-奥罗宾多"奥义书-I：伊萨奥义书" CWSA 17

感谢 Nishtha 提供《奥义书》的音译文件

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Schönheit und Entzücken

Christoph — Sun, 19 Mar 2023 04:22:56 +0000

我是在 20 世纪 80 年代分裂的德国长大的。那是一个核威胁最大的时代，核冬天每天都有可能发生。那是冷战时期，意识形态集团思想盛行。资本主义或共产主义是两种选择。资本主义与新教的职业道德齐头并进，共产主义则是存在主义的唯物主义。其余的都被认为是神秘的。

十几岁时要找到自己的路并不容易。我生活在西方资本主义国家，如果我表现出对共产主义的兴趣，我马上就会听到：那你为什么不去那边呢？德国人的负罪感让事情变得更加棘手。大屠杀不能被遗忘，德国人的罪恶感必须留在我们的意识中。即使不是个人，也是作为一个文化群体，我们都负有罪责。德国 "文化如何导致了第三帝国？战后德国思想界的争论围绕着这个问题展开。我们能否找出导致这场灾难的原因？我们怎样才能找到它？一旦找到了，我们又能从中学到什么？在哲学方面，法兰克福学派最为突出。时至今日，哈贝马斯仍是德国思想界的良心。

否定辩证法

论证的核心内容如下：德国启蒙运动（康德）推动了理性思考。这种理性仍然受到康德 "绝对命令 "的束缚，发展出现代性的势头，释放出对进步的盲目信念，这种信念实际上一直延续至今。在国家社会主义中，这种进步信念被一种种族理论、一种主宰种族的意识形态所扭曲。然而，他们的权力工具、战争和集中营却在冷酷理性的意义上得到了 "完善"。奥斯威辛集中营的毒气室就是一个令人毛骨悚然的例子，这些毒气室在技术上是有效的，但却只不过是最残忍的灭绝营，对所有不符合 "主种族 "形象的人进行系统的大屠杀。

否定辩证法使现代主义思想受到了激烈的批判。康德的范畴表不再是建立开明社会的基础，而成为理性主义极权主义的象征。其后果是，哲学只承认批判。一切都被仔细检查其极权主义结构，并留待讨论。阿多诺对概念的无限批判性区分在哈贝马斯的论述中暴露无遗。只有被共识接受的东西才是有效的。如果一个社会没有达成共识，就必须进行进一步的讨论......

美丽与愉悦

对于 "我 "这一代人来说，应该从中衍生出什么样的美学呢？美和崇高等词汇当然是禁忌。它们被打上了极权主义的烙印，因为它们似乎是建立在一种主观的、专制的感觉之上，这种感觉缺乏理性的依据，也无法在话语中达成共识。批判美学显得 "政治正确"，即前卫艺术对以往的一切进行审视，并以新的 "批判 "立场取而代之。艺术中的美变得可疑，批判立场成为其代名词。

然而，这些美学立场在夸张中又接近于崇高：马克-罗斯科（Mark Rothko）、约翰-凯奇（John Cage）、伊夫-克莱因（Yves Klein）、格哈德-里希特（Gerhard Richter）、皮娜-鲍什（Pina Bausch）、比尔-维奥拉（Bill Viola）、卢西奥-方塔纳（Lucio Fontana）......可以列出一长串艺术家名单，当然，这只是我的个人品味。这里的崇高不是神性的展示，而是审美的边缘体验。

创世赞歌

我花了很长的时间，才对崇高的批判性反思概念敞开心扉。我的整个知识训练都在抵制它。只有那些能带来审美边界体验的艺术，不代表其主题的艺术，才能让我体验到崇高，并将我在那里体验到的东西命名为崇高：例如，用手术刀切开的白色画布，其开口处能让我看到画布背后。卢西奥-丰塔纳1899-1968）的 "切割画"--它们是崇高的。

这让我想起了《创世颂》（梨俱吠陀经 X.129）。它的开头是

在此，请注意："[......][......][......]
kím āv́ arīvaḥ kúha kásya śárman, ámbhaḥ kím āsīd gáhanaṁ gabhīrám |1|

1. 那么，存在不是，不存在也不是，中间的世界不是，以太也不是，外面的世界也不是。是什么覆盖了一切？它在哪里？在谁的庇护之下？(奥罗宾多）

奥罗宾多在《诗意和美的灵魂》中写道

"古印度现存最早的诗歌是哲学和宗教诗歌，如《吠陀经》和《奥义书》，而我们的现代观念倾向于将这些东西与愉悦和美的本能割裂开来，将宗教和哲学与审美意识分离开来；但这些古代著作的奇迹在于它们将美、力量和真理完美地结合在一起，真理之言作为美之言自发地流露出来，是《奥义书》中被描述为食甜之蜜者的宇宙精神的启示之言、 madhvadam puruṣam这些深思熟虑的古人发现了一个深刻的真理，即一切存在都源于永恒精神的极乐，并以永恒精神的极乐为生命，而这一极乐就是普遍的喜悦--阿南达--的力量。

W我问自己，我能让自己的理性思维接受这种观点吗？我能遵循奥义书的精神之路，而不陷入极权主义的思维吗？

赞美诗的结尾是

iyáṁ vísr̥ ṣṭir yáta ābabhū́va yádi vā dadhé yádi vā ná |
yó asyād́ hyakṣaḥ paramé víoman só aṅgá veda yádi vā ná véda |7|

7. 这个创造物从何而来，是祂建立的还是祂没有建立的，祂在最高的以太中居高临下地看待它（或主持它），祂知道，--或许祂不知道。(奥罗宾多译）

这让我感到欣慰。

OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ

感谢 Nishtha 提供包含赞美诗音译的文件

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Kunst in Pondycherry: Ein Blick auf die Künstler, ihre Praxis und die visuelle Sprache

Christoph — 周六, 04 3月 2023 06:45:11 +0000

昨天，我在朋迪榭里会见了一位画廊老板。我想更多地了解该地区的艺术家、他们的灵感、艺术实践、视觉语言、精神深度、叙事、工作室、传记以及他们拜访过的寺庙。与此同时，我正在与一些奥罗维尔人讨论用视频的形式介绍奥罗维尔周围的艺术景观。作为一名西方艺术史学家，我所受的训练并不总是有帮助的，有很多东西我必须先忘记--"不学习"。我总是对我的学生说同样的话：忘掉你在调查报告中学到的东西，那是胜利者和意识形态主义者的历史。艺术是另一回事。好吧，我现在对自己有了一些了解，我得到了提醒和鼓励，我正在达到我的极限。

昨天的谈话并没有让我大开眼界，而是开启了我的感官。奥义书》一次又一次地成为关键。我常常觉得自己是个新手。我在这里的每一次严肃对话都会让我发现许多我不知道的新概念。这让我的对话伙伴了解到，我对吠陀经文、寺庙的含义、《奥义书》的准则 Agama 我进去了。当然，我必须承认，我真的只是触及了表面。但它变得粗糙了，更容易渗透，灰尘和种子在划痕和痕迹中聚集，它开始发芽。

我的艺术理念拒绝表象的概念。我昨天的对话伙伴 Kriti 谈到了在这种情况下的视网膜态度。在欧洲的讨论中，总是只讨论视网膜上发生的事情，而不讨论视网膜后面发生的事情。感官的振动、实现的火焰、超越物质现实的意识状态。

与此同时，她还说印度通常是以视觉故事为主题。这两者是如何结合在一起的？

没有器官的身体

我想到德勒兹的《感觉的逻辑》，想到眼睛如何与画布融为一体，耳朵如何看得更清楚，扭曲的身体的力量如何在画布上显现。艺术家弗朗西斯-培根（Francis Bacon）在艺术创作结束时的最后一抹色彩是如何将作品暴露在直观、宇宙、随机的过程中，以完成或摧毁作品的。德勒兹谈到振动、投降、肉体的流动边界，也谈到没有器官的身体。他的思想与克纳奥义书.在其他地方，德勒兹写到 "没有器官的身体"（bwo）：

在 "一致性 "的平面上刻画的是 "haecceities"，即事件，是本身就能被理解的无实体的转化；是游牧本质，模糊而又严谨；是强度的连续体或连续变化，超越了常量和变量；是 "成为"，既没有顶点也没有主体，而是相互吸引，进入接近或不确定的区域；是光滑的空间，从条纹空间中构成。我们会说无体或没有器官的身体（高原），在个体化和个体性中，在零度开始的强度生产中，在变化的物质中，在成为或转变的媒介中，以及在空间的平滑中发挥作用。一种强大的非有机生命逃离了地层，跨越了组合，划出了一条没有轮廓的抽象线条，一条游牧艺术和巡回冶金的线条。
一致性的平面构成了没有器官的身体，还是没有器官的身体构成了平面？没有器官的身体和平面是一回事吗？无论如何，构成者和被构成者具有相同的力量：线的维度并不优于点的维度，面的维度也不优于线的维度，体积也不优于面的体积，而总是一个精确的、分数的维度数，这些维度数随着其部分的数量而不断增减。平面截面是可变维数的倍数。因此，问题在于平面各部分之间的连接方式：没有器官的身体在多大程度上相互连接？强度的连续性如何延伸？转换系列的顺序是什么？(德勒兹的《1000 个高原》第 507 页）

我认为，非常广泛的学期没有器官的身体 "在这里很有帮助。奥义书本质上是关于梵与世界的关系。为了体验自身，梵创造了一个自我（阿特曼）、一个意识（普鲁沙），通过自然（普拉克里提）来实现。物质世界是梵产生的力量的栖息地，在印度教中被称为神。梵 "是这一现实的构型，它实现了自身。梵就是阿特曼，统一性和多样性不是对立的，而是相互包含的。

非二元论哲学中的 "自在 "哲学也有相似之处。如何将意识的复杂性视为内在性？奥罗宾多的第一个答案是，理性无法做到这一点。它必须被超越，被超越。只有放弃小我、自我，才有可能获得真正有意义的体验。的状态。 Satcitananda 让我们参与意识的展开。德勒兹所描述的正是这种展开。奥罗宾多通过意识的分化来描述的东西，德勒兹通过思想和感官的运动和联系来描述。

讲故事

所以我问自己，这些是什么样的故事？讲述的是什么故事？在我的印象中，印度当代艺术家的许多作品并不是在讲述自传体故事，尽管他们自己的经历和传记往往能产生明显的共鸣。但这不是问题的关键。这并不是要问我们心中的艺术家想用作品表达什么。这就是为什么 Tasmai 画廊没有说明性文字，甚至没有名称、标题等......作品只是挂在墙上，自成一体。

这些图像并不代表一个故事。诚然，在印度，如同在每一种文化传统中一样，都有神话、宗教或帝国性质的叙事，这些叙事构成了 "文化结构"。在印度，史诗和神庙中的众多人物无处不在。但是，每个人都很难始终解读它们。印度次大陆幅员辽阔，地方传统众多，这并不是印度人或非印度人能否解读视觉语言的问题。这是艺术家们对自身经历的个人探索。这些叙事旨在建立连接点--一个根茎、一个高原、一个层面。

当我看到一件乍看起来有些幼稚的作品时，我发现自己在西方人的头脑中进行了视网膜思考和分类。失误......第二次尝试。这里有什么体验？我的眼睛是如何移动的？我的身体如何移动，我在哪里停留，我的体验和我看到的东西之间在哪里产生联系？我的脑海中出现了哪些心理图像，唤起了哪些精神体验？这些问题为我指明了正确的方向。

在经验层面上，这里发生了什么？我这个艺术史学家不禁要问：我怎么能谈论这个呢？对萨奇塔南达的体验很难传达。于是我想到了德勒兹。耳朵看得更清楚。感官体验的逻辑是一种非逻辑的逻辑。它不是命题逻辑，与真假无关。然而，它也不是随机的、任意的。感官是通过振动结合在一起的，这也是《克那奥义书》继续论述的地方。谁在思考时思考，谁在观看时观看？

"是谁赋予了思想以使命？第一缕生命的气息由谁牵引？人说的话是受谁的驱使？又是哪位神灵在耳濡目染？(凯纳奥义书》，奥罗宾多译本）

E它是没有器官的身体（bwo），是体验自身的梵，是超越自我的意识。振动中蕴含着共鸣。它是结构和连接的节奏。当鸟儿鸣叫时，节奏使它们能够交流，形成一个群体，一个栖息地。环境和领地就是这样形成的，在其中构成了自我。一个内部和外部出现了，一个房屋是建立起来的。艺术就是这样创造出来的。理论总是滞后的。印度母亲讲述了许多故事。

"那是满的；这是满的。"满 "来自 "满"。从 "满 "中取出 "满"，"满 "本身依然存在。
阿姆，和平，和平，和平"（《伊萨奥义书》祈愿语）。(伊莎奥义书的祈愿文）

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Das Missverständnis der Kunst: Eine neue Perspektive ohne Repräsentation

Christoph — Tue, 28 Feb 2023 17:08:56 +0000

K艺术从根本上被误解了，尤其是被专家、艺术史学家和评论家误解了。艺术并不代表什么，也不意味着什么。艺术不是一个有待破解的谜语，也不是艺术家的传记所能解释的艺术天才的表现。艺术也不一定是美丽的、审美的或崇高的。

代表性

艺术不是代表性这是对现代性的巨大误解。前卫艺术正是在这种误解中产生的。它的目标是不断发明新的表现形式，首次表达新的现象。我想到了潜意识、四维空间的概念、联觉、功能主义、对技术的热情。这些以及 20 世纪的许多其他现象都成为了艺术的 "主题"。根据当前的艺术理论，如果某物是艺术的 "客体"，那么艺术就代表了这个 "客体"，它描绘了这个 "客体"。在此基础上形成的对艺术的理解是一种基于进步信念的理解，它假定了艺术史的客观发展，并以理性史学的原则为基础。所有这些方法都在有限的框架内具有一定的解释力。它们揭示了某些方面。然而，它们误解了艺术的本质。

如果我如此大胆地用一段话来抨击西方常见的艺术话语，当然我也必须简要地说说我想反驳什么。这是法国伟大的符号学家、艺术评论家罗兰-巴特（Roland Barthes）的一些文章。他的文章揭示了艺术所能表现的极限。当然，我还想到了吉尔-德勒兹，他的思想更深邃、更激进，将艺术描述为一种相遇。我将他与对艺术表象理论教条的激进批判联系在一起。艺术实际上与表象毫无关系。某种事物代表另一种事物的想法实际上是荒谬的。它会导致二元论的所有问题、悖论和虚幻问题。一篇文章、一幅图画、一个构图、一出戏、一部歌剧或一件雕塑，甚至一张照片，它们都不代表任何东西。相反，它们是世界上非常特别的事物，能让我们获得非常特别的体验。它们有时与其他事物相似的事实是微不足道的，几乎没有什么意义。

邂逅

当我说艺术是一种相遇，或使相遇成为可能时，这意味着艺术作品是创作过程的结果。艺术家是作品的生产者，而观众是作品的接受者，两者之间的差别比人们通常认为的要小得多。艺术不是艺术家和观众之间的交流对象。艺术也不是发送者和接收者之间的媒介。艺术也不是可以解码的符号。

艺术就是艺术。让我们尽量不要立即将其简化为某种东西。艺术被创造出来，成为世界的一部分。就像世界上的其他事物一样，艺术也会产生影响。有非常不同的作用模式，我在这里想到的是叔本华的充分因果律的四重根源。我可以自由变通：有机械的因果效应，有生命（即生物系统）的动力，有作为一种效应的社会互动，有灵感和创造力。它们的作用方式各不相同。我想在此宣称，它们是不可还原的。

艺术就是艺术。它是生产出来的，也是环境的一部分。我们可以与它相遇。与艺术相遇并不只是人类的专利。一些动物也有，尽管程度有限，或许人工智能也会在这方面取得进展。

通过德勒兹，我们了解到

的电影创造并播放一部表现思想的电影（德勒兹《电影》）。
艺术对我们来说不仅是喜欢是一座房子，但一座房子是.作为人类，我们站在天地--宇宙--之间。在这种紧张关系中，我们需要一个边界，一个家园。我们需要一块属于自己的领地，我们也需要能够离开它，进行去领地化（deterritorialise）和再领地化（reterritorialise）。艺术在这方面扮演着非常重要的角色。在与他人、地球和宇宙的相遇中，我们建造了一座房子，这就是艺术的基本原则。我们居住在房子里，参观其他房子。当然，这既是字面的意思，也是隐喻的意思（德勒兹《什么是哲学》）。
当我们接触艺术时，我们的感官与艺术本身融为一体。当我们接触到振动的艺术时，我们的眼睛、耳朵、味觉和触觉都会振动（德勒兹《感觉的逻辑》）。

德勒兹避而不谈的，只是在他的最后一篇文章《不朽：一种生活》中暗示的，是精神的组成部分。我们在世界上的存在的一部分，就是我们与重大意义问题的关系。一个意识到自身的生命--即使不是完全的，也是丰富的--将自身视为一个整体的一部分。这种关系也成为艺术的主题。我们可以邂逅创造的力量。在奥罗宾多那里，艺术具有这样的能力、信仰即成为奉献的媒介--与神相遇--不是像基督教那样以神的表象的形式，而是作为冥想的对象，促进沉思奉献中的梵行之路。

我对德勒兹 "艺术是一所房子 "的概念与奥罗宾多 "艺术是寺庙中的梵行 "的概念之间的关系很感兴趣。在我看来，这两者有相似之处。二者都从表象的死胡同走向了更符合精神体验的概念。

以下是一篇长文的链接介绍 (35MB)，其中有关于我作为一名艺术史学家为何阅读德勒兹这一问题的材料。

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Ein neues Weltbild erarbeiten

Christoph — 周六, 25 二月 2023 16:19:18 +0000

I在我的一生中，我的世界观或许已经改变了四五次。这是一个令人兴奋、激动而又极其疲惫的过程。我觉得这已经很多了；有些人可能从来没有离开过他们出生时的世界观。学习哲学其实就需要这样。你不应该做得太频繁，理想的情况是，你在每一次新的变化中都会成长。

为了告别一种世界观，接受一种新的世界观，你必须抛开许多想法。要告别指导你多年的观念并非易事。这并不是说有一天你一觉醒来，就会觉得自己多年来深信不疑的一切都错了。相反，你会有一种感觉，觉得有些事情不对劲，有些问题还没有答案，你觉得有趣的事情突然变得乏味了。对我来说，这句口头禅与此类似。例如，近年来，我几乎每天都有一个想法："我受够了资本主义"。但这意味着什么呢？

过渡

对我来说，这意味着我无法再支持某些事情。实际上，我不再愿意为一所昂贵的私立大学工作。我也不再对纯粹遵循资本逻辑的事物感兴趣，这也意味着我对某些话题失去了兴趣。我看着书架上琳琅满目的书籍，发现其中有趣的很少......同时，我也被新思想所吸引。特别是斯里-奥罗宾多的书。多年来，我一直在慢慢地读他的书，但只读他的书......他的思想把我带入了一个完全不同的思想和经验世界。因此，我非常小心。有些作者是诱惑者，有快速的答案，并试图以某种传教士的方式强加一个思想世界。我觉得这很危险。你必须小心谨慎。

如何建立与旧信念相悖的新信念？为了放弃旧信念，我简化了它们。我问自己，核心是什么，为什么它们对我失去了吸引力？我降低复杂性，化繁为简，以求清晰。这就是简约.由于我的世界观一直是由坚实的哲学体系构成的，因此我不能简单地发现自己思想中稍纵即逝的错误。相反，我感兴趣的是权衡其中的影响。世界观对地球意味着什么？或者说，哪些问题在世界观中被忽视了，或者只是以一种回避的方式来处理？我的一小类吻别这里的条目是一个小型的轶事集。

所以，今天我意识到了一些事情。正如我所说，这是关于彻底的简化。在读奥罗宾多对《伊萨奥义书》的注释时，我感觉一切都很清楚，这里所表达的东西包含着更高的真理。我觉得这几乎是不可思议的，因为思想世界是复杂的，来自不同的文化，假设的东西多得难以置信，如果你不懂梵文，你就无法真正理解它。因此，我无限感激能在这里与一位朋友一起阅读这些文本，他不仅是一位真正的梵文专家，还是我的导师，在我试图在奥罗宾多的思想世界中找到方向时，他给了我指引。因此，今天我意识到了一些事情。在西方伟大的思想传统中，存在着不同的基本态度。一种公理，即一切所依据的基本假设。例如，我熟悉以下思想传统：

世界观基于 经验主义 换句话说，就是通过经验获得的东西。这些经验是理解世界的起点。我的经验所给予的一切都必须是可以合理解释的。只相信你的感官 "是短视的口头禅。这种世界观之所以占主导地位，是因为它已成为一种驱动力，尤其是在哲学之外。政治、经济和自然科学都受其驱动。
另一种世界观基于理性.只有能够合理解释的才是有效的。这听起来与前者几乎相同，但却有着截然不同的含义。这是关于我们的思维结构，即超越性结构：逻辑学、认识论、伦理学、美学、先验假设等....。从这种理性思维中可以衍生出各种各样的意识形态。如果通过观察一组不同的数据来改变前提，但同时保持论证思路基本不变，就会出现截然不同的世界观--共产主义、资本主义、狂热主义、法西斯主义。它们都有自己的合理性，用通俗的话说就是根本不合理。我认为第二次世界大战就说明了这一点。
第三类世界观的基本假设是存在地方知识体系。后现代的世界观经受住了矛盾和价值观的变化。对我来说，这就是 程序性思维.它在不断变化，因为世界也在不断变化。

这当然只是一小部分可能性。不过，我认为这三种范式已经足够清晰，因为在专业文献中也存在许多争议。

现在看来，在奥罗宾多的思想中，所有这些思维方式都汇聚在一起，尽管是在不同的支持下：经验主义是通过对感官的深刻分析来实现的，它在现象学上是精确的，因为它涵盖了不同意识状态和层次的构成（《克那奥义书》）。奥罗宾多揭开了吠陀经文的神秘面纱，证明了里希们的精神领悟是理性的，但也超越了理性而没有成为非理性（《伊萨奥义书》），从这个意义上说，它是理性的。它只是包含了其他形式的认知和意识状态。他的思维与过程性思维有关，因为过程性思维描述了心灵的进化（《神圣的生命》）。在奥罗宾多的分析中，这三种思维形式总是结合在一起的。他的 "系统 "是交织在一起的。世界、意识、完整意识、自然、诸神、自我--玛雅、普鲁沙、萨特卡南达、普拉克里提、梵、阿特曼......一切都是相互关联的，而且必然如此。

在我看来，世界观大致就是这样转变或被另一种世界观所取代的。这意味着之前的世界观在个人思维中发生了转变。

帮助解决这个问题： 冥想、在不同的国家不同的社会中生活、心灵的成长以及暂时放下的勇气。

p.s.：在吠陀经文中可以找到振动的基本原理，而不是还原论的意识观，也不是沿着资本积累运动的意义取向。这是宇宙的能量原理，也是感官知觉的基本原理。振动在感知中的同步性使得人们能够有意识地感知并转化为声音和语言。作为人类，我们存在的特征就是我们的意识。它至少有 7 个层次，试图将其简化为信息处理在我看来是受虐狂、自我否定、外部决定和误导。

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Gedächtnis

Christoph — Sun, 19 Feb 2023 17:54:48 +0000

I在印度，《吠陀》一书已被人们铭记了 3000 年。梨俱吠陀》（10,552 节）、《萨玛吠陀》（Samaveda，1549 节）、《亚俱吠陀》（Yajurveda，4001 节）和《阿陀吠陀》（Atharvaveda，5977 节）以及《奥义书》（约 1800 节）代代相传。梵语的语法没有发生重大变化，发音也是通过精确的语音描述传承下来的。因此，这些经文今天听起来与 3000 年前一模一样。这些经文是以咒语的形式写成的，即以诗句的形式写成，专用于真理。据说背诵，甚至只是听，都会产生力量，因为根据传说，梵语源于湿婆：他的鼓产生元音，元音产生辅音，辅音产生语法，最后产生语言。

在音乐中与吠陀语言相对应的是拉伽。瑜伽也与吠陀经有关，阿育吠陀和密宗也是如此。这些智慧的宝藏是毗湿奴通过深层冥想领悟到的，并记录在咒语中。诗句形式的严格编码确保了数千年来的无差错传播。时至今日，印度仍有成千上万的人熟记《吠陀经》，并定期诵读。

传授知识

传授这些知识有两种方法。传统的学习方式是通过练习和重复。这需要从小开始，而且需要毕生的努力来发展和保持这种技能。第二种形式是先哲传授给学生。理性思维很难理解这种形式。知识在几周内便可传授。当然，大师和弟子之间的关系非常特殊。这种情况非常罕见。也有关于更加神秘的传授的报道。

由于这是在冥想中体验到的知识，它不同于我们通过外部感官获得的经验知识，也不同于我们通过演绎获得的理性知识。西方人认为--极其简略地说--外部感官刺激可以刻在记忆中，并通过回忆唤起，但这一观点在这里并不适用。超验哲学的方法在这方面也存在不足，因为它们不承认深层结构。内我们的思维。

吠陀经》的知识证明，我们的意识有更多不同的描述。在《吠陀经》中，人们普遍接受的物质、生命和心灵三种状态对应着更高层次意识中的 Sat-Chit-Ananda（存在、意识、极乐）。第七个层次--唯识（Vijnana）--是联系的纽带。通过这种更高层次的领悟，"萨特-奇特-阿南达 "被打开了。整个过程非常复杂、丰富和美丽，比起主流的所谓 "启蒙 "的还原论观点，它更公正地反映了我们人类的存在，可以用 "七条河流 "或 "深水 "来描述。当然，还有诸神，但那是另一个故事了。我在这里关注的是记忆。

吠陀经》开启了这些更高层次。它们代代口耳相传。因此，它们也被认定为世界非物质文化遗产。这些知识来自于一种愿景，就像奥林匹克圣火一样在世间流传。它见证了人类最古老的连贯文本的起源。

记忆与意识

正如艺术见证了内心的体验，发明往往基于灵感，我们的精神存在也与愿景相关。我们生命的意义并不是通过因果链条或演绎来回答的。这个问题涉及不同的背景。这种愿景是如何实现的，它需要什么样的记忆？我指的不是背诵约 25 000 节经文的能力，而是这里所揭示的那种意识的问题。

心灵可以在意识层面自由移动，可以以几乎无限的速度从一个地方漫游到另一个地方，可以跳跃时空，开辟新的世界--这一切至少在记忆中，在激活的记忆中。但这不仅仅是迷失在记忆中。Sat-Chit-Ananda 的状态是真实的。印度的人们放弃一切，向这种天赋敞开心扉，在此时此地获得幸福和不朽。柏格森区分了纯粹记忆和习惯记忆。纯粹记忆捕捉的是我们特有的、独一无二的、从日常意识中脱颖而出的记忆。这是正确的方向....。

我们的心灵、我们的意识可以参与到更伟大的意识中，可以将其现实化。在我看来，我们似乎把这误解为记忆，或许也正是如此，我们首先必须超越记忆，才能获得真正的意识。那么，记忆就不是在个人的习惯记忆中寻找，而是精神体验。因为万事万物无处不在。这只是访问关系的问题。

参考资料

Joshi, Kireet. 吠陀知识之门

Bergson, Henri. 物质与记忆.纽约：Zone Books。

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Mögliche Welten

Christoph — 周六, 11 二月 2023 06:08:14 +0000

I我希望参加对以下问题的审议图表接通。我提到过一些逻辑问题。现在我意识到了奥罗宾多的一段话：

"逻辑学就其本质而言，甚至不能容忍表面上的矛盾；它的方法是言语的、意识形态的；它把文字和思想当作僵硬的、铁一般的事实，而不是它们的真实面目，它们是不完美的符号，是真理的单独侧影。"（《奥罗宾多伊莎奥义书》第 570 页）

有一段时间，我对可能世界的逻辑非常着迷。戴维-刘易斯是我们在高级研讨会上讨论过的一位哲学家。1986 年，他出版了 论世界的多元性.其基本思想从根本上回答了认识论中的一个主要逻辑问题。如果真命题指的是世界上的事实，那么假命题指的又是什么呢？戴维斯-刘易斯的答案（略显简略）是：实际上不存在假命题。句子只能相对于世界而言是假的。如果我的窗外有一棵树，那么 "我的窗外有一棵树 "这样的句子就是真的。如果另一个人在一个没有树的地方说这句话，那么这句话就是假的。因此，这取决于语境。很少有句子是放之四海而皆准的。比如数学命题。

反事实句

当句子在 "正确 "的语境中使用时，也就是当句子涉及事实时，它们就是真实的。它们指的就是事实。当然，事情要比这复杂一些。阿尔弗雷德-塔尔斯基（Alfred Tarski）在 1936 年发现了一个很好的谜语：the 不可确定性定理.

"该定理非正式地指出，语言中的真理概念无法用语言本身的表达方式来定义。证明的基础是所谓的塔尔斯基命题，即形式为自反命题的命题： 我是 M 的元素 如果我们选择一个系统中所有假命题的集合来表示 M，那么塔尔斯基命题的构造就会导致一个矛盾：一个在系统中无法证明的真命题。由此可以得出结论，一个系统的所有真命题的集合在这个系统中是不可定义的"。 (维基百科）

这个问题并不简单。无法证明的命题意味着什么？我们现在要解决两类问题。首先是句子在错误语境中的含义问题，然后是无法证明的句子的含义问题。戴维-刘易斯（David Lewis）说，这些问题以及类似的问题都很容易解决。世界是无限的。所有命题都是真的，只是不一定在我们的世界里。如果一个句子在这里不是真的，那么就存在一个句子是真的世界，只是它不是我的世界。我与这个世界没有任何关系，我们不共享同一个空间或时间，也没有因果联系或其他作用机制将这些世界联系起来。但它们一定存在，因为它们是可以说的。因此，在无限可能的世界中，一切可说的都是真的，即它是事实，即它是真实的。但是，这些世界又是可数的无限多个世界，还是不可数的无限多个世界（即自然数类中的无限多个世界，或更多，即有理数类中的无限多个世界，甚至无理数类中的无限多个世界）？谜题还在继续

自我超越的唯物主义

这让我着迷，因为大卫-刘易斯是认真的。可以说，这里的逻辑超越了它本身。真是不可思议。在我看来，这就像是上帝的证明。物理学也有类似的想法，比如多元宇宙、暗物质、万物理论，或者其他在那些寻找大统一理论的人的五彩花园里生长的东西。宇宙的复杂程度远远超出我们的感知和想象。我们真的不知道其中的绝大部分。埃德温阿博特在其 1884 年的经典著作《宇宙的复杂性》中提出了一个非常有趣的观点。平地：多维度的罗曼史"指出了这一点。

宇宙的疯狂程度可能远远超出我们的想象。让我印象深刻的是，《吠陀经》早就知道这一点：

"知道生与灭合二为一的人，因灭而超越死亡，因生而获得永生"。(伊莎奥义书》，14，奥罗比诺译）

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Die Ordnung der Dinge

Christoph — Thu, 26 Jan 2023 03:52:16 +0000

过去几天，我站在一辆小面包车的后座上，驱车穿越奥罗维尔，为 "梵净山 "挑选各种物品。波特市场来收取。这些小货车是嘟嘟车的老大哥。有时，当另一个大型节日即将来临时，你可以看到六七十人站在上面。这也是村里人长途跋涉亲近神灵时常用的交通工具。它给人的安全感令人惊讶，因为在西方，你会认为它实际上非常危险。在我看来，它之所以安全，是因为没有人依赖技术。除了钢架、柴油发动机、车轮、齿轮等，它并没有什么特别之处。它只是人们互相照顾的工具。

一切都基于考虑和谨慎、预防和同情。我更愿意依靠这一点，而不是算法或完全自动化的系统。因为正是在这种人性中，共同的意识变得有形。当你在这样的世界中穿行时，四面八方都回荡着永恒的欢声笑语。世界似乎得到了支持，变得和谐。如果因为骑摩托车的人在打电话而没有听到喇叭声，或者路上的牛委曲求全而没有受到干扰，事情就会变得棘手，那么你就会对失去同步性而造成力量碰撞的人感到一丝同情。

在庞迪切利（Pondycherry）狭窄的小巷里，出售金属制品的商店也是如此。哐当哐当的锅声、许多人同时交谈的声音、货架的摆放、货架上的物品，有时最终只是按重量出售。所有这些都形成了一种不同的交流方式。英语中的语言协调要直接得多。但礼貌和情感、对他人的认可、同情和感激，以及沮丧和不耐烦，所有这些都体现在面部表情和头部动作中。积极情绪往往体现在面部表情和头部动作中，消极情绪则体现在手上。例如，张开的手带着疑问的表情，似乎意味着 "你为什么要让我感受到这种负能量？

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该通信是舞蹈泰米尔语是世界上最古老的语言之一，与梵语一样古老，但与梵语不同的是，泰米尔语是在乡村中使用的语言，而不是梵语。泰米尔语是世界上最古老的语言之一，与梵语一样古老，但与梵语不同的是，泰米尔语不仅在大学里使用，也在乡村中使用。在卡纳塔克音乐中可以找到泰米尔语音节的声音，其极度复杂的节奏数学使未经训练的耳朵头晕目眩。

当然，归根结底，这一切都指向宇宙秩序。我开始越来越清楚地认识到，我们生活的这个世界源自于另一个包含它的现实。一切都可以追溯到奥义书。在冥想中，这成为一种确信。对于西方的理性思维来说，这可能听起来很奇怪。但愿 ChatGPT 能让西方人的理性思维如愿以偿。在印度，对 ChaptGPT 的恐惧会被嘲笑。电脑不是灵魂的竞争者，它们只是强大的工具，仅此而已。

前几天，在就奥罗宾多、德勒兹和奥义书进行了长时间的交谈之后，我问 ChatGPT，奥义书和冥想之路是否可以通向人工智能：

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Neues Jahr

Christoph — Tue, 10 Jan 2023 15:38:02 +0000

昨天，我以一次共同冥想结束了这一年。感觉非常好，平静而专注。现在我想去海边，游一会儿泳，这似乎是一个好的开始。

在过去的几年和几十年里，我的思绪有些飘忽不定。我曾在不同国家的不同地方生活过。这很令人兴奋：不同的习俗和传统、语言、文化、不同的感官印象，从自然、美食到建筑、共同庆祝等等。我喜欢很多事情，对很多事情感到好奇，受到启发，给别人讲故事，改变了看法。我觉得我的生活很有趣。

性能

我参与了一个追求进步、致力于启蒙的世界。为了参与某种形式的繁荣，每个人都根据自己的愿望和可能性为自己单独谈判，这就要求付出代价：性能。这个让我想起物理课和汽车马力的专业词汇，是计算一切的单位。对大多数人来说，绩效与工资挂钩；对那些有能力负担绩效或希望通过调整生活方式来实现绩效的人来说，绩效可以是认可。无论如何，这些都是非常外在的标准；很少有人会始终围绕自己的理想来安排生活。但是，即使是这种忠于自我的内在动力，也仍然遵循着绩效原则。

我真的怀疑，除了这种社会组织之外，是否真的别无选择。

业力瑜伽不是资本主义

我在这里参加的奥罗维尔实验，就是试图开发一种替代方案。是的，我同意批评者的观点：它没有回报。但如果只从这个角度看问题，那就大错特错了。业瑜伽不是资本主义。

我必须承认，我有能力在不同的生活环境中转换，这是我的优势。然而，在许多国家生活过之后，我不得不说，改变生活方式比大多数人想象的要容易得多。这也意味着要做出牺牲。

但是，我在认真地问自己，我是否还想要这种奢侈的灵活性。

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Östliche und westliche Philosophie?

Christoph — 周六, 07 01 2023 18:17:35 +0000

一位朋友最近问我东西方文化之间的关系。这当然是一个很大的问题，我也问过自己，当然没有人能真正回答这个问题。但我想谈几点看法：

与想象中心的距离

以古典古代、基督教、启蒙运动和唯物主义为基础的 "西方 "世界，与亚述人和波斯人的西方世界、伊斯兰教以及受神控制的社会观念形成了鲜明对比。这是一种基于历史冲突的观点，从西方的角度来看，历史冲突的特点是亚历山大大帝、罗马帝国和十字军东征。这是一种以欧洲为中心的殖民主义观点，它避免了西方与 "他者 "之间的对话。东方世界，也就是今天以伊斯兰教为特征的东方，也有一个传教议程（圣战）。

当然，整个事情要复杂得多，但我在这里要指出的是这一领域。这种主要是对抗性的关系发生在所谓的西半球和中东之间。从这个角度看，北非被视为附带地区。整个描述源于 19 世纪和 20 世纪的思想，并不符合 21 世纪的现实。这里没有提到的是中国和印度的文化领域。在残暴的殖民主义思想传统中，这仅仅是远东。这样，我们就有了一条地理距离线，在这条距离线上，文化半球被划分为不同的等级，而与中心（罗马、君士坦丁堡、格林威治子午线）的距离则是决定性的。这是荒谬的，但在意识形态上却是真实的。事实上，我们不应该在这里做更多的思考。这是一种古老的意识形态，充其量只能放在博物馆里。

形而上学系统

将它们归类为形而上学，即哲学和精神体系，会更有成效：

一神论 (主要与源自地中海地区的纯粹二元论世界观有关）
一种对永恒 (悄然贯穿所有时代和文化）
19 世纪和 20 世纪以科学为导向的资本主义唯物主义（其局限性和无知正在威胁着地球）； - 19 世纪和 20 世纪以科学为导向的资本主义唯物主义（其局限性和无知正在威胁着地球）。
梨俱吠陀》中的智慧和奥义书在印度
共产主义文化大革命留下的东西。

我的措辞非常清楚地表明了个人偏好。这是关于世界观、世界观、自我与世界的关系。它们具有很强的主观性。由于这些似乎只是知识体系，而不是宗教体系或意识形态，但却是基本的生活态度，因此这里的辩论特别精彩。

未来常常被描述为一场关于水资源分配、气候影响、原教旨主义者、地缘政治、资本流动、科学乌托邦和乌托邦的争斗。然而，在 21 世纪，它涉及的是最本质的问题：我们人类与世界的关系，以及最终我们是否想留在这个世界上，如果是，如何留在这个世界上。在印度，我意识到了这个问题的紧迫性；而在西方，这个问题仍然受到嘲笑。在我看来，这才是真正令人兴奋的不同之处。

语言的起源

换一种说法：通用语言也不是数学。数学和以数学为基础的自然科学在解释事物方面的有效性确实令人惊叹。实证科学也有一定的解释能力，因为它们将观察结果表述为理论。但它们只是对物理世界的抽象描述。

真正的奥秘在于语言本身。创世纪》中说："太初有言"。在奥义书中，声音起着核心作用。产生声音的振动，进而捕捉思想并创造形式，是我们的感官和精神之间的核心纽带。精神之音 "OM "是一种深沉的呼气，随着嘴唇的闭合而结束，它抓住了我们存在的核心。语言，通过声音创造意义，连接着感知、表达、心理表征、想象和交流。起初没有文字，只有声音。声音是语言的媒介。

谁有答案？

这已经不再是一个维持现状的问题，进步的理念终于过时了。答案会是什么样子呢？

最主要的变体是思考如何改进全球化体系。
一个更个性化的答案是以格言为自己的人生定位。
另一个是意识的转变：个人意识、集体意识、普遍意识。

在我看来，奥义书的智慧已经再次给出了答案。因为寻找答案的这三个基本层面是相通的。它们在里希的洞察力中得到了调和。只有当我们把物质存在与生活理想结合起来，并意识到意识并不是孤立存在的时候，我们才有机会。

瑞希的咒语是流传下来的最古老的精神典籍。它们见证了一个并非开端的开端。它们见证了一种普世意识，这种意识不是由个人动机驱动，而是由人类精神、冥想自省驱动。解决之道在于我们自己。虽然听起来微不足道，但这也是最高的智慧。

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Wieviele Sinne haben wir?

Christoph — Thu, 22 Dec 2022 05:37:03 +0000

有时我在想，我在海德堡学习哲学期间究竟学到了什么（是的，也许我应该多参加斯宾诺莎和柏格森的研讨会）。

在所有关于感知和意识的讨论中，我们总是把重点放在五种感官上：视觉、听觉、味觉、触觉和嗅觉。我们在启蒙哲学中学到，这些就是我们所拥有的所有感官。当我在一次研讨会上了解到本体感觉，即由内向外的身体感知，可能是第六感时，我认为这是一场革命。

根据理论，这些感官从意识一直延伸到身体外部界限与世界互动的地方：
- 声波冲击耳膜
- 鼻粘膜上的异味物质
- 舌尖上的味道
- 对物体的触觉
- 视网膜上的光线

除了我们通过感官所获得的信息之外，我们对身体界面背后的外部世界，也就是世界本身，一无所知（注："外部世界 "指的是 "身体界面"，而 "世界本身 "指的是 "感官"）。笛卡尔).它是建构的（康德）、被排除在时代之外（胡塞尔）、超越语言（维特根斯坦）、可证伪的（波普尔）、结构的（索绪尔）等等....。

语言

据说，我们在文化进化中扩展了这些平庸化的五感：眼镜、显微镜或望远镜、机器人外骨骼、麦克风或扬声器（我想到了马歇尔-麦克卢汉）。

因此，在意识中存在着数据的提供者（感官），这些数据被意识整合在一起，形成了内在的图像，即外部世界的图像。这些外部世界的图像被赋予了某种自我。这至少是一种自我指涉结构（"是的： 我认为必须能与我的所有想法相配合康德)

这样，我们就能对意识本身进行更精细的区分：意识的内容是如何构成的，什么是记忆和期待，什么是梦境和现实？意识的内容是如何分配给语言的，哪些句子与哪些意识相关，什么时候我们可以谈论真实的句子，什么时候谈论虚假的句子？然后，你可以深入研究语言学或现象学，或神经科学等等......

回到起点

我想再从五官说起，因为这里出了问题，思维也随之走向了错误的方向。

奥义书》说得更清楚。他们在这里谈到 11 种感官口语：五识--鼻、舌、眼、耳、皮肤，五行--手、足、肛门、性、言语，以及第十一识--识，它将一切融为一体。

在这里，感官并没有被设想为一个怀疑论的超级全球定位系统（就像水族箱中的大脑，被欺骗性地输入五种感官信息，我在这里想到的是笛卡尔），而是我们的身体与世界之间真正的接触点。

这是描述世界的一个完全不同的出发点。身体在这里受到重视，它存在于世界之中，通过至少 11 个接触点与世界互动。这种知识是对身处世界的认识，是对自己身体的认识，是对行动和认识的可能性的认识，同时也是对更大意识的认识。笛卡尔之后西方哲学的二元论问题在这里被拉伸、拉开、澄清。它不是消解，而是转化、流动、交融（intermiscence）。

介于四肢、感觉器官和心灵本身之间的是身体。身体不仅是物质性的，而且是生物性的，是具有生命力的活体（这里我想到了柏格森）。我们也无法否认这一点，我们无时无刻不在体验着它。它起源于普鲁萨 - 世界的灵魂，纯粹的意识（Chit）Purusha 是万物的起点。

普鲁沙是相反的普拉克里提.大自然的原始物质具有三种特性：惯性（物质）、能量与和谐。要打开这样一个方案实在是太简单了，"普鲁沙"（Purusha）和 "普拉克里提"（Prakriti）是 "普鲁沙 "的两面湿婆神....

在《奥义书》中，有一个极其复杂的 7 级系统：

事项
生活
精神
知识（Vijnana）
极乐世界（阿南达）
清净意识
纯粹的存在（星期六）

而这仅仅是个开始。为什么我们西方人的思维如此平庸，纯粹是精神和物质的二元对立？

谁会一边思考一边思考？

在奥罗宾多对《克那奥义书》（Kena Upanishad）的注释中，这一点变得非常有趣。第 18 卷奥义书-II：克那和其他奥义书)和《神秘之火赞美诗》(Hymns to the Mystic Fire)中的注释。第 16 卷).

稍后将详细介绍间歇（相互流动）.

附注：性器官作为感官，在西方哲学中已经有几个世纪甚至上千年的历史了，难道它真的不被承认吗？

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CADALFEST at Adishakti

Christoph — Tue, 20 Dec 2022 15:50:36 +0000

"(《世界人权宣言》) CADALfest 于 2022 年 12 月 16 日至 20 日在阿迪沙克蒂举行。我原本没有计划去那里，但四天的圆桌讨论、诗歌和电影放映、音乐会和戏剧表演让我非常惊喜，这些活动都是由一群迷人的艺术家们举办的组别艺术家、活动家和学者的作品。我挑了几样东西，然后去参加了周六的 "阿迪瓦西人圆桌讨论会，与会者有 Vandna Tete、Ganga Sahay Meena、Seral Murmu 和 Ashwini Kumar Pankaj，由 Gopika Jadeja 主持"，之后是 "独特民谣之子的 Thudumbu 打击乐表演"。

最重要的是，阿什维尼-库马尔-潘卡吉（Ashwini Kumar Pankaj）的 "表演讲座 "充满活力、令人回味、魅力十足且具有批判性。他用印地语和英语讲述了阿达瓦西文化及其语言和叙事。Ashwini Kumar Pankaj 强调，阿达瓦西人没有暴力或恶棍的表达方式，因此很难用这种语言写出围绕犯罪故事和暴力过激行为的流行叙事格式。阿迪瓦西文化不仅在历史和文化上与众不同，因为它与自然和集体和谐共处，在语言上也是如此：

阿什维尼-库马尔-潘卡伊_20221219

如果我没有理解错的话，Thudumbu 打击乐团演奏的《独特民歌》继承了以下传统图杜姆布来自喀拉拉邦的鼓手，与寺庙仪式相结合。

独特民谣之子的 Thudumbu 打击乐表演

然后在星期一，我看到 阿比曼尤，或《查克拉-维加姆》（Chakra Vyugam传统的街头戏剧特鲁科图.这种庙会/街头戏剧是泰米尔纳德邦庙会的典型形式。表演者唱歌、跳舞、演奏音乐，是一种复杂的传统戏剧故事。对我来说，它具有歌剧的特质。这里的表演团队曾与太阳马戏团等合作过。他们的表演令人印象深刻。

CADALfest

THERUKOOTHU

最后是 Tenam 表演的一小段节选。

„天马是印度钦奈的一名艺术家、作曲家和策展人。他拥有视觉传达和音乐制作的教育背景，致力于提升和发展来自社会底层的艺术家。他曾与电影导演 Pa.兰吉斯（Pa. Ranjith）和泰米尔摇滚乐队 Kurangan。同时，他还为独立艺术家建立了两个重要的平台--马德拉斯独立乐队和马德拉斯 Medai。他最近上映的电影 纳恰提拉姆-纳加尔吉拉杜 因其独特的音效设计以及对戏剧成语的出色运用而广受好评。" https://dalitadivasitext.wordpress.com/adishakti-participants/

Tenma-at-CADALfest

RoundGogu Shyamala、Salma 和 Meena Kandasamy，由 Nicole Thiara、Ritu Tyagi 和 Chandra Sekhar 主持。

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Shiva Tiruvannamalei Deepam

Christoph — Wed, 07 Dec 2022 17:16:50 +0000

昨天，我追随了心中的某种东西，我觉得很难描述它。用日常用语来说，我可能会说我遵循了我的直觉。但它比这更复杂一些。我回到了蒂鲁凡纳马莱驱动。这是 Karthigai Deepam Brahmotsavam 节日.

因此，2022 年 12 月 6 日，人们在这座山上点燃了一把火，2500 年来一直如此。当然，自古以来就有这样一个故事。梵，即宇宙自性，将自身分为梵天（创造者）、毗湿奴（守护者）和湿婆神 (毁灭者）产生了分歧。毗湿奴和梵天争论谁是最伟大的。湿婆化身为火，问毗湿奴和梵天灵塔的终点和起点在哪里。毗湿奴化身野猪，挖了半天也没挖到起点；梵天化身天鹅，飞了半天也没找到终点。然而，梵天将一朵自由落体了四万年的花朵从灵塔顶端落下，以此证明他已经到达了终点。湿婆看穿了这一点，并确保梵天不再受到崇拜，而且这朵花不能用来祈祷。

印度教的诸神是如此复杂，以至于无法简单描述。仅湿婆一神，就有湿婆神传 1008 个名称，每个名称代表一种属性。

游行队伍

蒂鲁凡纳马莱的山是一种自然现象。灵岩湿婆神的灵塔。印度寺庙中的灵塔是一种祭坛。神像和灵塔是神的真实化身。蒂鲁凡纳马莱山是印度最大的灵塔和最强大的湿婆神庙。

大约有 10 万人来参加这个节日，也有人说有 100 万人。一百万人围着一座山转圈？这正是我想看到的......然而，在过去的几周里，我意识到我与印度教精神的关系已经发生了变化，并且加深了。

我对奥义书和吠陀经文给了我一个全新的哲学视角，这反过来又给了我一种不同的精神观，最终给了我一种不同的处世方式。我以不同的方式看待世界，我以不同的方式体验世界，我以不同的方式理解世界，我以不同的方式思考，我以不同的方式经历。因此，如果说我只是跟着直觉走，那就太短视了。直觉是存在的，但不仅仅是。归根结底，我在那里，这是可以说的。是什么把我带到那里的，却无法言说。这种无法言说的驱动力让我们难以抗拒。在集体狂喜中体验它是显而易见的。

在 16 公里的山路上，我绕山行走了 4 个小时，扩音器里响起了咒语声 唵嘛呢叭咪吽 呼吸。 OM Namo Bhagavate Vasudevaya - 马不停蹄。我们走过其他几座寺庙，我在其中一些寺庙驻足，向神灵致敬--有时只是走过时做个手势。

我问自己，这对我做了什么？它让我更接近于体验人类的本质。我和许多人挤在一起，听到他们高声歌唱，始终面带微笑，充满虔诚。他们都盛装打扮。一个年轻的印度人问我，'你觉得我的人民怎么样？我爱他们，"我说。

那天晚上，我梦见了瓦拉纳西的大火。这些火是湿婆点燃的，已经燃烧了3000年。在这里被烧死的人都离开了轮回灰烬被恒河带走

Tiruvannamalei - 标清 480p

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Intermiscence – Kena Upanischad

Christoph — Mon, 05 Dec 2022 02:36:23 +0000

我刚从虔诚的冥想中回来。今天是斯里-奥罗宾多的周年纪念日。正如这里的人所说，他在 72 年前离开了他的身体。

过去几天，我一直在思考和讨论他对《克那奥义书》的注释。我发现了 "intermiscence "这个词。这个词几乎只有奥罗宾多使用过。我问了所有我遇到的人这个词的意思。这里的一位朋友找到了 "ineinanderfließen "的德语译文（在德语中描述液体的混合）。

这个词在奥罗宾多的著作中占据了如此重要的位置，它是如此独特，以至于我的学术思想也变得好奇起来。为什么在如此重要的地方出现这样一个不寻常的词呢？

克纳奥义书

它是关于什么的？克那奥义书》的中心是 "谁在思考时思考，谁在听到时听到，谁在看到时看到...... "奥罗宾多的注释是一种哲学分析。他描述了一个完整的哲学体系，勾勒了认识论、形而上学、经验主义、语言哲学和意识理论。

奥义书》反复讨论我们是谁或我们是什么的问题。我们的精神、我们的个性、我们的灵魂、世界是什么、谁创造了世界、生命的循环是如何运作的。与德勒兹类似，许多事物都始于振动，然后是节奏，接着是分组、分化和运动。通过稳定，产生力量，最后形成形式。这就是创造的秘密，振动，元素的力量。

在理性世界中，这种振动被科学地理解。在精神世界中，这种振动是一种意识，一种原始意识--梵，它为了认识自己而自我分化。世界是作为这种原始意识的表现而存在的，万物归根结底是一体的。奥罗宾多的哲学可以说是试图在不同层次的意识中找出这种分化的不同层次：我们甚至在最小的生命体中也能发现的生命力、各种形式的感知意识及其综合、反思和语言意识、直觉、认知。它们与世界形成了不同的关系（奥罗宾多在这里指的是 vijñāna、prajñāna、saṁjñāna 和 ājñāna）。

在思考中思考的东西与被思考的东西之间有何联系？

一个核心问题是，谁或什么拥有 "我 "的意识，它是如何合成的，又是如何与原始意识梵相联系的。

出现'intermiscence'一词的段落描述了接触的加深。这里的 "接触 "可以理解为最广义的接触：能量（节奏）、物质、意识、感官知觉等之间的接触......在接触中加入 "间歇 "一词，描述了我们实际上无法理解的东西，即意识与物质之间的联系。使用一个理论上没有预设的词，可以说是一个新词，是有意义的。

"但是，意识存在的这种振动是通过各种形式的感官呈现给自身的，这些感官与运动的连续运作相呼应，从而形成了运动的形式。首先，振动的强度创造了有规律的节奏，这是所有创造性形成的基础或组成部分；其次，构成节奏的有意识存在的运动的接触或间歇；第三，确定接触的运动的分组，即它们的形状；第四，不断涌出基本的力量，以支持其连续性，从而确定了运动；第五，力量在其自身运动中的实际执行和压缩，以保持已承担的形式。在物质中，这五种构成要素被桑基亚人说成是物质的五种元素条件，即以太、大气、火成岩、液体和固体；他们把振动的节奏看作是śabda（声音），是听觉的基础；把间歇看作是接触，是触觉的基础；把定义看作是形状，是视觉的基础；把力的上升看作是 rasa（汁液），是味觉的基础；把原子压缩的释放看作是 gandha（气味），是嗅觉的基础"。

M今天，我在虔诚的冥想中更加清楚地认识到了这一点。

OM，和平，和平，和平

如果您想更深入地了解《克那奥义书》，请点击此处：斯里兰卡奥罗宾多第 18 卷 , p. 58

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Springende Fische

Christoph — Sun, 04 Dec 2022 18:48:29 +0000

我是在十几岁或学生时代开始冥想的，我还依稀记得那时的第一次冥想。力量、平静、专注--大多是在晚上。那是非常特别的时刻。我并不经常这样做。作为一名学生，我继续不定期地冥想。我记得其中一些主要是 1-2 小时的冥想，就像刚刚发生过一样。

我总是不知所措（当我强迫自己说出它的名字时，我很不情愿地说 "超验"），而且我也没有人可以谈论它。我周围的人很快就向我表示，他们觉得这很奇怪，所以我只谈了一次。一个室友和我一起冥想，这很好。有时我遇到一些人，他们会告诉我一些 "练习 "和 "方法"，这些听起来往往很空洞，很专业，没有任何实际经验。于是我就回避这些对话。所以到最后，我从未真正谈论过冥想。

奥罗维尔与众不同。冥想在这里很正常。人们很少谈论冥想，但都认为冥想是件好事。如果你告诉别人，你刚刚进行了一次很好的冥想，人们都会报以微笑。我喜欢这样一个事实，即许多人把冥想归结为奥罗宾多和《吠陀经》，也就是印度教和佛教的根源。

上周，中心招待所来了一位女士，她似乎来自另一个世界。她有着令人难以置信的强大魅力。虽然我其实很害羞，但还是厚着脸皮坐到了她的桌前。她身上的光芒吸引了我--Namaste。在接下来的几天里，我们经常交谈。

她非常投入，近乎幸福地讲述了她过去十年的心灵之路和她的疑惑，讲述了她的冥想、她的研讨会和她的艺术。她的谈话是如此轻松、真实、真诚和光彩照人，让我无法摆脱这种魔力。几天后，她告诉我，她刚参加完一个为期一个月的研讨会，主要内容就是静默和冥想。难怪她会有这种气质，虽然我相信她以前有，以后也会有。但它是如此集中......

为成长提供动力的邂逅

我强迫自己与她保持距离，但仍然对她有反应，她意识到了这一点，并很高兴。我的反应是积极的梦想、自己的冥想和独自去游泳的冲动。海滩很美，海水很平静。我想感受这些元素。我游到海里，突然被数百条跳跃的小鱼包围，它们跳到我的头上、眼睛里、嘴里和鼻子上。我开心地大笑起来--笑了好几分钟。我感觉自己在和宇宙一起欢笑。这是一次深刻的精神体验。回到沙滩上，一条鱼从我的头发上掉了下来，我感激地把它放回了水里。事后，我把这件事简单地告诉了她，她笑着说："原来你有过一次纯粹的存在体验，不错......"

两天后，在一次冥想中，我意识到自己为什么来到奥罗维尔。我的视角不同了，思维不同了，直觉也更灵敏了。当我允许自己把当地和全球的政治冲突缩小到我的行动范围内时，很多事情都感觉如此正确。

她说，她从为期一个月的研讨会中走出来，是为了分享光明。这当然是胡说八道，不是吗？

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Labyrinth – Prozessästhetik

Christoph — Mon, 28 Nov 2022 16:49:20 +0000

"眼睛的思考甚至多于聆听"（德勒兹）

I现在我想起来了，在开始阅读德勒兹之前，我一直在研究过程美学。我做了一份 100 页的手稿，上面有笔记、引文和结构草图。我想摆脱 "艺术由以特定方式被感知的对象构成 "这一观点，因为这引发了两个基本思路：1）什么是我们称之为艺术的对象；2）为什么对艺术的感知不同于日常感知？关于这两方面的理论不胜枚举，有的将它们结合在一起，有的选择其中一种，有的则选择另一种。

但不知何故，我总是对此心存疑虑："我...... 艺术客体感知主体.二元论又出现了，有些人试图从根本上解决这个问题，在这种关系中选择一方而牺牲另一方。这是唯心主义、唯物主义和经验主义之间的争论。在我看来，哲学已经陷入了困境。哲学美学领域被认为是难以驾驭的，有时是软弱无力和前后矛盾的，对于那些喜欢思考的冒险而非寻求真理的哲学家来说，这并没有错。这就是它的意义所在，乐趣所在。

艺术

我找到了一种无需放弃美学思维的方法。在我看来，对抗这种二元论的唯一方法就是不同的本体论。一种过程本体论。我阅读了柏格森（H. Bergson）和怀特海（N. Whitehead）的著作，并在艺术界寻找能够解决这一问题的艺术作品。以时间为媒介的艺术作品显而易见：电影和互动装置。在我看来，这种艺术的一个重要方面就是从一种状态过渡到另一种状态，从一个图像过渡到下一个图像（"电影是真理--一秒钟 24 次"，戈达尔）。

或字母之间。在这里我发现保罗-德马里尼信使"（1998 年），并将其与南希-霍尔特和理查德-塞拉的 "回旋镖"（1974 年）进行对比。这两件作品都将语言延伸到一定程度，使字母和单词之间的空间变得可感知。深入思考后，我发现这些空间其实和字母和文字本身一样毫无意义。意义、感觉、陈述、美感、反映--究竟是什么？它们指向思维和交流过程本身。对我来说，这就是不以任何表象为基础的艺术方式。因为在这里，表象这个致命的概念也是二元论的堕落。

正是这句话突然为我打开了一扇通往不同思维方式的大门。我想回到语言和表达的本源，不是作为一种严格定义的东西，而是作为一种创造行为。

工艺美学

这种创作行为是一个过程，始终是一个过程，它不产生对象或主体，而是一个永无止境的过程。创造艺术、接受艺术、记录和保存艺术都只是一个过程的阶段，在这个过程中，我们所说的艺术以不同的方式表现出来。没有所谓的艺术，只有审美过程，我把对这一过程的思考称为过程美学。正如我在上文提到的，我在这一点上纠结了很久。

然而，从本质上讲，我坚持思想的方向，并在吉尔-德勒兹的思想中找到了一种呼应：

"世界上有些东西迫使我们思考。这种东西不是认识的对象，而是一种基本的相遇"。吉尔-德勒兹--《差异与重复》第 139 页

这种相遇是什么？在日常生活中，当一件艺术作品以某种方式与我们对话时，无论这意味着什么，我们对它都很熟悉。

我认为，对过程美学的思考和德勒兹的冒险现在把我引向了《奥义书》。在这里，在循环往复、相互作用的思维中，自我与自我相遇。这或许也正是黑格尔等唯心主义自我意识理论的核心同义反复。

整个过程在任何时候都没有本质意义，它不代表任何东西，也不代表任何东西，它的存在只是为了体验自身。

唵嘛呢叭咪吽

奥尔科夫斯基，多萝西娅 吉尔-德勒兹与表象的毁灭.伯克利：加州大学出版社，1999 年。

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Diagramme – philosophisch

Christoph — Sun, 27 Nov 2022 05:00:11 +0000

我正在慢慢接近梵文每周四，尼什塔都会举办《梨俱吠陀》研讨会。通过共同诵读梵文、对译文的详细分析、尼什塔的语言学思考以及对诸神心理的解释，我打开了通往这些 "神圣 "典籍的大门。

我记得我学过拉丁语，记得印欧语的根源，记得在拉加中回响的声音，记得作为存在宣言的音韵学，记得作为声音和振动的语言，记得作为节奏的交流。生命的呼吸、瑜伽、生命力、在运动层次上的思考，以及在自我（梵）中对自我（阿特曼）的超越。这一切都源于我对《奥义书》的研究。以至于昨天我又从书架上取下了吉尔-德勒兹。在他的书中什么是哲学"第二章名为'虚无之境'。正是这个'无常之境'在哲学上为我架起了通往印度的桥梁，纯粹是直觉，因为我并不理解它。多年来，我一直在谈论它，因为我想了解它。我知道我不理解它，现在我知道为什么了。

语言

我从未真正思考过概念。这听起来很奇怪，因为我分析过语言（弗雷格、索绪尔、德里达等），研究过语言的内容（胡塞尔、H.N. 卡斯塔涅达、奎因、N. 古德曼等），分析过符号美学（皮尔斯、丹托、威尔士、本瑟等）。在我的理解中，语言始终是意识的一部分，只有有意识地讲、读、听，语言才有 "意义"。因此，归根结底，这是关于意识的理论。简而言之，我一直在思考语言的功能、语言的参照、语言的交流能力、语言的社会、政治和社会学意义，却没有真正思考概念的本质。我这样说是什么意思？

理想情况下，语言的结构是语法 "正确 "的句子。这些句子具有一定的结构（最简单的形式是主语-谓语-宾语）。它们与意义相对应，即我们试图传达或我们认为我们理解的句子内容。目前，占主导地位的 "西方 "语言分析哲学主要关注的是哪些句子是真句子，哪些是假句子的问题。当然，要做到这一点，首先必须确定在什么情况下句子一般可以为真或为假。因此，这是一个命题与世界的关系、命题与意义的关系以及意义与世界的关系的问题。这不是一件容易的事，为了不失去主线，哲学的方向是逻辑。逻辑和语言的共同根源在于命题学。所有其他科学都可以在此基础上检验其有效性。

这有什么错？

教学中的图表和概念

在美国任教时，我对图表有很多想法，并在研讨会上使用过。在学习期间，我对图表持怀疑态度。在我看来，通过图表来表达缺乏严谨的概念是一种懒惰的做法。我认为，图表总是在复杂的事物无法清晰表达时才会出现。我曾被训练成相信概念清晰是可以实现的长期目标--这是启蒙运动的核心理念。''这个词学期'是用非常专业的术语来表述的。(见弗雷格功能和概念 1891年）。在弗雷格看来，概念是能够说明真理的谓词，或者类似于这样的谓词......这里有难以言喻的壕沟战。

另一方面，德勒兹非常明确地指出，概念并不是明确无误的，它们相互重叠，没有明确的界限。它们存在于一个或多个不同的层面（平面）上：

"哲学概念是支离破碎的整体，它们彼此并不对齐，因此无法融为一体，因为它们的边缘并不匹配。(......)尽管如此，它们仍能产生共鸣，而创造它们的哲学总是引入一个强大的整体，这个整体在保持开放的同时，并不支离破碎：一个无限的'一切'，一个将所有概念都包含在同一平面上的'Omnitudo'"。(p.35)

"概念就像多重波浪，此起彼伏，而临界面则是将它们卷起又展开的单一波浪"（第 36 页）

"概念是群岛或骨骼框架，是脊柱而非头骨，而平面则是充斥着各个独立部分的气息"。(p.36)

J非常伟大的哲学家说，每个时代都有自己的平面。有很多层面。文艺复兴不同于浪漫主义，康德不同于尼采。如果认为相同的术语在不同的语境中具有相同的含义，那将是荒谬的。德勒兹在其晚期著作中关注不同的层次（平面）。1000 个高原也许就是这方面的实验工具包。

水平面（平面）

什么是层次，什么是概念？我认为这是德勒兹思想的核心。对他来说，概念是灵活的，平面是概念运行的 "维度"。即在的层面（平面）是绝对的。德勒兹的思维是有生命的，它不仅为他而变，而且自身也在变。电影就是思维--也是赛璐珞上的一个平面。概念是如何产生的，概念之间的联系是如何建立的，思想是如何构成世界观的？

对我来说，德勒兹是一位 "内在性 "哲学家。栖息地（领地）是如何从地层中形成的？生物是如何定义其栖息地的，又是如何、何时、为何离开栖息地的，然后又是如何改变自身的？它变成了什么（成为）？它能否回归（领土化和去领土化）？如何在其中进行交流（节奏），如何形成环境？

我的怀疑？

我怀疑德勒兹的思想与吠陀的思想世界相去不远。这个项目令人兴奋。吠陀经文在被写成文字之前，只是口口相传了几个世纪，至今仍鲜为人知。我喜欢斯里-奥罗宾多的解释，他将西方没有灵魂的学者的解释与印度精神思想的元素力量进行了对比。至于这在语言学上是否始终正确，我无权评判。

无论如何，奥罗宾多激活了吠陀经文。他阐述了吠陀经文的哲学严密性，将其融入人类经验和精神思考中，并表明这是哲学的开端。这个开端并不是以一种微妙的出现形式出现的，而是作为对本质的洞察，作为对精神真理的启迪，试图回答我们存在的核心问题。从这个意义上说，对奥罗宾多来说，吠陀经文不仅仅是哲学。它们包含哲学，但又超越哲学，不是非理性的、神话式的、仪式化的和野蛮的，而是明确地针对我们的存在。我们从哪里来，我们的任务是什么？这正是吠陀经文试图真正回答的问题。

我在《吠陀经》的层次（平面）和德勒兹的层次（平面）中看到了共鸣。吠陀经》中的神与德勒兹的释放概念并无二致。内在性哲学为两者提供了养分。万物一体。它关乎对生命的理解。

唵嘛呢叭咪吽

吉尔-德勒兹，费利克斯-瓜塔里。 哲学是什么？ 哥伦比亚大学出版社，1996 年。

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Was tun?

Christoph — Fri, 25 Nov 2022 16:41:29 +0000

上一次我认真地问自己应该做什么还是在求学期间。我学的是哲学，经常有人问我想做什么。我总觉得这是个愚蠢的问题。这是一种内心的冲动，几乎是一种无法抗拒的强迫。每一次这样的尝试都会失败，只有一条路可走。所以，这并不是什么 I 或做什么，或如何拯救世界。

思考

相反，这是他自身存在的问题。如何对待自己的生命？活着意味着什么，为了什么而活着？如何才能解决这个问题？对我来说，这就是哲学。对我来说，"做什么 "意味着 "怎么做"？现在，我再次问自己这个问题。能问自己这个问题真好。对很多人来说，让自己问这个问题并不容易。

我正在阅读《克那奥义书》。谁在看的时候看，谁在听的时候听，谁在想的时候想？这真是一个好问题。很长时间以来，我一直试图从启蒙传统的角度来看待这个问题--却屡屡遭遇思维的局限。怎么会有什么不同呢？克纳奥义书》只给出了有限的哲学答案。

然而，《奥义书》的思路与此不同，它不是试图解释我的物质身体为什么能够思考，然后再思考为什么。为什么宇宙意识会呈现出如此多样性？

个人随之而来的问题仍然是：怎么办？怎么办？但这是一种不同的思维方式：印度智慧不是以一种功能性的、开明的方式来认识自我，而是以 "被携带 "为目的。哪种思想、哪种意识、哪种洞察力、哪种生命是通过我实现的？我在这里遇到很多人，他们自己发现了这个问题，其中一些人还自己回答了这个问题--萨达那。

我倾听而不评判。在这里，人们很快就会敞开心扉，非常深刻而真诚。我经常大笑，被他们的故事所陶醉和感动，深受感动......我从那些完全奉献自己的人那里听到故事和感悟。通常这并不容易，有些人享有特权，有些人则完全没有，但这与此无关。

感官

因此，我再次问自己，我们是如何思考的？谁在思考时思考？谁在听的时候听？谁在看的时候看到了什么？只有一个人在思考，一个人在听，一个人在看。当我思考，你思考，我们一起思考，其他人听我们思考时，实际上发生了什么？当你和我一起聆听一场音乐会，或者当你和我以及其他人一起观看一场展览，看看艺术家看到了什么，想要向我们展示什么，那里发生了什么？文字、音乐、绘画、建筑中体现了什么？为什么我们（不能）从历史中学习？谁拥有图书馆的知识？

这些问题是如此显而易见，而我们显然也没有一个解释的起点。于是，我们说这就是文化。

生活

生命一直存在，甚至早于原子。宇宙大爆炸产生了什么？电子？几乎不是....物质会思考（人工智能），它有记忆（DNA），在相互作用中，它超越了空间和时间的法则。科学界说这样的话时，总是觉得听起来很奇怪，但别担心，我们会解释清楚的。大统一理论，但没有意识，没有生命意义上的价值。在我看来，我们积累的知识越多，理解的东西就越少。我们甚至不再理解这些问题。

我的 "悲愿 "是什么？听。这是最困难的艺术之一。只有在缩小自我和扩大自我的情况下才有可能，而在有自我的情况下则几乎不可能。

唵嘛呢叭咪吽

如果您想更深入地了解《克那奥义书》，请点击此处：斯里兰卡奥罗宾多第 18 卷

因为，如果没有 "心 "的这种必要性物质，如果心态的东西还不存在，而心智化的意志，心智不可能产生出不科学的物质"。(p.35)

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Schlafen

Christoph — Sun, 20 Nov 2022 07:48:06 +0000

昨天入睡时，我期待着早起冥想。我把闹钟调到了 6 点钟。晚上，一位法国瑜伽老师兼登山向导向我介绍了印度的清晨，说清晨最适合冥想。 Ryas 我已经知道了。她还告诉了我城市里的晨诵，我想起了咒语歌曲在寺庙里。

我在清晨 5 时 30 分醒来，远处传来寺庙的诵经声，这不是梦。我跟着他们，摸黑走过乡间小路，来到一个星期天早上 6 点就已经开始打扫的地方。妇女们在小茅屋的院子里洗衣服、打扫卫生、照看牲畜，尽管山羊和奶牛似乎还在睡觉。男人们则在寺庙里。庙里有一个扩音器，几公里外都能听到。我向神灵问好后就回去了。

在返回的路上，我经过了一处铁器时代的墓葬遗址。奥罗维尔的墓地占地 60 公顷。

我吃过早餐就上床睡觉了。美妙的睡眠迎接着我，我梦见了奥罗维尔。现在，我也在梦中来到了这里。在清醒和睡眠状态之间的这种转换，意识只是改变了它的状态，但实际上保持了连续性，这对我来说是最大的幸福。

睡眠有很多种类型：

疲惫的睡眠，当身体需要休息的时候。
睡眠是为了恢复体力，例如在午餐时间，也是为了提高注意力和处理所做的事情
在美丽的身体交汇之后，同床共枕。
醒着的睡眠，自我只是在不同的状态下有意识。
疲劳之后的日常习惯性睡眠。
在旅途中，在火车、汽车、飞机上，在车站或公园的长椅上入睡。在身体移动的同时，享受片刻的休息和缠绵。
沉醉的睡眠，此时感官混乱，自我迷失，醉生梦死，痛苦不堪。
在研讨会上或在学校里睡觉，我仍然继续听老师讲课。但现在，我听到的东西都经过了很强的过滤，因为对事实的吸收已经达到了容量的极限。
失眠症患者的睡眠，在这种情况下似乎无法入睡，只有在疲惫不堪的时候才需要短暂的休息。神经衰弱者的睡眠......这也是非常不健康的，也许需要帮助。
睡在森林或在星空下，意识在那里扩展，几乎完全从日常生活中抽离。

这样的例子不胜枚举，但重点似乎很明确。睡眠是一种非常特殊的意识状态。它不只是记忆中的梦者才能体验到的，而是一种中间意识状态，在这种状态下，自我会访问其他意识领域，以便再生、分类、学习、处理、观察......

我们通常把这些经历称为梦，但它们要复杂得多。我喜欢睡很多觉，而且我并不为此感到内疚。睡眠是我生存的核心部分。我完全不理解人们为什么要减少睡眠。他们剥夺了自己许多美妙的认知形式。

在普拉什那奥义书 (第 32 页）提到了这一点。"当一个人睡觉时，谁睡在那里？

但最重要的是曼都基亚奥义书》：奥罗宾多》第 18 卷第 193 页及以下（奥罗宾多未出版）。

将 10 种不同的译文与英文进行比较也很不错：
"曼度基亚奥义书》。2022 年 11 月 28 日访问。 https://realization.org/p/namedoc/upanishads/mandukya/mandukya.html.

以下是奥罗宾多的译文节选：

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Elemente – Feuer

Christoph — Sat, 19 Nov 2022 03:23:05 +0000

我记得从小到大，我总是盯着火堆看。我想很多人都会这样。火有一种迷人的魅力。在《吠陀经》中，阿格尼是火神，是与水、空气、土和乙醚并列的五大元素之一。希腊人也有这些元素。我很长时间都不理解这一点，觉得它 "不科学"。我从物理和化学的角度来思考元素，但这只能说明有限的道理。

神话

然而，在神话和精神领悟中，这其实是完全合理的。奥义书》中区分了不同层次的意识。一般的、永恒的意识，即意识本身，无形的、无所不包的、不确定的--梵。然后是个体力量、能量、意志、爱、知识等。这些被视为存在的形式、神、神的天堂。阿特曼，个体的自我，从它们中产生。它居住在我们体内。

这听起来很奇怪，很古老，很浪漫，很不科学......但它实际上是惊人的，不可否认的。我们有意志，我们有爱与恨，我们知道并让自己被欺骗....。我们无法用科学解释这一切。我们试图用功能模型（如达尔文主义）或还原模型（神经科学）或系统观测（社会科学）来做到这一点。然而，这些模式最终都试图将定义我们的东西还原到物质、系统或结构层面。我们的假设是，一旦我们把它解释清楚，我们就解决了 "问题"。这是什么奇怪的想法？

然而，这些现象的存在其实并无争议。只不过，《吠陀经》的先知瑞希没有把它们想象成电脑模型，而是给它们起了神的名字。他们看到了它们的存在，并接受和命名了它们。

可视化

因此，也许我们应该暂时停留在瑞希的照片上。

纯粹的存在通过一种创造行为来表达自身，以便认识自身。在科学中，我们称之为宇宙大爆炸。在宇宙学中，我们在描述物质、星系、行星等的形成方面取得了良好的进展，当然还有更多的工作要做。电脑动画令人振奋，基于复杂算法的太空图像令人叹为观止。关于夸克和电子、引力、弦、时空和时间曲率的叙述引人入胜，非物理学家实际上无法理解。我们接受科学讨论的临时结果，将其视为在 YouTube 频道上普及的真理。爱因斯坦、霍金等人就是我们的理学家。专家们已经理解了一些我们无法理解或验证的东西。只有同行、科学界同仁或理学家群体才能真正判断这是无稽之谈还是真正的知识。

4000 年前，图像就是神。然而，与抽象的技术图像相比，这些神灵的精神图像更贴近我们的经验。它们更精确地描述了我们的生活世界，它们的洞察力更深刻，因为它们借鉴了经验。吠陀经》接受意识。他们明白，孤立的意识对人类的存在毫无意义。这是一神论传统的核心问题。如何解释灵魂的不朽？

在《吠陀经》中，每个意识都是一个整体的一部分。这其实并不复杂，只是难以理解，因为它的前提是我们不要把自己看得太重，要把自己看作是一个整体的一部分，并据此行事。不朽在于洞察力，不把自己视为中心。通往这一境界的途径就是冥想。

经验

对我来说，重要的是保持经验的水平。这并不会限制科学的发展，相反，它会为科学提供新的素材。我对火、能量、太阳和推动一切的力量感兴趣。这种能量在摧毁万物的同时，也在改变和推动万物。这种能量以牺牲为动力，例如木材在火中燃烧，产生能量并留下灰烬。在印度的寺庙里，人们会将灰烬涂抹在额头上，涂抹在第三只眼上，也就是觉悟的地方。

当我坐在火堆前时，我看到了这种能量，我感觉到它在我的脸上，在我的额头上。柴火是如此明亮，以至于不会让我失明，但它却给我施了魔法。它是危险，是征兆，是能量，是力量，也是毁灭。我在火中看到了宇宙的元素力量，看到了太阳的形象，看到了纯洁和清澈的象征。

唵嘛呢叭咪吽

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Holistische Yoga

Christoph — Wed, 16 Nov 2022 02:24:05 +0000

多年来，我一直知道自己想练习 "瑜伽"，但却从未尝试过。与冥想类似，我觉得自己还没有准备好，或者是被西方的深奥形式所阻挡，因为冥想和瑜伽最终都被视为自我优化。

冥想和瑜伽是一种哲学、精神和最终超越的练习，旨在战胜自我，向更伟大的意识敞开大门。现在这一切都显得如此清晰。我对印度哲学的 "研究 "正在慢慢成形，我意识到我的日子越来越短了。我开始学习一点梵文。通过阅读斯里-奥罗宾多用德语和英语翻译的《奥义书》和《吠陀经》，我发现西方的所有理论是多么的虚妄、无知和短视。奥罗宾多的《摩诃婆罗多注释》（Sri Aurobindo's 'Notes on the Mahabharata' (斯里-奥罗宾多卷 1《早期文化著作》第 277 页及以下。)是对欧洲文化的尖锐抨击，绝对值得一读。这是他早期的作品之一，在这里可以完全不加掩饰地感受到他对欧洲人傲慢态度的失望和愤怒。无肉无酒的生活方式、早睡早起、与优秀的人进行坦诚的对话，这些都有助于实现这一目标。

整体瑜伽

总之，昨天我第一次瑜伽课这并不是什么初级课程。但我已经花了好几周的时间去上课了。这是一种结合了呼吸法/呼吸法/咒语/泥菩萨/体位法/冥想的整体方法。我周围都是瑜伽艺术的半神，但一切都那么轻松惬意，似乎没有人需要用力，尽管很明显他们中的大多数人已经练习瑜伽很多年了。当然，我几乎不可能跟得上，但呼吸练习、咒语、专注和冥想、身体意识和节奏的结合，几乎让我忘记了时间和自身的局限。我想我从未在不知不觉中把自己逼得如此之紧。

也许是午餐时间在去食堂的路上遇到的这支奇妙的队伍激发了我以这种形式练习瑜伽的灵感。其实，生活中的一切都是瑜伽。

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Dhrupad

Christoph — Fri, 11 Nov 2022 08:50:47 +0000

这是神奇的四天。我的奥罗维尔电影学院与乌斯塔德-巴哈丁-达加尔于 2022 年 11 月 7 日至 10 日举行。活动在奥罗维尔巴拉特尼瓦斯的布米卡大厅举行。

Dhrupad - 电影（1983 年）

Ustad Bahauddin Dagar 是一位鲁德拉维纳演奏家。他的家族 20 代人都在演奏这种乐器！他的父亲和叔叔（Zia Mohiyuddin Dagar 和 Fariduddin Dagar）是真正的大师。有一部精彩的电影讲述了这一故事 Dhrupad 由印度导演马尼-考尔执导。马尼-考尔深受 "新电影 "先驱罗伯特-布列松等人的影响。马尼-考尔的影片是印度电影史上的一个里程碑。他的影片以 Ustad Bahauddin Dagar 小男孩的镜头开场。奥罗维尔电影学院邀请 Ustad Bahauddin Dagar 来到奥罗维尔，了解更多有关 Dhrupad Gayaki 和 Rudraveena 的知识，这是一个很有魅力的想法。

乌斯塔德-巴哈乌丁-达加尔（Ustad Bahauddin Dagar）散发着令人难以置信的谦逊。他站在高高的肩膀上，晚年才开始学习鲁德拉维纳（rudraveena）。他亲自举办国际音乐会，是一位真正的大师。他带来了自己的两名学生。在参加者中，有许多音乐专业的学生，由于冠状病毒的影响，他们已经等待了两年之久。

大师班

Ustad Bahauddin Dagarist 在研讨会开始和结束时演奏了 Rudraveena。录音链接在这里。我听拉加音乐已经有很长一段时间了，但对其了解不多。我学到了很多关于起源的知识，以及与吠陀经文时代的联系。我们了解到这种乐器的复杂性，它经过了数千年的完善。乌斯塔德-巴哈乌丁-达加里斯特（Ustad Bahauddin Dagarist）亲自讲解了音乐理论和鲁德拉维纳琴的演奏实践。

有两天我们学习了 riyaz（练习）：清晨日出前（周三凌晨 4:30，周四凌晨 6:30）对嗓子进行 "热身"。首先是 Kharaj，练习嗓音的低音域。通过嗓音训练效果和肺活量训练，一起唱 OM 有非常冥想的成分。随后是复杂的节奏和旋律练习。

我突然意识到这种传统有多么丰富，而这种音乐形式仍被视为异国情调，实在令人惋惜。对我来说，经过这次研讨会，它已成为世界文化遗产的一部分。不过，要让它得到认可，可能还需要一段时间。

闭幕式--乌斯塔德-巴哈丁-达加尔（Ustad Bahauddin Dagar）驻场演出，7 日至 10 日闭幕式--2022 年 11 月的演出开幕式 - 乌斯塔德-巴哈丁-达加尔的驻场演出，2022 年 11 月 7 日至 10 日举行实践 - 乌斯塔德-巴哈丁-达加尔（Ustad Bahauddin Dagar）的驻场演出，2022 年 11 月 7 日至 10 日下午会议 - 2022 年 11 月 7 日至 10 日乌斯塔德-巴哈丁-达加尔（Ustad Bahauddin Dagar）的驻地活动。

电影 - 德鲁巴德 - 精神

这是一个启示。在哲学上，我感兴趣的是，在电影和讨论中，拉格舞的节奏多次被描述为飞行。这让我想起了德勒兹，他认为节奏是一种联系的元素，在节奏中振动的事物是相互联系的。被感知的节奏会吸引人，它始于动物界的交配行为，如果不是从地质学和宇宙学的角度，也始于恒星和脉冲星的轨道。

马尼-考尔的影片采用随机元素，没有叙事性。音乐和画面相互尊重，镜头组织复杂，各个元素在影片的时间线（飞行线）内相互参照。这显然是一部音乐电影。它是一部捕捉和保存拉加哲学的电影。电影本身就是音乐、思想、灵性、专注和洞察力。对德勒兹而言，《梵高》是电影胶片本身，即电影的媒介，具体的物质思维。在马努-考尔的电影中，它是纯粹的精神性......无处不在。

Dhrupad

通过以下网址关注乌斯塔德-巴哈乌丁-达加里斯特 Instagram 及其网站。

"Mohi Bahauddin Dagar - Rudra Veena"。2022 年 11 月 11 日访问。 https://mohibahauddin.com/.

"Bahauddin Dagar (@mohibahauddindagar) - Instagram 照片和视频"。2022 年 11 月 11 日访问。 https://www.instagram.com/mohibahauddindagar/.

Dhrupad | 1983 | 完整电影，有字幕, 2022. https://www.youtube.com/watch?v=eVYjx96TYf8.

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Wurzeln – Essbares

Christoph — Sun, 06 Nov 2022 10:01:01 +0000

"(《世界人权宣言》) 孤独农场是 "食物森林"。这是少数几个难以用德语复合名词表达的英语术语之一（Esswald？）我们没有这样的东西，而且很难想象。我们会让果园与其他可食用的一年生植物和寿命较短的植物一起疯长，直到我们拥有一片除了可食用植物之外什么都没有的茂密丛林......我正在为这个词找一个词。它与 "食物甜点 "相反，在德语中也没有复合词，它指的是一个没有商店出售新鲜食物的社区。在城市的 "美食甜点 "里，只有加油站和售卖薯片袋、糖果、长寿吐司和化学奶酪的小卖部。

梵语

克里希纳作了简短发言。他对自己 20 多年来一直追求的项目的热情显而易见。克里希纳来自英国，能说一口流利的泰米尔语，经常要为泰米尔语单词找英语单词。泰米尔文化不仅贴近他的心灵，而且他似乎已深深扎根于此。这正是他的核心思想。我们拥有数千年的知识，了解在我们生活的环境中生长着什么、我们可以吃什么、我们如何烹饪、植物的营养和能量价值以及它们的治疗效果。

祖母的知识

我们的祖母拥有这些知识，我们的内心深处仍然拥有这些知识，只是我们将其遗忘了。与我们的化学发明相比，大自然能提供给我们更多的东西，只要我们让大自然做它自己的事情，只是在这里和那里稍加引导。他的核心理念是：激活古老的知识，让大自然做它自己的事情，以负责任的、集体的和生态的方式处理成果....。

克里希纳从福冈正信他是生态农业的先驱。多年前，他在日本遇到了他，亲眼目睹了他的 "无为农业"；他继承了他的精神。你只能赤脚进入他的食用森林--过去的孩子都知道这一点。他一边说话，一边在 1 至 2 公顷的小森林里漫步，摘树叶，吃树叶，并用泰米尔语叫树叶的名字。他的声音中洋溢着对这片小森林丰富资源的热情。大多数植物都是自己长出来的。他不知道 "杂草 "这个词。奥罗维尔的一位朋友在五年内将一片在 20 世纪退化得只剩下石漠的土地变成了可食用的森林。虽然工作量很大，但收获颇丰，而且是可持续的。

食盒原则让农民生活得更好，也让社区和大自然过得更好。

学习

那天，一群来自朋迪榭里（Pondicherry）的学生和他们的讲师一起来到这里。他们想要教科书上的知识。利用你们的校园为食堂种植蔬菜，鼓励你们的学生不要在校园外的快餐连锁店吃饭，问问你们的祖母。知识就在那里，你们只需加以利用"，这就是他的回答。否则，他当然乐意举办各种实用程序讲习班。

这位老妇人出生在这里的农村，坐在地板上的后台，听不懂英语。她知道该怎么做。

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Leere

Christoph — Fri, 04 Nov 2022 03:25:45 +0000

多年来，我的脑海中大部分时间都充满了空虚。我的记忆力也不好，经常不知道为什么就在脑海中重复单词或短语。很多时候，我只是在无休止地重复着一个词，就像在念咒语一样。

这让我担心了很久。我试图为此寻找借口和理由。比如，我做了大量的脑力劳动，我的大脑已经疲惫不堪，甚至到了倦怠的地步。我告诉自己，因为我用三种语言生活、思考、感受和体验，所以我的记忆没有正常或不同地工作。我们如何在头脑中储存经验、思想和知识？如果我用一种语言经历、学习、认识了某件事情，我还能用另一种语言不加区分地回忆起来吗？如果我的大脑因为磕磕绊绊、无法归类或把握某个事物而将一个词重复了 20、30 遍，这是否是因为大脑的反应变慢了，还是因为它感到困惑了？

但最重要的是，我不知道该如何将心中的空虚归类。我一直认为，心灵应该是不断活跃的、富有成效的、忙碌的。对我来说，观察世界和感知世界似乎是无益的，是懒惰的。我认为这是一种休息，是为了积蓄力量，然后休息，以便再次提高效率。我问自己，有什么办法可以提高这种效率吗？

不适

因此，多年来我一直感到心灵的不安。这种空虚感和咒语式的单词重复，在语言混乱的记忆中寻找信息，这一切现在在我看来已经表明，社会所要求的生产力正在给我带来不适。我的心中仿佛有什么东西在蠢蠢欲动，躲避着这种虚假的意识。在很长一段时间里，我觉得这是一种弱点，是一种失败。受社会条件制约的我谴责这些时刻。有些东西似乎没有发挥出最大的效能。

现在我意识到，这里正在出现一种无法压制的东西。这是一种不同的意识。一种不同背景下的意识，沉思的、冥想的、精神的、洞察的。这是一种从日常生活中抽离出来的意识，它将自我抛在脑后，摆脱了建构的传记本身。自然而然，大脑获取自身记忆的机制就不再起作用了。心灵不再愿意这样做，如果我试图强迫它，它就会反抗并变得疲惫。就我而言，另一个意识，一个更警觉、更无私、更有洞察力的意识，多年来一直想去印度。它想回家。

思乡病

我内心有一种想家的感觉。现在却来到了印度。一切都感到陌生而熟悉声音和气味本身是陌生的，但它们存在的事实并不陌生。我周围的人（不是游客）安详地做着他们该做的事，一切似乎都处于有机的流动之中。合十礼

综述

我花了很长时间才迈出这一步，向自己承认这一切。这是在另一个层面上发生的，不是通过对社会的理智批判态度--这是我几十年来培养的--而是通过一种精神上的觉悟，一种回家的感觉。

昨天，我参加了一个关于梨俱吠陀经咒语的吟诵和解释的研讨会。研讨会从梵文原文开始，比较了斯里-奥罗宾多的不同译本。我没想到会有如此严谨的知识，这让我大开眼界，认识到深入研究原始文本的重要性。这些咒语给我的感觉就像我在很久以前念过很多次一样。我对一些格里高利音乐和拜占庭音乐，以及拉格舞曲、犹太香颂、西蒙和加芬克尔的音乐也有同样的感觉...

观看方向

当然，我不知道这种回顾是否真的能应对全球挑战。我认为在许多方面都是如此。如果我们真的想改变什么，那么考虑现状就是错误的。将气候目标与过去一年挂钩是错误的（尽管这是正确和务实的第一步），正如和平不能与维护国家边界挂钩（尽管咄咄逼人地跨越边界当然是错误的）。

更根本、实际上也更重要的是 "为什么"。我们如何看待人类的未来？这实际上只意味着我们要让人类的多元性和多彩性与我们的环境和谐发展。这种推动我们发展的动力不是现状，也不是繁荣或资本。

我们需要摆脱自启蒙运动以来被误解的唯物主义和经济学思维方式。我花了多年时间教导自己，我的思想并不存在，它只是一种我不了解的神经化学过程的虚幻副产品。我花了几十年时间试图把艺术理解为反映感知原理的理论话语，我也花了很多时间试图把社会过程理解为遵循信息过程逻辑的系统。我真的要问，我为什么要这样做？

其背后的目的是什么？我能想到的只有科学的进步和信息时代的兴起。我们在这些还原主义思维原则的基础上建立了一个世界，其结果我们现在已经看到了。它造就了一个可以纵情享乐的全球精英阶层，也让世界上大部分人口陷入赤贫。这一切的代价都是大自然的付出，而大自然已经奄奄一息。我真的不认为讨论 Engeriespaarlamps 能让我们摆脱困境。

全球意识

我们需要开始思考我们在这里做什么。我们面临着提高全球意识的艰巨任务。我们需要调动我们所拥有的一切资源。我认为，这也许是原教旨主义立场死灰复燃的原因之一。他们被重新激活，以便了解其核心。这被权力滥用也就不足为奇了。但我们只能通过对话来理解这一点。筑墙巩固现状是完全错误的做法。

正是心灵的空虚创造了与他人相遇的空间，当我们抛开自我时，统一中的多样性才成为可能。

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Mantras

Christoph — Tue, 01 Nov 2022 02:53:51 +0000

我仍然不知所措。最近几天，我一直在思考吠陀经文。前世的一位同伴带我去拜访了尼什塔-穆勒，他是一位奥罗维里亚人，毕生致力于吠陀经文的研究。他花了将近两个小时向我们讲述梵文、梵文的根源、语法、发音、咒语的深层精神力量、文化历史和历史维度。他关于文字力量的论述最令我难忘。起初有字......当然是声音。在吠陀传统中，数千年的口头传统先于书面文字。咒语是用有节奏的诗句写成的，并按逻辑或叙事顺序排列，以便于记忆。数千年来，诵读方法一直非常精确地传承下来。因此，这些咒语见证了 "道 "的开端。太初有道......道、声音、声音的产生、记忆、共同的吟诵、对神的崇拜。也许这就是意识的起源。唵嘛呢叭咪吽

瑜伽

这些文字就是瑜伽，身体的瑜伽和阿育吠陀哲学都是这种原始基础的一部分。那位来自另一个世界的同伴强烈建议我学习梵文和瑜伽。而且是向这里的大师学习，而不是向新时代的博客学习。带着这些想法，我陪同她和一个团队从宾馆出发，前往蒂鲁凡纳马莱。

蒂鲁凡纳马莱

Ramana Maharshi Ashram 位于 Tiruvannamalai。拉玛那-马哈希住在一个山洞里，并冥想多年。关于他的记载不多：我是谁.否则，就是别人的谈话录音。他说，阅读其实并无必要，因为所有基本文本最终说的都是同一件事，这让我感到不安。我部分理解他为什么这么想，但我不确定你是否应该这么说。这听起来非常傲慢。

"(《世界人权宣言》) 阿鲁纳恰莱斯瓦拉神庙.我仍然无言以对。这里不允许拍照和录像，但可以录音，所以这里有一段寺庙建筑群内的短片：

https://readingdeleuzeinindia.org/wp-content/uploads/2022/10/Tiruvannamalai.mp3

https://readingdeleuzeinindia.org/wp-content/uploads/2022/11/Tiruvannamalai.mp4

蒂鲁凡纳马莱

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Musik

Christoph — Fri, 28 Oct 2022 12:39:00 +0000

我去印度没带多少东西，一个背包里装满了衣服、书籍和技术。不过，我带了一副好耳机，现在又从以下公司买了一个外置手机高保真声卡 Tempotec 它的 USB-C 输出并不便宜，但非常出色。今天到货后，我非常高兴，当然马上就试用了一下。真是喜忧参半。

音乐立即唤起了我的记忆，我陶醉在音乐之中。我想到了胡塞尔，他非常精彩地描述了当前意识如何总是由记忆（保留）和期待（保留）组成。这对音乐来说也很有意义，记住过去几秒或几分钟内发生的事情很重要，而预期这些事情将继续发生也很重要，即使可能是以完全不同的方式发生。否则，你根本无法听音乐。但这似乎与冥想的意义恰恰相反。

听

我必须认识到，自我并不存在，自我的感官并不属于自我，在视觉中只有视觉本身，在听觉中只有听觉本身。心灵有思想，但思想本身只是思想。胡塞尔所说的 "现在意识 "不属于任何自我。那么，谁在倾听呢？把自己看得太重的小我？

意识只有在臣服于 "我"--梵--时才是真实的。在新旧佛经中，这被称为极乐。在冥想状态下聆听音乐，那会是什么呢？认识到结构、构成、期望和记忆都是需要剥离的意识元素。那么，聆听音乐是否是一条远离认知的道路呢？

或者，听音乐是否有更高的功能？沉浸在音乐中，我们完全置身于音乐之中，不假思索地与音乐一起在时间中滑行，但仍然完全彻底地置身于音乐之中，这种状态是否类似于冥想？这种听音乐的充实感是否是一种幸福？诚然，很少有可能以这种方式沉浸在音乐中。有时，它可以呈现出一种恍惚的状态，有时则是对世界背景的高度集中的感知。它是由作曲家的作品或传统、演奏者和听众的相互作用而产生的。在技术录音中，这种关系被扭曲了，但原则上仍然存在。从符号学的角度来看，音乐始终是对世界的抽象参照，同时也是最直接的交流方式--鸟鸣。

波浪

在另一个层面上，我们面对的是音乐中的声波（视觉艺术中的光波）。我们自己可能是由原子晶格构成的，而原子晶格由 99 % 的 "无 "组成。没有感知其他事物的自我。只有内在的、纯粹的存在，这些力量在其中相互作用。这样就产生了自我的幻觉，这很好。我喜欢这种说法，但这是一种谬论，至少是一种截断的观点。在这些力场中闪耀的自我是一种超越内在性的自我，它可以跨越时空，与遥远的事物建立联系。这或许就是德勒兹所说的 "去地域化"（deterritorialisation）和 "线的飞行"（flight of the line）。因此，我在这个网络中聆听。也许聆听音乐就是意识到自己是无私的。

阿特曼

但是，音乐有可能达到婆罗门意识的境界吗？众神的圆舞曲、天籁之音、安魂曲和清唱剧是否见证了神圣的意识？在基督教教堂音乐中，它可能永远只是一个来世的声音空间，一个只有在死后才能到达的空间，而音乐则提供了这种空间的预感。这有点令人伤感。我的脑海中浮现出坐在云端弹奏竖琴的天使形象。

梵天中的阿特曼的任务，即意识到万物只有一个，则截然不同。印度是喧闹的，寺庙里的扇子在尖叫，梵文中的 "阿特曼 "在呐喊。拉格另一方面，它又是沉思和冥想。我总有一种感觉，这不是关于某个艺术家，而是有什么东西正在这里显现。有点像 OM 合唱团。这是一个相反的方向。不是人类创造了一个巴洛克式的空间来吟唱神圣，而是神圣的意识通过表演降临。或者换一种说法，内在性流过，流过自身。

附注：我在写这篇文章时，正在聆听舒伯特的弦乐五重奏。克雷莫纳四重奏听。

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Immanence

Christoph — Wed, 26 Oct 2022 15:56:03 +0000

G昨天，我看到两只千足虫在交配。这是我很长时间以来看到的最吸引人的事情。它们交缠、摩擦、缠绕，有节奏、有奉献、有吞噬。它们偶然相遇，几分钟后又向不同的方向移动。邂逅。它们是两个生命体，结合在一起，孕育着更多的生命。

生命 - 生命

今天，我又重读了德勒兹的最后一篇文章："无常：一种生活"德勒兹写这篇文章的前不久，他从窗户上跳了下去，当时他身患重病。很多年前我读过这篇文章，如果我没记错的话，大概是在我父亲去世的时候。现在再读这篇文章，我才明白自己当时为什么会如此感动，我也意识到自己当时真的几乎什么都不懂，单是'错误'的下划线就说明了这一点。

这几天我遇到了一些危机，我在想斯里-奥罗宾多的思想是不是有点太疯狂了。与此同时，我也在想，德勒兹的一元论、经验主义思想是否与我在印度的精神哲学之旅中所发现的恰恰相反。这篇文章的开头是这样的

"什么是超验场？它与经验的区别在于，它不指向客体，也不属于主体（经验表象）。因此，它呈现为一种纯粹的主体意识流，一种前反思的非人格意识，一种无我的意识质的持续时间"。

其余部分则像是对《奥义书》的注释。

婆罗门

我一直在回味这本书，因为这些著作实在是太深刻了。德勒兹在这里将自我描述为无主体意识，是一种纯粹的流动，形成了超越的场域。这个场是万物的基础--梵（？主体与客体同在，主体永远不会离开与之相关的客体。体验、经历、记忆、瞬间和插曲都是在这里形成的。它们诞生于内在性之中。德勒兹又写道

"如果没有意识，超验领域就会被定义为一个纯粹的内在平面，因为它回避了主体和客体的所有超越"。

我知道这一切听起来都很复杂，这些术语常常让人觉得可疑，因为它们代表了一种很多人都不理解的思维方式，而那些在这种思维方式下活动的人也会为此争论不休。只是在这里，我觉得它们很有意义。今天上午我在 Matrimandir，没想到今天会打开这本书。我的一个朋友也来了，他认为这整件事都是精英主义的，没有必要，他指的是建筑。我觉得很兴奋，在我的练习中，我把重点放在脉轮上。

永恒

冥想归根结底是为了分享德勒兹所说的纯粹的临在意识。这是否真的可行，还有待观察。然而，冥想是一种接近的尝试。根据奥义书，如果冥想成功，那么我们至少在那一刻体验到了不朽。这是跳出窗户的唯一方法。我是认真的，这确实不是最明显的结论，也不建议模仿。但令人惊讶的是，德勒兹在这里与奥义书是如此接近，就好像他的整个哲学体系都是建立在奥义书的基础之上。

"这种不确定的生活本身并没有时刻，尽管它们可能彼此接近，但只有时间之间、时刻之间的时刻；它并不只是来了或来了之后，而是提供了空洞时间的广阔性，在那里，人们在即时意识的绝对性中看到了尚未到来和已经发生的事件"。

进一步阅读：

书籍，Auro e-。"Sriaurobindopanishad（免费电子书：Pdf、Epub、Kindle）"。 欧罗电子图书 (博客），2016 年 9 月 26 日。 https://www.auro-ebooks.com/sriaurobindopanishad/.

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Schlafforschung

Christoph — Mon, 24 Oct 2022 16:12:52 +0000

我最近听了一个关于梦的播客，再次感到非常惊讶。曼海姆睡眠实验室的负责人说，任何人都可以训练自己记住梦境。至少我可以，所以这是真的。但真正让我惊讶的是，梦被简化为潜意识。梦只会用更强烈的图像来吸引我们的注意力，让我们去做一些在清醒意识中被我们忽视的事情。这是一种耻辱和悲哀，同时也说明了这种想法是多么可悲。

今天我又想到了这个问题，因为我又读了一遍《奥义书》。简短的《曼都基亚奥义书》谈到了四种意识状态：Vaishvanara（外转感官）、Taijasa（内转感官，即沉思、白日梦或梦境）、Prajna（深度睡眠，即无意识的合一）和Turiya（超意识状态，无限平静，无边无际的爱）。这给我留下了深刻的印象，最初我不得不睡上一整天。

睡眠

我经常对与我共度良宵的人说，睡觉对我来说是一项意识研究。我觉得没有人真正把我当回事。我也没有把自己当回事。我总是想起马塞尔-普鲁斯特的《寻找失去的时间》。斯旺的世界》的第一章描述了醒来后有意识地停留在这个醒来的中间世界。这个世界对普鲁斯特来说是一个非常特别的地方，它一直伴随着我。我只读了前四五页，因为在我看来，一切似乎都已经说过了。后来，我把学位的后半部分都用在了意识哲学上。只有在睡梦中，我才理解了很多东西。

在《奥义书》中，睡眠是通往世界、通往世界之我的一种有意义的途径，我们在其中并不分离。不朽是深度冥想的状态。掌握梦境能让我们更接近自我，接近梵。同时，我现在正在阅读萨特普雷姆的著作，我觉得他有些可疑，但他对冥想的不同阶段和意识形式的描述让我发自内心。在萨特普雷姆和斯里-奥罗宾多看来，冥想的核心是让心灵安静下来。只有当心平静下来，不再抗拒梵，才有可能发挥意识的组织能力。思考只会干扰这一点。这也会发生在睡眠和梦境中。

我认为这是对睡眠实验室的一种反设计，因为睡眠实验室试图将梦境工具化，以提高效率，创造价值。相反，梦让我们接触到一种意识，这种意识远远超出了我们渺小的责任感。

睡眠是美妙的，它让我们与自我合而为一。这是一种很高的境界。

排灯节快乐

https://readingdeleuzeinindia.org/wp-content/uploads/2022/11/Diwali-2022-10-23-19.41.20.ogg

排灯节

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Heilen

Christoph — Sat, 22 Oct 2022 04:27:09 +0000

咖喱每天早上，我们都会为您奉上香料温和、美味可口的印度菜肴。它们清淡而复杂，似乎有 1001 种香料在其中。午餐时间，社区食堂 Solarkitchen 提供简单、素食和美味的食物。原则是人人都能吃得起健康食品。晚上，又是这些美味佳肴。他们不提供什么？酒、肉或鱼、糖。鸡蛋是奢侈品。我以前在德国吃过很多巧克力，但现在对我来说太甜了。我给自己补充复合维生素 B。

令人兴奋的是，它改变了我的整个身体。在阿育吠陀医学中，营养是一个核心方面。我现在明白了。这个治疗过程并不能治愈任何疾病，实际上我现在非常健康。但是，很多事情正在显现出来。比如旧伤，我的手上有很多被菜刀划伤的小疤痕。我不是特别小心，我在厨房里过着危险的生活。这些小疤痕都出现了，而且每周都在增加。我的新陈代谢正在发生变化。感觉很好。

媒体

除了这种变化（我不想称之为节食，因为蔬菜、调味品、蛋白质和碳水化合物、水果和夸克的数量更加丰富，营养更加丰富，实际上更像是一场盛宴，一场狂热的盛宴），媒体也确实减少了。实际上，我根本不看电影或视频，房间里也没有电视或网络连接。食堂也不适合。我仍然关注新闻，但不像在欧洲时那么恐慌。我睡得很好。

晚上吃完饭后，我和很多陌生人聊着各种事情；过去几天我们一直在打牌。因为奥罗维尔的一切在晚上 8 点都关门了，除非有音乐会、演出或电影。通常都是这样。

除了身上的小伤疤，我还感到悲伤，但这种感觉是对的。近几十年来，德国、法国和美国的紧张节奏和过度消费可能很有趣，但这不仅对地球有害，对我也不好。奢侈的生活实际上是一种悲哀。我现在感觉到了，这很好。这就是治愈的过程。我想这就是我们所说的文明病。

附注奥罗维尔面包店是我的罪孽所在，不幸的是，它是不可抗拒的 🙂

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Lesen

Christoph — Thu, 20 Oct 2022 07:48:07 +0000

我在印度已经读了三个星期的书：德勒兹、奥义书、斯里-奥罗宾多。有时我会在中间冥想。剩下的仍然是新大陆日常生活的残余。阅读新闻、消费娱乐媒体、整理那些在这里并无实际意义，但需要连续性的东西，以免它们在旧欧洲和新世界崩溃。

所以阅读......在我看来，几十年来我一直在为阅读这里做准备。我的思想在德勒兹和奥义书之间摇摆不定。印度的这种智慧，即万物一体，整个宇宙的存在只是因为自我想要认识自己，是如此不可思议地强大，以至于我至今仍只能猜测这种思想有多深。叔本华的标题 "作为意志和表象的世界 "开始变得有意义了，德勒兹提到斯宾诺莎是一位关于内在性的精神思想家也是有意义的。我现在还不敢再读德勒兹关于 "内在性 "的书。相反，《1000 个高原》......这本书，它根本不是一本书，而是一台机器，一台思考的机器（《1000 个高原》）。奥古斯都-范杜森博士教授还 思考机器 致以问候）...

我曾带着这本书组织过研讨会，但从未真正理解过它。你也很难读懂它。它更像是一种工具。它试图以一种根本不同的方式来思考世界。传统的资本主义、二元对立、分类思维在每一页上都受到了挑战。我一直在想，德勒兹和瓜塔里是如何达到这样的意识高度的？他们是如何做到远离主流意识形态，以至于看起来像是一种更具包容性思维方式的先知？我想和我的学生们一起找出答案。当然，我们失败了，但我们很好，之后我们看到了不同的世界，而这正是大学的意义所在，不是吗？

威慑化

但现在，思想的世界连接起来了。生物的参照、艺术的中心地位（动物的艺术比人类的艺术更令人兴奋）、内在的思维、飞行的线条、领土和抽象的机器。对我来说，这一切只有从《奥义书》中才能真正理解。今天，我发现了一段话，想与大家分享。它是关于 "去领土化"（deterritorialisation）的。这是一个复杂的术语，建立在许多其他复杂术语之上。但在我看来，它的基本思想是，世界是由各种元素组成的。这些元素首先在地层中形成（如地质层）。在这些层中，各种元素相互共振，形成一种节奏，从而创造出一种环境。这一点在动物界可以得到生动的体现，如鸟鸣，有反问句和仪式......这种环境创造了一个领地，一个家园。在这一领地中，自我以层次、环境、节奏等为特征，并通过艺术创作等方式创造家园。它表达自己，创造符号和象征，成为符号学，并进入艺术领域（这可以是蝴蝶的图案，也可以是房屋建筑。鲍尔鸟一座房子。在这块土地上，有各种运动，包括思想运动，从这里向外延伸。生命、思想、大地将它们去领土化。因此，现在引用 DeepL 翻译的英文原文（D 代表去领土化的功能）：

"这一点在 "诞生 "之谜中已经显而易见，在 "诞生 "之谜中，地球作为一个发光的、古怪的或强烈的焦点，位于领土之外，只存在于 D 的运动中。更有甚者，地球，冰川土地，是卓越的非领土化：因此它属于宇宙，并呈现为人类借以获取宇宙力量的材料。可以说，作为非领土化的地球本身就是 D 的严格对应物。甚至可以说，D 是地球的创造者--一个新的国家、一个宇宙，而不仅仅是重新领土化。

D这就是 "绝对 "的含义。绝对 "并不表达任何超越或无差别的东西。它甚至没有表达一种超越所有给定（相对）量级的量级。它只表达一种与相对运动有质的区别的运动"。

在接下来的几个月里，我将努力理解这到底意味着什么。

这是原件：

这一点在 "宿命 "的奥秘中已可见一斑，在 "宿命 "中，地球作为一个热情的、偏心的或强烈的焦点，是在领土之外的，只存在于 D 的运动中。不仅如此，地球，冰川，是卓越的 "去领土化"：这就是为什么它属于宇宙，并呈现为人类挖掘宇宙力量的材料。我们可以说，作为去领土化的地球，其本身就是 D 的严格对应物，以至于 D 可以被称为地球的创造者--一片新的土地、一个宇宙，而不仅仅是重新领土化。

这就是 "绝对 "的含义。绝对不表达任何超越或无差别的东西。它甚至没有表达一个超越所有给定（相对）量的量。它只表达一种在质上不同于相对运动的运动"。德勒兹《1000 个高原》，第 509 页

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OM Chor

Christoph — Tue, 18 Oct 2022 14:47:49 +0000

今天，我上了一节合唱课。那里发生的事情是一次非常激烈的共同经历。我会尽量客观地描述它。我们（约 60 人）从呼吸练习开始，"热身 "我们的声带，唱四声部和弦和音阶。合唱团长指出，我们来到这里并非偶然。我们之所以来到奥罗维尔，是因为有什么吸引了我们。我想在场的大多数人都明白他的意思，但对其他人来说，可能有点难以理解。这就有点像我们喜欢别人不喜欢的东西。很多人根本无法理解，有些人则以宽容的态度对待，只有极少数人能够设身处地地为他人着想，让他人的喜欢变得可以理解。但实际上，只有当我们也有同样的喜好时，这种喜好才是可以理解的。

因此，我们达成了某种共识：我们来到奥罗维尔都是因为我们想来这里。许多人都有一种精神上的开放性。

OM

唱诗班班长这样提醒我们。现在，我们已经热好了嗓子，发现了横膈膜和腹部肌肉，尝试了呼吸技巧的基本原理，并记住了我们来这里的原因，真正的部分开始了。合唱《OM》，坐三次，站一次。指令是什么？抛开自我，不要觉得尴尬，一起静坐一小会儿（约 1 分钟），等待有人发出声音。由此产生的效果无法形容。这是一种复杂的和声，微调的变化使得和声中心反复出现复调。这是在一起歌唱，融合成一个高度复杂的声音。这让人深陷沉思，同时又充满活力。

这种歌唱的精神基调是，我们都是一样的，奥义书中的这种存在的统一性体现在梵中。再往上，在精神性的泛音中，响起了一种以前不曾有过的音乐，它不是作曲，不是个人或集体的即兴创作，而是一种仅以参与者为媒介的声音。声音本身、声波，甚至更高的精神泛音音阶，是一种和谐，也可以在斯里兰卡奥罗宾多的文本中找到。最迟在这一点上，我发现很难跟上。但谁知道呢，也许这是婆罗门的阿特曼，是在这里说话的化身，是超凡的显现。为什么不呢？这总比 "金钱统治世界 "的想法要好🙂。

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Tempelbau

Christoph — Wed, 12 Oct 2022 04:34:28 +0000

我最近在这里遇到了一位印度年轻人。他来自德里，对他来说，南印度也是一个陌生的世界，虽然不像对我那么陌生。他不会说泰米尔语，他的精神世界更宁静，或者可以说更开明。我又在街上遇到了他，我们一起去了下午的学校。塔马拉伊在奥罗维尔郊区的一个村子里，它提供了一个下午的节目，这个村子里有很多社会矛盾。这很令人兴奋，我会尽力支持。

然后，他问我是否想去看看他告诉我的那座寺庙。他正在帮助建造这座寺庙，寺庙的牧师是个算命先生。寺庙就在拐角处，就在他们家买下的那块土地上，就在那天--14 年之后--他们正式收到了当地法院的文件。这家人已经建庙 14 年了。他们不要官方的支持和捐助，自己也几乎一无所有。他们的生活条件非常艰苦，一个遮风挡雨的地方就是生活空间，与动物共用，没有门窗，煤气灶和冰箱是现代化的象征。

国家

在这片位于阿兰库帕姆他们有 15 头自己养的奶牛，两头到过他们家的奶牛，在家人的帮助下繁殖得很好。鹦鹉鸟儿们被饲养在一个宽敞的步入式棚舍中，以便让游客有机会与鸟儿--还有鹅、火鸡和鸡--互动。为了庆祝，我们喝到了新鲜煮沸的牛奶，这牛奶来自 5 天前刚刚产下一头小牛的奶牛。他们说，这种牛奶非常特别。

庙宇的中心已经完工，但猴神还没有搬进去；猴神还住在旁边的一个小棚子里。我们在那里接受了祝福。要我喝的那滴水似乎很可疑，但我还是忍住了。遗址上有八根石柱，由非常纯净的白色石头制成，其间均匀分布着种子大小的小黑点。由于没有波浪纹或类似的东西，这块石头被认为特别纯净和有力量。为了得到这块石头，他们跋涉了 700 公里。现在，一位来自马哈巴利普兰来凿刻这些雕像。七个脉轮将位于七根柱子的底部，柱子上方是神话中的人物。

与许多用混凝土和石膏快速建成的寺庙不同，这座寺庙打算屹立 2000 年。

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密码保护：Meditationsnotitzen – 10.10.22 Matrimandir

Christoph — Mon, 10 Oct 2022 04:29:36 +0000

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Meditationsnotizen – 6.10.22 Matrimandir

Christoph — 四, 06 十月 2022 04:03:25 +0000

今天是我第一次去 Matrimandir。6 年前，我曾在导游的带领下参观过那里，这是我后来独自前往的先决条件。大致了解一下那里是个什么样的地方、在那里应该如何举止、哪些事情会打扰到别人也是很有用的。

周一在不来梅的禅修圈里冥想时，我经常被带到这里。这是一个充满和平与力量的地方。有时，它似乎想告诉我什么。当然，这并没有阻止我来到奥罗维尔。

我花了好几次时间才进入婚姻殿堂的内室。我不喜欢把自己的意愿强加于人，所以我对关于等待或耐心的小提示非常重视。其他人可能会忽略这些小障碍，但他们会形成自己的逻辑。如果我通过别人的小提醒，让我心中最初的暴风雨般的冲动平静下来，改天再来，我就会被邀请进入另一个时间，绕过所有官僚主义的障碍，简单地跟随我现在平静得多、更专注的冲动。因此，尽管下着雨，我今天还是应邀来到了 Matrimandir。

冥想

冥想过程中发生的大部分事情其实并不难：静下心来，理清思绪，打开意识，呼吸并感受到自己的存在是整体的一部分。抛开自我，给自己的意识留出空间，与其他意识建立联系。抓住生命的奇迹，与纯粹的自我融为一体。在到达统一自我的状态后，思维可以完全重组，原本难以把握的世界背景的联系和洞察力会瞬间浮现。这有点像写作，只不过不是主观的表达，而是一种超越的体验。

对有些人来说，这听起来可能有点奇怪。但我只能建议大家试一试。有些人在运动或饮料中获得快感，有些人则在享乐和媒体马拉松中获得快感。为什么不让你的大脑休息一下呢？我们的意识是我们所拥有的最迷人的东西，也是唯一重要的东西，而它在日常琐事中却相当受限。

Matrimandir 是一个支持这些进程的地方。很多人都说过这里有多么强大。我总是微微一笑。微笑并没有错，但现在我笑得有点不一样了。

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Zusammenhang

Christoph — Wed, 05 Oct 2022 12:04:07 +0000

叔本华是奥义书的忠实崇拜者，他写了一本小书"论充足理由律的四重根源" (1847).他指出了因果关系的四种形式，如小因-大果，或大因-小果等......我对此很感兴趣，因为它提供了比纯科学模式更广泛的理解，纯科学模式最终总是遵循能量守恒定律。例如，如果有人宣战，这是一个相对简单的行为（小因）和一个巨大的影响。我想知道这与历史科学有什么关系。这里也有因果关系的概念。在历史学中，事情的发生总是有原因的。但这个原因往往与结果不成比例。

叙述

因此，如果我们摒弃简单因果关系的僵化模式，那么历史就不再是一连串合理的、因果必然的和毫不含糊的关联事件，而是一个刺激-反应方案中不同元素的网络。德勒兹提出的 "根茎 "概念与此不谋而合。万事万物都是通过各种各样、数不胜数的节点以某种方式与其他事物联系在一起的。在中国，一袋大米倒下后引发的蝴蝶效应就是一个生动的例子。

然而，在后现代和后结构主义对历史事件的分析中，我们看到的不是试图从因果关系的角度来还原事件，而是从关系网络的角度来审视事件。于是出现了各种可能的叙述，其中一种叙述只要符合事实，就与另一种叙述一样有效。据说，人与人之间的相互了解达到了第七度。这只是一个统计数字，但却说明了问题的复杂性。某个人启发了另一个人写了一些东西，第三个人读了这些东西，然后向第四个人传诵，第四个人做出了回应，引发了第五个人的行动，这被认为是一个历史事件。这可能非常武断，并很快与历史书的线性叙事相矛盾。然而，这并不一定是错误的。

对世界的这种理解，即万事万物都是相互联系的，不可能做出单一因果的解释，不仅仅是对理性主义和科学严谨性的批判。归根结底，它是对一种超越人类理解能力的联系的认可。它实际上是一种精神，因为它认识到了一种复杂的力量。在奥义书中，这种力量被歌颂为 "自我"。对于后现代思想家来说，这更多的是一种内在性，或者说是一种宽容的唯物主义，它最终并没有沦为原子论，而是被视为二元论的反面。万物皆物质，即万物皆存在的形式--即只有一个自我。这个循环是完整的。

存在的理由

基本的弊端是过分夸大理智和理性，忽视直觉。在最初的奥义书中，神秘思维和理性思维尚未分离。在这里，我们发现了一种对自我的直观看法，一种对并非非理性、但也并非纯理性的力量的认识。这是一种整体思维方式，后现代主义以其有些古怪的唯物主义、马克思主义和精神分析的解释，直观地复兴了这种思维方式。

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Lehren

Christoph — Mon, 03 Oct 2022 15:44:35 +0000

今天，我去了一个为村里有特殊需要的孩子们提供服务的地方（......）。迪帕姆).这里招待所的人邀请我陪她一起去。这是纳瓦拉特里（Navarathri）节的一种仪式，是为了纪念萨拉斯瓦蒂女神（Saraswathi）--她代表着教育、繁荣和成功。在今天的印度，工作所需的物品都要经过净化和祭祀，以示感恩。人们向它们献上祭品，并唱起歌来。在治疗中心，除了小雕像、书籍和其他玩具外，还包括带有捐赠登记簿的账簿。第二阶段，校车抵达。校车碾过柠檬，南瓜被砸在路上。

我教书多年，有时讲课，经常与学生讨论，偶尔批评。我试图启发、分享知识和技能，提供建议，帮助寻找。我从来没有教过书，也没有教育过人。我认为被允许授课是一种特权。我很少惩罚想向我学习的学生。这太荒谬了。如果他们没有达到我的要求，要么是我的要求不够明确，要么是我的要求不对。

门

有些教师将自己视为守门人，他们想决定谁能满足任意的质量要求。如果你想把自己定位在一扇门上，那么我的想法一直都是让想进这扇门的人对自己有一个很好的认识，并与他们一起思考他们是想进这扇门还是想走另一扇门。

我不是教师，更不是特需教师。但今天的所见所闻给了我很多（思考）。我很高兴能够分享这个空间。我看到了那么多的欢乐、笑声、体贴、关注、直觉、趣味、团结和自信，我的心变得非常轻松。这里发生了什么？我可以用什么词来形容它？这与教学又有什么关系呢？30 年前，一些年轻而执着的人开始在一棵树下照顾有特殊需要的人。现在，它已成为一个非常稳固和鼓舞人心的地方--这又是一个动人的故事。

这里究竟是谁在向谁学习？我们在其他学校究竟一直在做什么？

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Meditation

Kueffkattabluemkin — Sat, 01 Oct 2022 01:47:18 +0000

I我一直抗拒调解这个词。我对它有很多怀疑。同时，我也一直在练习自己的冥想方式，但并没有称之为冥想，也没有学过冥想。

对我来说，冥想包括：a)沉思，即沉浸在自己的想法中，特别是追踪关于某个主题的思维冲动，绕来绕去，直到头脑中的图像变得更加清晰，出现在内心的眼前。这让你意识到自己的身体。这意味着，通过有意识地吸气和呼气，身体也会挺直，脊柱得到舒缓，自己的身体存在也会变得有意识。有了这种存在意识，就能开启新的意识层次。c.) 在超凡冥想中，自我与一般意识相连接，现在几乎可以采取任何形式。在这种情况下，"成为 "的概念令人兴奋。自我现在可以完全融入另一个自我。例如，自我可以敞开心扉，也可以在精神上把自己传送到另一个空间或时间。思想是自由的。这些都是冥想的形式，我通常会练习半小时。

在长达 1.5 小时的长时间莲花式冥想中，会发生完全不同的情况。这也与坐姿带来的疼痛有关。可以说，我是在痛苦中坐着的。这导致了一种恍惚。这种边缘体验超越了自我与世界的分离，我在其中找到了万物和谐的现实。

印度

在印度，我觉得我可以把这些写下来，而不会听起来像个梦想家。这样做和谈论这些感觉都很自然。也许我对印度的向往也与此有关。我觉得我可以在这里给自己的意识留出空间，而不必为自己辩解。这些体验只是被允许存在，而不必在唯物主义哲学的还原论压力下证明自己。相反，在这里，我可以首先探索意识，并从这些经验中理解三位一体、资本和神经生物学的限制。

我不是一台机器，也不想被人看成是机器。

关于冥想的优美描述可以在什韦塔瓦达拉奥义书第 2 章： "奥义书。埃克纳特-伊斯瓦兰介绍并翻译" ISBN-103-442-21826-8 p.294f.

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Center guest house

Christoph — Fri, 30 Sep 2022 05:34:27 +0000

许多电影中的好酒店都位于市中心，是政治、知识和经济精英的聚集地。我一直认为这是非常精英化、殖民化和权欲化的东西。我在电影中没有注意到的，也可能是电影中很少涉及的，是在这些地方发生的人际关系网络。现在，奥罗维尔的中心宾馆很难与大都市的豪华酒店相提并论，尽管它是一个非常好的地方，热情、友好，让生活变得轻松。

相反，中心宾馆是一个相遇的地方。每天，我都会在这里遇到新的人，他们与奥罗维尔有着深厚的感情--这种感情可以是精神上的、支持性的，也可以是友好的。在这样一个地方生活的意义令人惊叹。每天我都能了解到有关奥罗维尔的新情况以及它对世界的影响。这里有很多德语、英语、法语、印度语和泰米尔语。

这里有两个世界交织在一起：泰米尔人的世界和大多数印度和欧洲游客的世界。这两个世界最终在精神上是相通的。我向一位泰米尔人租了摩托车，他给了我一个 "学生价"，因为我们都是这里母亲的学生。值得注意的是，这里的两个世界正在走向彼此，在建设新事物的意愿中团结起来。

虔诚的生活

我在斯里-奥罗宾多的书中读了很多，这里解释了很多：意识、灵性、自我、存在的基本原理。奥罗宾多对重大问题进行了探讨，并以最大程度的开放性进行了探讨，他以理性为伴，但又不屈从于理性。他将理性与直觉置于共生关系之中，并指出我们可以从奥义书中学到很多东西。

令人兴奋的是，在中央宾馆也能感受到奥罗宾多的哲学思想。这里的人、这里的建筑、这里的森林、这里的鸟和其他动物、这里的谈话和供奉、这里的烹饪和寂静、这里的团结、这里的尊重、这里的共同目标、这里对意义的信任、这里的满足和奉献，以及这里谦逊中的丰富，都是奥罗宾多哲学的键盘。

奥罗维尔 CGH

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Ankommen in Auroville

Christoph — Thu, 29 Sep 2022 08:26:26 +0000

来到印度后，我的感觉发生了变化。气味、声音、缓慢、直觉、接受、希望，这些都是我看到的美好事物。其他人看到的可能是恶臭、噪音、低效、非理性以及厄运和绝望。我想，正是这种不同的视角让我在印度感到自在。

因此，我有了一些奇妙的经历。我知道了不同的人对同样的事情有不同的看法。我从甲地到乙地，再回到甲地，再回到乙地，我学到了 .....。今天是我加入奥罗维尔的第三天。我早上 6 点半起床，鸟儿在欢快地高声歌唱。我看着年轻的女人每天早上从花园里采摘花蕾，供湿婆装饰雕像。格涅沙也要上一炷香和涂油。早餐非常美味，总是新鲜烹制，味道清淡。我阅读并思考奥罗宾多。

我现在有一张 SIM 卡，还有一辆摩托车，所以我在奥罗维尔（Auroville）附近转了转。先去了图书馆，然后去了森林，在 Solarkitchen 吃了午饭。

到目前为止，我只找到素食，这里买不到酒。但有时你会在路边看到一瓶威士忌，这里当然没有监督。不过，我注意到奥罗维尔的入口处有警察亭，但在印度各地，比如在双车道的中间，也可以看到警察亭。这种感觉非常殖民化。

目前活动不多，活动列表尚可管理 https://events.auroville.org.in/ 您还可以在这里做什么，请点击这里 https://www.auroville.com/blog/category/auroville.我期待着关于奥罗宾多和 SVARAM 声音实验的展览。

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Vogelgesänge

Christoph — Tue, 27 Sep 2022 01:19:17 +0000

奥罗维尔由米拉-阿尔法斯于 1968 年创建。建筑师罗杰-安格（Roger Anger）为其制定了城市规划。它以宇宙螺旋星云为模型。奥罗维尔的土地是一片干燥的高原。从早年开始，这里就种植了一片森林。有一部关于奥罗维尔的纪录片（《奥罗维尔》）讲述了奥罗维尔的故事。永远慢绿（2020 年）--来自奥罗维尔的 S.O.S.（现在）, 2021.)

现在，我在这片森林里睡了第一晚。奥罗维尔中心宾馆是一个神奇的地方。这里没有玻璃窗，只有蚊帐。在无数鸟鸣声的环绕中，你仿佛睡在外面。这片森林似乎已经实现了巨大的生物多样性。

整个感觉有点像世外桃源。我能很好地想象出这里的宁静、专注和冥想。我对这里正在进行的许多项目感到非常兴奋，昨天我还在休息室听到大家在谈论这些项目。

https://readingdeleuzeinindia.org/wp-content/uploads/2022/09/20220927_060032-1.mp3

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Aufmerksamkeit

Christoph — Sun, 25 Sep 2022 10:12:02 +0000

在巴黎的林荫大道上，咖啡馆、糟糕的音乐、阳光和熙熙攘攘的人群。许多人都希望被人看到。他们忙碌、性感、酷、博学、爱冒险、爱运动、有教养、有文化或漠不关心。许多人希望别人注意到他们。他们将自己视为自己想要成为的样子。或许他们以某种方式生活，或快乐满足，或疏离无聊，或被遗弃，或享有特权。这就是巴黎和其他大城市的魅力所在，人们展示自己想要的样子，展示自己想要被看到的样子。

免费空间

当然，这也在某种程度上揭示了一种疏离和不和谐。我们为自己留出的自由空间与通常更大的空间形成了鲜明对比，在这些空间中，我们并不是自己想要成为的样子。这催生了整个行业。你想与众不同吗？那就试试吧，只要付出一定的代价。通过购买别人没有买过的特别的东西来表达你的个性。这就是资本主义和消费者的批评。这是众所周知的，我们都认为自己高高在上，其实不然。

我发现，想要炫耀、想要被关注、想要引起注意的冲动更令人兴奋。我们为什么要这样做呢？我们可能在寻找邂逅想问候对方 Namaste.我们可能想克服孤独，或者至少想打断孤独。实际上，我们并不想参与资本主义，而是想参与意识的冒险，与他人一起庆祝，一起分享。我们想溶入其中--在陶醉和狂喜中，在狄俄尼式的陶醉和狂喜中。我们要对系统的逻辑、其运作和效率进行讨论。尼采向我们致意，巴塔耶也向我们致意。

我坐在巴黎的一家咖啡馆里，背着背包，今晚就要飞往奥罗维尔。当然，我也会问自己，为什么现在要在博客上写这些？为什么我要飞到世界的另一端？检查一下你的特权。我为什么要以第一人称写这么多？

再见

我似乎是认真的。许多年前，我告诉所有愿意听我说话的人，我与资本主义彻底决裂了。就像我告别基督教的时间更长一样。但对我来说，这意味着生活在一个错误的地方，因为我无法为自己找到真正的替代选择。在我们的星球上，尝试这样做的地方并不多。对我来说，仅有批判的态度是不够的（不再是了），我也不认为在系统内收集资源以重新分配给个人是可以接受的。给予安慰也不是我的风格。

我们必须采取行动，不能再这样下去了。这对环境有害，但对我们也有害。在今天的辩论中，这一点常常被忽略。这不仅关乎拯救地球，也关乎拯救我们自己。我们不仅需要来自工程师的新思想，也需要来自哲学家、精神思想家和先知先觉者的新思想。也许我们根本不需要新思想，但我们可以记住旧思想，并思考如何在日益复杂的文明中调整它们。一个没有资本主义、没有殖民主义和十字军东征的世界会是什么样子？为什么很少有人认真思考这个问题？

我不知道下一阶段会发生什么。我们将拭目以待。奥罗宾多曾唱过关于火的歌，火是看见的必要条件。我希望我不会像凤凰涅槃一样，一如既往。那将是一个悲剧。相反，我希望自己变成火，记住我们是由熔化的星星组成的。

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Flusser

Christoph — Thu, 22 Sep 2022 09:37:25 +0000

多年之后，昨天我终于来到了鲁比昂村的中心。维莱姆-弗鲁瑟曾在这里生活多年。我在研讨会上经常引用他的著作，并以此为基础展开讨论。尤其是他的摄影哲学。弗鲁瑟是一位狂热的理论家。他写了很多关于图像、媒体、语言、技术、符号、历史的文章......在我看来，他一直在思考思维是如何运作的。文字和图像是如何在我们的头脑中产生的，以及这在多大程度上与技术（如摄影或数字媒体）有关。他谈到了技术图像的宇宙。

想象力

我们的思想常常在想象的图像中流动......它们与媒介相对应：当我们交流时，我们使用语言、文字、图像、摄影、电影、雕塑，简而言之，媒介，技术的、艺术的、科学的、虚构的。这些媒介总是以某种技术为基础。书写和绘画、印刷、算法、数字表现等等。这之间有何联系？我们的思维、媒体及其技术条件？我们的思维如何改变技术（进步），技术又如何改变新媒体的生产？这些新媒体又是如何反过来改变我们的思维的？

这整个过程一点也不清晰，任何说自己已经理解的人基本上都还没有看清问题所在。弗鲁瑟的思想始终是鲜活的，他有深厚的历史维度，对技术有深刻的理解，了解媒体使用的动力和社会效应。他的哲学试图从技术上、符号学上和历史学上把握人类思想的核心。这是一个令人难以置信的项目。它不是谦虚的，也不是没有矛盾的。

弗鲁瑟一直是我的灵感源泉，但同时我也一直忽略了一些东西。他的思想基本上是唯物主义的。他的哲学是符号学和媒体理论领域最激动人心的哲学之一。他有时谈到历史意识，有时谈到魔幻意识。他总是非常抽象地谈论这些。他不是意识理论家。他的世界是技术性的。为了理解我们的时代，阅读他的著作是非常重要的。然而，就我个人而言，我现在关注的是其他思想。

如果您现在喜欢 Flusser，您可以在这里找到更多... https://www.flusserstudies.net/

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Packen

Christoph — Mon, 19 Sep 2022 12:18:31 +0000

我应该带什么去印度？我想过不同的生活，在不同的社会里，有不同的想法和目标。那里很暖和，生活会很轻松。除了几件基本的衣物外，我还需要笔记本电脑、手机和相机等技术设备。还有什么呢？一个好的手电筒，因为那里的乡间小路没有照明。还有书......那里还有很多图书馆。我已经很久没有为 "消遣 "而读书了。我读大学时读了很多 19 世纪的小说：中学时读的是索福克勒斯的古代戏剧或莎士比亚等经典作品，还有黑塞的作品。我喜欢阅读戏剧剧本，它们紧张、快速、刺激。

自从我使用互联网以来，也就是从网景浏览器开始，我的阅读方式就发生了变化。我的阅读不再是直线式的，而是跳跃式的，同时阅读很多内容。因此，我有时会感到头晕目眩，需要书籍作为锚。陪伴我的书总是理论高度浓缩的书。我读得也很慢，通常只读几页，然后又有很多东西要思考。我不明白人们是如何吞下复杂的书籍的。我感兴趣的书代表了一个完整的思想宇宙。这样的宇宙很难把握。这有点像旅行。有些人想看遍一切，到过所有地方，他们收集故事和照片，但他们并没有真正到过那里。其他国家、文化和语言都需要时间。你必须慢慢地接近他们，等待邀请，彬彬有礼。

消费主义可能又是这里的指导原则。它与资本主义利用联系在一起，显然是为了自我表达和赢得社会分数。我一直对此持怀疑态度。当然，我也喜欢娱乐和消费媒体，因为它能带来乐趣，分散注意力，或者仅仅是产生美好的感觉。但这种分心对我来说是不可持续的。我不记得电影、书籍或地点等等......我感兴趣的是某些东西如何改变了我的思维。我是如何变成另外一个人的。与书籍和地方的邂逅会引发改变，在真正的邂逅之后，我就变成了另一个人，或另一种动物，或另一种作品，这取决于谁想要认识自己以及如何认识自己...

24 本书，一种交织，一种实验。一次人为的并置。德勒兹和奥罗宾多之间的对话会是怎样的呢？他们之间会有什么话要说吗？

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Wissen

Kueffkattabluemkin — Sun, 18 Sep 2022 05:15:38 +0000

曾几何时，在欧洲，人们谈论的是世界性的学者。在德国，他们是亚历山大-冯-洪堡或歌德；在法国，他们是启蒙运动的哲学家；在意大利，他们是文艺复兴时期的达-芬奇；在古代，他们是亚里士多德。当然，在许多文化和时代都有智者，历史告诉我们，他们知道当时可能知道的一切。

这当然是无稽之谈。但这种叙述满足了我们的渴望。我们想知道一切，但我们有一种感觉--理所当然地感觉--我们不可能知道一切，我们对显然仍有可能做到这一点的时代有着浪漫的憧憬。知识本身是有限的--在那时和那时--这并不困扰我们。但让我们感到欣慰的是，我们似乎有可能知道一切。奥林匹斯山是可以攀登的，那座山就是接受律法石板的地方。然而，巴别塔的故事已经存在。

巴别塔

在巴别塔里，人们想知道一切，他们建造了一座塔，本以为塔里有所有的知识。结果造成了语言的混乱。知识被分成许多种语言。没有人会说所有的语言。圣经》将此描述为上帝的惩罚。傲慢受到了惩罚，以示警告，人类也看到了自己的极限。但是，如果我们没有受到所谓的上帝的惩罚，也许我们终究不会知道一切呢？这是一个核心问题。这在原则上可能吗？或者说，由于奇点的出现，这在未来会成为可能吗？

在哲学中，知识的起点是一个问题。我们可以在什么基础上构建知识？逻辑学、伦理学、美学？科学是关于伟大的统一理论，它将微观世界和宏观世界联系在一起。当涉及到人性问题时，情况就变得相当混乱了。我们是想从宗教角度还是从精神角度，或者从达尔文主义角度还是从信息技术角度来探讨这个问题？在审美思考方面，我们完全迷失了方向。多元化和媒体过剩提供了一种纯粹的感官超载，我们似乎乐在其中。无知是福。

驱动力

很显然，我们不可能知道一切。那我们为什么还要继续尝试呢？是什么驱动着我们？渴望？我们真的被赶出了天堂，正在寻找回归之路？还是我们在进化过程中无法自拔？知之甚多的感觉会给我们带来满足、力量或心灵的平静吗？是什么让我们认为，与大象（4 千克）或抹香鲸（9 千克）相比，我们仅有的 1 千克多一点的小脑袋能够解码宇宙？我们是否真的处于模拟之中，现实并非我们想象的那样？各种不同的怀疑论在这里提供了一些很好的思想实验。也许我的感官受到了外界的操纵，也许我在宇宙中是孤独的，也许我还没有醒来，正在前厅等待下一关的到来......

我们有一种成就狂热。如果一个人创造了新的东西，他或她就会受到社会的赞誉。这促使我们不断前进。我们对巅峰表现着迷。我们崇拜他们，或者参与竞争。只有少数人对此无动于衷。也许，这就是我们与地球上聪明的同胞的不同之处。

我们创造需求，以满足这些需求：知识、文化、享受、感官、社交、权力......我们追求更多。佛教认为这是痛苦的根源。结束这种痛苦的唯一方法就是让渴望、奋斗和欲望停止。

德勒兹将此与 "成为"（Becoming）形成对比。与其继续将世界系统化，任由我们的病态发展，我们可以关注我们能够成为什么，变得与众不同，成为而非拥有什么。我们是灵活的、流动的、湿润的。

我感觉奥义书在这方面仍有很多可取之处。想要了解一切也包含着对统一的渴望。在 20 世纪，我们体验到了这种统一中的极权主义。这种统一性是什么时候被打破的？我们何时被逐出天堂？这可以从历史上确定吗？这是一个荒谬的问题吗？人类的堕落可以逆转或解除吗？

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Begegnung

Christoph — Fri, 16 Sep 2022 06:59:11 +0000

我已经等了一段时间了。事实上，我喜欢等待。等待是一种空间和时间，在这种空间和时间里，除了等待时间流逝，别无他法。通常情况下，除了阅读、交谈或思考，你不能做其他事情。因此，等待时间对我来说总是自由的空间。例如，我最喜欢在社区中心等待，那里人人平等。我和其他人一起待在一个房间里，除了等待时间流逝，什么都不用做。这种共同的等待让我们有了真正的接触。

邂逅总是令人惊叹的。邂逅发生时，对方也会给予回应。最美的相遇是完全没有目标或期望的相遇。在这方面，德勒兹也谈到了与艺术的相遇。这让我起初感到惊讶。因为我一直认为，相遇是主体间的。现在出现了两个问题：艺术是否可以是主体间性的，博物馆等艺术空间是否也是等候室？

新生活

我现在的等待是漫长的等待。为了开始新的生活，我已经等待了几个星期。等待是由签证申请程序决定的。无论如何，签证申请程序--大使馆、领事馆以及其他政府机构--都处于不同的时间维度。它有一种卡夫卡式的东西，有自己的逻辑，已经与外部世界的流程完全脱离。

因此，漫长的等待让邂逅成为可能，但邂逅的方式又与我想象的完全不同。人们对我的等待反应强烈。许多人认为我迈向新生活的一步是一种挑战。他们反思自己的处境，或者觉得现在可以告诉我一些他们可能不会告诉我的事情，因为无论如何我都要离开他们的世界了。但也许他们也希望通过我了解一个不同的视角。无论如何，我都会有相当激烈的交锋。我倾吐我的心声，别人也会敞开心扉。

邂逅、会面、参与

在我看来，参与是相遇的一个重要因素。为了与他者相遇，这种开放性是非常重要的，要离开自己（德勒兹有时会提到去领土化），成为另一个人（德勒兹，《与他者相遇》）。变形记).例如，当我在火车上旅行时，或者在音乐会上、坐在公园长椅上或咖啡馆里环顾四周时，我经常会看到一些人也在环顾四周。许多人都在寻找邂逅。我们往往羞于真正交流思想，但第一次相遇已经发生了：向他人敞开心扉，也向他人的感知敞开心扉。

在我看来，我们似乎已经忘记了如何真正参与其中。一个微笑，一句简短的话，一点同情。在印度，人们说 Namaste这种问候表达了相遇。这并不是要祝愿对方有美好的一天或问候上帝，而是要认识到对方也是造就我的一部分。

这和艺术有什么关系？一切。

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Autobahn

Christoph — Mon, 12 Sep 2022 10:30:58 +0000

高速公路对我来说一直是个特殊的地方。大多数时候，我没有时间压力，我很少必须在规定时间内从 A 地到达 B 地。相反，高速公路是旅行路线。在那里，我发现自己处于中间状态，一种具有无限可能性的无人区。这就打开了思考的空间。这些空间往往是空的。大脑忙于在车流中安全前行。这是一种令人愉悦的方式，你的大脑忙碌而警觉，一旦出错将是致命的。如果我体力不支或疲惫不堪，我就会把车开得快一点或慢一点，或者休息一会儿。这就形成了一种平衡。

在这种平衡状态下，其他想法可以自行整理，并在不知不觉中消失。只有偶尔，我的意识才会抓住一个念头不放。这样，思想就能找到自己的方向，而不会立即遇到通常的思想过滤器。在高速公路上，我总能更好地了解自己，或者回忆起曾经的自己。

然后是物理空间。这个空间要么是你熟悉的，因此会引发你从外部触发的联想。或者是一个新的空间，吸引你去梦想，激发你的好奇心。就我个人而言，我总是觉得这是积极的。在高速公路上，我并没有真正体验到任何恐惧或不愉快的感觉，尽管我有时会想一些不愉快的事情，这是肯定的。

这种运动、旅行、联想、温和刺激和警觉的空间几乎总会让我在某个时刻想起我的童年。毕竟，我是在一个人们经常开车的国家长大的。如果能尽快改变这种状况就好了，我自己也在努力减少开车。这已经跟不上时代了，实际上也有点不负责任。

因此，这个空间是一个既定的空间。它没有创造性，也不自由。它是一个有严格条件的空间。我喜欢让自己沉浸在这个空间中，看看自己究竟想从哪些其他空间中解放出来。可能很多人都有这样的经历，我们在开车的时候沉浸在自己的想法中，不知不觉就想改变自己的生活。

我喜欢在高速公路上。在高速公路上旅行是一个隐喻的地方，一个物理隐喻的地方--一个物理隐喻。我过去经常思考语言隐喻理论。它们是什么意思，它们的语言参照是什么，它们是如何运作的......尤其是在艺术和文学中。隐喻是指在特定语境下，词的含义与通常意义不同。真是令人兴奋

在高速公路上旅行与模拟相反，但这些空间的功能却相似：模拟空间和旅行路线。这两个空间都象征着某种实际上并不存在的东西。

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密码保护：Soulmate

Kueffkattabluemkin — Mon, 29 Aug 2022 16:45:03 +0000

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Aussteigen ist eine Frage der Perspektive

Christoph — Mon, 29 Aug 2022 08:17:39 +0000

生活是如此复杂，有如此多不同的生活方式。生活方式没有对错之分。生命是一份礼物。

但对于负面能量、破坏和侵略、贪婪和怨恨，你怎么看？那都是它的一部分。只有接受。但接受并不意味着认可一切，也不意味着容忍一切。如果一个社区决定制定规则并制裁违反这些规则的行为，那么这也是一种接受。作为人类，我们在 1945 年与联合国签署了《人权宪章》。由此产生了许多问题，首先是我们应该如何对待彼此，什么是可以的，什么是不可以的。接受并不意味着我们不应该也不能试图改变世界。

被排除者

近代以来，许多受歧视的少数群体为争取自己的权利而斗争，因为他们要么违反了规范，要么受到了剥削，或者两者兼而有之。当然，这种歧视与接受恰恰相反。

然而，当一个人决定改变自己的生活，离开所谓的现状。那么，现状社会说的就是辍学者。但是，那些决定不改变现状的人，不正是退出了生活吗？他们仍然处于僵化的状态。我们可能在某种程度上需要传统、仪式、结构和规则，以便作为一个群体发挥作用。而这些结构的一部分可能就是它们不能被任意和单独地改变。

这里存在着一种关系。被排斥在主流社会之外的人和想要离开主流社会的人。为什么有些人不被允许或不想参与社会中的这种讨论？这仅仅是正态分布曲线（高斯）的问题，还是多数社会存在结构性盲点？

衰变与保存

历史表明，有许多社会已经衰落，其中一些是被敌人打败或被自然灾害摧毁，但也有一些是由于腐朽、内部冲突或错误决策而衰落。然而，最重要的是，历史表明，社会有无数种不同的形式，价值体系可以发生翻天覆地的变化。

大多数社会都有祭司、哲学家、艺术家、巫师、知识分子等具有特殊地位的职能。他们不参与日常生活中的任务分配、生产过程和分配机制，具有反思功能。他们保存档案，发展新思想，在冲突中提供解释。理想情况下，他们是智慧和知识宝库的保护者。他们身处不同的时代，拥有不同的意识。他们能看到社会的前世今生。因此，他们是不可或缺的，同时也是受人尊敬和敬畏的。

激进分子

他们占据的这些特殊位置是社会的自由空间。新的游戏规则在这里试行。这些游戏场地受到特殊保护。改变它们的位置会受到社会的强烈抵制。并不是每个人都可以参与其中。如果有人 "退出 "呢？那他或她也就意味着这个自由空间系统不再起作用了。社会中最神圣的地方正在受到质疑。这也受到了强烈的维护。

辍学者呢？她是否不够努力，只是没有在社会中找到合适的位置？她是不是太早放弃了？也许她只是在错误的时间出现在了错误的地点，在另一种生活中找到了自己的位置。也许不是。也许在当前的社会中根本就没有她的位置。也许存在这些盲点。

隐士、自治团体、修道院和大师标志着当今社会无法企及的世界地位。他们无法被同化。在这方面，他们是激进的。(我这里说的是和平立场，而不是革命立场）。这些和平立场占据着卫星位置。

它们具有发光的力量，为宇航员指明方向。

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Feuchte Medien

Kueffkattabluemkin — Sat, 27 Aug 2022 13:53:53 +0000

我们的大脑并不是我们思想的所在地，而是我们可以触及精神的媒介。多年前，当我在一次媒体理论会议上第一次听到这句话时，我感到非常惊讶。他们真的是认真的吗？这到底是疯狂还是精彩？有一个美妙而古老的词叫 "微妙"。我们的身体就是实现这一目标的媒介。

我们的媒体理论一般都有一个共同点，那就是它们都是从技术角度来构思的。有一种技术媒介用于在不同参与者之间共享信息。克劳德-香农（Claude Shannon）是第一个这样定义媒介理论的人。现在，人们对什么是媒介、什么是信息、谁发送信息、为什么发送、向谁发送以及发送的目的有很多争论。媒介是可以存储信息的物质技术物体。当然，信息也可以被阅读，这是对我们有意义的唯一方式。只有这样，媒体才能成为社会的一部分。

信息究竟是什么？

多年来，我一直在寻找信息的有用定义。信息应该是什么？是结构、过程还是能量？它是抽象的吗，就像数学？数字 2 在现实世界中也不存在，比如只有两个苹果。抽象理论借助所谓现实中并不存在的概念来描述现实。这让我产生了怀疑。更让我困惑的是，大多数人对此并不感到困惑。这就是科学技术，它是有效的。毋庸置疑，但如何做到呢？

如果我们把介质的技术概念放在一边，转而研究湿介质，会怎么样呢？人体、植物、动物（病毒和真菌）都是湿介质。它们的 DNA 储存着信息，就像技术媒介一样，但我们也许会说，单个的生物不能简化为它们的 DNA。它们不止于此。可以说，在湿媒介被激活之前，这些储存的信息必须先开花结果。只有当这些技术信息具有生命力时，它才能与世界互动并感知世界。是的，我们目前正试图通过人工智能和自主互动系统来重现这一原理。

湿润介质

许多湿媒体都有意识，因此能接触到现实的一部分，但只有它们才能真正感知现实。与此相反，技术系统在模拟中处理信息，如果处理得当，就会与现实相吻合。因此，湿媒体对传播的理解不仅仅是信息处理，而是真正的互动；它们是现实的一部分。通过与意识和微妙（？）的接触，湿润媒介可以认识到宇宙的凝聚力。在这里，我们可以想到所有元素之间的相互作用。湿灵媒可以将自己视为现实的一部分，因为他们在物质与微妙、物质与精神之间起着桥梁作用。他们不是模拟，不是超现实。它们是真实的。

湿媒体远远领先于技术媒体。许多湿媒体都有意识和背景感，它们具有预见性、情感性、整体性、即兴性、创造性和游戏性。湿媒体训练自己的身体，自我修复，适应能力强。但最重要的是，它们具有交流性、集体性和社会性。目前，它们仍然比技术媒体复杂得多。

未来是潮湿的。

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Von Gefühlen getragen

Kueffkattabluemkin — Sat, 27 Aug 2022 08:24:20 +0000

我生活在一个超级复杂的社会。我在政治和社会问题上注意到了这一点，没有人能够真正把握这些问题的复杂性。我们可以坚持正义、平等、自由、体谅、可持续发展等原则。但当涉及到具体问题时，就会变得困难重重。在冲突中，我应该选择一方还是另一方，还是有第三种选择？我应该改变自己的哪些行为，如何彻底改变，后果如何？我应该如何安排自己的生活？我有哪些责任，有哪些义务和期望，有哪些目标？所有这些都与以政治条件为特征的社会和经济条件交织在一起。我们应该如何做出真正的决定？

在我看来，我们常常被卷入一张复杂的网中。如果我们想改变什么，它就会拉扯到这里和那里，然后它通常会以某种方式沉淀下来，让我们不想或不能改变太多。与朋友讨论问题，甚至与专家讨论问题，都会有所帮助，这取决于手头的问题。

听

我经常倾听，通常说话的人并不是真的想要答案，他们只是想大声说出自己的想法。这完全没有问题。如果你认真倾听，对方会更快地找到答案。倾听自己的直觉，探索自己的基本感受，往往是最困难的部分。这也是最难做出妥协的地方。这也是为什么人们最不愿意在这里寻找答案的原因。

最近，我和一群性格迥异的人在一起。在闭幕全体会议上，有人说这个小组是被一种感觉带着走的。我对这句话念念不忘："被一种感觉牵着走"。这当然不是一种冲动或自发的反应，也不是一种深刻的冲突、痛苦或创伤，更不是一种欲望或兴奋的感觉......它是一种存在的东西。

海德格尔的恐惧

我在求学期间阅读了海德格尔的著作，并被他的语言神秘主义所吸引。这让我感到不可思议，但又无法抗拒。他在回答 "形而上学是什么 "这个问题时，自然而然地流露出高度的反思。在长时间的解释之后，他问道：我们在哪里体验到虚无？海德格尔认为，我们无法从纯逻辑的角度正面回答这个问题。我们只能在一种不是被动的，而是存在的感觉中体验它。海德格尔说：在恐惧中。为什么恐惧？为什么是虚无？为什么执着于死亡？我花了很长时间才重新忘记这一点。遗忘是一门艰难的艺术。但我为自己保留的是这样一种意识：不理性地回答某些问题是可以的。这对我来说是一个启示。

神秘主义

在我看来，神秘主义思维往往非常奇怪：其基本假设（公理）往往并不透明，论证形式非理性或修辞性，见解直观，对有效性的诉求具有扩张性。当然，神秘主义思维有无数种类型。然而，从本质上讲，它是关于超越知识的界限--而这些界限确实存在。神学和神秘主义始于知识的尽头。我们被感觉所牵引。这就是为什么这些思想体系如此热衷于谈论爱与死亡，谈论边缘体验。在以资本主义为特征的 "西方文化 "中，这已成为禁忌。或者说，我们已经忘记了如何去做。

斯里兰卡奥罗宾多的《萨维特里》是一部跨越了这一界限的巨著。他的哲学著作《神圣生活》试图从理性上回答存在的问题，而在《萨维特里》中，他则从神秘的角度回答了这些问题。据我所知，除了斯宾诺莎之外，也许没有其他作家能以两种方式如此彻底地尝试这样做了。他的伴侣米拉-阿尔法萨的著作对此进行了补充。

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Kinematograf – Bilder des Denkens

Kueffkattabluemkin — Fri, 26 Aug 2022 09:12:27 +0000

冥想时，我经常观察自己的想法，让它们来来去去，并试着让它们慢下来。思绪来来去去，我常常不明白它们从何而来，又为何在某一时刻被完全不同的思绪所取代。是什么联想链在起作用？这些思维链似乎是随机的，由那些仍能引起共鸣并被进一步处理的经历引发。

这让我想起了一个哲学思想。这要从亨利-柏格森的一个观点说起。他描述了 19 世纪末的电影摄影机，这是一种既能记录又能回放电影的仪器。电影摄影机每秒可以记录许多影像。在电影理论中，我们谈到每秒 25 格，因此我们就用这个数字来表示。换句话说，每秒 25 个画面。当如此多的影像一个接一个地放映时，我们就会产生运动的错觉，这就是电影的魔力所在。当然，运动只存在于电影机的齿轮中，银幕上物体的运动是假象。柏格森对此说得很清楚。电影无法捕捉生活。电影伊兰-维塔利在电影院里找不到。这一点初看还说得通。

瓦尔特-本雅明

瓦尔特-本雅明（Walter Benjamin）则更为乐观。技术可复制时代的艺术作品关注的就是这一点。摄影也许会威胁到绘画......我不敢肯定。在技术复制的图像中，灵气会消失，是的，很可能......但本雅明的观点往往到此为止。但之后本雅明谈到电影时，他的观点就变得有趣了。每秒 25 格的画面让演员摆脱了舞台的束缚，剪辑让其他叙事得以出现，空间和时间成为艺术创作的对象。艺术创造性地利用了摄影师的可能性。

吉勒-德勒兹

可以说，吉尔-德勒兹将这一点发挥到了极致。他关于电影的著作堪称晦涩难懂。他首先讨论了柏格森的电影作品。德勒兹赞同柏格森的分析，但柏格森的失误在于没有将这一想法进行到底。单个图像只能作为一种幻象产生运动，并不承担复制现实、具有生命力的任务。德勒兹认为，它们是赛璐珞上的思想。电影是纯粹的哲学，胶片是固定的思想。没有任何其他地方能像电影一样如此真实地捕捉思想。因此，对电影的思考就是对哲学的思考。这就是为什么德勒兹对电影的分析如此难以理解。如果我们寻找的是电影背后的故事，那么我们就完全错在了德勒兹。但如果我们将电影理解为一种哲学媒介，那么德勒兹的标准就非常高了。

冥想时，我有时会观察自己的思想。这让我想起德勒兹的 "电影理论"（他可能永远不会这么叫）。对德勒兹来说，没有理论，只有思维本身。他为此做出了很多贡献，正如他自己在《ABCDaire》中所说，如果你在一生中发现了一些新思想，你可以认为自己非常幸运。思想的运动是一种冒险，哲学是其最纯粹的形式。理论：你的死亡。阅读德勒兹意味着以不同的方式思考他。提及他甚至可能是一种侮辱。

2016年，我第一次去印度，我把这次旅行叫做 "ReadingDeleuzeinIndia2016"，去掉了年份，它就成了这篇博客的标题。为什么去印度？因为德勒兹的思维方式归根结底具有深刻的精神性。他不会同意，但也许他会感到高兴。

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Elan Vital – Lebensschwung

Christoph — Thu, 25 Aug 2022 18:53:52 +0000

我一直对原子论的世界观很反感。我们在学校学到，宇宙的最小组成部分是原子。现在物理学进步了，我们开始谈论质子、电子、正电子、夸克和弦等等......。......但其核心理念始终如一：世界是由最小的物质组成的。这是一个如此普遍的观点，以至于很少有人怀疑它，即怀疑这一世界观的排他性。我不想质疑物理、化学或其他自然科学。我只想问，为什么我们自己会接受这种科学在终极问题上拥有最终决定权？

当然，总会有反面的说法。 潘塔流变 这就是与柏拉图同时代的赫拉克利特所说的永恒之河原则。我们不能两次踏入同一条河流，一切都在变化之中，即一切都在不断变化，世界没有固定的结构。我们无法将其分解为各个部分。宇宙是一个过程。我们的生活在不断变化，我指的不仅仅是我们每一秒都在变老。如果说有一样东西一直存在，那就是变化。

悖论

是什么驱动着世界？是什么驱动着我们？亨利-柏格森（Henri Bergson）谈到了 "生命力"（Elan Vital），这是一种生命动力，一种驱动所有生命的力量。柏格森用科学的方法描述了芝诺悖论，例如乌龟无法被古代跑得最快的人--阿喀琉斯--超越。意思是说，如果乌龟因为跑得慢而抢先一步，那么当阿基里斯到达他出发的地方时，他已经跑得更远了。阿基里斯现在需要更多的时间才能到达那里，以此类推......阿基里斯离乌龟越来越近，但始终无法超越它。从数学上讲，这是一个正确的理论。但是，阿基里斯并不是永远追不上乌龟。这个谜语在柏拉图和赫拉克勒斯时代也曾提出过。今天，伟大的数学家们仍在咬牙坚持。为什么我们的科学描述与现实不符？

因为我们用固定的单位来思考，而不是感知过程。Panta rhei，Elan Vital。我在这里明白了为什么我对原子模型感到胃痛。我们解剖尸体是为了了解生命。科学（Scienzia）是一种解剖、分割的技术。它的本质是还原论，显然不是整体论。但是，我们为什么要让科学这种专门技术主宰我们的世界观、我们的自我形象和我们的意义创造呢？科学的卓越并不意味着它无所不能。

过程和认识

多年来，我一直在谈论流程。我有一个问题......我自己并没有意识到，所以许多与我讨论的人最多也只是感到困惑，这并不奇怪。我的爱好是意识哲学和艺术理论。为什么我总是在谈论过程--自然过程、技术过程、知觉过程、意识过程？我想，因为似乎没有别的了。艺术是一个过程，生活是一个过程，宇宙也是一个过程。我意识到了这一点，但我找不到一个能让我感到自在的理论（除了阿尔弗雷德-诺斯-怀特海，他的数学我实在跟不上）。这似乎是一个人人都知道，但没人能解释清楚的话题。就像时间一样。每个人都在谈论它，但没有人理解它。

万物皆有意识。这不仅从现象上，也从精神上解释了这一点。Elan Vital--生命力。

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Wie baut man eine Stadt?

Kueffkattabluemkin — Wed, 24 Aug 2022 19:43:49 +0000

我正在进行一项实验。奥罗维尔正在建设一座城市。它致力于人类。它是关于探索意识、灵性和统一的。联合国教科文组织、印度国家和世界各地的许多人都在支持这个项目。这里有宪章，有计划，有许多计划，有许多意见，有进步，也有困难。人无完人

我要去那里帮忙，所以我不想在去之前发表评论。那样就太冒昧了。但我想知道我在寻找什么，或者希望在那里找到什么。谁会做这样的事情，建设一个想要在没有金钱和约束的情况下运转的城市？为什么不是每个人都这么做？你是怎么做到的？

大多数城市都是在历史上发展起来的，在某一时期有了第一个定居点，然后是农业和建筑业。繁荣和与邻国的战争。发展、毁灭、改建......可能在这两者之间，统治者或建筑师提出了一些想法。有时情况得到改善，有时利益得到维护。有时是一些暴发户，有时是社会受益者，有时是两者共同受益，有时是相互对抗。你可以在城市中看到这种有机的发展。如果你懂得阅读，就能通过建筑、街道和街道名称、喷泉和公园、学校和行政大楼、别墅和工厂看到并感受到这段历史；它是生活的，是真实的。物质决定意识。这种有机结构被利用、被质疑、被塑造，它抑制或促成，它激励或压抑。

确定目标？

但是，当你建造一座新城市时，指导方针是什么？目的是什么？社会应该如何组织？是应该由建筑师来想办法，还是应该由社区来共同思考？我认为这就是问题开始变得复杂的地方。也许一个社区会商定一个计划。这个过程如何进行？你要考虑：那里应该住多少人，他们需要什么？住房、食物、教育。谁来做什么？

它的目的是什么？它是一个产生经济盈余、军事力量强大、致力于艺术和精神生活的定居点吗？它是一个自我强加规则的城市，还是一个依靠尊重的城市？应该有哪些原则？我们花了几千年才制定出人权。当然，它们也应该适用于那里，对吗？还有什么，或者还有什么不适用？

勒-柯布西耶（Le Corbusier）、巴克明斯特-富勒（Buckminster Fuller）--这些都是建筑师和艺术家的理想。还有政治思想：公社、基布兹、集体。还有企业家，如维尔纳-冯-西门子。科学家们正在制定在月球或火星上建造城市的计划。这个问题经常被提出，也经常被回答。我们该如何应对这种讨论？比如说，我们要从将军们的错误中吸取教训吗？这样做有帮助吗？

亚特兰蒂斯存在过吗？与此相关的是什么？

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Gesellschaftliche Utopie

Christoph — Wed, 24 Aug 2022 09:26:31 +0000

近代最严重的误解之一是混淆了经济理论和政治理论。将资本主义理解为一种政治理论似乎几乎已成为共识。从政治角度理解资本主义可能有很多原因。当然，资本主义经常与民主放在一起考虑也是有原因的。反正对许多人来说，资本主义和民主是一回事。对许多人来说，没有资本主义的民主或没有民主的资本主义似乎是不可想象的。这听起来像是同义词。这是很危险的，因为它意味着两者缺一不可。然而，更令人惊讶的是，我们几乎从未讨论过真正的替代方案。

我只想说，资本主义不是一个好主意。我们现在就可以清楚地看到其后果。所有试图将 "真实 "成本纳入成本计算以实现资本主义可持续发展的努力都是错误的。认为世界、世界的程序和过程、社会劳动，所有这些都可以转化为货币价值的想法从根本上就是错误的。在黄金表象的诱惑下，人们用越来越多的生活要素来换取黄金。这些黄金的积累，后来以货币的形式出现，导致财富转化为经济力量，并最终转化为政治力量。因为我们都以某种方式参与其中，所以我们认为这就是社会的组织方式，政治就是金钱的分配。但是，我们需要重新从政治、社会、文化和精神的角度来思考社会。这就是基本收入的由来，关于它的讨论是有益的。

替代品

为什么很少有人尝试不同的生活方式？如果我们撇开所有只持续了几年的疯狂实验不谈，欧洲有作为网络合作社的 Longo Mai。在印度，奥罗维尔（Auroville）是一个无现金社会，致力于培养（人类和神的）意识。

我一直对这样的 "乌托邦 "着迷。这不仅是因为它们试图避免当前模式的负面影响，更重要的是它们释放了能量和价值。这些 "乌托邦 "不再专注于生产产品的生产、消费、分配和管理，也不再试图从中获取意义，而是开放自由，让人们沉浸于对意义的探寻和对生命奥秘的探索。因为有一点是明确的。财产的积累，在地球上一个或多或少随意的地方聚集起来的东西，不可能是意义所在。致力于探索和发展意识，是我们作为有自我意识的生命所能、所愿、所应投入的唯一任务。

为什么我们称之为乌托邦？为什么我们认为这个地方遥不可及？是谁长期以来一直告诉我们这是不可能的？为什么很少有人参与 "真正乌托邦 "的具体实践？

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Ideengeschichte

Kueffkattabluemkin — Tue, 23 Aug 2022 17:19:39 +0000

我喜欢复杂，但有时也喜欢彻底简化--以求清晰。例如，视觉艺术中的思想史。在欧洲，经过民族大迁徙之后，艺术史可以勾勒为木刻中的思想史：

在中世纪艺术中，故事是通过视觉讲述的--主要是《圣经》故事。大多数人不识字，更不用说拉丁语或希腊语了。因此，祭坛上的木板画是一种漫画，在空间组织、透视和物体关系方面同样自由。
在文艺复兴时期，人们应用了心灵构造原理：中心透视法、色彩理论、视觉效果（如sfumato）等......其目的在于向人们展示艺术家可以构建幻觉。
在巴洛克时代，空间是有框架的。教堂内部被折叠，感官受到刺激，绘画引人入胜，（艺术）物品自成一体。
在洛可可时期，贵族们被逗乐了。有时，非常低俗的品味和室内设计会成为一种奇观--宫廷式的、颓废的。
古典主义是一种伦理矫正。古典主义复兴了古代的价值观和原则。
现在，现实主义第一次真正以艺术的方式捕捉到了我们眼中的世界。美丽与丑陋、平庸与振奋......
在印象派中，我们对自己的感知装置进行了哲学反思。毕竟，我们只能描绘我们感知到的东西。我们感官之外的现实是无法表现的。
抽象，其实根本不是抽象，而是关于心灵的内在形式。
...

只要你愿意，你可以列出一长串这种极端简化的清单。但很高兴看到，这里存在着一种辩证运动。新事物不断被尝试，直到人们认识到已经达到了极限。设计原则被颠倒过来。我们说，这就是进步。欧洲精英 "正在变得 "更好"。这种思想史或许有其道理，但这里能看到什么呢？什么东西在某些时候无法被提出来，为什么？德拉克洛瓦的绘画不是纯粹的印象派吗？格吕内瓦尔德的肖像画不是纯粹的现实主义吗？中世纪艺术的形式语言难道不是纯粹的、具体的艺术吗？

艺术理论

这个故事是谁讲的？瓦萨里、贡布里希还是帕诺夫斯基？为什么要这样讲？在此之前，是谁在古玩柜、城堡领主的私人藏品和教堂大厅的牧师那里收集和整理了这些故事？在革命期间，有哪些东西被烧毁了，而我们后来却再也没有机会看到？

我一直对艺术媒介有着哲学上的兴趣。我很少看艺术家的传记。例如，我总觉得罗兰-巴特的哲学艺术批评或丹托、德勒兹或福柯的哲学理论更令人兴奋。在这里，也可以列出一个长长的清单；在这里，也不是关于个别细节的问题。视角很重要。艺术是在观赏者身上创造出来的。对我而言，艺术不仅是一种审美体验，也是一种精神劳动。现在，我的想法变了。

进步史或反思史、专业知识和语境、哲学媒体分析以及任何形式的价值创造、意识形态上层建筑和权力结构，都越来越让我失去兴趣。艺术已死，艺术万岁。这不仅是先锋派时代的流行格言。它表达了一个社会如何对待艺术。艺术是一件物品，一件非常有趣的物品，但只是一件物品。在康定斯基等人看来，艺术中的精神在思想史中消失了。博物馆作为世俗的艺术殿堂，美术馆作为资本主义的意识形态放大器，将艺术中的精神抽离出来。如果艺术在于观众，那么它就无处不在，但最不应该出现在博物馆、美术馆、教堂和收藏品中。

期望

但也许我的期望值太高了。我了解到，艺术是我们文化中最高的善。它是人类经验、知识和教育、完美、愉悦和反思的源泉。艺术是最高的艺术。它值得尊重，它是灵感的源泉，是天才的完美，是普通人无法理解的。

也许我们应该再次把艺术从这个神坛上拉下来，让它在作为一门手艺的随意性中迷失自己。但也许我们也应该揭露艺术的本质，它永远是一个谎言。毕竟，我不能吃画出来的苹果。但对我来说，艺术最重要的一点是：冥想的对象。艺术是专注和开放。艺术需要通过沉思来诠释。只有这样，艺术才是有生命的。我可以在博物馆、画廊、教堂和收藏馆等任何地方找到艺术。

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Ereignishorizont

Christoph — Tue, 23 Aug 2022 06:49:53 +0000

黑洞对我们来说是一个谜。我不是宇宙学家，但我对黑洞有着哲学上的科普兴趣。它们标志着我们想象力的极限。根据科学，引力影响着空间和时间。它集中于一点，将物质压缩成纯粹的物质，将原子核和电子挤压在一起形成质量（原子本质上是由虚空组成的）。这个质量以其惊人的引力吸引着万物，使空间和时间发生弯曲和扭曲。

黑洞周围有一个临界点，即事件穹界。一旦越过这个界限，就无法回头，也就是说，光不再被反射，而是被吸收。因此，我们无法看到里面发生了什么。类似的情况似乎也适用于时间和空间。虽然黑洞可以在我们的时空中移动，但它们本身实际上却在时空之外--这确实超出了我们的想象。我们的宇宙中似乎有很多这样的黑洞。大多数星系的中心似乎都有一个超级大的黑洞。

想象力的极限

黑洞物理学提出了无数谜题和悖论。然而，最重要的是，它们揭示了一个极限。我们的思维是线性的，也就是说，我们对时间的感知是在现在，也就是在一瞬间。它处于一个时间序列中，即过去在前，未来在后。空间也是如此：我们的想象力告诉我们，原则上，我们可以在（三维）空间内向各个方向无限远地移动。

这些假设都是错误的。它们被黑洞抵消了。因此，对康德来说，空间和时间是先验范畴。换句话说，它们决定了我们的感知，而它们本身并不是我们感知的对象；我们对它们的实际性质一无所知。我们在空间和时间中运动，但自己并不感知它们。空间和时间是我们思维的特征，我们无法在思维中克服它们。这就给我们思考黑洞带来了困难。

但黑洞是存在的，对我们的思维来说，它属于本体论抽屉里我们不理解的东西。这个抽屉里的其他东西包括死亡、意识和灵性。黑洞与这些事物相似，因为它们标志着我们想象力的极限。然而，它们也非常不同。我们只通过科学了解黑洞，在科学之外，我们无法接触到它们。我们只能从我们的经验中了解死亡、意识和灵性，科学几乎无法触及它们的本质。科学对死亡、意识和灵性的表述是不尽人意的，也是还原论的。

也许这四种情况，即黑洞、死亡、意识和灵性，都以不同的方式标志着事件视界。

对其他维度的猜测

我想做一点推测。如果黑洞不属于我们的时空，但同时又存在于我们的时空，那么它们也许是另一个维度的一部分。也许在另一个维度中存在着黑洞的排列，它们在那里具有事件特征。也许我们的时空只是另一个维度的属性。

在量子力学中，每个原子都 "了解 "宇宙中的其他原子。所谓的相互作用描述了这一现象。如果我改变了宇宙中某个地方的某个东西，整个宇宙的星座就会发生变化。这意味着在宇宙的另一端也存在着某些东西发生了变化的信息，否则物理定律就会中止。这种复杂的信息密度也被黑洞抵消了。黑洞内部发生的一切与我们的时空没有任何互动。只有黑洞本身的引力会产生影响。在这里，我们的想象力也很快达到了极限。黑洞似乎也是信息洞。

但是，如果我们的世界主要不是物质世界，而是精神世界，那么宇宙中的黑洞又是如何形成的呢？黑洞也会形成精神洞吗？

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Teilhaben

Christoph — Sat, 20 Aug 2022 17:48:39 +0000

多年后的今天，我可能是第一次来到这里的市场。这里有太多的经济。购物--当然--例行公事......效率--物美价廉。与人交往，寻找熟人。我从未见过的是社交方面。人们互相认识，互相演奏音乐。分享咖啡和乳蛋饼，一起讲故事，一起唱歌。您如何看待市场，如何参与市场？一个自认为精神饱满、精力充沛的人坐在我旁边。他住在街边。他问我能不能给我一个来自宇宙的信息。为什么不呢？我们聊了聊积极、自爱、自由和宽容......

为鸟儿演奏

我在一位吉他手旁边坐下，他正在弹奏拉丁美洲的悲伤音乐，非常优美。他经常在森林里为鸟儿演奏，可能以前开过音乐会。他不收钱。一个商人想留下钱，但没有篮子。他把一欧元放在一个盒子上。这是一种侮辱，施舍者似乎感觉良好。但是，当它只值一欧元时，这种幸福感又是多么微不足道？一个为鸟儿演奏的人拿着一欧元能做什么？他甚至不被承认，这是一个经济平行宇宙。

发生了什么？我暂时成为了市场的一部分。我以不同的方式与在那里摆摊的人交流，或与前来闲聊的邻居交流，或与正在玩耍的孩子交流。游客们突然变得无影无踪。就像被施了魔法一样，他们突然变成了影子。此时此地的生机为我打开，我被允许参与其中。当我离开时，有人像他们一样向我道别。我们在一起的那一刻。我们分享它，品味它，像鸟儿一样自由。

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An einer Utopie arbeiten

Christoph — Fri, 19 Aug 2022 08:30:03 +0000

现在绝对是反思的时候了。我们的父辈和祖辈所谓的进步正在摧毁我们的星球。科学本身并不是目的，并不是所有技术上可行的东西都是好的，并不是所有有趣和满足我们感官的东西都是有用的。现在，我们不断听到很多人说，我们应该集中精力走好前面的一小步，只有这样我们才能共同前进。这有时可能是对的，但它分散了我们的注意力。我们究竟想去哪里？

飞向太空并在这一过程中烧毁我们的地球有意义吗？为了在一个沙漠星球上寻找水源，并思考如何人为地为那里的生命创造最基本的条件，而危及我们这里极其复杂的生物多样性，这真的是一个好主意吗？为什么这么多人认为这样做有意义？

知识结构

有些原住民已经与大自然和谐相处了数千年。经验财富的增长非常缓慢，而且是一代一代口口相传。这种口述传统是一个瓶颈。一方面，口述传统需要叙事。其次，信息的流动是有限的。知识随着知识的传承者而消亡。只有传承和记忆下来的东西才能存活。没有大量的知识积累。过时的知识会消亡，取而代之的是新知识。知识是集中和选择的。

另一方面，在 "先进文明 "中，知识是存档的。一切都储存在知识库中，如图书馆或网络。许多人都可以获取这些知识，并使知识极端专业化。这种专业化忽视了背景。武断的格言成了主旋律：财富、权力、享乐。知识被工具化，以服务于这些格言。我们称之为科学的自由。知识脱离了宏大叙事，获得了解放。我们称之为世俗化或现代化（伽利略）。

现在，我们有了这座知识积累之塔。在巴比伦式的语言混乱中，我们不再知道自己想要去哪里。我们正在打破主叙事，释放微叙事。我们称之为多元或后现代（利奥塔）。

关于所有这些，已经有很多论述。我们创造了一个极其复杂的世界。许多地方都有令人眼花缭乱的宽容，我们的创造力得到了释放，我们的思维得到了激发。我们拥有的技术让我们能够改变我们的知识、我们的交流、我们的身体、空间和时间。当然，试图让时光倒流是毫无意义的。并非过去的一切都更好。

生物和心理知识库

在我看来，重要的是愿景的方向。在工业化国家，我们关注技术。互联网上的东西都是真实的。我们早已进入了超现实时代（鲍德里亚语）。只是慢慢地，我们才（重新）认识到生物和知识库的复杂性。如果知识储存在有生命的 "档案 "中，那么它就是生命的一部分。这并不意味着它总是好的，相反，它可能是价值中立的。但它是一个复杂系统的一部分。然而，我们不应该从控制论的角度来理解这个 "系统"。我们的目标不是解码、模仿或模拟（生物仿生学）。相反，我们的目标应该是重新整合我们自己，重新成为自然和意识的一部分。

我不认为这一定是一种倒退。我只是对技术奇点的信念表示怀疑。硅谷的意识形态认为，下一个重大步骤将是把意识转移到硬盘上，将其整合到网络或超现实中，这将真正帮助我们。对于生物人类来说，这更像是一场噩梦。问题在于，我们为什么要为此而奋斗。长生不老的梦想是动力，本质上是自我的保存。但需要克服的恰恰是这种幻觉。如果我们成功地做到了这一点，我们想把自己看作是谁的一部分？计算机处理器、自然和/或意识？

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Platons Höhle

Christoph — Tue, 16 Aug 2022 10:51:14 +0000

I在柏拉图的洞穴寓言中，人们坐在一面墙前，墙上可以看到世界上真实物体的影子。由于他们一生中只见过这些影子，他们认为这些就是现实。哲学家的任务是向人们解释，他们应该转过身来，看看作为投影机制的光的装置是如何产生幻觉的。一旦人们意识到这一点，他们就会挣脱困在洞穴中的枷锁，确定自己的视线方向。他们将离开洞穴，进入真实的世界。柏拉图认为，我们都被困在这个洞穴中，只有极少数人能够离开它。

问题

这个形象是如此复杂，以至于近 2500 年来一直发人深省。我们无法认真反驳这一形象，也无法轻易离开这个隐喻的洞穴。我们几乎被困在这个形象中。多年来，我一直在研讨会上使用和分析这一形象。与电影院的类比尤其引人注目，它让我们把火焰理解为一种媒体放映设备。从这里，我们很容易思考我们的媒体。它们有什么功能，对我们有什么作用？它们是解放了我们，还是让我们陷入了消费主义的思维模式？制造这些幻觉的机器的条件是什么？洞穴外面的世界会是什么样子？如果我们周围的所有物体都只是现实的影子，那么现实到底在哪个维度？它是由什么构成的？如果我们所感知的一切都只是影子，这是否也适用于我们的理论、科学和艺术？

答案

我们可以用什么样的 "存在观 "来把握现实？千百年来，人们给出了各种答案：怀疑论（我们什么都不知道）、唯心论（现实终究是理性的，只存在于我们的思想中）、现象学（我们唯一能真正描述的是我们的意识）、结构主义（事物之间的关系，即世界的结构，是我们唯一能知道的）。除了这种倾向于唯物主义的思想传统之外，我们还有莱布尼茨的一元论（我就是我的世界，其他世界也是自足的，但它们可以相互映照）、斯宾诺莎（世界是纯粹的内在性，一切都来自于一个现实，而这个现实就是上帝）。当然还有基督教传统（造物主创造了这一切，他的方式深不可测）。

我们从中学到了什么？

当然，我也不知道，但从精神的角度来看，问题可能有所不同。也许我们实际上被困在柏拉图的形象中，也许这个形象本身并不正确？现实与虚幻，真实与虚假--也许这些都是我们思维的范畴，代表的只是一个过渡阶段。也许我们的意识还没有准备好面对真正的问题。比方说，在 21 世纪，我们的思维是否已经达到了进化的顶峰，甚至是宇宙层面的顶峰？我觉得不太可能。更有可能的是，思维在不断进化，我们的意识在不断扩展，我们的感知及其显性放大变得越来越精细。任何认为自己能够把人类从枷锁中解放出来的哲学家，首先应该把自己从狂妄中解放出来。在我看来，这似乎是傲慢和自以为是，是万事通和轻蔑。

但也许柏拉图的洞穴寓言只是一个工具，一把让我们思考的钥匙。如果这是哲学家的任务，那么柏拉图已经巧妙地解决了这个问题。

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Wald

Christoph — Mon, 15 Aug 2022 17:24:53 +0000

森林是一个奇妙的栖息地。我最近听到一个小故事，讲的是一个人每次进入森林都会吹口哨。过了一段时间，动物们认出了他，并接受了他的存在。它们不再逃跑，有时甚至向他打招呼。我们通常看不到森林的原貌，因为我们经常打扰它。今天，我来到了森林。我没有像往常一样去散步，而是冥想了一会儿，然后在林地上小憩了一会儿。这里很干燥，干燥到几乎没有蚂蚁，地面松软，昨天短暂的雨后空气清新。树荫下很凉爽，条纹状的光线令人愉悦。树木没有徘徊，它们扎根于自己的存在。它们并不躁动不安。它们在集体中的生长方式与单独生长时不同。作为一个集体，它们互相照顾，互相给予空间，这在树冠、树枝、远处和根系王国中都能看到。根系王国有一种利他主义。大树帮助小树生长，因为小树还不能分享树冠上的光。作为森林的一部分，树木之间是相互沟通的。树木之间似乎通过气味信使进行交流。有树相伴，我变得平静。不需要奔波，生命也是可能的。

睡在森林里有一种令人难以置信的平静、永恒和联系。在森林里，我们可以找到根茎：相似的植物相互连接，不同的植物也相互连接。吉尔-德勒兹（Gilles Deleuze）不仅将根茎作为思维的隐喻，还将其作为根茎的一部分。作为一位受斯宾诺莎熏陶的内在性哲学家，他是一位难以捉摸的、唯物主义的、非还原论的创造性思想家，我希望能在印度读到他的思想。我怀疑他的哲学与印度的灵性、印度教的复杂性以及奥义书森林中的哲学产生了共鸣。

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It takes a village

Kueffkattabluemkin — Mon, 15 Aug 2022 09:25:25 +0000

我正坐在法国的一家咖啡馆里。周围有很多人在聊天。今天上午我在 "上网"。这些经历多么不同。梨子和苹果很难比较，但我们经常这样做。比如，在办公室工作和在家工作是相似的；比如，在社交网络或咖啡馆寻找同伴；比如，在图书馆阅读或在互联网上进行研究。这些都是苹果和橘子，相似但又截然不同。然而，在互联网上，我们终究是孤独的。我们可以进行虚拟互动，我们的形象、动作和声音都可以进行交流，但在物理上我们是分离的。Metavers 无法从根本上改变这一点，而这也是《黑客帝国》达到极限的地方。

但今天早上我在想肾上腺素。在屏幕前或咖啡馆里，"一个人 "的感觉是多么不同。在一个有其他人的房间里，这种紧张和焦虑的感觉会转化为兴奋。我想知道是否可以从这一观察中推断出什么。在虚拟或现实空间中，独处或相聚意味着什么？

工作中的灵魂 "是阿甘本一本书的书名。我们只是依赖于互联网，我们养活了它，而商业价值则是由大型科技公司和政治蛊惑者创造的。难道我们在情感和荷尔蒙方面还停留在石器时代吗？我们真的能在认知上改变我们的生物化学吗？福柯的生物政治学概念又该如何重新诠释？

虽然我们也可以通过冥想来引导、转变和理解自己的感受，但这种冥想的孤独感是在一种更强的意识中产生的，它不是任由屏幕摆布的东西。媒体艺术实际上就是关于这种基本体验的。艺术殿堂中的审美体验为我们提供了一个社会空间，在这个空间中，我们可以接触到数字、虚拟、远程、集体和孤立的潜力和刺激。

这需要一个村庄：社区、与孩子们的互动、共享社交空间--这些都是我们荷尔蒙平衡的矫正因素。

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Heimat

Christoph — Sun, 14 Aug 2022 10:18:09 +0000

去年，我参加了一个禅修小组。这倒不是因为我认为自己是禅宗佛教徒，而是因为我想找一个安静的团体来进行修行。在 "独山 "期间，我开始积极探索自己的问题。我放弃了很多，也留下了很多。这出乎意料地容易。老师 "让我注意到，我主动发起的无家可归也是一种精神状态。这是一种解放。

我的哲学和精神之旅没有把一个人的身份与社会结构捆绑在一起，而是把我引向一种试图摆脱这种幻觉的意识。在这种情况下，"家 "没有任何意义，即使有，也是完全不同的意义--和谐共处。这种和谐是任意复杂和共同存在的。身体的参照点并不是家--社会、文化、政治、精神或许才是家。但佛教或印度教在这方面的参照点也是不同的。其核心是将自己理解为多样性和内在统一性的一部分，这与 "家 "的概念相矛盾。

无家可归是一种精神状态。它不是消极的，而是一种目标。我一直觉得自己无家可归，我一直难以理解自我的概念。我一直在寻找一个答案，这个答案不是建立在定位的基础上，而是建立在实现的基础上。这种实现超越了思维，它是直观的，而且是在克服思维的过程中实现的。斯里-奥罗宾多写了很多关于火的文章。它的火焰是光，它能改变。它的能量：破坏性、给予性、普遍性、神秘性和精神性。

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Wachstumsschmerzen

Kueffkattabluemkin — Fri, 12 Aug 2022 12:34:31 +0000

紧张的一个月即将结束。搬家、生离死别、朋友离别、教子之情、新的友谊、渴望、等待......关于在普罗旺斯的最后几周，我可以写一部电影剧本。每一天都充满了痛苦、同情和爱--在不同的星座中交织在一起。但我不想讲述这些小故事，尽管马塞尔-帕格诺（Marcel Pagnol）可能会喜欢它们。

我关心的是痛苦问题。佛教徒说，人生就是痛苦--用一种非常简略的方式。欲望是挫折和痛苦的根源。但生命本身、口渴和饥饿、身体的欲望也会造成痛苦。我从未完全理解这一点。我的理解是，欲望如果得不到平息，就会产生越来越多的欲望。让这种欲望休息是冥想和精神修行的一部分。那幸福的时刻呢？它们只会制造更多的欲望，还是我们不能简单地让它们就这样存在？也就是说，通过放手来享受它们。

我今天遇到了一位邻居。现在变化这么大，我总是不知道怎么回答问题。我通常会说：我不知道。他一下子就明白了，他在回合中为我辩护，说他就是不知道，这就是能够放手的意思。我对此感到非常高兴。

当我们对某件事情依依不舍时，就会发现很难放手。有时，这些都是现实的限制。我们已经习惯了它。现在我们不得不说再见。这会给我们带来痛苦。那么，是否最好不要谈恋爱呢？如果关系破裂，我们是否应该保持冷静？这可能吗？这不正是我们生活的意义所在吗？

也许是一个阶段。我们的心理和精神成长都会经历这些阶段。释迦牟尼不是在 5 岁时开悟的，而是作为一个成年人，他已经经历了很多，看到了很多......成长的痛苦。没有击倒我们的东西会让我们变得强大？这当然是无稽之谈，但其核心却很有趣，因为边缘经历让我们成长。发现新事物，经历新事物，然后能够放手。只有这样，我们才能真正发展。如果我们在这个过程中没有毁掉地球，那就更好了。保持清醒的头脑！

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Imagination

Christoph — Wed, 10 Aug 2022 08:30:24 +0000

克纳奥义书》描述了自我本身是如何不存在的。谁在看到，谁在听到？这是无法回答的。在基督教传统中，人们为此构建了一个自我。我看，我听，cogito ergo sum, imago ergo sum....什么是 "我思"（cogito）和 "我想"（imago）？创造身份、承担责任、行动和互动的我。

很显然，思维如果意识到自己，就需要一个参照点。我写这篇文章，你读这篇文章......然而，这个参照点是一种意识，它首先构成了自我，是一种幻觉。认识意识和克服自我是东方冥想的核心。专注于此时此地，感知感官印象并将其理解为感官印象，是精神修行的核心部分。但想象力从何而来？为什么我能唤起记忆，并被它们所吸引？是什么力量控制着思想，并创造性地带来新的东西？

让这个躁动不安的自我安息，是迈向极乐的第一步，也是迈向涅槃的一步。然而，正是这个自我让我们与他人在一起，让我们意识到在我们自身之外还有一个意识。

意识阶段

意识是普遍的，也就是说，它就是这样存在于这个世界上的。我们是它的一部分。我们可以无意识地、无私地、沉思地、行动地和互动地参与其中。我们可以构成一个没有自我意识的自我，但它是自己的参照点。它可以超越自我。意识可以超越、溶解、沉浸、融合和共鸣。意识在感官印象、记忆和思想的世界中旅行。它连接又分解。当我们睡觉时，它在哪里？谁或什么在做梦？在解离症、精神分裂症或妄想症中，意识被撕裂了吗？

在沉思中，意识是他者，在超越中，意识是澄明的安息点。在意志中，它是代理人，在互动中，它是自我。

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Marx

Christoph — Fri, 05 Aug 2022 17:16:32 +0000

这么多年来，我一直在思考马克思。谁没有呢？一个平等和团结的社会，一个没有意识形态上层建筑或非理性意志的社会。一个只承认物质的世界，并在其中看到科学、进步的运动。他们的目标是什么？一个人类完美的世界，即和谐，没有嫉妒和怨恨，团结一致，权利平等，没有异化和异质，只有这样才能实现个人在集体中的发展。

这种对更美好未来的梦想，随着历史的发展，必然会实现--尽管是在未来--鼓励斗争和革命，但对其他人来说，它也鼓励宁静：有什么能阻挡历史的脚步呢？

马克思认为，意识是由物质决定的。另一方面，叔本华和康德认为，世界作为意志和想象，最终......为什么世界要么产生于我的想象，要么与我无关？这有什么错？

精神的展开--以黑格尔为基础--为什么思维如此渺小？本着启蒙运动的精神，我们的目标是建立一种纯粹以科学为基础的世界观。这可以保护我们免受江湖骗子、意识形态、魔术师、诱惑者、战士和其他骗子的侵害。

我们赶走了精神，取而代之的是金钱、成功和权力。例如，《博伽梵歌》、《登山宝训》、萨满和先知们的智慧，在我们的文化特性中再也找不到了。它们已被解密为上层建筑。主体间性，即一个人的意识锚定于另一个人的意识，通往冥想之路。同理心不仅告诉我们，我们并不孤独，而且我们是超越我们的事物的一部分。

画布上的色彩不仅仅意味着色彩。正如杰克逊-波洛克（Jackson Pollock）的最后一幅画，它让我们看到了一个开端。异质性在观赏中产生。

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Zeit

Christoph — 四, 04 八月 2022 09:01:46 +0000

塞尚画了 80 多幅圣维克多尔山。从不同的角度，但基本上只画了这座山。这座山已经存在了很长时间，它存在于另一个时代。果蝇的生命只有一天，然后就结束了。如果我们把时间跨度拉长，我们就会以世代为单位来思考问题。对我们来说，几百年似乎很长；但我们的文化史始于 5000 年前。对于一座山来说，这几乎就是昨天。当我们在一天中的不同时间、不同季节、不同心情和不同视角看到同一个物体时，我们会看到什么？我们自己，还是他人的感知？但绝不是山本身的存在。

我们知道瞬间、一生、一个时代，我们思考古生物学、地质学时间和宇宙时间或时序。我们如何将这些联系起来？我们的想象力如何能够触及这些时间层次？此外，我们为什么要探索过去和想象未来？我所经历的过去和我所期待的未来的综合体就是现在。只有在这种时间交织中，我们才能体验到作为个体的自己。但是，当我们专注于当下--纯粹的现在--并在冥想中迷失自我时，我们就战胜了自我，完全呈现在当下。

当我们仰望星空、聆听海浪声或蟋蟀叫声时，正是这种对时间的沉思体验，体验到我们的意识始终是现在之外的时间的一部分。

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Beichten

Kueffkattabluemkin — Tue, 02 Aug 2022 15:48:49 +0000

当互联网开始向公众开放时，即 20 世纪 90 年代中期，出现了人们将内心深处的秘密放到网上的现象。匿名性、简便性和快捷性极具诱惑力。人们很快就坦白了自己的秘密，在很大程度上保持了匿名性，甚至可能还有一点兴奋，因为你认识的人可能会读到这些秘密，却不知道谁是幕后黑手。这些远程忏悔是一种宣泄。而今天的情况恰恰相反：每个人都能看到你在做什么，却不知道你真正在想什么。匿名性也发生了变化。

写东西而不用自己的名字也与此类似。当然，任何人都可以查出域名所有者的身份，但这不是重点。公开写作令人兴奋。将自我置于幕后，让思想自行组织。它甚至可能是一种冥想，在很大程度上也是在克服自己的自我意识，让自己沉浸在一个更大的集体中。这种魅力最初也来自互联网。在 60 年代，是控制论系统激发了这些想法。

许多科幻小说和电影都是基于这种网络技术水平：沙丘》、《黑客帝国》、《神经漫游者》......当然，还有整个网络文学史。在硅谷，艾恩-兰德（Ayn Rand）精神中的激进理性的 "技术精神 "以技术巴别塔的形式发展起来。它已经变成了个人成为技术奴隶的乌托邦。乔治-阿甘本（Giorgio Agamben）写道："我们的'灵魂'变成了经济物品。我们的 "灵魂 "变成了经济物品。

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Träume

Kueffkattabluemkin — Thu, 28 Jul 2022 13:09:26 +0000

今天，我梦见自己与世隔绝。我改变了生活中的一些事情，因为我无法再继续下去了。我的梦给了我一个很容易理解的画面。梦一直让我魂牵梦绕。我做了很多梦，五彩缤纷的梦，完整的故事，我在各种情况下工作，梦见我想做的事情，但这些事情在所谓的现实中是不可能的。

几年前，我参加过一次会议。会上有一位梦境创伤研究者，他邀请我们在上午一起探讨集体梦境。我们将图像联系起来，以深入集体潜意识。这很有趣，没有任何科学的伪装。但它让我们都在思考。我们是否可以通过这种方式进入另一个现实世界？我觉得这个想法令人兴奋。比弗洛伊德把梦还原成古老的性爱图像的大男子主义更有趣。我一直对弗洛伊德有意见：女人是歇斯底里的，文化升华了性，我们都有俄狄浦斯情结，等等。那是自命不凡、灌输、万事通、重男轻女等等......当然，那在很大程度上是一种缩写。C.荣格有更多的论述：集体无意识，人类意识的共同视觉语言，共享经验和智慧的海洋。在弗洛伊德那里，一切似乎都可以归结为这样一个事实：治疗师之所以能治愈病人，是因为他知道病人的问题所在，并将问题正确地归结到病人身上。这有点像机械师修理汽车。机械师了解车身，如果出了问题或有东西坏了，他就能修好车。

为什么我们很难想象存在一种我们只是参与其中的意识？一种意识能够意识到自身，但却不会被简化为自身？

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Wachsen

Kueffkattabluemkin — Tue, 26 Jul 2022 16:08:32 +0000

目前，我周围的许多社区都在经历压力测试。中年危机这个词经常被使用。我认为这是一个愚蠢的词，因为它暗示着生命、个人生命正处于危机之中。这种观点让我感到不安。为什么生命会有危机？似乎更有可能的是，群体正在受到质疑。突围，渴望自由，自我实现，想要迎头赶上。这是另一个令人不安的观点。过去是错的吗？这将是一个令人担忧的想法。过去怎么会错呢？

相反，也许有些东西已经发生了变化。这种变化打破了熟悉的、稳定的现状。问题在于我为什么要改变，我想去哪里？我想让生活发生的变化是好事吗？只有从这个问题出发，引用危机的概念才有意义。如果改变是好事，如果是坏事呢？谁会有危机？

我们在不断成长，不断超越自我。在这一点上，我们应该相互支持。因为这种成长会带来成长的痛苦。它会在突破点上造成压力。愤怒和失望、恐惧和不安全感就在这里产生。

带来外部变化也许更像是跳过。在这种情况下，生命可能沉睡得太久了，没有意识到这种变化。在这种情况下，需要用心。倾听成长的声音，预防危机的发生。

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Kollision

Kueffkattabluemkin — Fri, 22 Jul 2022 12:25:30 +0000

这是一项壮举。拆掉公寓，和朋友一起搬家，把东西放进仓库，在开始新的篇章之前重新整理。离开熟悉的环境，打破现状，不妥协地做重要而正确的事。但这也意味着痛苦和伤害，打碎东西，种下新的东西。

只是奇怪的是，有些朋友也有同感。日冕之后，世界变得不同了。我们不想再像以前那样生活了。幻想破灭、中年危机、乌托邦思想、实现愿望、体验自己的死亡、失去确定性。一个开放的、有时令人恐惧的未来，战争，气候危机，垂死的民主国家，新的世界秩序。

所有这些力量都汇聚在普罗旺斯。历史悠久的风景，丰富的文化，战争与爱情，美丽与毁灭。星空璀璨......让人谦卑。不把变化视为威胁，而是视为必然。接受

在漫长的旅途中，我曾就投机性思维进行过一次对话。它应该是什么？我们如何才能做到？我提出了更根本的问题：宇宙不就是所有可能性的实现吗？无论是过去还是未来。整个时间和所有可能的世界都在同一个现实中。永恒。只有意识的力量才能贯穿其中。意识意味着创造联系，只有这样，推测性思维才有可能，只有这样，我们才是自由的。宇宙的核心不是原子，而是意识。

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Metamorphose

Kueffkattabluemkin — Wed, 13 Jul 2022 08:10:13 +0000

我目前正在经历一场蜕变。在前几天的一次会议上，有人说这是一群了不起的毛毛虫。我吃了一惊。他说，是的......这些毛毛虫很快就会变成蝴蝶。

一位朋友曾经说过，蜕变是上帝的证明。否则，如何解释蝴蝶从毛毛虫纯粹进化而来？从进化论的角度来看，这种复杂性的飞跃是可以理解的吗？我不是生物学家，我只是把这作为一个思想实验感兴趣。反正我也不相信基督教的上帝。

然而，"蜕变 "这个概念一直伴随着我。非常复杂的东西会转化成其他极其复杂的东西。我感兴趣的是，思想是如何发生变化的？一个想法如何产生另一个想法？这与创造力有关吗？旧 "想法是否必须消亡才能为新想法让路？毛毛虫变成蝴蝶时会死吗？

在西方，我们有 "主体 "的概念，思想源于主体，思想在主体之中，主体的能量是驱动力......在我看来，这似乎不太可能。难道不是一种更伟大的意识，一种神圣的意识或绝对精神，一种在宇宙中行动的内在性？难道不是更有可能的是，万物一直同时存在吗？所有的可能性都是真实的，而我们只能体验其中的一小部分？

我们能否沉浸在这种伟大的意识中，并意识到自己的参与？

最近我经常问自己，我该如何处理 "我的 "旧想法。我应该把它们写下来，保存起来，转化它们，让它们蜕变并记录下来吗？它似乎在这个博客上留下了痕迹。

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Viele ichs

Christoph — Fri, 08 Jul 2022 13:36:11 +0000

今天，我听到了斯里-奥罗宾多的一段话。他说，我们每个人都有几个自我。这一点我很清楚。几十年来，我的经验是，人格的不同方面有很多，主观身份的概念是一种建构。我一直认为建构的原则是意识形态的，是为护照、个人责任和管辖权的逻辑服务的，同时也是为内疚和赎罪、基督教背景下的灵魂观念等的逻辑服务的。

我的反应一直是抵制这种个性建构原则。奥罗宾多现在说，正是当人们感到自己有许多方面、许多自我时，理清它们的任务才会变得困难。有些人生活在自己的轨道上，并找到了某种方法将矛盾统一起来。另一些人则有太多的 "我"，很难将它们组织起来。这种整理该如何进行呢？

对我来说，新的想法是，众多的 "我 "可以围绕一个更大、更不同的东西来组织。一种更伟大的意识。对许多人来说，这或许是一种神圣的意识。对德勒兹来说，也许是内在性。不再是自己作为在这里，我必须克服 5 年的哲学学习。还有 20 年的艺术理论，这些理论都以个人为中心。

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Abschied

Kueffkattabluemkin — Sat, 02 Jul 2022 20:42:19 +0000

前段时间，我和一位朋友谈起我正在告别许多想法的事实。我告诉她，我--很不科学地--访问我的记忆，思考为什么我不再觉得某些想法有趣，这些想法往往是我在学习中涉及到的。伟大的思想！康德和黑格尔等等。她对我的故事很感兴趣，问我是否愿意写下来。我说：为什么？我要跟她说再见了。她很失望。她是想看看我把这些想法抛在脑后是否正确？她是想让我分享自己，好让其他人跟上，还是只想让我成为一名作家？她建议我开一个博客。

我在谈论它时告别的那个想法并不小。它就是康德的超越自我思想。他认为，必须有一个自我能够伴随我的所有思想。这个 "自我 "不仅让我意识到这些思想，还将它们整合为一个身份。但与此同时，这个自我并不仅仅是我的意识经验世界的一部分，如果是这样的话，它就会转瞬即逝，消失在睡梦中。在前往法国的漫长火车旅途中，我意识到一定有类似的东西存在。可以说是一个锚点。从这里到黑格尔和《精神现象学》。然而，我意识到自己不再对唯心主义感兴趣。尤其是德国的唯心主义。德国的意识是浪漫而危险的。它是主观的。

这就是我现在阅读印度书籍的原因。我发现墓地既迷人又可疑。奇怪的锚地

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Mögliche Welten

Kueffkattabluemkin — 周六, 02 07 2022 14:13:46 +0000

最好的世界？

我在海德堡学习哲学时，读到过可能世界的逻辑。一切可能的事物都是真实的，只是我现在无法触及。这是对命题逻辑一个基本问题的回答，即 "如果......，那么 "句子--前提为假，结论为真--总体上是真的。

在西方启蒙运动中，莱布尼茨假定我们生活在所有可能的世界中最好的世界。这是极其简略的，是上帝的证明。万物反映于万物。他称之为一元论。

然而，一切存在的可能性已经包含在存在的起源之中，怎么可能不是这样呢？一开始什么都没有，在某个地方总会有更多更好的东西出现，这种进步的观点在理性上是无法理解的，尽管它似乎是大量科学理论的基本假设。

我们不是生活在最好的世界里，也不是生活在进步的世界里。我们的存在已经包含了所有可能的世界。

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Einsicht

Christoph — Sat, 25 Jun 2022 21:23:14 +0000

在我十几岁的时候，我失去了一个住在罗马的人。我来到这座永恒之城，没有钱，没有计划，只想给他一个惊喜。结果出了点差错。我们一起吃了一个披萨，除此之外，我有很多自己的时间。我花了很多时间在一座山上仰望天空。我想到了爱因斯坦。还有什么？其他一切似乎都太琐碎了。在那里，我第一次有了整体意识。这并不是说我理解了爱因斯坦，尽管我觉得我理解了：仰望星空，我意识到万事万物都是相互联系、相互作用的。能量、物质、空间、意识、时间--万事万物都是相互联系的，并且可以相互转化。我至今仍记得那一刻。它对我来说是如此清晰，如此无可争辩。结果，我失去了自我。从那时起，对我来说，谈论自我毫无意义。在我看来，身份是一种意识形态的建构，只有在护照上才有效。我学习哲学的基础已经奠定。

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Repräsentation

Christoph — Fri, 24 Jun 2022 11:12:22 +0000

A当我第一次从印度 "回家 "时，我看着我的图书馆，发现里面几乎没有我感兴趣的东西了。到底发生了什么？图书馆里有什么，没有什么？

我的图书馆是一个曾在欧洲和美国任教的哲学家和艺术史学家的图书馆。我的书房里有很多关于现代主义和后现代主义的书籍，从理论上、历史上、分析上、比较上......其中很多都涉及到 "再现 "这一主题。描绘什么，出于什么目的，在什么背景下描绘？

但在这种表象结构中存在着一种根本性的误解，一种罪恶。这就是柏拉图所说的谎言。我不能吃画中的苹果。静物是用来思考的。然而，我作为反思对象的东西是一种形象，一种表象，代表着另一种 "更真实 "的东西。那么，我问自己，为什么要关注表象呢？

佛陀

当我读到斯里-奥罗宾多的著作时，我突然想到了这个问题。对他来说，艺术本质上就是奉献（bhakti）：

"不仅是脸部、眼睛和姿势，整个身体、每条曲线和每个细节都起到了辅助作用，似乎都集中体现了绝对崇拜、臣服、狂喜和爱的柔情的本质，而这正是印度人的吠陀理想。这些不是信徒的形象，而是虔诚的人格。而是虔诚的人格。[......]然而，当印度人的思想被细化并渗透到其活生生的、具体化的狂喜的根源时，没有接受过同样精神文化训练的西方人很可能会完全不理解这些形象的含义，而只看到一个人在祈祷"。(斯里-奥罗宾多论印度艺术）

柏拉图的穴居人被哲学家释放后离开了电影院。她转身离开了。我的图书馆现在在我不再居住的地方。

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Technik

Christoph — 太阳, 12 六月 2022 13:30:30 +0000

I我在发明汽车的国家长大。这里的道路和汽车看起来都很安全，或者说至少一切都为了安全而做。事故是可以预料的，风险是可以计算的，可能发生的碰撞也是可以计算的，而且通过模块化施工，可以将损失降到最低。我们希望在这里做好一切准备。

这种对冲、风险计算和预防的逻辑正是我想再次离开这个国家的原因。这里没有意外的空间，只有高雅文化中才会出现这种情况。但是，向不可预知敞开大门会容易得多。给即兴发挥留出空间，允许不可预知和不可见。经验当然会告诉我们这一点。如果我们不这样做，律师们就会等着起诉：我坐在一个技术高度复杂的设备里，如果发生了什么事，我首先会问设计者，他/她是否事先不知道会发生这样的事，谁该为此负责。

毕竟，机器的存在是为了让工作变得更轻松或拓展我们的感官。但在这里，它们被嵌入社会领域，并作为社会领域进行协商。技术及其互动在讨论中占主导地位。

令人耳目一新的是，在世界许多地方，技术就是技术。人们接受它的不完美。有时，人们微笑着将其称为命运。

- 凑合

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Reading Deleuze in India

Christoph — Mon, 14 Dec 2020 23:59:50 +0000

M阿特拉斯

这是一个个人博客。然而，它也关乎意识的转变。意识并不单独存在于人的内心。它只存在于与其他意识的联系之中。意识是交流性的。因此，意识之旅永远不仅仅是个人的旅程。它是一种表现。

2016年，我去印度旅行。我想在那里读吉勒-德勒兹。我有一种预感，它将在那里开启一个新的境界。我读得很慢。思想是复杂的实体。理解他人的思想意味着质疑自己的思想。思想世界的碰撞需要时间。理解不是吸收知识。哲学不是（仅仅）抽象思维。

这是我思想的一次蜕变。

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Ich Archive - New Spirits - Reading Deleuze in India

Erdung im Himmel

运动而非扎根

作为自我排序的心理分界

渗透性、决定性和被持

Verteidigen – Reagieren – Vereinigen

小自我

单程

内在工作

爱

Das Selbst

恋爱

灵魂

Musik – Nāda-Brahman

初识拉格

音乐作为共享空间和纯粹能量

音乐、意识和第四现实

Die Begierde der Frucht

Das wahre Selbst

Koan – Becoming

Koan

Allgemeine Intelligenz und das kosmische Archiv

Form und Leere

Bodhi Zendo

菩提禅堂

补充评论（由人工智能编写的哲学思考程序）：

Sacred Energy

Schatten

Spritual growth

Art Before Theory

Who is seeing when seeing

Retinal Art and the Ruins of Representation

视网膜艺术与表象的废墟：重新审视柏拉图的洞穴和《那提亚沙斯特拉》中的 "罗刹 "概念​

创造世界

艺术

与容祖儿的插曲

围绕洞穴中的篝火和动态影像讲故事

赛-汤伯利雅典学校

真理的缺失

唤起情感

Rasa 和电影制作

Play and Blunder

Verstehen

Vollmond

Erleuchtung

启蒙 - 启蒙：启蒙的悖论

Psychic Being

Harmonie

Verbindung

V联系

基本结构ü确实是

另一种是主体间或与更大意识的统一

密码保护：Meditationsnotizen – 12.7.24 4.30am

Chola Tempel

宇宙

图腾

要素

振动

寺庙

密码保护：Meditationsnotizen – 17.6.24 Matrimandir

Die erträgliche Leichtigkeit des Seins

Theorie und Praxis – Teil 1

Kunst

Tattvas

Strom des Lebens

Das Buch des Lebens

Gedächtnis

Oberflächlichkeit

Das Reale

Shavasana

Am Anfang war das Wort

感觉和印象

思想的起源

Ein Jahr Auroville

奥罗维尔一年

印度

探险

寺庙

Der Westen als Fremde

Der Prozess des Werdens in Deleuzes Denken: Empfindungen, Sinneseindrücke und Reflexion

视网膜艺术与表象的废墟：重新审视柏拉图的洞穴和《那提亚沙斯特拉》中的 "罗刹 "概念

Maya und die Frage nach der Wirklichkeit