初识拉格

A在我十几岁的时候，我听了几个小时的拉格舞曲。我对它们一无所知。我稍微查了一下微调、冥想、音序这就是我所了解的一切。但这是最深刻的音乐体验--对音乐的冥想。时至今日，拉加乐仍能引领我进入内在自我或深层境界，但它们并不理性。相反，它是一种处世方式。

音乐作为共享空间和纯粹能量

聆听音乐将我们带入情感风景、白日梦和审美体验的境界。它是情感的、抽象的、时间的；它让我们开启或关闭其他感官，唤起记忆或遗忘某些东西。我们可以憧憬未来、渴望或表达情感--尽情宣泄。

当我们一起制作音乐、一起练习、一起跳舞、一起聆听甚至只是推荐音乐时，我们就进入了一个共享空间。这个空间是一个不同的维度。它不像其他感官那样有物质参照（例如在表演艺术或烹饪中）。音乐对应于以太，对应于空间本身。振动需要物理载体，但其本身就是纯能量。

音乐、意识和第四现实

当我的嗅觉、触觉、听觉、味觉和视觉等感官混合在一起时，我的神经系统的信使就会在我体内的某个地方，也许是在我的头部或心脏，联合起来，并在那里形成意识的基础。这个由感官滋养的意识海洋可以通过感官进入现实世界：这就是我们所说的清醒状态。

在梦境中，我们进入另一个现实，一个由记忆、感觉和幻想组成的现实。或者我们进入深度睡眠，在那里感官无法达到意识。但是，由于我继续存在，就像我每天早上所经历的那样，我的自我显然完全在别的地方。那可能是我们所理解的物质世界无关紧要的地方。我们在纯粹存在的黑暗海洋中。

然而，《摩睺罗伽奥义书》中提到了第四种状态--或许可以称之为 "开悟 "的状态。在这种状态下，我们是清醒的，但不被感官所束缚。我们不感知，但也不做梦，不睡觉，但我们掌握着更高的现实。我们从更深的意义上认识世界。我看到了我的内在自我和世界，我明白了我的日常意识是实用的，但也是有限的。我意识到自己的无知。我意识到自己一无所知。我与世界融为一体，尽管我似乎置身于世界之外。在这里，我们可以推测超验、阿梵达或无我等概念。但我不想这么做，因为这会让人迷失在知识的噱头中。

音乐，以及对我个人而言的拉格舞曲，都具有这第四种真实。我不想在这里说，听音乐就像是一种开悟的状态，但我想说的是这种平行状态。我没有睡着，也没有意识；我没有做梦，也很清醒。我觉得自己身处一个往往比现实更强烈的世界。有时，我逃入其中。但是，当我全神贯注地聆听时，当我与音乐融为一体时，我内心的某些东西就会被点亮--那是一种纯净和清澈，我只有在冥想中才能体会到。

在音乐中，我们认同某些东西。音乐是我可以成为的某种事物的载体。在冥想中，我也可以成为某种东西；如果冥想顺利，我就会合二为一。

Der Beitrag Musik – Nāda-Brahman erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

I禅是关于寻找真正的自我。但并不存在这样的东西，这就是我们存在的奥秘。在一个充斥着表象、认知失调和另类事实的世界里，沉入存在的本质，沉入不二的存在，是一件好事。思考的帮助非常有限，因为思考实际上始终是一种 思考着什么a 思考着什么.思考是一种与世界表象相关的活动。我所思考的，无论它是什么，都不是物质意义上的真实。它可以代表某种物质。思维，或者更广义地说心灵与物质，我们的思维方式是不同的。这就是思维的基本问题：思维不可能是非二元的。它受困于二元性，却又无法消解二元性。

自我与之截然不同，但又有着相似的悖论。自我是我们的驱动力，是使我们有意识的东西，是识别和区分我们的东西；它是独特的、个体的。但它并不存在，既不是物质上的，也不是逻辑上的--超越性的。它可能与灵魂、心智相关联，但在这一点上并没有帮助，因为它变成了危险的同义反复。我们无法通过将我们不理解的东西等同于我们也不理解的东西来理解我们不理解的东西。这只会分散我们的注意力。

当自我不复存在时，真正的自我就会出现--我是认真的。当我进入冥想，变得平静并专注于空性时，也就是当头脑中电影事件之间的停顿变得更长时，一扇窗就打开了，最初充满了一种恍惚状态。这非常美妙，能带来完全不同的体验。关于这一点，我已经写过几次：思维变得快速，它能直观地理解，它能渗透到日常思维所阻挡的领域；它是幸福而强烈的。但它只是在一定程度上脱离了自我。它必须稍稍脱离自我，否则就无法获得这种轻盈感，但它仍然立足于自我。我仍然在做着难以理解的事情，陷入了与正常思维类似的问题。什么是真实，什么只是想象？

因此，我成功地解放了自己。我平息了这些与世界有关的想法，激活了一种以记忆、知识、视觉、想象为食，但只在纯粹意识世界中活动的观看方式。它是一种直观的知识，无所不在，它几乎超越了空间和时间；它是与自身相同的地方，也就是说，自我不再存在，而是与我们存在的最深层基础相连接。我们存在的最深层基础是神秘的，以我们无法把握的东西为基础。它超越了我们的自我。

禅让我更接近这个奥秘。它让我立足于我的物质存在，同时告诉我，这种存在与万物是不二的一体。我是佛，你是佛，我们都是佛。只有佛--见佛杀佛。

Der Beitrag Das wahre Selbst erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

这就是密宗。这就是神圣。

关键的问题是，这种神圣的邂逅是否只有在浪漫的爱情中才有可能，就像传统和浪漫主义所暗示的那样--或者说，当我们完全敞开我们的存在，超越理智和理性，超越自我、欲望或义务时，它是否能够产生。我相信可以。但这与作为目标的高潮无关。它与亲密关系有关。它可以简单到一个触摸、一个微笑、一次心跳--这些火花有时会带来更强大的力量。某些能量只有在爱的结合中才能显现。但这也是一条精神之路--一条将身体视为圣殿、将自我视为多层次、将现实视为远远超越物质的精神之路。

它是与神圣意识的神圣结合。这种结合与觉醒者的结合不同。有了植根于灵性的觉醒意识，与世界和他人建立联系，体验万物一体，并认识到意识的统一性是物质世界的根源，就会感觉很自然。但真正的秘密并不在于联系本身，而在于我们选择与他人分享什么，以及我们选择不分享什么。我说的不是财富、财产、认可或资源。我说的是更亲密的东西：我们允许谁见证我们的内心、我们的灵魂--我们允许谁看到我们，以及如何看到我们。我说的是爱与性，是从期望、表现、姿态和自我主义中解放出来。

当我与他人在亲密的层面上相遇时--一个触碰、一个微笑、一次心跳--通过临场感和觉知建立起一种联系。我感觉到，我感知到，我允许自己在灵魂层面被看到、感觉到和触摸到。这可能发生在爱人、陌生人或我爱的人身上。但有时也会有不对的感觉。有些人期望过高，有些人看法不同，有些人感受到了我没有分享的东西，有些人分享了我没有感受到的东西。在这些微妙的交涉中，我发现自己正在弄清楚，我允许谁来看待我，我正在建立什么样的联系，我愿意走多深。当事情不一致时，我就会关掉。我不再说话，不再微笑，不再表演。我的身体、我的思想、我的灵魂--一切都退缩了。

我的灵魂太珍贵了。它是神圣的。我拒绝危害它，也不允许它变形。我可以弯曲我的自我--这很容易。我所扮演的角色，我作为社会、社区和文化一员所满足的期望--它们都可以弯曲。有时，弯曲它们会带来乐趣或痛苦。它可以带来成长或创伤、成功或痛苦。我们可以分享这些。我们可以治愈，也可以利用，可以赋权，也可以伤害。这些都是自我的练习。但这不是我要说的。

我说的是灵魂--我们必须发现的灵魂，赋予我们的灵魂，比我们更伟大的灵魂，与神圣永恒相连的灵魂。这种联系是神圣的。它可以以修行、奉献、追求觉悟或拥抱深爱的精神形式出现。这就是密宗的秘密--湿婆和沙克蒂，存在的基本原则的结合。它们通过情欲联系在一起，但不是通常理解的情欲。它是一种真正被看见的情色。与其说是主动观看，不如说是被观看。

我们无法看到神。但我们可以感受到我们被神所看见--被神所锚定，成为神的一部分--通过我们的感官，让神通过我们来体验自身。我是一个容器。我的灵魂是桥梁。我可以通过另一个人为这种神圣的感知提供的感官被神灵看到。湿婆和夏克蒂的神圣结合是密宗的核心。

因此，当我把自己封闭起来，当我的身体退缩时，这不是幼稚的反应，不是表演的问题，也不是不成熟的防御。这是灵魂在保护自己的神圣性，为有意义的邂逅保存自己。这种相遇是罕见的--尤其是在亲密关系中，能量场是最直接、最强大和最脆弱的。它很容易被侵蚀，往往被外在的欲望所掩埋。说不、退出、关闭是一种自我保护行为。它揭示了一些神圣的东西--一些值得保护的东西。它是意识的低语。我曾经历过真正被看见的时刻。

Der Beitrag Sacred Energy erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

自从几十年前第一次听说影子工作，我就想知道它到底是什么。我一直认为阴影是灵魂深处的深渊、创伤、禁忌、秘密，你不会与任何人分享，因为谈论它们太可耻了。我认为，阴影是我们对自己和他人隐藏的东西。这个想法也许是有道理的。
现在我意识到，阴影首先出现在其他地方。实际上，它们更多的是当我们不想处理某件事情时，我们逃离的行为模式。比如我的情况，就是逃避到学术反思中，而不是直接面对情感上的问题。这大概可以解释西方传统疗法的全部内容：成瘾、暴力、扭曲的认知、不健康的行为模式、焦虑、无法建立联系等。......我们需要认识到这些在无意识中引导我们行为的阴影。重要的是要看清哪些模式决定了我们的思维、情感和行为。也许，一个心结就会被解开。
但我感兴趣的是，这些阴影是如何在我们的微妙身体中显现出来的。我们的存在有这些不同的层次：身体、生命（呼吸）、性、情感（心灵）、精神（思想）、精神意识、综合意识。通过冥想和各种瑜伽，我们可以更清楚地意识到这些层次。从自我中解脱出来，我们就能把这些层次理解为我们存在的形式，每个层次都是更大意识的一部分：物质、生物、心理、灵魂、精神、意识、超越。这些现实不只是我个人的构成，它们是我参与其中的现实层次，在我身上显现出来。只有当我们脱离自我时，这一点才会显现出来。而正是在这种与自我的纠缠中，阴影才会显现。我们每个人都有自己的传记，这些传记刻在我们复杂的生命中。我们的经历会在我们的身体、心灵、记忆和思维中留下痕迹。
我的想法是，我们身上有一束光，它照耀着我们存在的各个层面，我们的经历、我们的传记在我们身上留下了这些痕迹。当某些东西堆积起来或变得结结实实、坚硬或隐蔽，当某些东西破碎或成长，当某些东西被压抑或有了自己的生命，当某些东西变得自我延续并形成无意识的模式，那么它就会投下阴影。

但我想仔细看看。因此，有一种内在的光，有一种投下阴影的东西，也有一个观察者、一个演员和一个存在。我们的个体存在体现在身体这座庙宇中。灵性之路通向一个点，在这个点上，这座庙宇被完全照亮，并将整个宇宙容纳其中。这其实并不是要把事情做对，或纠正或处理事情（除非有真正的痛苦或冲突需要解决）。它更多的是要看清投下阴影的是什么，从而让它变得通透（透明）。

Der Beitrag Schatten erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

理论之前的艺术（简短摘要）

克里斯托夫-克鲁伊奇

这次讲座是我冬季系列讲座的最后一次。到目前为止，我已经做了六场讲座，我一直在挑战自己。今天，我将接受最大的挑战。我一直在探索我感兴趣的话题--这些话题代表了西方艺术史、印度灵性和后现代思想之间的碰撞。我发现这个交叉点是一个迷人的操作空间。在以前的讲座中，我曾探讨过寺庙建筑、表现问题以及看似毫不相关的艺术传统之间的风格比较。今天，我将深入探讨对我来说最具挑战性的话题：艺术先于理论的理念。

本讲座将具有一定的实验性。我将尝试走在理论之前，同时仍然使用理论概念来探讨这一观点。离开西半球后，我对艺术的看法发生了巨大转变。当我第一次去印度旅行，后来又去了中国，我意识到我一直以来所遵循的时间线--以及我一直以来所学和所教的概念--与现实并不相符。

首先，我想讨论一件有争议的文物：在南非发现的马卡潘斯加特卵石。这块小卵石只有 5 厘米大小，很可能是在大约 300 万年前从其原址迁移了大约 50-60 公里。这表明它是被有意移动的。当时，负责这一行动的并不是我们所说的人类。他们是某种有意识的生物，早在传统的人类时间线之前就已经存在。

这块石头的迷人之处在于它酷似人脸。考古学家对它进行了研究，发现它的一些标记是故意做成的。问题是：这究竟是一件人工制品，还是一件具有类似人类特征的发现物？这就提出了一个更深层次的问题--究竟是先有艺术，还是先有将某物视为艺术的能力？是我们突然决定从一片空白中创造出艺术，还是我们必须首先具备某种能力才能将某物视为艺术？如果在三百万年前，就有人类感知并重视美学，那么艺术的冲动可能就是意识本身所固有的。

一种常见的说法认为，史前艺术纯粹是功利性的--用于仪式、崇拜或生存，而非审美欣赏。我想对这种观点提出质疑。西方历史观通常假定人类智力和艺术的发展是线性递进的，从原始开始到日益复杂。我不同意这种观点。3 万至 4 万年前的文物的发现，如法国 Chauvet 洞穴壁画，揭示了惊人的艺术复杂程度。巴勃罗-毕加索（Pablo Picasso）在看到拉斯科洞穴壁画（年代为 1.7 万年前）后曾说过一句名言："我们什么也没学到。他没有看到艺术进步的迹象，只看到了艺术的延续。

电影制作人维尔纳-赫尔佐格在他的纪录片 被遗忘的梦之洞穴该书研究了 Chauvet 洞穴壁画。这些壁画的历史几乎是拉斯科壁画的两倍，却表现出同样高超的技艺和艺术表现力。赫尔佐格提出，具有审美感知能力的人类思维是一下子出现的，而不是逐渐发展起来的。这对意识和创造力是通过缓慢的进化过程产生的假设提出了挑战。

传统的历史叙事以整齐划一的线性时间轴描述人类发展--先是一个阶段，然后是另一个阶段，导致逐步改善。然而，这些模式是建立在对进步的意识形态假设之上的。它们与资本主义的进步观念相一致，将历史定格为一个不断向前发展的过程。这种观点也影响了我们对艺术史的看法。阿尔弗雷德-巴尔（Alfred Barr）关于 20 世纪前卫艺术运动的著名图表提出了一个结构化的发展过程：现实主义导致印象主义，印象主义导致立体主义，以此类推。这种模式假定新的艺术运动会淘汰之前的运动，但艺术真的是这样发展的吗？

哲学家勒内-笛卡尔（René Descartes）提出了笛卡尔体系--一种理解世界的结构化、理性框架--为这种思维方式做出了贡献。这一体系依赖于表象，即外部对象映射到内部心智模型上。马格里特的名画 图像的背叛 (这不是烟斗 "的字样）玩弄了这一概念，暴露了表象与现实之间的差距。语言、图像和感知构成了一个复杂的关系网，我们可能永远无法完全理解。

这让我想到了写作的概念及其对人类意识的影响。柏拉图的 斐德鲁斯 书中有一个关于埃及神索斯的故事，他向国王塔穆斯提出了书写的发明。国王拒绝了，他担心文字会削弱记忆力，破坏知识的直接传播。这一预言非常具有预见性。书写可以保存记录，挑战权威，但同时也将我们从一个直接经验的世界转移到一个文字知识的世界。在口头传统中，知识是通过记忆、声音和直接传授来保存的，而不是通过书面记录。即使在今天，印度的吠陀传统也依赖于大量的记忆，保存知识的方式与基于文本的学习有着本质区别。

与文字知识相比，史前艺术代表了一种更直接、更无中介的表达方式。在世界各地的古代洞穴中发现的手印，是将赭石颜料吹在按在岩壁上的双手上而形成的，是一种早期的艺术表现形式。这些图像出现在几千年来的各种文化中，表明了人类的一种普遍冲动。它们的目的仍有待推测--也许是作为一种存在的标志、一种精神行为，或者是一种以个人方式与环境联系的尝试。

同样，威伦多夫的维纳斯和 Hohlenstein-Stadel 的狮人等早期雕像也暗示着复杂的象征思想。维纳斯雕像具有夸张的生殖特征，很可能代表生育和生命的力量。狮人是一个兽首人身的人形雕像，意味着早期对混血身份、神话和想象力的探索。这些文物表明，早期人类并不仅仅是在复制现实，而是在思考深刻的生存问题。

音乐在史前文化中也发挥着重要作用。在德国发现的一支具有 4 万年历史的五声长笛表明，早期人类懂得音乐的和谐。五声音阶出现在各种文化中，并存在于行星轨道的数学比率中，这表明音乐与宇宙之间有着深刻的联系，甚至可能是直观的联系。

史前时代的艺术、音乐和精神体验不是独立的学科，而是人类生存的综合方面。早期的洞穴壁画、雕塑和乐器不仅仅是生存或表现的工具，而是在深层次上与世界接触的方式。它们让人类与大自然、与彼此、与超越物质世界的事物建立联系。

现代艺术日益知识化，往往沦为概念游戏和文字论述。然而，艺术的核心源于一种联系的冲动--将我们的内心体验与外部世界联系起来。这就是我所说的 "理论之前的艺术"。史前艺术体现了一种直接的、非中介的与存在的相遇。它诉说着我们内心最根本的东西，一种我们在当代生活的纷扰中可能已经遗失的东西。

也许真正的挑战在于重新发现这种联系--跳出文本，跳出理论话语的结构，与存在进行更直接的接触。问题仍然是：我们如何在拥抱文本所提供的知识的同时超越文本？这是我在自己的实践和与艺术史的接触中不断探索的问题。

理论之前的艺术

Der Beitrag Art Before Theory erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

此内容受密码保护。如需查阅，请在下列字段中输入您的密码。

密码：

Der Beitrag 密码保护：Meditationsnotizen – 12.7.24 4.30am erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

此内容受密码保护。如需查阅，请在下列字段中输入您的密码。

密码：

Der Beitrag 密码保护：Meditationsnotizen – 17.6.24 Matrimandir erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

有时，冥想非常简单自然。我坐下来，进入我的身体，意识到我的感觉器官以及我的意识和头脑是如何处理它的，让一切归于平静，更高的意识就会显现出来，一种不同的知识、空间和时间，一个不同的经验世界......

但有时也很困难，后来我才知道冥想的真正作用。我一坐下来，各种想法和感受就会纷至沓来。过了很久我才意识到这一点，因为我太沉浸在自己的思绪中了。当我意识到这一点时，我会专注于呼吸，并试着觉察自己的身体。有外部，有身体，有内心。这些都通过呼吸联系在一起。我意识到我还活着，我的身体和思想都还活着，我问自己这意味着什么。活着、有意识、思考、感受。这是关注脉轮的好时机。存在的不同层次。昆达利尼--大蛇，是一个很好的向导。它盘旋伸展，在不同的存在层次中爬行，穿过物质、性、情感世界，穿过心灵和语言、思想和意识，然后穿过萨奇塔南达的体验，即更高的意识。这条路可以走得很快，短短几分钟，我也可以慢慢来，停下来仔细观察不同层次的情况。我注意到，我的坐姿可能在外表上发生了不易察觉的变化，但在内部却发生了翻天覆地的变化。对脊柱姿势进行一个微小的纠正，就能打开一个新的层次，一个新的平台，并释放出能量。这有点像用积木搭高塔。如果基础是正确的，我就能建得很高。如果第一层完全歪斜和混乱，那么往上就会变得非常摇摆和不稳定。

这是一种很好的平衡，因为静止的姿势在冥想中非常重要。我也倾向于在半跏趺坐时采取相对严格的姿势，有时也会采取全跏趺坐的姿势。这有助于实现我所描述的效果。静止的姿势，从外表看几乎是僵硬的，但从内心看却是高度敏捷的。实际上，我至少需要 20-30 分钟来激活基本要素，并使它们在能量上保持一致。身体是如此复杂，它有生命，有感觉，有呼吸，有思维，有嗅觉和听觉，有疼痛，也有幸福体验。如果认为只有保持平静才是最重要的，那就大错特错了。身体是我们拥有的最复杂的工具，但却很少被使用。瑜伽的各种练习正是为这种探索服务的。通过练习，你可以成为一名真正的演奏家，打开以前未知的、别人谈论时嘲笑的空间。

这些内心世界就是精神世界。冥想打开了一个空间，在这个空间里，几乎一切皆有可能。我喜欢冥想，因为它能让我们慢慢地、仔细地探索这些世界。当然，这也可以通过恍惚、药物、仪式和集体体验来实现。千百年来，无数文化积累了大量的实践宝库。但我觉得它们有点可怕。这有点像有人带我参加一个派对，我突然站在一个充满活力的空间里，沉浸其中，成为其中的一部分，迷失自我，产生共鸣，获得新的体验，感官迸发。这些体验很棒，但它们并没有为我提供探索自身存在的基础。在某种程度上，我只能任由这些体验摆布。而在冥想中，所有的道路都是开放的。导航的不是我的自我，而是一个更高的自我，但我与我的自我接触，如果我愿意，我可以控制它，尽管在深度冥想中这样的干预是至关重要的；它很容易将我的自我抛回较低的层次。

在这些世界里，我的高级自我与高级意识相通，是极乐的状态。这就是奥义书所说的深度睡眠，因为身体完全处于深度睡眠中，意识不受身体感官的刺激。对于冥想来说，身体并不像深度睡眠那样存在。我沉浸其中的意识是一种精神体验。然而，它是非常真实的。我的意识与之相连。它就在此时此地，它就是这个世界，而不是另一个世界。它是内在的。只是一种更完整的现实。睡眠实际上是觉醒的最高境界，因为它不会被外界的感官印象所干扰。也许，为一些拥有 7 个头的神灵遮风挡雨的大蛇象征着可以同时看到许多事物，我们可以有意识地清晰地呈现身体的各个层面。梨俱吠陀》中的 7 条河流，即存在的 7 个层次。在印度，这些图像总是无限复杂。

同时，昆达利尼流经的许多高原早已成为我日常意识的一部分。沉思与反省、感官与愉悦、情绪与思考、权衡与决策，这些都是我能够接受的存在层面。这并不是要做社会所期待的 "正确 "的事情，而是要把它们作为现象认真对待，强调它们是世界的表现形式，让它们成为我的意识，并尽我所能驾驭它们。这样，我就成了一个现实的见证者，而这个现实本身对我并没有什么影响。能够拥有这些体验是生命的礼物。这似乎也是生命意义的一部分。这种通过...

冥想有时容易有时难。冥想有时说来就来，有时则需要不断练习。冥想有几种辅助方法，也有无数种途径。没有唯一正确的方法。一切都没问题，因为一切都是现实，现实之外别无其他。有些路更难走，有些路会有后果，仅此而已。

更多信息 

奥罗宾多：《神圣人生》，第二卷，第六章，《现实与宇宙幻象》。

Der Beitrag Die erträgliche Leichtigkeit des Seins erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

A它不是从肉体开始，而是从房子开始。(德勒兹）

我现在练习冥想。我花了很长时间才向自己承认这一点。我一直都在冥想，只是没有意识到而已。和大多数人一样，我也会有这样的阶段：在这个阶段里，我会审视自己的内心，或者专注于某件事情；在这个阶段里，我会努力让自己的心平静下来，或者找出我内心的这个我到底是什么；在这个阶段里，我会努力去理解我的理性思维所无法理解的东西（比如无限，或者时间的起点等等）。

当我遇到危机时（无论是智力危机、情感危机还是传记危机......），我都会这样做；当我清除意识时（就像清除黄油一样），我也会这样做；当我审视自己体内的力量时，我也会这样做。

灯光

那么，在光明面前，当心灵得到安宁，当理性的心灵与自己无法理解一切的事实达成和解，却又能够直观地把握世界，在超越日常生活的意识层面上与世界合一的那一刻，就会出现德语中没有任何词汇可以表达的东西：在德语中，"Wonne"、"Seeligkeit"；在英语中，"Bliss"；在梵语中，"Ananda"。

但这种状态对我来说总是有些不可思议。因为在那里，我看到了一些现象，这些现象是我从俗气的新纪元明信片上看到的，或者是从我在伦敦学生时代的一个室友那里看到的，她曾经在迷幻药的作用下作画......我认为我对这些幻象持批判态度是正确的，因为这些幻象有些哗众取宠，分散了冥想意识的注意力。色彩、几何图形、光线、宇宙的浩瀚......所有这些都是美丽的体验和图像，但它们并不能带你走得太远。它们让渺小的自我认为自己很特别。在较长时间的冥想中，尤其是在半小时左右的莲花坐姿中，当双腿开始入睡时，这些画面就会出现。当坐姿的痛苦消退，内啡肽不再需要控制身体的刺激，而是可以在意识中自由而疯狂地发泄时，这种感觉很好，但正如我所说，它不会带来任何结果。所以我一直对此心存疑虑。

房间

当意识中的空间打开，心灵之眼开始看清事物时，我觉得更令人兴奋。闭上眼睛时，意识在冥想自己。它将自己从刺激-反应计划中分离出来，因为实际上已经没有多少刺激了（如果冥想是在一个非常安静、低刺激的房间里进行的话）。意识现在与自己独处。它想去哪里？进入记忆？进入反思和解决问题的思考？进入沉思的视野？进入想象力和创造力？进入情感和心灵？

为了使之系统化，我们可以用 7 个脉轮的图像（如图 1 所示）来说明。Sahasrara、Ajna、Vishuddha、Anahata、 马尼普拉梵天，穆拉达拉).我可以在冥想中探访这些脉轮，看看某个脉轮是否需要稍加关注。这可以创造一种内在平衡。在这里，我也尽量避免使用俗气的颜色圈。我不觉得这对我有什么帮助，但对其他人来说可能有所不同。但我想说的是，这样的 "技巧 "有很多。

概念、知觉、情感

意识想要去哪里？意识背后是谁或什么，它从何而来？有灵魂吗？它是不朽的吗？它是更大的东西的一部分吗？我能否将宇宙、存在本身及其复杂性和多面性视为一个统一体？

在这里，我很快就达到了我的概念所能想象的极限（康德的反传统）。我的小脑袋该如何处理这个问题呢？只要我坚持认为我的意识完全由身体感觉器官产生的感觉印象--知觉--组成，我就无法离开这种主观视角。不过，我的直觉和我的创造力可以帮上忙。我的意识中存在着影响，它受到影响，它采取行动。对我来说，正是这种由直觉和创造力引导的行动才是深度冥想的关键。概念和知觉有其作用和任务，但它们的范围和理解能力有限。而情感则不同。什么是情感？

"是谁赋予了思想以使命？第一缕生命的气息由谁牵引？人说的话是受谁的驱使？是哪位神灵注视和聆听他们的工作？

我们的听觉是我们的听觉，我们的思想是我们的思想，我们的语言是我们的语言，我们的生命是我们的生命，我们的视觉是我们的视觉。智者超脱尘世，成为不朽"（《克那奥义书》）。(凯纳奥义书）

谁在听的时候听到，谁在看的时候看到，谁在想的时候想到？一种生命力，一种活力，一种成为，一种变化？当各种感官的振动混合在一起（......间歇)，就会产生一种感知。如果这个感知想要表达自己，它就会用语言这种另一种振动形式来表达。一个概念就产生了。这些概念有时是抽象的，它们可能是观念。但这些观念是不同现实的一部分。早在柏拉图时期，这就导致了一种唯心主义，然而，这种唯心主义在西方理性主义中逐渐消亡，成为一种超验的哲学。

然而，在德勒兹看来，概念、知觉和情感仍然是灵活的；当身体与外部世界相遇时，它们就产生了。概念、知觉和情感会变化，但可以识别，它们形成模式。它们是振动的基本形式，即能量模式。它们也可以在一定程度上进行交流。但最重要的是，它们形成了一个内在空间，可以在冥想中体验。

空间只能从字面上有限地理解。在冥想中，心灵可以自由活动。空间和时间不再是限制。就像在联想时，思想的对象不会随之移动一样，在冥想的空间里，心灵可以自由地从一个幻象奔向下一个幻象。我想这就是内视眼的含义，对有些人来说，内视眼的视觉会提升到幻觉的地步。

愿景

我喜欢用老式的方式来称呼这些幻象，它们带来的不仅仅是内心世界的体验。在那里，人们建造了一座房子，一座城市，在这座城市里，力量仅仅是力量，与因果链无关。当思维如此活跃时，可能会发生一些神经化学过程，如果你愿意，可以在这里进行还原。但这是一个非常大胆的理论，没有任何依据，纯粹是科幻小说--因为我们在这里充其量只是处理相关性，无法证明因果关系。我们甚至不知道要把什么放到因果关系中去。

让我们只看意识的本质：意识。为什么要这样还原？我也没有把我的生活还原为生物化学。

空间，即建筑，就是在这种意识中产生的。德勒兹是这么说的：

"将这些框架环环相扣，或将所有这些平面连接起来，墙面部分、窗户部分、地板部分、斜坡部分--是一个富含要点和对点的复合系统。这些框架和它们的接合处承载着感觉的复合体，支撑着人物，并与他们的支撑物和他们自己的外观交织在一起。这些都是感觉骰子的表面。框架或截面不是坐标；它们属于感觉的复合体，它们构成了感觉的面和界面。但是，无论这个系统如何扩展，它仍然需要一个巨大的构图平面，按照飞行线进行一种解构，这些飞行线穿过领土，只是为了将其开放到宇宙中，从房屋-领土到城镇-宇宙，现在通过大地的变化消解了地方的特性，一个城镇与其说是一个地方，不如说是折叠抽象浮雕线的矢量。在这个构图平面上，就像在 "抽象的矢量空间 "上一样，几何图形被摆放成锥形、棱形、二河龙形、简单平面--它们不过是宇宙的力量，能够融合、转换、对峙和交替；世界在人类之前，却由人类创造。现在必须将这些平面拆分开来，以便将它们与它们的间隔而不是相互之间联系起来，并创造出新的效果。我们已经看到，绘画也在追求同样的运动"。(德勒兹：什么是哲学？）

Der Beitrag Haus erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

"(《世界人权宣言》) 孤独农场 是 "食物森林"。这是少数几个难以用德语复合名词表达的英语术语之一（Esswald？）我们没有这样的东西，而且很难想象。我们会让果园与其他可食用的一年生植物和寿命较短的植物一起疯长，直到我们拥有一片除了可食用植物之外什么都没有的茂密丛林......我正在为这个词找一个词。它与 "食物甜点 "相反，在德语中也没有复合词，它指的是一个没有商店出售新鲜食物的社区。在城市的 "美食甜点 "里，只有加油站和售卖薯片袋、糖果、长寿吐司和化学奶酪的小卖部。

梵语

克里希纳 作了简短发言。他对自己 20 多年来一直追求的项目的热情显而易见。克里希纳来自英国，能说一口流利的泰米尔语，经常要为泰米尔语单词找英语单词。泰米尔文化不仅贴近他的心灵，而且他似乎已深深扎根于此。这正是他的核心思想。我们拥有数千年的知识，了解在我们生活的环境中生长着什么、我们可以吃什么、我们如何烹饪、植物的营养和能量价值以及它们的治疗效果。

祖母的知识

我们的祖母拥有这些知识，我们的内心深处仍然拥有这些知识，只是我们将其遗忘了。与我们的化学发明相比，大自然能提供给我们更多的东西，只要我们让大自然做它自己的事情，只是在这里和那里稍加引导。他的核心理念是：激活古老的知识，让大自然做它自己的事情，以负责任的、集体的和生态的方式处理成果....。

克里希纳从 福冈正信他是生态农业的先驱。多年前，他在日本遇到了他，亲眼目睹了他的 "无为农业"；他继承了他的精神。你只能赤脚进入他的食用森林--过去的孩子都知道这一点。他一边说话，一边在 1 至 2 公顷的小森林里漫步，摘树叶，吃树叶，并用泰米尔语叫树叶的名字。他的声音中洋溢着对这片小森林丰富资源的热情。大多数植物都是自己长出来的。他不知道 "杂草 "这个词。奥罗维尔的一位朋友在五年内将一片在 20 世纪退化得只剩下石漠的土地变成了可食用的森林。虽然工作量很大，但收获颇丰，而且是可持续的。

食盒原则让农民生活得更好，也让社区和大自然过得更好。

学习

那天，一群来自朋迪榭里（Pondicherry）的学生和他们的讲师一起来到这里。他们想要教科书上的知识。利用你们的校园为食堂种植蔬菜，鼓励你们的学生不要在校园外的快餐连锁店吃饭，问问你们的祖母。知识就在那里，你们只需加以利用"，这就是他的回答。否则，他当然乐意举办各种实用程序讲习班。

这位老妇人出生在这里的农村，坐在地板上的后台，听不懂英语。她知道该怎么做。

Der Beitrag Wurzeln – Essbares erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

今天，我去了一个为村里有特殊需要的孩子们提供服务的地方（......）。迪帕姆).这里招待所的人邀请我陪她一起去。这是纳瓦拉特里（Navarathri）节的一种仪式，是为了纪念萨拉斯瓦蒂女神（Saraswathi）--她代表着教育、繁荣和成功。在今天的印度，工作所需的物品都要经过净化和祭祀，以示感恩。人们向它们献上祭品，并唱起歌来。在治疗中心，除了小雕像、书籍和其他玩具外，还包括带有捐赠登记簿的账簿。第二阶段，校车抵达。校车碾过柠檬，南瓜被砸在路上。

我教书多年，有时讲课，经常与学生讨论，偶尔批评。我试图启发、分享知识和技能，提供建议，帮助寻找。我从来没有教过书，也没有教育过人。我认为被允许授课是一种特权。我很少惩罚想向我学习的学生。这太荒谬了。如果他们没有达到我的要求，要么是我的要求不够明确，要么是我的要求不对。

门

有些教师将自己视为守门人，他们想决定谁能满足任意的质量要求。如果你想把自己定位在一扇门上，那么我的想法一直都是让想进这扇门的人对自己有一个很好的认识，并与他们一起思考他们是想进这扇门还是想走另一扇门。

我不是教师，更不是特需教师。但今天的所见所闻给了我很多（思考）。我很高兴能够分享这个空间。我看到了那么多的欢乐、笑声、体贴、关注、直觉、趣味、团结和自信，我的心变得非常轻松。这里发生了什么？我可以用什么词来形容它？这与教学又有什么关系呢？30 年前，一些年轻而执着的人开始在一棵树下照顾有特殊需要的人。现在，它已成为一个非常稳固和鼓舞人心的地方--这又是一个动人的故事。

这里究竟是谁在向谁学习？我们在其他学校究竟一直在做什么？

Der Beitrag Lehren erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

我已经等了一段时间了。事实上，我喜欢等待。等待是一种空间和时间，在这种空间和时间里，除了等待时间流逝，别无他法。通常情况下，除了阅读、交谈或思考，你不能做其他事情。因此，等待时间对我来说总是自由的空间。例如，我最喜欢在社区中心等待，那里人人平等。我和其他人一起待在一个房间里，除了等待时间流逝，什么都不用做。这种共同的等待让我们有了真正的接触。

邂逅总是令人惊叹的。邂逅发生时，对方也会给予回应。最美的相遇是完全没有目标或期望的相遇。在这方面，德勒兹也谈到了与艺术的相遇。这让我起初感到惊讶。因为我一直认为，相遇是主体间的。现在出现了两个问题：艺术是否可以是主体间性的，博物馆等艺术空间是否也是等候室？

新生活

我现在的等待是漫长的等待。为了开始新的生活，我已经等待了几个星期。等待是由签证申请程序决定的。无论如何，签证申请程序--大使馆、领事馆以及其他政府机构--都处于不同的时间维度。它有一种卡夫卡式的东西，有自己的逻辑，已经与外部世界的流程完全脱离。

因此，漫长的等待让邂逅成为可能，但邂逅的方式又与我想象的完全不同。人们对我的等待反应强烈。许多人认为我迈向新生活的一步是一种挑战。他们反思自己的处境，或者觉得现在可以告诉我一些他们可能不会告诉我的事情，因为无论如何我都要离开他们的世界了。但也许他们也希望通过我了解一个不同的视角。无论如何，我都会有相当激烈的交锋。我倾吐我的心声，别人也会敞开心扉。

邂逅、会面、参与

在我看来，参与是相遇的一个重要因素。为了与他者相遇，这种开放性是非常重要的，要离开自己（德勒兹有时会提到去领土化），成为另一个人（德勒兹，《与他者相遇》）。变形记).例如，当我在火车上旅行时，或者在音乐会上、坐在公园长椅上或咖啡馆里环顾四周时，我经常会看到一些人也在环顾四周。许多人都在寻找邂逅。我们往往羞于真正交流思想，但第一次相遇已经发生了：向他人敞开心扉，也向他人的感知敞开心扉。

在我看来，我们似乎已经忘记了如何真正参与其中。一个微笑，一句简短的话，一点同情。在印度，人们说 Namaste这种问候表达了相遇。这并不是要祝愿对方有美好的一天或问候上帝，而是要认识到对方也是造就我的一部分。

这和艺术有什么关系？一切。

Der Beitrag Begegnung erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.

在我十几岁的时候，我失去了一个住在罗马的人。我来到这座永恒之城，没有钱，没有计划，只想给他一个惊喜。结果出了点差错。我们一起吃了一个披萨，除此之外，我有很多自己的时间。我花了很多时间在一座山上仰望天空。我想到了爱因斯坦。还有什么？其他一切似乎都太琐碎了。在那里，我第一次有了整体意识。这并不是说我理解了爱因斯坦，尽管我觉得我理解了：仰望星空，我意识到万事万物都是相互联系、相互作用的。能量、物质、空间、意识、时间--万事万物都是相互联系的，并且可以相互转化。我至今仍记得那一刻。它对我来说是如此清晰，如此无可争辩。结果，我失去了自我。从那时起，对我来说，谈论自我毫无意义。在我看来，身份是一种意识形态的建构，只有在护照上才有效。我学习哲学的基础已经奠定。

Der Beitrag Einsicht erschien zuerst auf New Spirits - Reading Deleuze in India.