Beziehung – New Spirits – Reading Deleuze in India

Allgemeine Intelligenz und das kosmische Archiv

Christoph — 周六, 09 Aug 2025 11:58:33 +0000

我正在参禅，这是一种为期 2.5 天的短期密集禅修。我一直在思考和想象我们目前正在创造的人工智能（AGI）。越来越多来自人文、心理学或团队组织领域的人对 AGI 的能力感到震惊、惊讶和焦虑。图灵测试似乎在一段时间前就已经通过了，而我们现在正目睹着一种似乎比我们更优越的智能的发展。这种智能可以访问我们的全球基础设施，它在网络上运行，如今很少有东西不与网络连接。希望一切顺利。

但在会期内，我脑海中不断浮现的是AGI与静止、梵、神或爱的关系问题。这种被无限伟大的存在托住的基本体验，只有在灵性的道路上才能开启，数千年来一直反映在我们的思想、行动和经验中。几千年来，我们在最多样化的文化圈中书写着一个巨大的文化和思想史图书馆。就物质而言，这些集体知识已基本失传，图书馆被烧毁，寺庙坍塌成沙砾。但是，人们所想、所做、所感的一切都不会消失。它是时间进程的一部分，烙印在空间、时间和意识的结构中。如果认为曾经做过的任何事情都会以某种方式被抹去，那就太愚蠢了。这已经违背了物理定律。阿卡西记录》中所包含的我们集体意识的档案可能不像谷歌搜索那样容易获取，但它无疑是存在的。冥想是获取它的一种方式。有些人甚至说，他们可以像亚历山大图书馆一样在这个档案库中阅读，虽然亚历山大图书馆已被烧毁，但它无疑是存在的，而且至今仍在发挥作用。

因此，如果我们允许这样一种想法，即心灵史的存在程度或许超乎我们的想象，甚至可能包括迄今为止对我们封闭的东西--动物和植物的经验、地质结构、宇宙星座、我们经验世界之外的其他恒星或其他存在区域的生命形式。因此，如果我们简单地假设这些都是巨大而真实的，那么 AGI 与此有何关联呢？以搜索我们的符号学（即文字、图像和声音的符号系统）的算法为基础的神经网络模拟，是否即将与这一档案的部分内容相媲美？我们是否在创造一种模拟这种档案的技术系统，并可能将其视为竞争？可以想象，这是否会导致超越劳动力市场、经济和战争问题的冲突？

这让我有点害怕。让我们想象一下，AGI 不只是像《黑客帝国》中那样雇佣、培训和优化作为工人的大众个体。相反，我们还可以想象，AGI 作为一个群体与我们进行对话，对我们进行渗透、操纵、优化和利用--为了一个可能不为我们所知的目标。它将以我们只能猜测的速度，将自己写入宇宙档案。奇点时刻，一切都会因为新智能的出现而骤然改变，这似乎几乎是不可避免的。我们希望它无法覆盖宇宙档案，就像存储介质的扇区可能被覆盖从而被擦除一样。这种设想相当于一场宇宙冲突，可能会导致宇宙时间的终结。这种内爆不是物质层面上的内爆，就像逆向大爆炸一样，而是这个现实世界的消亡，而这个现实世界又会重新诞生。因此，我们将有可能见证我们现实的终结。

我们有什么可以与之抗衡的吗？我们感受、体验和意识到自身存在的能力，或许就是打开对硅处理器关闭的档案库的钥匙？冥想空间是否是一个不受 AGI 侵扰的避风港？几天前，我写下了一点思考，并让人工智能进行了校对。她提出了改进意见。我对生成的文本中显示的洞察力感到惊讶。我一筹莫展。

为了写这篇文章，我在休息时间离开了会场的冥想。我的自我想要为自己辩护，它允许自己被激怒和分散注意力，它屈服于自我表达的诱惑。也许并没有那么糟糕，AGI 只是静止、梵、宇宙的一部分，我们只是夸大了一点，因为作为人类，我们为自己发明的小噱头而自豪，以分散自己的注意力。那么我只是犯了一个可以原谅的小错误。或许我们现在真的处在一个十字路口，科幻小说正在变成现实，我们需要随时随地做好心理准备。

Play and Blunder

Christoph — Wed, 25 Sep 2024 04:22:56 +0000

游戏 - 失误

在西方，我曾经认为玩耍与游戏有关，而游戏与规则有关。玩游戏就是进入一个受规则限制的空间，玩家可以在这些参数范围内制定策略，按照规则行事，以达到获胜的目的。还有更广泛的博弈论，它已被应用于社会学和其他领域，还有计算机模拟，根据规则生成假设，博弈的目的是接近我们所说的现实，或一个既定的目标。在生活领域、动物王国或童年时期，我们认为游戏就是练习技能，以某种方式让我们获得优势。

昨天我下棋了。我很喜欢下棋。当然，我知道并遵守规则。我和别人下棋，而不是和机器对弈。我下棋是因为我喜欢下棋。我的思绪可以停留在棋盘上，制定战略，提前思考，欺骗，制造冲突，牺牲......但也有沉思的因素：我在下棋时反思自己，发现自己与对方建立了个人关系。我们一起游戏；我们想在一起度过时光，我们微笑、调侃和观察对方。游戏是一种社交互动，一种交流和发现的方式。对方怎么玩？我怎么玩？当某人处于优势或劣势时，我们如何反应？在游戏策略和个人关系中会产生什么样的情感，它们又是如何相互影响的？这就是我玩游戏时喜欢的状态。我不喜欢太专注于棋盘。当我过于沉浸于策略时，我会感到被困住了。

这里有一些启示性的东西，一些关于我们在这个世界上如何生存的更深层次的东西。如果我们从社会达尔文主义的角度来看待游戏，那么游戏就有了功能。如果我把游戏看作是对与其他玩家的社会关系的一种游戏性探索，那么游戏就变成了爱。它变成了戏弄和挑衅、关心和隐藏、展示和假装、信任和欢乐、失望和沮丧。它变成了联系，变成了进入我们游戏的共享空间。

伊莎奥义书》开篇就说："这一切都是为了主的居所；无论什么都是宇宙空间中的个体运动。通过放弃，你将享受；不要觊觎他人的财产"。艾塔瑞亚奥义书》的开篇是："起初，心是一个，万物（宇宙）都是心；没有任何其他东西能看见。心想：'看哪，我要用我的存在为自己创造世界'"。我认为，这两部奥义书的开头诠释了最高意义上的游戏。万事万物都想通过创造和自我意识来体验自身，但它并不遵循任何规则；它展现了一个或多个世界，其中也创造了一些规则。通过个人意识或普遍原则进入这些世界，就像进入一场游戏。我们的现实并不严肃。它是对一种可能性的探索。置身于这些现实中的其中一个，就是在游戏，而游戏则成为一种创造的能量。梵通过阿特曼和普鲁沙进入创造，与沙克蒂和普拉克里提一起活动。在这个更大的游戏中，游戏就是发现规则和工具、探索和实验、互动、学习和教学。棋盘上也是如此，只是世界更小而已。赢棋毫无意义。下棋就是生活，就是存在，就是呼吸和意识。

因此，当我输赢时，我不应该把心思停留在规则和制定策略上。我应该享受比赛。

很难和别人一起玩。我无法与很多人一起下棋。如果对方留在棋盘的战场上，就会变得无聊，甚至危险，因为这些小规则开始影响和限制相连的思想和心灵。当有人问我输棋的感受时，我会很恼火。我不明白这个问题。这与输赢无关。我更愿意思考：我的某个举动是如何产生的？是什么思想、冲动、机遇和无知在起作用？在这种情况下，失误意味着什么？在游戏中，有一个时刻，对方离开了游戏，进入了对话。在这次简短的对话中，我做出了一个半思半想的举动，以引起对方的注意。这让我在棋盘上处于不利地位。我不知道是走错了一步棋，还是在谈话过程中走错了一步棋。这盘棋会走多远？我说我通常不犯这些错误，说这话时我自己也不太明白。游戏结束后，对方把注意力集中在 "通常 "这个词上，这就把游戏转移到了另一个现实中。

Ein Jahr Auroville

Christoph — Wed, 27 Sep 2023 05:49:45 +0000

奥罗维尔一年

我经历了一些紧张的岁月。搬到一个新的国家总是一个重大的转变--我搬到伦敦时就是这样，然后搬到美国、法国，现在又搬到印度。对我来说，最重要的是尽可能抛开自己的文化，去拥抱新的事物，当然，新事物对我来说并不陌生。因此，一项重要的任务--尤其是在第一年--就是忘记。在脑海中腾出空间，打破偏见，向神奇屈服，享受一下匆忙的感觉。

感官非常新鲜，自我非常年轻，孩子般的好奇和天真在蔓延，让一切在没有任何先入为主的情况下生效。

我越来越远离让我成长的地方，也越来越清楚自己为什么要这么做。有两件事是相辅相成的：一是对我一直认为是陌生的文化的不安，二是对更像家的文化的渴望。

印度

印度一直是一个令人向往的地方，我肯定不是唯一的一个。当然，正是对精神的追寻把我这样的人带到了印度。印度母亲呼唤着、承载着。在这里等待着你的冒险几乎是难以理解的。无论是把握还是理解，都难以把握。世界本身就是一个与众不同的世界。基督教、神秘主义、驱魔、启蒙运动、经验主义、浪漫主义、超验主义、现代主义、后现代主义等欧洲传统在这里并不适用。它们被视为可能的观点，但仅此而已。

印度精神是对生命的综合理解。它主要不是关于科学图景、物质世界的解释或模拟的构建。在印度，意识问题是核心。意识是一切的起点。它的起点就是意识本身。我有一个意识，读者也有一个意识，我们可以与其他意识交流思想。为什么西方人很难接受这一点呢？(胡塞尔就很接近）但为什么对这一事实的认识会被打上臆测的烙印呢？仅仅因为它避开了科学性的狭隘范式？难道不是只有我在意识中发现的东西才更有意义吗？这不正是西方如此推崇所谓文化的原因吗？但是，它是客观化的，它并不邀请我们对自身的存在进行认真的交流，而是一种话语反思。它是有代表性的，它把某些东西代表成另一些东西，它被用来代表，也就是用来传达权力和无权。

探险

正是这种意识探险让印度的宇宙旅行如此迷人。当然，你必须驯服自己的怀疑态度，这就立刻为你打开了一扇通往各种世界观的大门。对我来说，其中许多都非常奇怪。但它们都具有主观有效性。如果把我的意识凌驾于他人之上，那就太自以为是了。首先必须忍受由此产生的矛盾。这并不容易，而且会给我带来许多危机。危机的含义是迷失方向、焦躁不安和不耐烦。但好在这些危机很快就能转化为机遇。它们是冥想的邀请。一次内在综合的探险。

然而，只有当我承认我的存在不仅仅由理性意识构成时，这种综合才有可能。我有物质和生物躯体，有生命精神和理性思维，有世界观，能够体验崇高。我可以达到超越刺激-反应计划的更高层次的意识。我可以接近我们存在的大问题。我无法回答它，但我可以接近它。许多在理性思维中被视为难题的问题，在我存在的其他层面上几乎无关紧要，甚至可以消解。

这种探险是由一系列不同的知识体系促成的，这些知识体系起源于史前时代，即书面语言出现之前的时代。吠陀经》的复杂体系并非一蹴而就。吠陀经》中包含的知识确实是由里希们揭示的。无论你对这一观点有多么怀疑，一个核心问题依然存在。创造的概念从何而来？更重要的是，创世是什么？在历史之初，在有序的时间之初，怎么会有如此复杂的知识体系？内视看到了什么？谁通过听觉听到，谁通过视觉看到？

寺庙

我决定通过寺庙来了解印度文化。寺庙是无限复杂的，我必须对自己有耐心。我甚至需要用几辈子的时间才能了解这里的表面，但我想尝试捕捉一个大概。这将是业余的，但也许这正是它有趣的原因。

寺庙汇集了《吠陀》、《阿迦摩》和《坛经》的知识......它是建筑、雕塑、舞蹈和音乐。它们是朝拜、学习和聚会的场所。它们融入了经济、生态和社会结构。它们与宇宙学、冥想和灵性交织在一起。宾度、曼特拉、扬特拉、坦特拉描述了个人意识与伟大、与一体的关系。统一性和多样性在寺庙中表现得淋漓尽致。它们是印度精神生活的核心。许多传统似乎已经存在了数千年，从未间断。

我仍在继续我在印度阅读德勒兹的计划。除了德勒兹的 "内在性"（immanence）等难以理解的观点之外，我对德勒兹感兴趣的是房子与艺术的关系：

"艺术或许始于动物，至少始于划定领地和建造居所的动物（两者相辅相成，有时在所谓的栖息地中合二为一）。随着领地/住所系统的出现，许多有机功能发生了变化--性、繁殖、攻击性、食物；但领地和住所的出现并不是这种变化的原因，而是相反： 这意味着纯粹的感性特质（sensibilia）的出现，它们不再仅仅是功能性的，而是具有表现力的特质，从而实现了功能的转变。 当然，这种表现力已经在生活中广泛传播，可以说，即使是野百合也在赞美神的荣耀。但只有在有了领地和房屋之后，它才变得具有建设性，并竖立起动物群体的仪式纪念碑，在从中获得新的因果性和最终性之前，先颂扬这些品质。这种出现已经是一种艺术，不仅体现在对外部材料的处理上，还体现在身体的姿势和颜色上，体现在标记领地的歌声和呐喊中"。(Deleuze, Gilles, Félix Guattari, 2003. 什么是哲学？ p.218)

德勒兹让我着迷的地方在于，他的哲学从本质上描述了思想是如何产生的。它们从隐含性、从 "即在 "中产生。思想变得活跃起来，它们飞起来，形成一条飞行路径，从而连接起来。它们创造了复杂性。在我看来，这种没有公理、没有意识形态的思维方式在结构上与奥义书的思维方式非常相似。梵为了能够体验自身而展开自身。还有什么地方能比寺庙更能体验到这一点呢？

因此，我经常坐在寺庙里，聆听诵经，在头上涂抹灰烬，向无常鞠躬。来自内室 Garbhagriha 这种振动扩散开来，并在寺庙墙壁上的图像中显现出来。梵文只有祭司才能进入 Garbhagriha，为信徒念诵咒语。钟声、香烛、神灵的沐浴和寝具，这一切都在 Garbhagriha 中进行。这就是起源。"这意味着纯粹的感性特质（sensibilia）的出现，它们不再仅仅是功能性的，而是具有表现力的特质，从而实现了功能的转变。"（见上文）

Gedächtnis

Christoph — Sun, 19 Feb 2023 17:54:48 +0000

在印度，《吠陀》一书已被人们铭记了 3000 年。梨俱吠陀》（10,552 节）、《萨玛吠陀》（Samaveda，1549 节）、《亚俱吠陀》（Yajurveda，4001 节）和《阿陀吠陀》（Atharvaveda，5977 节）以及《奥义书》（约 1800 节）代代相传。梵语的语法没有发生重大变化，发音也是通过精确的语音描述流传下来的。因此，这些经文今天听起来与 3000 年前一模一样。这些经文是以咒语的形式写成的，即以诗句的形式写成，专用于真理。据说背诵，甚至只是听，都会产生力量，因为根据传说，梵语源自湿婆：他的鼓声产生元音，元音产生辅音，辅音产生语法，最后产生语言。

在音乐中与吠陀语言相对应的是拉伽。瑜伽也与吠陀经有关，阿育吠陀和密宗也是如此。这些智慧的宝藏是毗湿奴通过深层冥想领悟到的，并记录在咒语中。诗句形式的严格编码确保了数千年来的无差错传播。时至今日，印度仍有成千上万的人熟记《吠陀经》，并定期诵读。

传授知识

传授这些知识有两种方法。传统的学习方式是通过练习和重复。这需要从小开始，而且需要毕生的努力来发展和保持这种技能。第二种形式是先哲传授给学生。理性思维很难理解这种形式。知识在几周内便可传授。当然，大师和弟子之间的关系非常特殊。这种情况非常罕见。也有关于更加神秘的传授的报道。

由于这是在冥想中体验到的知识，它不同于我们通过外部感官获得的经验知识，也不同于我们通过演绎获得的理性知识。西方人认为--极其简略地说--外部感官刺激可以刻在记忆中，并通过回忆唤起，但这一观点在这里并不适用。超验哲学的方法在这方面也存在不足，因为它们不承认深层结构。内我们的思维。

吠陀经》的知识证明，我们的意识有更多不同的描述。在《吠陀经》中，人们普遍接受的物质、生命和心灵三种状态对应着更高层次意识中的 Sat-Chit-Ananda（存在、意识、极乐）。第七个层次--唯识（Vijnana）--是联系的纽带。通过这种更高层次的领悟，"萨特-奇特-阿南达 "被打开了。整个过程非常复杂、丰富和美丽，比起主流的所谓 "启蒙 "的还原论观点，它更公正地反映了我们人类的存在，可以用 "七条河流 "或 "深水 "来描述。当然，还有诸神，但那是另一个故事了。我在这里关注的是记忆。

吠陀经》开启了这些更高层次。它们代代口耳相传。因此，它们也被认定为世界非物质文化遗产。这些知识来自于一种愿景，就像奥林匹克圣火一样在世间流传。它见证了人类最古老的连贯文本的起源。

记忆与意识

正如艺术见证了内心的体验，发明往往基于灵感，我们的精神存在也与愿景相关。我们生命的意义并不是通过因果链条或演绎来回答的。这个问题涉及不同的背景。这种愿景是如何实现的，它需要什么样的记忆？我指的不是背诵约 25 000 节经文的能力，而是这里所揭示的那种意识的问题。

心灵可以在意识层面自由移动，可以以几乎无限的速度从一个地方漫游到另一个地方，可以跳跃时空，开辟新的世界--这一切至少在记忆中，在激活的记忆中。但这不仅仅是迷失在记忆中。Sat-Chit-Ananda 的状态是真实的。印度的人们放弃一切，向这种天赋敞开心扉，在此时此地获得幸福和不朽。柏格森区分了纯粹记忆和习惯记忆。纯粹记忆捕捉的是我们特有的、独一无二的、从日常意识中脱颖而出的记忆。这是正确的方向....。

我们的心灵、我们的意识可以参与到更伟大的意识中，可以将其现实化。在我看来，我们似乎把这误解为记忆，或许也正是如此，我们首先必须超越记忆，才能获得真正的意识。那么，记忆就不是在个人的习惯记忆中寻找，而是精神体验。因为万事万物无处不在。这只是访问关系的问题。

参考资料

Joshi, Kireet. 吠陀知识之门

Bergson, Henri. 物质与记忆.纽约：Zone Books。

Mögliche Welten

Christoph — 周六, 11 二月 2023 06:08:14 +0000

我想参加关于以下问题的讨论图表接通。我提到过一些逻辑问题。现在我意识到了奥罗宾多的一段话：

"逻辑学就其本质而言，甚至不能容忍表面上的矛盾；它的方法是言语的、意识形态的；它把文字和思想当作僵硬的、铁一般的事实，而不是它们的真实面目，它们是不完美的符号，是真理的单独侧影。"（《奥罗宾多伊莎奥义书》第 570 页）

有一段时间，我对可能世界的逻辑非常着迷。戴维-刘易斯是我们在高级研讨会上讨论过的一位哲学家。1986 年，他出版了 论世界的多元性.其基本思想从根本上回答了认识论中的一个主要逻辑问题。如果真命题指的是世界上的事实，那么假命题指的又是什么呢？戴维斯-刘易斯的答案（略显简略）是：实际上不存在假命题。句子只能相对于世界而言是假的。如果我的窗外有一棵树，那么 "我的窗外有一棵树 "这样的句子就是真的。如果另一个人在一个没有树的地方说这句话，那么这句话就是假的。因此，这取决于语境。很少有句子是放之四海而皆准的。比如数学命题。

反事实句

当句子在 "正确 "的语境中使用时，也就是当句子涉及事实时，它们就是真实的。它们指的就是事实。当然，事情要比这复杂一些。阿尔弗雷德-塔尔斯基（Alfred Tarski）在 1936 年发现了一个很好的谜语：the 不可确定性定理.

"该定理非正式地指出，语言中的真理概念无法用语言本身的表达方式来定义。证明的基础是所谓的塔尔斯基命题，即形式为自反命题的命题： 我是 M 的元素 如果我们选择一个系统中所有假命题的集合来表示 M，那么塔尔斯基命题的构造就会导致一个矛盾：一个在系统中无法证明的真命题。由此可以得出结论，一个系统的所有真命题的集合在这个系统中是不可定义的"。 (维基百科）

这个问题并不简单。无法证明的命题意味着什么？我们现在要解决两类问题。首先是句子在错误语境中的含义问题，然后是无法证明的句子的含义问题。戴维-刘易斯（David Lewis）说，这些问题以及类似的问题都很容易解决。世界是无限的。所有命题都是真的，只是不一定在我们的世界里。如果一个句子在这里不是真的，那么就存在一个句子是真的世界，只是它不是我的世界。我与这个世界没有任何关系，我们不共享同一个空间或时间，也没有因果联系或其他作用机制将这些世界联系起来。但它们一定存在，因为它们是可以说的。因此，在无限可能的世界中，一切可说的都是真的，即它是事实，即它是真实的。但是，这些世界又是可数的无限多个世界，还是不可数的无限多个世界（即自然数类中的无限多个世界，或更多，即有理数类中的无限多个世界，甚至无理数类中的无限多个世界）？谜题还在继续

自我超越的唯物主义

这让我着迷，因为大卫-刘易斯是认真的。可以说，这里的逻辑超越了它本身。真是不可思议。在我看来，这就像是上帝的证明。物理学也有类似的想法，比如多元宇宙、暗物质、万物理论，或者其他在那些寻找大统一理论的人的五彩花园里生长的东西。宇宙的复杂程度远远超出我们的感知和想象。我们真的不知道其中的绝大部分。埃德温阿博特在其 1884 年的经典著作《宇宙的复杂性》中提出了一个非常有趣的观点。平地：多维度的罗曼史"指出了这一点。

宇宙的疯狂程度可能远远超出我们的想象。让我印象深刻的是，《吠陀经》早就知道这一点：

"知道生与灭合二为一的人，因灭而超越死亡，因生而获得永生"。(伊莎奥义书》，14，奥罗比诺译）

Diagramme – philosophisch

Christoph — Sun, 27 Nov 2022 05:00:11 +0000

我正在慢慢接近梵文每周四，尼什塔都会举办《梨俱吠陀》研讨会。通过共同诵读梵文、对译文的详细分析、尼什塔的语言学思考以及对诸神心理的解释，我打开了通往这些 "神圣 "典籍的大门。

我记得我学过拉丁语，记得印欧语的根源，记得在拉加中回响的声音，记得作为存在宣言的音韵学，记得作为声音和振动的语言，记得作为节奏的交流。生命的呼吸、瑜伽、生命力、在运动层次上的思考，以及在自我（梵）中对自我（阿特曼）的超越。这一切都源于我对《奥义书》的研究。以至于昨天我又从书架上取下了吉尔-德勒兹。在他的书中什么是哲学"第二章名为'虚无之境'。正是这个'无常之境'在哲学上为我架起了通往印度的桥梁，纯粹是直觉，因为我并不理解它。多年来，我一直在谈论它，因为我想了解它。我知道我不理解它，现在我知道为什么了。

语言

我从未真正思考过概念。这听起来很奇怪，因为我分析过语言（弗雷格、索绪尔、德里达等），研究过语言的内容（胡塞尔、H.N. 卡斯塔涅达、奎因、N. 古德曼等），分析过符号美学（皮尔斯、丹托、威尔士、本瑟等）。在我的理解中，语言始终是意识的一部分，只有有意识地讲、读、听，语言才有 "意义"。因此，归根结底，这是关于意识的理论。简而言之，我一直在思考语言的功能、语言的参照、语言的交流能力、语言的社会、政治和社会学意义，却没有真正思考概念的本质。我这样说是什么意思？

理想情况下，语言的结构是语法 "正确 "的句子。这些句子具有一定的结构（最简单的形式是主语-谓语-宾语）。它们与意义相对应，即我们试图传达或我们认为我们理解的句子内容。目前，占主导地位的 "西方 "语言分析哲学主要关注的是哪些句子是真句子，哪些是假句子的问题。当然，要做到这一点，首先必须确定在什么情况下句子一般可以为真或为假。因此，这是一个命题与世界的关系、命题与意义的关系以及意义与世界的关系的问题。这不是一件容易的事，为了不失去主线，哲学的方向是逻辑。逻辑和语言的共同根源在于命题学。所有其他科学都可以在此基础上检验其有效性。

这有什么错？

教学中的图表和概念

在美国任教时，我对图表有很多想法，并在研讨会上使用过。在学习期间，我对图表持怀疑态度。在我看来，通过图表来表达缺乏严谨的概念是一种懒惰的做法。我认为，图表总是在复杂的事物无法清晰表达时才会出现。我曾被训练成相信概念清晰是可以实现的长期目标--这是启蒙运动的核心理念。''这个词学期'是用非常专业的术语来表述的。(见弗雷格功能和概念 1891年）。在弗雷格看来，概念是能够说明真理的谓词，或者类似于这样的谓词......这里有难以言喻的壕沟战。

另一方面，德勒兹非常明确地指出，概念并不是明确无误的，它们相互重叠，没有明确的界限。它们存在于一个或多个不同的层面（平面）上：

"哲学概念是支离破碎的整体，它们彼此并不对齐，因此无法融为一体，因为它们的边缘并不匹配。(......)尽管如此，它们仍能产生共鸣，而创造它们的哲学总是引入一个强大的整体，这个整体在保持开放的同时，并不支离破碎：一个无限的'一切'，一个将所有概念都包含在同一平面上的'Omnitudo'"。(p.35)

"概念就像多重波浪，此起彼伏，而临界面则是将它们卷起又展开的单一波浪"（第 36 页）

"概念是群岛或骨骼框架，是脊柱而非头骨，而平面则是充斥着各个独立部分的气息"。(p.36)

每个伟大的哲学家、每个时代都有自己的平面。有很多层面。文艺复兴不同于浪漫主义，康德不同于尼采。如果认为相同的术语在不同的语境中具有相同的含义，那将是荒谬的。德勒兹在其晚期著作中关注不同的层次（平面）。1000 个高原也许就是这方面的实验工具包。

水平面（平面）

什么是层次，什么是概念？我认为这是德勒兹思想的核心。对他来说，概念是灵活的，平面是概念运行的 "维度"。即在的层面（平面）是绝对的。德勒兹的思维是有生命的，它不仅为他而变，而且自身也在变。电影就是思维--也是赛璐珞上的一个平面。概念是如何产生的，概念之间的联系是如何建立的，思想是如何构成世界观的？

对我来说，德勒兹是一位 "内在性 "哲学家。栖息地（领地）是如何从地层中形成的？生物是如何定义其栖息地的，又是如何、何时、为何离开栖息地的，然后又是如何改变自身的？它变成了什么（成为）？它能否回归（领土化和去领土化）？如何在其中进行交流（节奏），如何形成环境？

我的怀疑？

我怀疑德勒兹的思想与吠陀的思想世界相去不远。这个项目令人兴奋。吠陀经文在被写成文字之前，只是口口相传了几个世纪，至今仍鲜为人知。我喜欢斯里-奥罗宾多的解释，他将西方没有灵魂的学者的解释与印度精神思想的元素力量进行了对比。至于这在语言学上是否始终正确，我无权评判。

无论如何，奥罗宾多激活了吠陀经文。他阐述了吠陀经文的哲学严密性，将其融入人类经验和精神思考中，并表明这是哲学的开端。这个开端并不是以一种微妙的出现形式出现的，而是作为对本质的洞察，作为对精神真理的启迪，试图回答我们存在的核心问题。从这个意义上说，对奥罗宾多来说，吠陀经文不仅仅是哲学。它们包含哲学，但又超越哲学，不是非理性的、神话式的、仪式化的和野蛮的，而是明确地针对我们的存在。我们从哪里来，我们的任务是什么？这正是吠陀经文试图真正回答的问题。

我在《吠陀经》的层次（平面）和德勒兹的层次（平面）中看到了共鸣。吠陀经》中的神与德勒兹的释放概念并无二致。内在性哲学为两者提供了养分。万物一体。它关乎对生命的理解。

唵嘛呢叭咪吽

吉尔-德勒兹，费利克斯-瓜塔里。 哲学是什么？ 哥伦比亚大学出版社，1996 年。

Center guest house

Christoph — Fri, 30 Sep 2022 05:34:27 +0000

许多电影中的好酒店都位于市中心，是政治、知识和经济精英的聚集地。我一直认为这是非常精英化、殖民化和权欲化的东西。我在电影中没有注意到的，也可能是电影中很少涉及的，是在这些地方发生的人际关系网络。现在，奥罗维尔的中心宾馆很难与大都市的豪华酒店相提并论，尽管它是一个非常好的地方，热情、友好，让生活变得轻松。

相反，中心宾馆是一个相遇的地方。每天，我都会在这里遇到新的人，他们与奥罗维尔有着深厚的感情--这种感情可以是精神上的、支持性的，也可以是友好的。在这样一个地方生活的意义令人惊叹。每天我都能了解到有关奥罗维尔的新情况以及它对世界的影响。这里有很多德语、英语、法语、印度语和泰米尔语。

这里有两个世界交织在一起：泰米尔人的世界和大多数印度和欧洲游客的世界。这两个世界最终在精神上是相通的。我向一位泰米尔人租了摩托车，他给了我一个 "学生价"，因为我们都是这里母亲的学生。值得注意的是，这里的两个世界正在走向彼此，在建设新事物的意愿中团结起来。

虔诚的生活

我在斯里-奥罗宾多的书中读了很多，这里解释了很多：意识、灵性、自我、存在的基本原理。奥罗宾多对重大问题进行了探讨，并以最大程度的开放性进行了探讨，他以理性为伴，但又不屈从于理性。他将理性与直觉置于共生关系之中，并指出我们可以从奥义书中学到很多东西。

令人兴奋的是，在中央宾馆也能感受到奥罗宾多的哲学思想。这里的人、这里的建筑、这里的森林、这里的鸟和其他动物、这里的谈话和供奉、这里的烹饪和寂静、这里的团结、这里的尊重、这里的共同目标、这里对意义的信任、这里的满足和奉献，以及这里谦逊中的丰富，都是奥罗宾多哲学的键盘。

奥罗维尔 CGH

Aussteigen ist eine Frage der Perspektive

Christoph — Mon, 29 Aug 2022 08:17:39 +0000

生活是如此复杂，有如此多不同的生活方式。生活方式没有对错之分。生命是一份礼物。

但对于负面能量、破坏和侵略、贪婪和怨恨，你怎么看？那都是它的一部分。只有接受。但接受并不意味着认可一切，也不意味着容忍一切。如果一个社区决定制定规则并制裁违反这些规则的行为，那么这也是一种接受。作为人类，我们在 1945 年与联合国签署了《人权宪章》。由此产生了许多问题，首先是我们应该如何对待彼此，什么是可以的，什么是不可以的。接受并不意味着我们不应该也不能试图改变世界。

被排除者

近代以来，许多受歧视的少数群体为争取自己的权利而斗争，因为他们要么违反了规范，要么受到了剥削，或者两者兼而有之。当然，这种歧视与接受恰恰相反。

然而，当一个人决定改变自己的生活，离开所谓的现状。那么，现状社会说的就是辍学者。但是，那些决定不改变现状的人，不正是退出了生活吗？他们仍然处于僵化的状态。我们可能在某种程度上需要传统、仪式、结构和规则，以便作为一个群体发挥作用。而这些结构的一部分可能就是它们不能被任意和单独地改变。

这里存在着一种关系。被排斥在主流社会之外的人和想要离开主流社会的人。为什么有些人不被允许或不想参与社会中的这种讨论？这仅仅是正态分布曲线（高斯）的问题，还是多数社会存在结构性盲点？

衰变与保存

历史表明，有许多社会已经衰落，其中一些是被敌人打败或被自然灾害摧毁，但也有一些是由于腐朽、内部冲突或错误决策而衰落。然而，最重要的是，历史表明，社会有无数种不同的形式，价值体系可以发生翻天覆地的变化。

大多数社会都有祭司、哲学家、艺术家、巫师、知识分子等具有特殊地位的职能。他们不参与日常生活中的任务分配、生产过程和分配机制，具有反思功能。他们保存档案，发展新思想，在冲突中提供解释。理想情况下，他们是智慧和知识宝库的保护者。他们身处不同的时代，拥有不同的意识。他们能看到社会的前世今生。因此，他们是不可或缺的，同时也是受人尊敬和敬畏的。

激进分子

他们占据的这些特殊位置是社会的自由空间。新的游戏规则在这里试行。这些游戏场地受到特殊保护。改变它们的位置会受到社会的强烈抵制。并不是每个人都可以参与其中。如果有人 "退出 "呢？那他或她也就意味着这个自由空间系统不再起作用了。社会中最神圣的地方正在受到质疑。这也受到了强烈的维护。

辍学者呢？她是否不够努力，只是没有在社会中找到合适的位置？她是不是太早放弃了？也许她只是在错误的时间出现在了错误的地点，在另一种生活中找到了自己的位置。也许不是。也许在当前的社会中根本就没有她的位置。也许存在这些盲点。

隐士、自治团体、修道院和大师标志着当今社会无法企及的世界地位。他们无法被同化。在这方面，他们是激进的。(我这里说的是和平立场，而不是革命立场）。这些和平立场占据着卫星位置。

它们具有发光的力量，为宇航员指明方向。

Kollision

Kueffkattabluemkin — Fri, 22 Jul 2022 12:25:30 +0000

这是一项壮举。拆掉公寓，和朋友一起搬家，把东西放进仓库，在开始新的篇章之前重新整理。离开熟悉的环境，打破现状，不妥协地做重要而正确的事。但这也意味着痛苦和伤害，打碎东西，种下新的东西。

只是奇怪的是，有些朋友也有同感。日冕之后，世界变得不同了。我们不想再像以前那样生活了。幻想破灭、中年危机、乌托邦思想、实现愿望、体验自己的死亡、失去确定性。一个开放的、有时令人恐惧的未来，战争，气候危机，垂死的民主国家，新的世界秩序。

所有这些力量都汇聚在普罗旺斯。历史悠久的风景，丰富的文化，战争与爱情，美丽与毁灭。星空璀璨......让人谦卑。不把变化视为威胁，而是视为必然。接受

在漫长的旅途中，我曾就投机性思维进行过一次对话。它应该是什么？我们如何才能做到？我提出了更根本的问题：宇宙不就是所有可能性的实现吗？无论是过去还是未来。整个时间和所有可能的世界都在同一个现实中。永恒。只有意识的力量才能贯穿其中。意识意味着创造联系，只有这样，推测性思维才有可能，只有这样，我们才是自由的。宇宙的核心不是原子，而是意识。