L我们隔了很长时间才反复阅读斯里-奥罗宾多的著作。我的思想世界想要摆脱理性一神论的束缚，为什么不尽快多吸收一些东西，最终使我的思想世界井然有序呢？我为什么不给我的智慧以自由、专注、平静和力量，让它开始人生最伟大的冒险之一呢？
学生时代，我曾非常天真地去巴塞尔附近的莱茵河游泳，那里的河水清澈冰凉，湍急而宽阔，流经青山绿水。我们一跳入河中，就发现自己身处溪流中央。河岸以极快的速度流过，我们知道我们必须尽快再出来，因为我们已经不知道跑到河里什么地方去了，必须想办法找到我们的衣服。我们兴奋不已，生机勃勃，重获新生。感觉就像跳进了生命之河。感官变得更加敏锐，世界作为一个过程以一种充满爱的方式展现着它的力量，自我在五行中展现着自己。理智安静了，崇高的体验伟大了，呼吸活跃了。这是我记忆中的画面之一，它帮助我理解奥义书。
这种体验与所有体验一样，由图像组成。在与外界的接触中，外在感官传递着一种内在的感觉，一种可以成为体验的感知。这种内在感官通过外在感官的神经末梢，由光、声音、触觉、味觉和嗅觉的振动提供信息。而这种内在感官又可以通过声音、手势和视觉来表达自己。这种内在感官就是意识。
在精神哲学中，内在感官世界是微妙的世界，与粗大的物质世界形成对比。在微妙现实中显现的形象是真实的（叔本华和柏格森也认识到了这一点）。就像树和蝴蝶、人和艺术、痛苦和欢乐的形象在这个世界中显现一样，我们也会发现性格特征、人格结构、权力结构、更大的背景，这些都是我们所认识到的形象。我们会问自己，为什么有人在做某件事，为什么我对某件事的看法是不好的、不对的或不真实的。我们可以倾诉那些在我们看来是幻觉的图像；我们可以把幻觉视为现实，我们可以有一种被困在超出我们自身控制能力的事物中的感觉。因此，我们感知到的事物与任何可能触动我外部感官的外部物体都不相符。我们可以用假设来表述这些图像的逻辑，并用现实来 "检验 "它们。意识先于现实。在过去，这个世界是由万神殿中的诸神构建的。今天，我们假装它是科学。
微妙而粗糙的现实
我们试图借助自然科学来理解粗物质世界，尽管这实际上是一种委婉的说法，因为自然科学并不真正关注对自然的研究，因为构成自然的是与微妙现实的联系。那么，坚持使用狭义的实证科学概念是否更为诚实呢？那种专注于重复体验的科学？这似乎也有误导之嫌，因为微妙世界中的许多事物的确可以通过经验来体验和描述。那么物理学、医学和社会学等个别科学呢？它们通过关注物质世界并从中推导出一般规律，对自身施加了自我限制。这些自然规律反过来又描述了更深层次的现实，即形而上学。只要形而上学不包括意识，它就可以假定非常复杂的理论和基本粒子，只要它不纠缠于矛盾之中（尽管这通常也是允许的）。
是什么阻碍了现代科学研究意识？是什么让经验的内在世界失去了信誉，以至于我们竭尽全力去否认它？答案是双刃剑。与意识现象学相对立的理性通过基础研究加速了应用科学的发展，并以启蒙的形式试图批判性地审视权力的滥用。另一方面，它留下了被消费和某种文化产业掩盖的空虚，创造了一种迪斯尼乐园（阿多诺）。与精神的对抗被边缘化，沦为晦涩难懂的领域。这是否有充分的理由呢？毕竟，启蒙运动在 20 世纪取得的成功甚至未能因大屠杀的灾难而停止。对环境的开发使西方大众过上了封建的生活方式。我并不反对进步，但进步是有代价的。
印度
印度有 16% 人口营养不良，而有 97% 人口说他们有精神，这两者之间有什么联系？二者是否毫不相干？这个问题是典型的分类错误吗？一个因剥削全球南方国家而繁荣的内向开明社会，是否比一个容忍苦难以确保其生存的殖民化精神社会更成功？从这种两极分化的言论中能得出什么结论吗？我在这里提到这一点是想说明，关于灵性和意识的问题不必也不一定要与进步联系起来讨论，因为这很快就会变得非常混乱。
我生活在印度南部，部分生活在前现代世界。从现代角度看，许多人的苦难难以承受，宗教实践有时显得幼稚，社会结构表面上是父权制的、古老的，文化是传统的，知识是保守的。我非常清楚自己在这里的特权地位，并尽量避免浪漫化。然而，在这个世界上，有一些东西在现代性中已经失去了：存在的完整性。存在不仅仅是个体自我的痛苦及其自我实现的冲动，存在是宇宙现实的一部分，而自我则是宇宙现实的一部分。这种观念最终会变得更丰富、更自由、更自我实现，这就是深入研究微妙现实的精神思考的力量。
