美丽与愉悦

I我是在 20 世纪 80 年代分裂的德国长大的。那是一个核威胁最大的时代，核冬天每天都有可能发生。那是冷战时期，意识形态集团思想盛行。资本主义或共产主义是两种选择。资本主义与新教的职业道德齐头并进，共产主义则是存在主义的唯物主义。其余的都被认为是神秘的。

十几岁时要找到自己的路并不容易。我生活在西方资本主义国家，如果我表现出对共产主义的兴趣，我马上就会听到：那你为什么不去那边呢？德国人的负罪感让事情变得更加棘手。大屠杀不能被遗忘，德国人的罪恶感必须留在我们的意识中。即使不是个人，也是作为一个文化群体，我们都负有罪责。德国 "文化如何导致了第三帝国？战后德国思想界的争论围绕着这个问题展开。我们能否找出导致这场灾难的原因？我们怎样才能找到它？一旦找到了，我们又能从中学到什么？在哲学方面，法兰克福学派最为突出。时至今日，哈贝马斯仍是德国思想界的良心。

否定辩证法

论证的核心内容如下：德国启蒙运动（康德）推动了理性思考。这种理性仍然受到康德 "绝对命令 "的束缚，发展出现代性的势头，释放出对进步的盲目信念，这种信念实际上一直延续至今。在国家社会主义中，这种进步信念被一种种族理论、一种主宰种族的意识形态所扭曲。然而，他们的权力工具、战争和集中营却在冷酷理性的意义上得到了 "完善"。奥斯威辛集中营的毒气室就是一个令人毛骨悚然的例子，这些毒气室在技术上是有效的，但却只不过是最残忍的灭绝营，对所有不符合 "主种族 "形象的人进行系统的大屠杀。

否定辩证法使现代主义思想受到了激烈的批判。康德的范畴表不再是建立开明社会的基础，而成为理性主义极权主义的象征。其后果是，哲学只承认批判。一切都被仔细检查其极权主义结构，并留待讨论。阿多诺对概念的无限批判性区分在哈贝马斯的论述中暴露无遗。只有被共识接受的东西才是有效的。如果一个社会没有达成共识，就必须进行进一步的讨论......

美丽与愉悦

对于 "我 "这一代人来说，应该从中衍生出什么样的美学呢？美和崇高等词汇当然是禁忌。它们被打上了极权主义的烙印，因为它们似乎是建立在一种主观的、专制的感觉之上，这种感觉缺乏理性的依据，也无法在话语中达成共识。批判美学显得 "政治正确"，即前卫艺术对以往的一切进行审视，并以新的 "批判 "立场取而代之。艺术中的美变得可疑，批判立场成为其代名词。

然而，这些美学立场在夸张中又接近于崇高：马克-罗斯科（Mark Rothko）、约翰-凯奇（John Cage）、伊夫-克莱因（Yves Klein）、格哈德-里希特（Gerhard Richter）、皮娜-鲍什（Pina Bausch）、比尔-维奥拉（Bill Viola）、卢西奥-方塔纳（Lucio Fontana）......可以列出一长串艺术家名单，当然，这只是我的个人品味。这里的崇高不是神性的展示，而是审美的边缘体验。

创世赞歌

我花了很长的时间，才对崇高的批判性反思概念敞开心扉。我的整个知识训练都在抵制它。只有那些能带来审美边界体验的艺术，不代表其主题的艺术，才能让我体验到崇高，并将我在那里体验到的东西命名为崇高：例如，用手术刀切开的白色画布，其开口处能让我看到画布背后。 卢西奥-丰塔纳1899-1968）的 "切割画"--它们是崇高的。

这让我想起了《创世颂》（梨俱吠陀经 X.129）。它的开头是

奥罗宾多在《诗意和美的灵魂》中写道

"古印度现存最早的诗歌是哲学和宗教诗歌，如《吠陀经》和《奥义书》，而我们的现代观念倾向于将这些东西与愉悦和美的本能割裂开来，将宗教和哲学与审美意识分离开来；但这些古代著作的奇迹在于它们将美、力量和真理完美地结合在一起，真理之言作为美之言自发地流露出来，是《奥义书》中被描述为食甜之蜜者的宇宙精神的启示之言、 madhvadam puruṣam这些深思熟虑的古人发现了一个深刻的真理，即一切存在都源于永恒精神的极乐，并以永恒精神的极乐为生命，而这一极乐就是普遍的喜悦--阿南达--的力量。

我问自己，怎样才能让自己的理性思维接受这种观点？我能否遵循《奥义书》的精神之路，而不陷入极权主义思维？

赞美诗的结尾是