Aber Hitler built the motorway！最近我越来越常听到这句话。我很难在这里继续说下去，因为有一个我认为非常重要的论点相当复杂，而且被那些想要将法西斯主义和大屠杀相对化的人所拒绝。这个论点是阿多诺提出的：奥斯维辛之后，再也写不出诗了。大致是这样的
- 大屠杀的恐怖规模如此之大，以至于我们个人和社会都必须扪心自问，是什么让大屠杀成为可能。
- 不幸的是，暴行在历史上一再发生，几乎无处不在。大屠杀有什么独特的恐怖之处吗？
- 有一种观点认为，灭绝营的精确技术源自理性精神。这不是出于愤怒、复仇、权力欲望、仇恨等原因的大规模屠杀，而是一种 "技术性操作"，在这种操作中，责任是分担的，大多数人都愿意相信他们只是在做自己的工作。
- 由此产生的问题是，理性本身是否在道德上是盲目和残酷的。
- 如果理性会反噬人性，那么就必须从根本上对其进行彻底的审视，而在这种审视完成之前，我们就无法像现代性项目所暗示的那样继续下去。
- 我们必须质疑一切，包括诗歌（和高速公路）。
法兰克福学派在 20 世纪 60 年代提出的一个项目是批判理论，以及其中的否定辩证法。针对康德严格的范畴表，黑格尔提出了一种辩证哲学，认为精神并不受制于纯粹思想的原则和范畴的固定框架，而是一种不断从自身发展出来的力量。能够体现和表达这种精神运动的是人。从康德到黑格尔的过渡是西方哲学史上的一个重要转折。用新的方法来审视这一步，就是否定辩证法的项目。否定辩证法不是综合知识，丰富知识的复杂性，而是试图保留知识的复杂性，但将综合知识逆转为不断的质疑：一种批判理论。在这方面，批判理论与解构主义相去不远，尽管两者的方法截然不同：批判理论采取的是一种系统化的方法，而解构主义往往是联想式的，追溯无意识，寻找结构上的相似之处--类似于后结构主义。
当我们审视其他 "成就 "时，比如广岛原子弹的投掷或人工智能的发展，就会清楚地认识到这个项目的重要性。这一论点可以应用于科学哲学的核心问题，即科学的伦理责任问题。卡尔-波普尔（Karl Popper）继续追寻着这个项目。
超越理性
从康德到法兰克福学派，现代主义思想的特点是对推测、直觉、精神和神秘形式的知识持怀疑态度。理性是一把利剑，一切不服从其逻辑的事物都会被斩首。但就像九头蛇一样，这只会创造出新的面孔，即其他 "非理性"。例如，轻信与精神思考是不同的。直觉和直觉是不同的。
西方思维方式过于依赖理性思维。生命、意识和灵性等维度都从属于理性思维，成为 "有待启迪 "的项目。现在我很清楚，否定辩证法项目必须走得更远。它必须打开我们其他存在方式的大门。然而，我怀疑否定辩证法在这里是否是合适的手段，因为在阿多诺的著作中，否定辩证法退缩为美学理论。它可以在旅途中伴随着思考走一段路，但这条道路很快就会分岔。
但这是引导我通往古代智慧的道路之一。这种 "前现代 "的思维方式更加丰富和复杂。它划定了不同的界限。它的重点不在于逻辑，而在于意识、上帝、灵魂、自然、社群等......这些概念植根于我们存在的其他层面。它们往往相互交织在一起。吠陀经》中有 7 个概念：物质、呼吸、精神、理想知识、极乐、意识和纯粹存在。我们什么时候才能再次认识到，我们的人性不能被简化为算法，难道我们真的要先与人工智能展开一场战斗吗？
有时我在想，宇宙大爆炸的概念与人类精神的出现是否有相似之处。就像宇宙大爆炸不是从物质中产生的，而是从振动（即意识）中产生的一样，人类精神的出现也蕴含着宇宙思维、神的世界和对生命的敬畏。乔韦特洞穴壁画见证了这一点。就在物质宇宙走向冰冷的死亡时，人类精神也在分化成忘记了自己是人的个体学科。
斯里-奥罗宾多的整体哲学：瑜伽的综合，是解决这一根本性心灵危机的一个可能答案。
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