Spiel - 误步
在西方，我曾经认为玩耍与游戏有关，而游戏与规则有关。玩游戏就是进入一个受规则限制的空间，玩家可以在这些参数范围内制定策略，按照规则行事，以达到获胜的目的。还有更广泛的博弈论，它已被应用于社会学和其他领域，还有计算机模拟，根据规则生成假设，博弈的目的是接近我们所说的现实，或一个既定的目标。在生活领域、动物王国或童年时期，我们认为游戏就是练习技能，以某种方式让我们获得优势。
昨天我下棋了。我很喜欢下棋。当然，我知道并遵守规则。我和别人下棋，而不是和机器对弈。我下棋是因为我喜欢下棋。我的思绪可以停留在棋盘上，制定战略，提前思考，欺骗，制造冲突，牺牲......但也有沉思的因素：我在下棋时反思自己，发现自己与对方建立了个人关系。我们一起游戏；我们想在一起度过时光，我们微笑、调侃和观察对方。游戏是一种社交互动，一种交流和发现的方式。对方怎么玩？我怎么玩？当某人处于优势或劣势时，我们如何反应？在游戏策略和个人关系中会产生什么样的情感，它们又是如何相互影响的？这就是我玩游戏时喜欢的状态。我不喜欢太专注于棋盘。当我过于沉浸于策略时，我会感到被困住了。
这里有一些启示性的东西，一些关于我们在这个世界上如何生存的更深层次的东西。如果我们从社会达尔文主义的角度来看待游戏，那么游戏就有了功能。如果我把游戏看作是对与其他玩家的社会关系的一种游戏性探索，那么游戏就变成了爱。它变成了戏弄和挑衅、关心和隐藏、展示和假装、信任和欢乐、失望和沮丧。它变成了联系，变成了进入我们游戏的共享空间。
伊莎奥义书》开篇就说："这一切都是为了主的居所；无论什么都是宇宙空间中的个体运动。通过放弃，你将享受；不要觊觎他人的财产"。艾塔瑞亚奥义书》的开篇是："起初，心是一个，万物（宇宙）都是心；没有任何其他东西能看见。心想：'看哪，我要用我的存在为自己创造世界'"。我认为，这两部奥义书的开头诠释了最高意义上的游戏。万事万物都想通过创造和自我意识来体验自身，但它并不遵循任何规则；它展现了一个或多个世界，其中也创造了一些规则。通过个人意识或普遍原则进入这些世界，就像进入一场游戏。我们的现实并不严肃。它是对一种可能性的探索。置身于这些现实中的其中一个，就是在游戏，而游戏则成为一种创造的能量。梵通过阿特曼和普鲁沙进入创造，与沙克蒂和普拉克里提一起活动。在这个更大的游戏中，游戏就是发现规则和工具、探索和实验、互动、学习和教学。棋盘上也是如此，只是世界更小而已。赢棋毫无意义。下棋就是生活，就是存在，就是呼吸和意识。
因此，当我输赢时，我不应该把心思停留在规则和制定策略上。我应该享受比赛。
很难和别人一起玩。我无法与很多人一起下棋。如果对方留在棋盘的战场上，就会变得无聊，甚至危险，因为这些小规则开始影响和限制相连的思想和心灵。当有人问我输棋的感受时，我会很恼火。我不明白这个问题。这与输赢无关。我更愿意思考：我的某个举动是如何产生的？是什么思想、冲动、机遇和无知在起作用？在这种情况下，失误意味着什么？在游戏中，有一个时刻，对方离开了游戏，进入了对话。在这次简短的对话中，我做出了一个半思半想的举动，以引起对方的注意。这让我在棋盘上处于不利地位。我不知道是走错了一步棋，还是在谈话过程中走错了一步棋。这盘棋会走多远？我说我通常不犯这些错误，说这话时我自己也不太明白。游戏结束后，对方把注意力集中在 "通常 "这个词上，这就把游戏转移到了另一个现实中。
