I在柏拉图的洞穴寓言中，人们坐在一面墙前，墙上可以看到世界上真实物体的影子。由于他们一生中只见过这些影子，他们认为这些就是现实。哲学家的任务是向人们解释，他们应该转过身来，看看作为投影机制的光的装置是如何产生幻觉的。一旦人们意识到这一点，他们就会挣脱困在洞穴中的枷锁，确定自己的视线方向。他们将离开洞穴，进入真实的世界。柏拉图认为，我们都被困在这个洞穴中，只有极少数人能够离开它。
问题
这个形象是如此复杂，以至于近 2500 年来一直发人深省。我们无法认真反驳这一形象，也无法轻易离开这个隐喻的洞穴。我们几乎被困在这个形象中。多年来，我一直在研讨会上使用和分析这一形象。与电影院的类比尤其引人注目，它让我们把火焰理解为一种媒体放映设备。从这里，我们很容易思考我们的媒体。它们有什么功能，对我们有什么作用？它们是解放了我们，还是让我们陷入了消费主义的思维模式？制造这些幻觉的机器的条件是什么？洞穴外面的世界会是什么样子？如果我们周围的所有物体都只是现实的影子，那么现实到底在哪个维度？它是由什么构成的？如果我们所感知的一切都只是影子，这是否也适用于我们的理论、科学和艺术？
答案
我们可以用什么样的 "存在观 "来把握现实？千百年来，人们给出了各种答案：怀疑论（我们什么都不知道）、唯心论（现实终究是理性的，只存在于我们的思想中）、现象学（我们唯一能真正描述的是我们的意识）、结构主义（事物之间的关系，即世界的结构，是我们唯一能知道的）。除了这种倾向于唯物主义的思想传统之外，我们还有莱布尼茨的一元论（我就是我的世界，其他世界也是自足的，但它们可以相互映照）、斯宾诺莎（世界是纯粹的内在性，一切都来自于一个现实，而这个现实就是上帝）。当然还有基督教传统（造物主创造了这一切，他的方式深不可测）。
我们从中学到了什么？
当然，我也不知道，但从精神的角度来看，问题可能有所不同。也许我们实际上被困在柏拉图的形象中，也许这个形象本身并不正确？现实与虚幻，真实与虚假--也许这些都是我们思维的范畴，代表的只是一个过渡阶段。也许我们的意识还没有准备好面对真正的问题。比方说，在 21 世纪，我们的思维是否已经达到了进化的顶峰，甚至是宇宙层面的顶峰？我觉得不太可能。更有可能的是，思维在不断进化，我们的意识在不断扩展，我们的感知及其显性放大变得越来越精细。任何认为自己能够把人类从枷锁中解放出来的哲学家，首先应该把自己从狂妄中解放出来。在我看来，这似乎是傲慢和自以为是，是万事通和轻蔑。
但也许柏拉图的洞穴寓言只是一个工具，一把让我们思考的钥匙。如果这是哲学家的任务，那么柏拉图已经巧妙地解决了这个问题。
