M意象 - 罗刹 - 表象 - 表达 - 思维
古典古代
几十年来，我一直在试图找到r 西方艺术理论，并回避它。之后，我花了很多年时间在媒体理论领域，思考所有可能的表现形式，思考信息的特性和互动的可能性。我花了很长时间才接近崇高，直到我最终来到印度。
在古典古代，有两个与艺术相关的重要术语：Mimesis 和 aisthesis。Mimesis 是模仿的原则。柏拉图说，当我们模仿的东西已经是谎言时，因为 洞壁上的影子 因此，模仿只是谎言中的谎言，因而是危险的。亚里士多德在这方面更为 "现代"，对他来说，模仿是戏剧的生命历程，在解决冲突的激动和体验中可以得到宣泄，我们可以通过这种方式学习，甚至治愈和成长。
第二个术语是 "感知"（isthesis），它更深入地涉及感知本身。我们的感官是如何感知的？我们的感官喜欢什么？它们唤起了什么感觉？什么时候某些东西是崇高的？这是关于我们感知的结构，因此更具理论性。
这两个概念，即 "模仿"（mimesis）和 "拟像"（aisthesis），通常引出 "再现"（representation）理论：什么被再现，我们如何感知它？这通常基于一种主客体关系，即主体试图将世界理解为一种对应物，一种自我之外的东西，可以通过感知和模仿来理解。在这个过程中，语言作为一种媒介是有帮助的，其他形式的艺术媒介也是如此。
因此，我的基本问题是表象问题，即由一个（不同的）主体表达的主体世界的表象。从文艺复兴时期开始，主体变得更加重要，自我的表达，即作为自我表达的艺术，决定了现代艺术的概念。艺术证明了艺术 "天才 "的代表性，他强调自己的个人观点。这是一种更为复杂的表现形式，但从本质上讲，艺术观众的问题始终未变：作品代表了什么？
第五吠陀经
然后他想："我将用半历史故事（Nāṭya）来创作第五部吠陀经。蓟县），这将有助于履行职责 (达摩)、财富(阿尔塔)以及名声，将包含好的建议和[传统格言]的收集，也将为未来的人们的所有行为提供指导，将因所有权威著作的教导而变得丰富（"......"）。śāstra)，并将对所有艺术和手工艺品进行审查"。 https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-natyashastra/d/doc202329.html#note-e-79660
在公元前后的几个世纪里，印度文化的核心典籍《āgama》（描述泰米尔纳德邦寺庙统治的书籍）、《Vāstu śāstra》（建筑原理）相继问世、Kāma-sūtra》（描述美好生活的艺术）、《Chitrasūtra》（绘画和雕塑理论）和《Nāṭya śāstra》（舞台艺术）、《Viswakarma vastusästram》（城市规划）（将艺术的基础描述为 "拉萨 "理论）等等.......目前还无法确定所有文本的确切年代。
要在这一纠结中找到自己的方向，甚至比在古典古代中找到自己的方向还要复杂。我指的只是大致的轮廓，而不是技术上的讨论。所有这些文本都是指《吠陀》的传统，因此也是指《吠陀》文本是神圣的印度教教义。
其核心思想是宇宙的创造者梵天为了体验自身而创造了宇宙。阿特曼形式的自我和普鲁沙形式的意识自我是梵天的一部分，万物即梵天，梵天即万物。通过 "普鲁沙 "在人身上实现梵天，就能将我们的自我与梵天联系起来。这种联系可以在冥想中实现。在这里，意识可以体验自身并接受梵天的真理。这一点是由继承了《吠陀》中真理的里希们实现的。佛教后来摒弃了这种知识是神圣的观点。
这一知识体系的核心是所有意识都是振动，这与现代科学并不矛盾。振动 振动 是共鸣，共鸣、 混合物这种振动的最纯粹形式就是 "OM "音节。一切都与这种体验有关。
当然，这里也有关于二元论（Dvaita）和一元论（Advaita）的讨论。但 "先验性"（Advaita）是经典教义。在我看来，将 "先验论 "与 "一元论 "的概念相比较是最合理的。 永恒 要等同起来。
因此，当我试图沉浸于吠陀时代的艺术理论世界时，对我来说，"一元论/无我"（advaita）和 "振动"（意识）是核心概念。Rasa（味道、本质、情绪）是由这种思维结构产生的振动。
与吠陀世界古老经文中的所有内容一样，整个过程都非常复杂。美学一般都是高度法典化的，每件事都有其含义，每个动作（32 Aṅgahāras）、每个手部姿势（24 mudras）、每个姿势（108 Karaṇas）、颜色、比例、关系等....。所有这些都有精确定义的含义。这是神灵的语言，法则是神圣的，几乎没有解释的余地。艺术作品中可见的就是这些原则的实现。只有当这些原则以最高的完美追求、虔诚和谦卑的态度得以实现时，它们才具有 "拉萨"（rasa）--本质、韵味和意境。因为众神想要一个所有人都能听到和看到的分散注意力的对象，他们要求婆罗门创造一个属于所有肤色群体的《吠陀》。婆罗门将现有的四部《吠陀》中的元素融合在一起，创造出了《那跋耶维达》（Nāṭyaveda）。创作完成后，梵天请求因陀罗让众神演奏《吠陀经》，但因陀罗说，只有了解《吠陀经》的秘密并履行了誓言的圣人才能修炼和实践《吠陀经》。
因此，"传统 "印度艺术并不是描绘世界。它也不是艺术家的自我表达。在纯粹的学说中，它只是为了实现神圣的原则。对于西方人的感官来说，对这一原则的描述精确得荒谬。如果人们相信这些都是神圣的原则，那么关于它为何如此复杂的讨论到此为止。否则，就会产生这样的问题：为什么在 2000 至 4000 年前，一切都被如此缜密地记录下来，而且这一传统几乎从未间断过？
艺术之源
从表面上看，当今艺术的表现形式数不胜数，如媒体、技术、文化圈、表现形式和话语等，五彩缤纷，令人眼花缭乱。艺术之所以是艺术，是因为它能让我们以不同的方式感知世界。这也许是最基本的共同点。但也仅止于此，因为与不同艺术形式相关的世界观是极其不同的。
那么问题来了，是什么打动了我们？在模拟艺术中，它是一种模拟，要么是纯粹的谎言，要么可以成为富有成效的模拟空间。作为哲学话语的一部分，艺术可以让我们发现新事物，了解自己的本性。作为 "拉萨"，艺术声称能够表达神圣的真理，从而帮助我们进化。它不是来世的见证，也不是救赎的故事，而是人之所以为人的体现，也就是意识的体现。
在一种亵渎但丰富的意义上，这意味着人类的思想可以扩展其意识，培养它，训练它，磨砺它。这种意识的发展体现在个人、文化和时代之中。所有的唯物主义者和资本家都跑到歌剧院去庆祝他们在日常商业生活中极力否认的精妙之处，这有点荒谬。
从精神意义上讲，人们会认为我的意识水平不太可能代表宇宙进化的顶峰。因此，可以想象，意识比我们通常认为的大脑神经元水平更强大。
