Pondycherry 的艺术:艺术家、他们的实践和视觉语言概览

G昨天,我在朋迪榭里会见了一位画廊老板。我想更多地了解该地区的艺术家、他们的灵感、艺术实践、视觉语言、精神深度、叙事、工作室、传记以及他们拜访过的寺庙。与此同时,我正在与一些奥罗维尔人讨论用视频的形式介绍奥罗维尔周围的艺术景观。作为一名西方艺术史学家,我所受的训练并不总是有帮助的,有很多东西我必须先忘记--"不学习"。我总是对我的学生说同样的话:忘掉你在调查讲座中学到的东西,那是胜利者和意识形态主义者的历史。艺术是另一回事。好吧,我现在对自己有了一些了解,我得到了提醒和鼓励,我正在达到我的极限。

昨天的谈话并没有让我大开眼界,而是开启了我的感官。奥义书》一次又一次地成为关键。我常常觉得自己是个新手。我在这里的每一次严肃对话都会让我发现许多我不知道的新概念。这让我的对话伙伴了解到,我对吠陀经文、寺庙的含义、《奥义书》的准则 Agama 我进去了。当然,我必须承认,我真的只是触及了表面。但它变得粗糙了,更容易渗透,灰尘和种子在划痕和痕迹中聚集,它开始发芽。

我的艺术理念拒绝表象的概念。我昨天的对话伙伴 Kriti 谈到了在这种情况下的视网膜态度。在欧洲的讨论中,总是只讨论视网膜上发生的事情,而不讨论视网膜后面发生的事情。感官的振动、实现的火焰、超越物质现实的意识状态。

与此同时,她还说印度通常是以视觉故事为主题。这两者是如何结合在一起的?

没有器官的身体

我想到德勒兹的《感觉的逻辑》,想到眼睛如何与画布融为一体,耳朵如何看得更清楚,扭曲的身体的力量如何在画布上显现。艺术家弗朗西斯-培根(Francis Bacon)在艺术创作结束时的最后一抹色彩是如何将作品暴露在直观、宇宙、随机的过程中,以完成或摧毁作品的。德勒兹谈到振动、投降、肉体的流动边界,也谈到没有器官的身体。他的思想与 克纳奥义书.在其他地方,德勒兹写到 "没有器官的身体"(bwo):

在 "一致性 "的平面上刻画的是 "haecceities",即事件,是本身就能被理解的无实体的转化;是游牧本质,模糊而又严谨;是强度的连续体或连续变化,超越了常量和变量;是 "成为",既没有顶点也没有主体,而是相互吸引,进入接近或不确定的区域;是光滑的空间,从条纹空间中构成。我们会说 无体或没有器官的身体(高原),在个体化和个体性中,在零度开始的强度生产中,在变化的物质中,在成为或转变的媒介中,以及在空间的平滑中发挥作用。一种强大的非有机生命逃离了地层,跨越了组合,划出了一条没有轮廓的抽象线条,一条游牧艺术和巡回冶金的线条。
一致性的平面构成了没有器官的身体,还是没有器官的身体构成了平面?没有器官的身体和平面是一回事吗?无论如何,构成者和被构成者具有相同的力量:线的维度并不优于点的维度,面的维度也不优于线的维度,体积也不优于面的体积,而总是一个精确的、分数的维度数,这些维度数随着其部分的数量而不断增减。平面截面是可变维数的倍数。因此,问题在于平面各部分之间的连接方式:没有器官的身体在多大程度上相互连接?强度的连续性如何延伸?转换系列的顺序是什么?(德勒兹的《1000 个高原》第 507 页)

我认为,非常广泛的 学期 没有器官的身体 "在这里很有帮助。奥义书本质上是关于梵与世界的关系。为了体验自身,梵创造了一个自我(阿特曼)、一个意识(普鲁沙),通过自然(普拉克里提)来实现。物质世界是梵产生的力量的栖息地,在印度教中被称为神。梵 "是这一现实的构型,它实现了自身。梵就是阿特曼,统一性和多样性不是对立的,而是相互包含的。

非二元论哲学中的 "自在 "哲学也有相似之处。如何将意识的复杂性视为内在性?奥罗宾多的第一个答案是,理性无法做到这一点。它必须被超越,被超越。只有放弃小我、自我,才有可能获得真正有意义的体验。的状态。 Satcitananda 让我们参与意识的展开。德勒兹所描述的正是这种展开。奥罗宾多通过意识的分化来描述的东西,德勒兹通过思想和感官的运动和联系来描述。

讲故事

所以我问自己,这些是什么样的故事?讲述的是什么故事?在我的印象中,印度当代艺术家的许多作品并不是在讲述自传体故事,尽管他们自己的经历和传记往往能产生明显的共鸣。但这不是问题的关键。这并不是要问我们心中的艺术家想用作品表达什么。这就是为什么 Tasmai 画廊 没有说明性文字,甚至没有名称、标题等......作品只是挂在墙上,自成一体。

这些图像并不代表一个故事。诚然,在印度,如同在每一种文化传统中一样,都有神话、宗教或帝国性质的叙事,这些叙事构成了 "文化结构"。在印度,史诗和神庙中的众多人物无处不在。但是,每个人都很难始终解读它们。印度次大陆幅员辽阔,地方传统众多,这并不是印度人或非印度人能否解读视觉语言的问题。这是艺术家们对自身经历的个人探索。这些叙事旨在建立连接点--一个根茎、一个高原、一个层面。

当我看到一件乍看起来有些幼稚的作品时,我发现自己在西方人的头脑中进行了视网膜思考和分类。失误......第二次尝试。这里有什么体验?我的眼睛是如何移动的?我的身体如何移动,我在哪里停留,我的体验和我看到的东西之间在哪里产生联系?我的脑海中出现了哪些心理图像,唤起了哪些精神体验?这些问题为我指明了正确的方向。

在经验层面上,这里发生了什么?我这个艺术史学家不禁要问:我怎么能谈论这个呢?对萨奇塔南达的体验很难传达。于是我想到了德勒兹。耳朵看得更清楚。感官体验的逻辑是一种非逻辑的逻辑。它不是命题逻辑,与真假无关。然而,它也不是随机的、任意的。感官是通过振动结合在一起的,这也是《克那奥义书》继续论述的地方。谁在思考时思考,谁在观看时观看?

"是谁赋予了思想以使命?第一缕生命的气息由谁牵引?人说的话是受谁的驱使?又是哪位神灵在耳濡目染?(凯纳奥义书》,奥罗宾多译本)

它是没有器官的身体(bwo),是体验自身的梵,是超越自我的意识。振动中蕴含着共鸣。它是结构和连接的节奏。当鸟儿鸣叫时,节奏使它们能够交流,形成一个群体,一个栖息地。环境和领地就是这样形成的,在其中构成了自我。一个内部和外部出现了,一个 房屋 是建立起来的。艺术就是这样创造出来的。理论总是滞后的。印度母亲讲述了许多故事。

"那是满的;这是满的。"满 "来自 "满"。从 "满 "中取出 "满","满 "本身依然存在。
阿姆,和平,和平,和平"(《伊萨奥义书》祈愿语)。(伊莎奥义书的祈愿文)

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