G今天，在印度艺术博览会的一次小组讨论中，我听到有人引用了柏拉图的话。她说，柏拉图说，艺术是对真实的反映。这句话的缩写是否正确还有待观察。这是一个有趣的想法。
什么是真实，什么是反映，什么是艺术？在柏拉图看来，有一个理念的世界，有一个阴影的世界，无知的人在这个世界里，就像在自己的世界里一样。 洞穴 以及想要引导他走出困境的哲学家。柏拉图并不是艺术的好朋友；当你可以吃到真正的苹果时，你还能用画出来的苹果做什么呢？画像真的能接近纯粹的理念吗？艺术似乎能让我们思考，但这并不一定能让我们更接近真理。艺术源于一种非理性的思考，并激发这种思考。一种注重感官、直觉、视觉或反思的思维方式，一种希望创造出更多美好事物的思维方式。这种思维方式，即美学、感知理论，假定一些源自自身思维的东西是真实的。
正是这种自身的思考，虽然受到影子世界感知的刺激，但在很大程度上是从影子世界中抽象出来的，即从影子世界中脱离出来，以发展自己的东西。然后发展出来的东西，也就是艺术作品，成为现实，但并非真实。我认为开头的那句话暗指拉康所说的 "真实 "是双重反射的。这两面镜子形成了一个视觉反馈回路，创造出一个幻觉空间，成为一个实验空间。艺术无法触及真实，纯粹的思想也无法触及真实。
这说明了什么？这个问题的新变化 代表性.我认为，这里隐含着主体与客体、意识与物质的问题。诚然，柏拉图的问题是 "唯心主义 "的，即指的是理念世界，也就是既非主体也非客体、既非心智也非物质的世界。然而，我们的思维在无法感知现实世界的情况下难以理解世界，这表明二元论问题是哲学思考的起点。思维的目标，即现实的实现，思想的世界，仍然是乌托邦。
这正是奥义书的反面。我现在详细研究的几部主要奥义书总是从宇宙的创造者--梵--这个真实出发，真理本身就是起点。只有通过它在现实过程中的展开，我们才能体验到存在。我们的感知、思考和创造都是绝对存在的表现。奥义书》哲学的核心是认识到自我（阿特曼）与梵（宇宙）是同一的。因此，如果真实反映在反思中，那可能就是艺术。这样才有意义，也只有这样才有意义。
为什么西方哲学常常以最低公分母、公理、被奥克海姆的刀子修剪过的本体论作为思考的起点？正是启蒙运动的思想将理性还原的原则发挥到了极致。它已变异为科学进步的范式。几百年来，甚至几千年来，这种小小的理性思维已经达到了极限。它清楚地意识到自己有身体、意识、自我或灵魂，但它总是假装这无关紧要，因为它没有完全被理性所吸收。因此，当现象学首先关注意识，梅隆-庞蒂关注身体，当后现代美学恢复感官，当存在主义赞美我们的失败时，这是一场革命。
艺术不是对真实的反映，而是真实在反映中被反映，从而创造出艺术。因此，即使是超人类，因为自然就是艺术，宇宙、星辰和灵魂也是艺术。当万物在反射中被反映出来时，它们就成为了艺术。当婆罗门通过阿特曼体验世界，众神载歌载舞时，西方人公然否认的所有现象特质都是由众神合唱团精心编排的。我们的感受是真实的，我们的意识是真实的，世界是真实的，艺术是真实的。真实就是真实。
