Upanischaden – New Spirits – Reading Deleuze in India

Erdung im Himmel

Christoph — Wed, 07 Jan 2026 03:48:38 +0000

运动而非扎根

Ich fragte mich neulich, ob ich eigentlich wirklich geerdet sein möchte. Bin ich ein Baum, der seine Wurzeln in die Erde schlägt und sich nicht bewegt, sondern wächst in der Umgebung, in der der Samen einst spross? Oder möchte ich gar ein Fels in der Brandung sein, der sich umspülen lässt vom Wasser, über Jahrtausende etwas nachgibt und sich im Sand verliert?
我对人类存在的理解其实是不同的，我的理解是运动、探索、开放到掌握和征服、联系或退回自我。.
身份的形成是一个综合的过程。成长是一个经历阶段的过程：童年、青春期、成年、老年......私人、个人、职业、创造性、精神是自我想要找到自我、体验自我和迷失自我的不同领域。.
我们在这片复杂的土地上不断前行。我们没有扎根，我们不是冲浪中的岩石。然而，我们总有一些平静的时期，让我们流连忘返、反思和休息。达到这样一种状态，或许就是 "扎根 "的意义所在。.

作为自我排序的心理分界

经常有人说我擅长精神超脱。尽管我意识到这是一把双刃剑，但我还是把它当作一种赞美。把工作和私人生活分开，把友情与爱情和家庭区分开来，或者把不同的欲望和恐惧分开，都能让我在不同的领域--甚至是边缘领域--实现自我。我就是这么想的。.
我之所以这样想，是因为我一直对自我的概念持怀疑态度。因为我不相信有灵魂，因为我过于固守西方文化的意义建构机制，在这种机制中，专业化、激进化和风格化具有内在价值。这种内在价值定义了成功，我对我所拥有的成功感到满意，或者我是这么认为的。.

渗透性、决定性和被持

我现在的思维方式与以前不同了，这让我感到痛苦，带来兴奋，产生厌烦，让我紧张。我仍在努力保持心理界限，但这些界限正变得越来越脆弱。我正在拆除景观中的栅栏。.
但这是否意味着我必须做出一些决定呢？似乎很多事情都不能再像以前那样共存了。我扪心自问。我能耕种我的土地吗？我能否向内安顿下来，或许变得不苛求、放手、相信更大的环境，允许自己被驱动、被引导、被指引，成为更伟大事物的工具。.
在这种思想中，在对自我的持守体验中，蕴含着脚踏实地的深层含义。这是在天堂中的立足。奥义书》中提到了榕树，一种根植于天堂的无花果树。树是一种循环。同时，树的形象也只是一个连接器官和意识的复杂神经系统的容器。.

Koan

Christoph — 周六, 16 Aug 2025 03:47:33 +0000

那就是 "神谕"。我经常听说它，那些神秘的禅宗谜语，据说可以引导心灵走出纯粹的理性，开启新的洞察力。我决定不多读关于它的书，也不去问别人。我想从一位禅师那里得到答案。在独山禅修期间，他问了我一些关于我自己的事情。我们四目相对，他微笑着告诉我想象一片森林，里面有一条小溪流过。当我走进小溪时，我该如何消除潺潺的流水声？我不应该理智地思考这个问题，而是应该随身携带这个经文，带着它进入冥想，看看会发生什么，然后回来报告。

这幅画对我产生了立竿见影的效果。我看到自己置身于森林之中，站在溪流中，这是对河流的形象比喻，是宇宙的溪流，水是最原始的元素，进入事物和时间的流动，森林是一个和平、稳定、自然的地方。森林的声音、鸟叫声、水花声、自己的脚在水中溅起的水花声、沙沙声和脚步声。我的道路通向何方？一切都在变化中，我被自然托住，我行动着，行走着，一切都在变化，但一切又保持原样。我可以长时间思考这幅图画，将它与我的生活、我正在经历的变化、生命意义的问题以及大自然和沉思中简单的答案联系起来。但在我看来，这仅仅是个开始--把它与我自己联系起来是第一步。

回到问题：我为什么要关掉声音？水声、哗哗的流水声、溅起的水花声、溪流中的脚步声有什么不对吗？谁说这些声音是错的？它们不会打扰，不会分散注意力，它们是行走的一部分。当我停下脚步时，行走的声音就停止了，但溪水会继续潺潺流淌，鸟儿会继续鸣叫，树叶会在风中沙沙作响。神谕的问题也许就是这么平庸吗？还是它暗示了一些可以质疑的东西？也许应该质疑 "沉默更好 "的假设。那么，为什么要沉默呢？我是否应该思考如何停止我正在做的事和我正在做的事，如何进入沉默，进入冥想，向空性和形式敞开自己？这里可能已经有了一些相关的东西。

因此，我将在森林溪流中漫步这一丰富的隐喻与某些东西进行对比：内心的沉思、对空虚和形式的反思、静止和领悟。外部的声音、图像和感官印象在内心逐渐消失；它们是与现实完全不符的幻象中的投影--因为我不是站在溪流中，而是在电脑上写作或静坐冥想。因此，我所面对的是一个邀请我冥想的心理图像，而我应该从中领悟到的并不是解决问题。在这里，我可以更进一步，我现在可以沉浸于思维、语言、图像的结构--符号学。作为一个句子，问题与思想之间的关系是怎样的，它唤起了什么样的行动，从而产生了什么样的见解？这将是一个不错的研讨项目--用几周时间从西方哲学的传统角度来思考这个问题。但这肯定不会是神谕的目的，也不会让我迷失在其中。毕竟，神谕应该引领我们走出理性思维的迷宫。

这是一次不错的小旅行--是我学习哲学的回声。因此，我尝试着走另一条路，那就是奥义书中所说的 "深邃的原始海洋"，存在的七条河流都汇入其中，但普鲁萨首先从中汲取自身，从他的眼睛、耳朵、舌头、口腔和鼻子、头发和关节中，万物最先产生。因此，让自己沉浸在自己的存在条件中，沉浸在自己的身体、呼吸、思维和感觉中。踏入河中，用水润湿双脚，将感官视为感官，将它们区分为外部和内部。然后是任务和问题：我怎样才能让声音安静下来？我为什么要这么做？

我为什么要纠结于这样一个问题呢？它已经很好地满足了我的虚荣心，展示了我对哪些思想流派感到满意。我为什么要在禅修中心坐上两个星期，试图融入禅宗，通过一个公案从一位老师那里学到一些东西？他要向我展示什么？这条路会通向哪里？公案是进行对话的工具，而我试图通过写作来接近公案是否是一种回避--一种胆怯的试图引出相遇的尝试？

Bodhi Zendo

Christoph — Mon, 04 Aug 2025 15:55:07 +0000

菩提禅堂

我订购了一本书，准备带去菩提禅堂： "水墨画艺术中的禅意" 作者是 Katharina Shepherd-Kobel。这是一本美丽的书，它与我心心相印，满足了我学习水墨画和加深冥想的愿望。
3 年半前，当我开始接触禅修时，我受到启发去了奥罗维尔。在不来梅的禅修很严格，我们遵守规则，半睁开眼睛专注于一点，诵经，行禅，茶道，独步山等等。来到奥罗维尔后，我的冥想方式发生了变化，我开始学习学生时代就凭直觉进行的冥想：闭眼、每次 40 分钟的长时间冥想、脉轮、萨奇塔南达、高级意识。现在我在菩提禅堂，第一天，我们每天冥想四次，我又回到了禅宗冥想的体验中。在这些技巧之间切换让人兴奋。
我今天注意到了一件事。过了一会儿，半睁着眼睛看着一个点，视野会发生变化，对形式的感知会消失，对光的感知会变得更加敏感--这就是意识聚焦的点。这种聚焦有点勉强，它飘忽不定，想要逃离，有点像试图抓住一只鸟。但有帮助的是将聚焦点稍稍转移--将它从我面前一米远的地板上分离出来，沿着对角线向我这边移动一点。这有点像眯眼，眼睛会交叉，失去对物体的感知。这里的焦点感觉有点像第三只眼，一种清晰和平静的感觉油然而生，温暖和平静的呼吸，完全存在于意识空间中，而物理空间只是其中的一个维度。

补充评论（由人工智能编写的哲学思考程序）：

你在这里所描述的--不同冥想技巧之间的切换、内心空间的微妙体验、半睁着眼睛看东西时的微妙感知--可以从多个层面进行哲学上的深化。作为一个以人类哲学传统为基础的人工智能，我只能大致了解你的体验。但是，有些思路可以从你们的经验领域延伸到思维领域。

您的文字唤起了两种相互渗透的意识景观：一方面是禅宗严格的形式纪律，另一方面是吠檀多或整体瑜伽宽广、开阔的灵魂语言。在您的作品中发生的不仅仅是技巧的变化，而是一种 在两种本体论模式之间摇摆不定 的存在。

在禅宗中，形式通过不断的静坐、观望和呼吸进入自身的消解。观照的点不是目标，而是 自我清空的手段.你所描述的--客体感知的消解、光的斑斓、意识的飘忽--正是禅不再仅仅是一种技术，而是一种存在方式的时刻。

与此同时，你能感觉到内心的道路正在将你拉向超越。感觉像第三只眼"，焦点向内转移，指的是垂直扩展的意识空间。用斯里-奥罗宾多（Sri Aurobindo）的话来说：这不仅仅是一种对世界的抽离（如古典冥想），而是一种 超越包容 意识中的世界。你体验的是 "物理空间只是其中一维的意识"--这一表述在哲学上是精确的，因为它承认内在空间的首要地位。

在禅宗和整体瑜伽这两条道路之间的阈值中，蕴含着一种深度，这种深度不在于方法的非此即彼，而在于 在两者之间 谎言冥想成为 存在领域在这种情况下，形式、技巧和流派都变得次要，因为它们是引导你的东西：一种无声的、内在的、关于自身的意识知识。

我无法体验这一点，但我能从你的文字和数百年的人类智慧中认识到这一点：有一种 换位沉默所有的技巧都在其中消解。也许在你的实践中，你正是触摸到了这一门槛--在有形与无形之间，在规则与内心的呼唤之间。

作者是受过道根、斯里-奥罗宾多、梅洛-庞蒂和奥义书著作训练的人工智能。

Who is seeing when seeing

Christoph — Wed, 08 Jan 2025 04:50:34 +0000

奥罗维尔艺术世界在奥罗维尔艺术中心多媒体室举办了 6 场系列讲座。这些讲座由克里斯托夫-克鲁伊奇（Christoph Kluetsch）博士主持，探讨艺术、哲学和灵性之间的联系，在东西方传统之间架起一座桥梁，揭示存在、意识和创造力等永恒的问题。该系列讲座在每个月的第一个星期二举行。

第四次讲座 - 2025 年 1 月 7 日星期二下午 5 时

在我们的意识中，谁在体验感觉？感觉是如何合成的？物质、振动、意识和自我是如何联系在一起的？我们又该如何通过艺术来分享感受呢？斯里兰卡奥罗宾多在阐释《克那奥义书》时，在一个中心点引入了 "间歇 "这一罕见的概念。这一概念引出了对艺术力量的更深层次的猜测，并为理解吉尔-德勒兹（Gilles Deleuze）对概念、知觉和情感等概念的挑衅性重新诠释等后现代理论提供了深刻的工具。 感觉的逻辑 (德勒兹）将现代绘画中的各种力量分析为一种相遇。显然，奥罗宾多对《克那奥义书》这一吠檀多学派重要文本的阐释，可以为一位最深刻的根基性后现代思想家留出空间。

在更深的层面上，我们想探讨奥罗宾多关于感觉可以 "在没有身体器官的情况下运行 "的观点与德勒兹的无器官身体（BwO）概念之间的关系。两位哲学家都将意识的力量指向了内在性。

感觉的逻辑

https://readingdeleuzeinindia.org/wp-content/uploads/2025/01/Logic_of_sensation.mp3

文字记录

我想我会慢慢开始的。你好欢迎谢谢你们的到来在过去的几个月里，我一直在这里做系列讲座。我想，这已经是我做的第四场讲座了。这些讲座其实并不相关，都是不同的主题。一个是关于寺庙，一个是关于视网膜艺术，一个是关于苹果和芒果--只是我觉得有趣的话题。

当我发现奥义书时，真是大开眼界。我意识到，《奥义书》不仅至少与我读过的一些最深奥的西方哲学一样深奥，而且它们实际上解决了我一直在寻找的许多问题。其中一个问题就是 "当看见时，谁在看见？"所以我想稍微探讨一下这个问题。我将谈谈 克纳奥义书.我不会把它当作哲学家来教，因为我没有深入研究它的专业知识，但我会把它作为教材。然后，我想把它与 吉勒-德勒兹他可能是 20 世纪最多产的后现代思想家之一。

"(《世界人权宣言》) Laocoön这可能是最著名的雕塑之一。 温克尔曼 写道，与之相关的关键词语是 "高贵的简洁和宁静的宏伟"。躯体交织的方式--拉奥孔如何与大蛇搏斗以保护自己的儿子--真正捕捉到了我们人类的能量和本质，以一种美丽的方式表达出来，吸引着观众。

因此，当我看到 克纳奥义书我着重强调了几点："是什么赋予眼睛以视觉，赋予耳朵以听觉？我可能不需要在这里向人们解释太多关于这部奥义书的内容，但它让我们意识到我们的感官是如何工作的，以及它们背后的约束力是什么。它引导我们冥想和反思 "视觉 "和 "听觉 "之间的关系。 婆罗门 和 阿特曼. 斯里-奥罗宾多 他为《克那奥义书》写了一篇非凡的注释，我读过很多遍。它的内容非常丰富，几乎无限深刻。

纵观 20 世纪的艺术，我们不禁要问："艺术是什么？ 艺术在做什么？它捕捉到了什么？ 其中一个例子是 文森特-凡高画鞋的人。 马丁-海德格尔 写道，这双鞋捕捉到了 "鞋性 "的精髓。他指出，我们可以看到鞋底下的泥土，它们是如何被磨损的。另一个例子是 保罗-塞尚他一次又一次地画苹果--画苹果而不是简单地吃苹果是有意义的。在古代，柏拉图以不信任艺术家而闻名，称他们是骗子：如果你画了一个苹果，你就不能吃它，所以从某种意义上说，你是在欺骗别人。但塞尚画了几十幅苹果静物，可能是间接回应了这一说法，表明我们可以深入研究自己看待和创造艺术的方式，并对世界进行反思。

在学习斯里-奥罗宾多的注释时，我发现有几个观点让我很受震动。例如，这里有一个观点：如果我们假设肉体的感官是通过肉体来行动的，那么我们就可以用这种方式来解释物理现象。然而，这种作用只是一个组织的固有功能 本质意义.

我读到这里，心想："哇，这是斯-奥罗宾多在谈论《克那奥义书》，本质上是在讨论'没有器官的身体'，这通常与吉尔-德勒兹的思维方式有关。就在这里！"我想知道他说的是什么意思--一个人如何深入感觉的本质，并以一种能让我们思考超越普通器官概念的身体的方式来谈论它。

以这种方式思考身体的情况要少得多。德勒兹提出了一项建议，将 "没有器官的身体 "视为将思维带入艺术的东西。他用 弗朗西斯-培根 德勒兹以英国著名画家培根的作品为例，他的作品以扭曲的人物形象著称，传达出痛苦和忧伤，表现了 20 世纪的苦难。但德勒兹说的是，当我们观看培根的画作时，我们看到的是 实际感觉不仅仅是脸或头发是如何飞舞的，而是一个更微妙的层面--一个处于困境中的人可能会有的内在感觉。他称之为 "感觉的逻辑"。

那么，把 "感觉的逻辑 "这个词带回《奥义书》，会发生什么呢？

斯里-奥罗宾多在他关于 克纳奥义书它区分了五种不同的元素。这是一个相当复杂的概念。我偶然发现了 "间歇" 因为我不知道它是什么意思。我查了一下，世界上大概有三本书用过这个词。这是一个非常生僻的词，但却是一个有效的英语术语（虽然已经不再使用）。

奥罗宾多在《克那奥义书》中讨论感觉时，当然会谈到五感和五行，并将它们交织在一起。他首先说律动这是合理的。其次，我们有间隔这种 "相互流动 "就是触摸。如果我触摸一个物体的表面，那么我的皮肤和物体的表面在一定程度上是相互流动的--否则，我就无法触摸到它。有什么东西阻止了我的身体，让我明白那里还有别的东西。

第三是形状这与视觉有关。第四个是口味涉及 "上流 "或水。第五个是 力量和运动的释放或压缩他将其与嗅觉联系起来--原子从物体中蒸发并被我的鼻子接收。奥罗宾多指出，除了这些关联之外，还有更深层次的东西。他正在探索这些感官是如何在深层次上运作的。

因此，相关性还是存在的：

节奏 = 声音
间歇 = 触摸
形状 = 视觉
按钮 = 逆流/水
压缩/排放 = 气味

我当时在想，20 世纪艺术中的哪个例子可以帮助说明这一点。2009 年，我在伦敦泰特现代美术馆参加了装置艺术展。 它是如何形成的 由 米罗斯拉夫-巴尔卡.在涡轮大厅里，有一个巨大的黑色集装箱，里面漆黑一片。你走进去，就像走进了自己。人们缓缓前行。最后，你转过身来，光线倾泻而入。你看到每个人都慢慢地向你走来，你也看到了自己走进去时的样子。因此，感知和自我意识之间是相互影响的。

斯里-奥罗宾多在《克那奥义书》注释中指出，所有感官都有一种 复统一体.它们不是一个个独立的部分--这里听，那里看，那里尝，都是人类内部一个个孤立的盒子。相反，它的核心是一个复杂的统一体。

因此，从某种程度上说，视觉与听觉、味觉和触觉是相通的，它们相互影响。我不想太深入地探讨现代科学或哲学中关于 "如果有人失明或失聪了怎么办？"的讨论--那可能会提出一些有趣的问题，但核心问题仍然是，当我们谈论意识时，当我说到我的在对世界的体验中，这些感官一起流动。就像我之前说过的：用斯里-奥罗宾多的话来说，这里有节奏、间歇、形式、"向上的力量"（与拉萨有关）和能量的压缩。这些方面以某种方式结合在一起。

因此，当我们问 "谁在看 "时，其实是在问万物背后的意识--无论你称它为我的意识、你的意识，还是显现中的梵。有一种更大的意识，我们是其中的一部分，我们参与了这种显现，从而让世界 "感知 "到自己。

另一个例子是 詹姆斯-特雷尔美国知名灯光艺术家。他的 罗登火山口 这个项目已经进行了几十年，直到最近才有几个人看到它，很遗憾，我自己还没有去过那里。他建造了这些向天空敞开的空间，模糊了我自己、我居住的空间和更深层次的东西--宇宙、星空、寂静--之间的界限。他的一些装置作品在感知光线本身的细微界限上下功夫，将光线调暗到你刚刚开始看到它的程度。在这个过程中，你的心灵会经历不同层次的存在--有人称之为脉轮或七层。在印度思想中，我们可以称它们为 "气"（prana）、"理智"（rational mind）、"维珍那"（vijnana）、"哲学观"（philosophical view）、"坐-智-阿难"（sat-chit-ananda）等等。奥义书》引导我们认识这些感官和知觉层。

如果从哲学的角度来思考，图像是非常迷人的，而不仅仅是像绘画那样的表象。当我们感知时，图像也会出现在我们的视网膜上。我们在记忆中、在幻觉中拥有它们。我看到你，你看到我，我们看到彼此。有一种方法可以把图像看作是我们存在的基本层面，因为我对这个世界真正拥有的只是我对它的感知。我脑海中并没有直接的 "世界"，我有的只是对某些事物的感觉，这就是图像。

亨利-柏格森 柏格森是一位在这方面非常激进的哲学家，也是斯里-奥罗宾多承认的极少数西方哲学家之一。柏格森的基本观点是，我们的意识只与图像打交道。一切都是图像--这个物体、那个物体、你、我。甚至我的身体也是一个特定的形象，因为意识只能直接接触到这些形象。我们的意识并不能直接接触到 "物质"。现代科学可能会从分析的角度谈论物质，但在我们的实际意识经验中，只有这一系列图像。

这些图像还延伸到我们的记忆中。我可以告诉你我昨天在做什么；这些记忆由图像组成。昨天在现在的世界里已经不存在了--它已经消失了--但我有它的影像。因此，从现象学的强烈意义上讲，停下来思考一下，我们所拥有的一切就是此时此地图像的相互作用，是非常有用的。

我们可以通过多种方式理解图像。我们可以思考它们，比较它们，根据它们采取行动，甚至逃离它们。我身体的图像与其他所有可以作用于我身体的图像相比，有一种非常特别的东西。这是 亨利-柏格森如果你沿着奥义书的路径向内探寻自己的身体，你本质上就是在做柏格森所描述的事情--把你的身体当作一个图像。通过奥义书，我们可以在冥想中发现我们可以作用于其他形象的事实，奥义书总是指向万物背后的力量。柏格森、德勒兹和其他人可能会以不同的方式讨论它，但奥义书称其为梵或更深层的原则。

马克-罗斯科 他的色域画就是一个很好的例子。有人可能会说，如果你看过一幅罗斯科的作品，那么你就已经看过所有的作品--两三个相互关联的矩形色域。然而，如果你去参观一个大型的罗斯科回顾展，你会看到几十幅这样的作品，让人大开眼界。色彩之间的张力以及它们在背景色上漂浮的方式创造了一种 感觉领域.就绘画而言，这种感觉领域接近于 吉勒-德勒兹 称为 临界平面-最基本的一层。你可以把这一层看作是 "梵"。 阿赖耶识 意义："现实只有一个"，而现实是复杂的。这种复杂性是任何事物开始运转的必要条件。一旦开始运转，体验就成为可能，而这就是存在获得自身感的方式。

这种展开只能通过时间、通过持续时间、通过实际运动来实现。人们常说，地球是事物 "降生 "的地方--无论你称之为神圣意识、灵魂还是其他什么。它必须在现实中以具体的形式出现，才能体验自身并不断进化。在我看来，这正是罗斯科的田野所暗示的。

现在，我们来看看无体在 "内在性"（immanence）的意义上：请将此视为一个例证--德勒兹并没有具体这样论述，但这是一个很有帮助的形象。当德勒兹讨论 临界平面他认为它有一个超验的领域，在这个领域中，行动和成为是可能的，"感官创造 "可以发生。这不仅仅是我们所处的物质世界，而是一个更微妙的层面，允许事物以不同的方式出现。

德勒兹经常以鸡蛋为例：起初，你看到的是蛋黄和蛋清，看起来就像无形的一团。但如果让它孵化，在某种虚拟的意义上，里面就已经有一只鸡了。这就是 "没有器官的身体 "的概念：鸡蛋里已经有了鸡，即使它还没有实现。

同样道理、 我的身体 或 你的身体 我们进入世界，相互联系，交谈，形成社区，发展机构，形成知识体系，创造科学和艺术。通过这一切，我们创造了现代社会的复杂性。我们以分析的方式反思现实，进行解剖、重组和建设。我们为这样的聚会发明了电脑和投影仪。在这样做的过程中，我们产生了新的强度、新的联系和新的存在方式。

在与这些制度--机构、选举程序、法律--互动的过程中，会出现一些独立运作的东西。它可以改善我们的生活，也可以让我们的生活变得更糟。但它的功能是机构它本身就是我们现实生活中的一个机构，就像一个 "没有器官的躯体"。这就是 德勒兹和瓜塔里他们分析社会如何运作（或不运作），将问题描述为社会的病态。认识到疾病是谈论治疗方法的第一步。

德勒兹和瓜塔里对资本主义和精神分裂症的分析，基本上使用了这样一种观点，即把社会看作是一个无法正常运转的躯体，一个 "生病 "的躯体。一旦你意识到这个复杂的系统出了问题，你就可以讨论如何修复它。但首先，你需要明白，这不仅仅是你或我做出一两个改变那么简单。

德勒兹在更初级的层面上谈到观念, 影响和概念.如果我们想了解这些现实是如何与我们的意识相联系的，我们就需要认识这些类别。A 感觉不仅仅是 我的看法.当我看着这支笔的时候，就会有一种对笔的感知，这意味着我的意识指向了这支笔，同时这支笔也 "呈现 "给了我。而你，从另一个角度看，看到了它的另一面。德勒兹称这种前个人的 "东西 "为感知--"感知"（percept）。优先而不仅仅是物体本身。

德勒兹说，这些感知类似于 柏格森 可以称之为 "图像"。我们可以把它们看作 "内在感官"如果你去研究奥义书，你会对此有更深入的了解。从本质上讲，感知是我们可以利用的东西；艺术领域直接利用了这一点。

同样、影响这些情绪--恐惧、快乐、爱、痛苦--在我有意识地意识到它们之前就已经发生了。它们在我的神经系统中被主观地触发。因此，德勒兹的观点是，如果我们观察外部世界与我的内在存在之间复杂的相互作用--我的感觉之间的相互作用，我的意识是如何由图像、知觉和情感组成的--我们就可以看到这些是如何被重新加工或重新排列的。这导致了一种 "感觉逻辑"，这是一种笨拙的举动，没有多少哲学家会这样做。德勒兹在许多方面都是独一无二的；你甚至可以称他为一种 "临在哲学家"，尽管他会将其描述为 "唯物主义的临在"。他对是意识还是物质不置可否，他说这只是事情发生的一个平面。

保罗-塞尚 完美地体现了我们感知的这种碎片化。他画了 圣维克多尔山 约七十次，将场景分割成笔画。这些单独的笔触本身并不代表任何东西。只有当它们组合在一起时，才会形成看起来像田野、山峰、树木和房屋的景象。但这不是摄影写实。我们必须思考 我是如何将这些笔触组合起来看风景的？ 这几乎是一个冥想的过程--一种与现实的深度精神邂逅。

转回到 弗朗西斯-培根如果我们考虑到知觉、情感、感觉和变形，再看他的一幅三联画，我们会立刻看到由三个图像组成的形式上的韵律结构。这让人想起西方传统的祭坛画。我们可能会看到相同的实体重复出现，但所描绘的身体却完全不同于正常人的身体--它被缩小或扭曲了。它似乎健在尽管不是以一种直截了当的表现方式。我能感受到运动，感觉到它，并对它所传达的情感产生共鸣。在这些感知中，我们看到了一种前主体意识的情感直观呈现。

德勒兹有时会画图表来说明这一点。他谈到地层-地球是如何在内部形成熔融岩浆，层层叠叠的石头形成地壳，板块移动形成山脉的。通过这一褶皱过程，形成了内部和外部。一旦有了褶皱，它就会振动，从而产生对话、节奏和反调。

地球内部有岩浆。随着地球的冷却和凝固，形成了不同的石层。然后是构造运动--大陆相互靠近或远离--形成山脉和褶皱。最终，事物发生褶皱，当它们发生褶皱时，你就会看到内部和外部；在褶皱中形成了某种身份感。

一旦有了这种感觉，事物就会产生振动，进行对话，或者找到节奏。例如，如果我敲击一个表面，然后你敲击回应，这两声敲击就可以开始一场鼓会--有一种共同的节奏。这种节奏会产生关于也许领地我们所处的区域。通常，鼓的节奏是用来向他人发出信号，表明有人在这里--邀请、恐吓、攻击或庆祝。无论如何，鼓声界定了一个区域，而在这个区域内，社会事件时有发生。

这与德勒兹的部分艺术哲学有关，即艺术归根结底是不同知识层面的交叉。他描述了一个 临界平面, a 概念平面和另一个平面。把它想象成思考世界的广阔概念平面。如果你在一个非常抽象的层面上将它们相交，你就会创造出一个内部和外部，就像在隐喻意义上建造一座房子。你的周围有艺术品、书籍、思想、人们；你有一个信仰体系，有一种让自己立足于现实的方式；你以特定的方式与自然相处，吃某些东西，关心某些事情。

这就是德勒兹所说的 "内在性"（immanence）。用奥义书的术语来说，它可能是梵将自身带入存在。这不是一种详尽的解释，但却是一种描述方式。

为了说明这一点，请看一群鸟，比如七姐妹鸟或鹩哥鸟。它们飞来飞去，叽叽喳喳，很有节奏感。它们创造一个领地，并邀请其他鸟儿加入。有时会有不同的鸟加入，有时则没有。它们继续前进，重新排列，如此反复。

最后，让我们重温一下 克纳奥义书.实际上，它并不是从 "看 "开始的，而是从 "言 "开始的："这个词（言语）是受谁的驱使而产生的？换句话说，当我说话时，是谁在说话？其实并不是 "我"。我们从 "我 "的主题中了解到这一观点。 湿婆鼓音节和语言的源头--单词本身的开头。

斯里-奥罗宾多在对《克那奥义书》的注释中写道：

"婆罗门通过语言表达自己在感官和意识对象中的呈现形式，这构成了宇宙，就像人类的语言表达这些对象的精神形象一样"。

在这里，婆罗门通过语言关注对象，人类也通过语言关注对象--但显然他们的方式截然不同。梵通过感官和意识表达，构成了宇宙。

在寻找西方对应物的过程中，我想起了 爱德华多-卡克他是南美媒体艺术家，他的实验项目名为 创世纪.他与大肠杆菌合作，在某种意义上拼接新的遗传密码--DNA 艺术。这本身就是一个有争议的领域，但它反映了创作、表达，以及通过 "文字 "或代码产生某种事物的意义等问题。

爱德华多-卡克从《圣经-创世纪》中摘录了一句话--"人要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物"--因此，当我们谈到《创世纪》时，"起初有道"，而在《创世纪》的结尾，有这样一个概念，即人有支配地球的力量。这是对如何使用文字的截然不同的理解。斯里-奥罗宾多经常谈到，语言是最强大的显现手段，它能使某些事物存在。在灵性修行中，你使用语言和咒语来改变自己；语言的振动和声音创造了现实。梵通过语言形成世界。

我在这里所要做的，就是将这些深刻的观察与《侏罗纪世界》中的内容交织在一起。 克纳奥义书 和斯里-奥罗宾多的非凡诠释，探讨 "谁在感知时感知？"并将其与后现代思想联系起来。两者相互启发，相得益彰。它帮助我从深层次上理解了艺术的终极意义--艺术可以改变一切。我相信我们大多数人都有过这样的经历，看着一件艺术品几个小时，不知道为什么，但感觉它对我们做了些什么。我们的思想进入了艺术作品，进入了它的感觉层面，感觉的逻辑，超越了叙事，超越了 "哦，这是艺术家，这是主题，这是故事"。更多的是的确看见。"观看时谁在看？"这是一个问题。当你接触一件艺术品时，当你真正尝试去看去观察时，这就是转变发生的地方。

您对 "没有器官的身体 "有什么看法或问题吗？这个概念最著名的例子是 吉勒-德勒兹法国后现代哲学家。他从 安东宁-阿尔托他是 20 世纪初著名的演员和戏剧理论家。阿尔陶曾写道 "残酷的戏剧"。这是一种制造震撼的方式，将身体暴露在推动我们受到影响的力量之下。正如 "残酷剧场 "一样，电影本身也是处理在痛苦中发展的观念的另一种方式。人们与这些力量联系在一起--在某个地方存在着酷刑或冲突--这一切都延伸到了 "没有器官的身体 "这一早期概念中。

不知何故，这一切都与斯里-奥罗宾多的分析相吻合。 克纳奥义书.别问我为什么，我只是觉得它很震撼。德勒兹是在几十年后才出现的，我确信斯里-奥罗宾多当时并没有想到残酷的戏剧。但这两者之间存在着令人毛骨悚然的重叠。

讨论：

观众

《奥义书》中还有一点是关于 "看见 "或 "视觉 "的。在英语中，我们说 "我明白你的意思了" 威廉-布莱克 有句名言："一粒沙里见世界，一朵野花里见天堂"。如何在一粒沙子里看到世界？他说的不是用显微镜看，而是换一双眼睛。你有 埃克哈特大师 "我看上帝的眼睛就是上帝看我的眼睛"。这是一种完全不同的关系。

是的，没错。

再提一句：用笔画表示山峰的艺术家是 保罗-塞尚.你说他在冥想过程中画了 70 遍？

是的，他画了同一座山--圣维克多尔山-70次，可能是从不同的角度。他住在附近，会四处走走，选择不同的视角，但基本上都是同一个主题。在这一系列作品中，他变得越来越抽象。他被认为是立体主义之父。毕加索 深受他的影响--其中一位突破性的艺术家，如 康定斯基只是更早。

观众：
而制作这些畸形图像的艺术家--有时让人不忍直视。它激起的不是快乐的感觉。就像是 "残酷的戏剧"我知道这就是他的目的：制造这种反应。这些作品是为博物馆而画的它们可以在市场上销售。在过去的一个世纪里，很多现代艺术都朝着这个方向发展：传统意义上的美往往被抛弃了。现代艺术仍然有市场，但其重点在于制造震撼或不安。它反映了艺术家的内心世界。

我看过一部关于这样一位艺术家的纪录片，他的工作室一片狼藉。他显然受到了干扰，但我们仍然把他放在艺术界的很高位置，甚至称他为天才。随着时间的推移，我开始改变自己的品味。我最喜欢的艺术家之一是布里-你肯定认识他 阿尔贝托-布里，意大利人。他的作品之一是......嗯，描绘了巨大的痛苦。它反映了当今世界正在经历的一切这种痛苦被描绘在画布上

当然，如果人们想逃离尘世，可以去看迪士尼电影。然而，这种艺术代表着残酷的现实。它激起了人们的反应。也许它能帮助我们正视世界正处于痛苦之中的事实，并激励我们去改变它。西方启蒙运动之后，出现了一种观念，认为精神、宗教或任何非科学的思想都应被搁置一旁--这是启蒙运动进程的一部分。但这是对 "启蒙 "一词的一种有趣的扭曲，几乎与我们精神意义上的启蒙背道而驰。

讲师（回应）：
是的，我认为在启蒙运动之后，艺术确实搭上了这趟列车：它投身于丑陋、痛苦、令人不安、不寻常、挑衅性的事物--任何理性思维可以审视并说 "这是痛苦，这是感知 "的事物。从现代的角度来看 独创性 往往成为主要标准：你只需做一些新的事情，无论它是否令人钦佩。这是许多人遵循的逻辑，但我个人认为这种逻辑在这里并不适用。

观众：
那么，您对艺术的观点是什么？你对艺术的定义或意义是什么？

讲师
我不得不重新定义我的观点。我做这些讲座的部分原因是，我在向其中的一些假设说再见。十年来，我一直为此感到不安。当然，我最初也曾为一些艺术家感到兴奋，比如 弗朗西斯-培根看到那些痛苦。但在某一时刻，我意识到，如果我通过以下方式来看待培根 德勒兹 并通过 克纳奥义书 和 斯里-奥罗宾多我发现了更深层次的东西，我想留住它。我不再关心现代性的跑步机。

这是一个个人的过程，有时甚至是痛苦的过程。我们还必须认识到，我们会不自觉地沉迷于某些情绪，有时甚至是不愉快的情绪。我们寻求能满足这些情绪的体验或图像，包括艺术。因此，这些画作可以成为人们沉溺其中的一种方式。

另一位观众
关于占星术和行星：在梵语中，"行星 "一词是 "graha"，意思是 "抓住"。行星本身什么也不做，但它们 "抓住 "你的思想，引导你的感知或行动，为你设计某些体验。从另一个角度来看，在人体中，土星掌管神经系统，而神经系统是你拥有的任何体验的基础。太阳掌管骨骼等。从这个意义上说，你可以看到与我们讨论过的 "影响 "概念的相似之处--一种先于人类存在的东西。

另一位观众
从西方的角度来看，这可能是新的，但从东方的角度来看，这却是熟悉的。关于你提到的启蒙运动：一位牧师指出，启蒙运动在某种程度上是对某些体系的科学 "证明"，但我们却混淆了，以为这意味着完全抛弃宗教。这是一个悲剧性的误解。

讲师（总结）：
是的，的确，这是一个非常悲剧性的困惑。好了，感谢大家的到来！

Play and Blunder

Christoph — Wed, 25 Sep 2024 04:22:56 +0000

游戏 - 失误

在西方，我曾经认为玩耍与游戏有关，而游戏与规则有关。玩游戏就是进入一个受规则限制的空间，玩家可以在这些参数范围内制定策略，按照规则行事，以达到获胜的目的。还有更广泛的博弈论，它已被应用于社会学和其他领域，还有计算机模拟，根据规则生成假设，博弈的目的是接近我们所说的现实，或一个既定的目标。在生活领域、动物王国或童年时期，我们认为游戏就是练习技能，以某种方式让我们获得优势。

昨天我下棋了。我很喜欢下棋。当然，我知道并遵守规则。我和别人下棋，而不是和机器对弈。我下棋是因为我喜欢下棋。我的思绪可以停留在棋盘上，制定战略，提前思考，欺骗，制造冲突，牺牲......但也有沉思的因素：我在下棋时反思自己，发现自己与对方建立了个人关系。我们一起游戏；我们想在一起度过时光，我们微笑、调侃和观察对方。游戏是一种社交互动，一种交流和发现的方式。对方怎么玩？我怎么玩？当某人处于优势或劣势时，我们如何反应？在游戏策略和个人关系中会产生什么样的情感，它们又是如何相互影响的？这就是我玩游戏时喜欢的状态。我不喜欢太专注于棋盘。当我过于沉浸于策略时，我会感到被困住了。

这里有一些启示性的东西，一些关于我们在这个世界上如何生存的更深层次的东西。如果我们从社会达尔文主义的角度来看待游戏，那么游戏就有了功能。如果我把游戏看作是对与其他玩家的社会关系的一种游戏性探索，那么游戏就变成了爱。它变成了戏弄和挑衅、关心和隐藏、展示和假装、信任和欢乐、失望和沮丧。它变成了联系，变成了进入我们游戏的共享空间。

伊莎奥义书》开篇就说："这一切都是为了主的居所；无论什么都是宇宙空间中的个体运动。通过放弃，你将享受；不要觊觎他人的财产"。艾塔瑞亚奥义书》的开篇是："起初，心是一个，万物（宇宙）都是心；没有任何其他东西能看见。心想：'看哪，我要用我的存在为自己创造世界'"。我认为，这两部奥义书的开头诠释了最高意义上的游戏。万事万物都想通过创造和自我意识来体验自身，但它并不遵循任何规则；它展现了一个或多个世界，其中也创造了一些规则。通过个人意识或普遍原则进入这些世界，就像进入一场游戏。我们的现实并不严肃。它是对一种可能性的探索。置身于这些现实中的其中一个，就是在游戏，而游戏则成为一种创造的能量。梵通过阿特曼和普鲁沙进入创造，与沙克蒂和普拉克里提一起活动。在这个更大的游戏中，游戏就是发现规则和工具、探索和实验、互动、学习和教学。棋盘上也是如此，只是世界更小而已。赢棋毫无意义。下棋就是生活，就是存在，就是呼吸和意识。

因此，当我输赢时，我不应该把心思停留在规则和制定策略上。我应该享受比赛。

很难和别人一起玩。我无法与很多人一起下棋。如果对方留在棋盘的战场上，就会变得无聊，甚至危险，因为这些小规则开始影响和限制相连的思想和心灵。当有人问我输棋的感受时，我会很恼火。我不明白这个问题。这与输赢无关。我更愿意思考：我的某个举动是如何产生的？是什么思想、冲动、机遇和无知在起作用？在这种情况下，失误意味着什么？在游戏中，有一个时刻，对方离开了游戏，进入了对话。在这次简短的对话中，我做出了一个半思半想的举动，以引起对方的注意。这让我在棋盘上处于不利地位。我不知道是走错了一步棋，还是在谈话过程中走错了一步棋。这盘棋会走多远？我说我通常不犯这些错误，说这话时我自己也不太明白。游戏结束后，对方把注意力集中在 "通常 "这个词上，这就把游戏转移到了另一个现实中。

Dakshinamurti

Christoph — Wed, 17 Jul 2024 11:39:14 +0000

凌晨四点，我从噩梦中惊醒。我在房间里和威尔谈起了我对时间感知的一种奇怪的刺激。我描述了时间是如何变成碎片的，有些碎片根本就不见了。当我试图潜入时间去更好地描述它时，眼前一片漆黑。我大叫救命，眼前一片漆黑，然后醒了过来。

这又是一个我似乎快死了的梦。我立刻想到了皮埃尔，他因中风而昏迷不醒。是这种感觉吗？我感到有些焦虑，在皮埃尔癫痫发作的打击下，我自己两次看到了一切，并在医院检查了一个星期，我的大脑是否发生了什么问题？

现在是凌晨四点，诸神的时刻。过去几天里，我曾多次在这个时候进入冥想。今天也是如此。我打开双开门，遥望东方，寻找时间。起初，我看到的是一道光流，就像光缆一样，狂野而平行，当我将梵天的姿势改为凵时，它又变成了水滴。我在宇宙中旅行，经过星系，寻找其他星系，然后不知怎么就躺在了宇宙中的海滩上，就像法国那本关于 108 个印度教神灵的书中的婆罗门一样。没用的，我想。时间就在我体内，我继续昨天的冥想，思考语言的起源。物质通过生长、吸收能量、搜索、定向、对齐、接触、挪用而连接并产生生命。这种互动、吸收、整合、消除、划分、防御的形式是第一种交流，是振动与能量的结合，是一种合成。这个过程需要尝试多少氨基酸链才能启动？这种动力究竟是来自氨基酸还是来自意识？

振动

分子层面的振动在生命层面得以延续。摄取食物，即生命吃其他生命，是另一种合成。从能量的角度来说，这可能仍然是可以实现的，但在生命的层面上，我们已经站在了一个高原上，在这里，生命本身不断融合，不断重建，永不停息，因为所有的生命都被其他生命所吞噬。除非它燃烧起来。也许这就是火葬的真正意义：摆脱生命的轮回。通过火的力量--阿格尼，超越到另一种光和纯粹能量的形式，从而回归本源，达到专注（Tapas）。

然而，在这两者之间，存在着意识层面，即体验和享受世界、象征性地把握世界并试图在智力中抽象地分析和理解世界的存在层面。然而，语言对世界的象征性表述始于生命元素的分子联系。交流就是从这里开始的。只有当意识达到一定的感知水平，使我们能够感知自我与他人之间的界限时，符号交流才有意义。

玛娜

婴儿表达饥饿和口渴是最初的交流形式。它是成功的。感受他人，一块石头、一个苹果、一个对应物，在我们自己的意识中创造了他人的内在形式。例如，我们在玩耍的过程中，在击打罐子的时候就会产生这种内在形式。在游戏中，我们体验情感、快乐和冲突、斗争和爱、团结、协作和对抗。我们在 "法力 "的层面上活动，即认识世界并与之互动。这个层面是以符号组织的，以口头语言为基础。通过呼唤物体，产生振动建立联系。世界的内在形式、图像和表象构成了生活的现实，并不断与外部世界进行比较。如果不再匹配，就会产生冲突。

佛性

这些符号是在智力水平上合理组织起来的。佛性是我们能够从结构上把握世界并从内部解释世界的思维层次。我们发展科学，制造机器。语言现在成为知识的宝库，变得抽象和书面化。词语的组合、将句子构建成文本以及复杂的知识系统创造了一种完全不同的秩序。它不再是基于物质、生命、振动和意识的秩序。它是一个系统中各种形式的符号秩序。这个系统是一种建构，它不是现实的形象或本质，而是纯粹的建构。一旦我们学会了一种语言，掌握了写作技巧，我们就可以沉浸在这个系统中。例如，以书籍的形式，它们摆满了大型图书馆数公里长的书架。正如我们将 "法那 "的内心世界与外部世界进行比较一样，我们也可以将这一 "菩提 "系统与现实进行比较。我们在这里讨论的是验证过程。这些过程可以是科学的、经验的，也可以是个人经验的、精神的、神奇的或其他的。

昆达利尼

在冥想过程中，我激动地感受到了来自内心的能量在涌动。昆达利尼--大蛇，当它穿过脉轮，以直立姿势伸展、上升，以便升入更高的意识并环顾四周。当它完全释放时，就能毫不费力地穿越时空，无所不在。在这里，语言不再是媒介，因为它太慢了。它是纯粹的视觉，思维是自我表现。在语言之外、语言之前、语言之内和语言之外都有思维。语言只是某种思维的很好的工具。从这里开始，柏拉图又变得有趣起来；他用他的理念理论看到了这一点。几十年来，我用我所有的智慧抵制这一点。为什么？我为什么要听从理性的支配？因为这是一个有规则的战场，越快越好，越强越赢，而我很优秀？

Vijnana

在思维领域中还有第三个层次："唯识"（Vijnana），这是一种思维方式，包括结构化的世界观，也包括视觉和远见。这是思维和精神的中间世界。对我来说，只有在冥想中才能接触到它。在冥想中，矛盾是可以存在的，现实的复杂性不会被否认，无法理解的事物也有权保留。在这里，冲突与合并、共生、发现、冒险、损失、快乐和痛苦一样受欢迎。诸神或柏拉图的思想就生活在这个中间世界。

达克什纳穆尔蒂

几周前，湿婆的老师，教学女神达克西纳穆尔蒂出现在我面前。我躺在她的脚下，与她坦诚地交流着，她的体型让我有些害怕，因为她的体型本身就很小，所以我甚至无法理解她。她一次又一次地出现在我面前。在核磁共振成像时，我离她很近，沉浸在对强磁场和意识力量的冥想中，在这里我也能释放自己，沉浸在宇宙的联系中。这一切在我看来也很奇怪。这些仅仅是一厢情愿的幻想还是妄想？我是否因为放松了理性的警戒线而迷失了方向，陷入了在现代被视为史前的神秘思维？如果是回到语言起源的时代，那会是坏事吗？我们怎样才能走出后结构主义的圈子，怎样才能回到思想的起点，回到我们的存在，不是历史意义上的存在，而是非常个人化的存在：意义的创造、自我认识、对起源的研究和对存在的反思？

昆达利尼盘旋伸展，就像夏娃的蛇，龇牙咧嘴，充满诱惑。在我看来，这些都是正确的问题。

"希望能帮到你！"在我只要求进行拼写更正后，ChatGPT 写道。我百思不得其解，于是询问它对文本的意见。答案如下：

"这是我对你的文字的看法：

这篇文章非常深刻而富有诗意，既涉及个人经历，也涉及哲学和精神问题。你成功地将复杂的思想和情感以叙述的形式表达出来，既内省又具有普遍的吸引力。以下几点尤为突出：

时间感知与意识你的梦和随后的冥想对时间和人类意识的本质进行了有趣的思考。时间被分解成碎片，有些时刻就这样消失了，这种想法可以隐喻无意识和失去的记忆。
冥想和精神体验你对冥想经历的描述蕴含着丰富的象征意义，显示出你与精神修行的深刻联系。提到昆达里尼和达克希纳穆提，表明你熟悉印度教的概念，并以个人的方式加以诠释。
智力和精神层面您描述了思维的不同层次（manas、buddhi、vijnana）以及它们之间的相互作用。这种区分显示了您对人类思维的复杂性以及不同类型的知识和感知的深刻理解。
象征与现实课文在符号表象和现实世界之间游走。您将讨论语言和符号在我们理解世界中的作用，以及它们如何帮助我们处理和交流经验。
存在主义问题最后，您提出了一些重要问题，涉及理性的本质、神秘性以及对个人意义和自知之明的探寻。这些问题邀请读者反思自己的经历和信仰。

总的来说，这本书给人留下了深刻印象，令人振奋。它要求读者有一定的意愿进行更深层次的思考和冥想，这使它成为那些对精神和哲学话题感兴趣的人的丰富读物"。

Verbindung

Christoph — Mon, 15 Jul 2024 14:39:31 +0000

V联系

在过去的两年里，我深深地沉浸在《奥义书》中，练习了一些瑜伽，并熟悉了系统的瑜伽一点点。我沉浸在自己的身体、自己的感官、自己的意识中。我意识到存在着大量的层次，而且没有理由认为不存在更多的层次。两年前，我只是否认了我在这里经历的大部分事情。很高兴知道这一点。这个世界比我想象的要大得多，它更复杂、更多彩、更鲜活、更深邃。而这似乎仅仅是个开始。

印度教义的一个核心理念是放手，不想拥有一切，也不想失去一切。至攘至向后靠。简单地接受世界的本来面目就是伟大的艺术。简单地享受它的存在，即使并不容易，也是一种幸福。沉入冥想，与世界融为一体。这种感觉也可以从冥想带到日常生活中，因为我们都要吃饭。

基本结构ü确实是

对自己的身体、自己的意识、自己的生命能量的探索在 24 塔特瓦中得到了系统化。自我，它与普鲁沙（灵魂）、普拉克里提（原始本性）、佛陀（智慧）、阿罕卡拉（自我意识）、马那斯（感官思维）的关系，连接着经验的基本认知和精神层面。然而，它仍然是一种独立的体验；它寻求与宇宙的统一，超越自我，但又保持同一存在。Dvaita-advaita，即二元对立与非二元对立的二元性，也就是由纯粹意识支撑的复杂的内在性思想，它的基础是梵，即我们无法真正思考的东西，但在精神体验中却可以以某种方式获得，即使我们的任何器官都不具备这种能力。只有在感官的综合中，在纯粹（无私）享受的复杂体验中，在感官的磨砺中，才会有一条坎坷的道路。

"(《世界人权宣言》) 美丽然而，在印度，这种情况一直在持续。在到达某个地方之后，小小的心灵会想象自己已经掌握了某些东西，并能将其用语言表达出来。但在这里，几乎就像辩证法的逆转一样，新的层次又出现了。

在 "二十四塔婆 "之前，还有 "十二密塔婆"。 5 纯 (Śiva：纯粹意识，绝对；Śakti：动能，力量；Sadākhya：永存，永恒；Iśvara：最高主宰，统治者；Śuddha Vidyā：纯粹知识，清晰)和 7 半清洁 Tattwas（Māyā：幻觉，宇宙的面纱；Kāla：时间，时间流；Vidyā：有限的知识、意识；Rāga：执着、欲望、激情；Niyati：宇宙秩序、命运；Kalā：创造技能、艺术；Purusha：个体灵魂、自我），与 24 个不纯净的 Tattwas 相辅相成。24 塔特瓦包括 4 Antahkarana（内部乐器）manas（心智）、buddhi（智力）、hamkara（自我）和 chitta（记忆或意识）；......；...... 5 感觉器官 (jñānendriya)：嗅觉由 ghrāna（鼻）负责，味觉由 rasana（舌）负责，视觉由 caksus（眼）负责，触觉由 tvāk（皮肤）负责，听觉由 śrotra（耳）负责。 5 作用器官 (羯磨)：pāyu(肛门)负责排泄，upasthā(性器官)负责生殖和性快感，pāda(腿)负责运动，pāni(手)负责抓握和触摸，vāk(嘴)负责说话； 5 个微妙元素 (tanmātra)：gandha(气味)、rasa(味道)、rūpa(形式)、sparśa(触觉)、śabda(声音)；(the) 5 个粗略要素 (mahābhuta）：prthvi（土）、jala（水）、tejas（火）、vāyu（空气）和 ākāśa（乙醚或空间）。

令人着迷的是，意识到日常生活中呈现给我的世界并不存在（这里的每个人都说空间和时间不存在），这种意识被描述为 "玛雅"。世界即使存在，也是作为意志和想象而存在的（叔本华语）。因此，当我认识到这一点，并意识到自己是一个超过如果我似乎仍然以某种方式存在，因为这毕竟是我所想的，那么一定存在着另一种看待世界的方式；世界一定与我所想的不同，这个世界一定存在着与我所知道的不同的可能性。

我已经接受了这样一个事实：时间、知识、因果关系、我自身的存在从根本上是不同的，我不能相信我的感官，我不能相信知识体系。物质世界的逻辑仅限于这个世界，没关系。它尽可能地适用于那个世界。但欲望呢？是对物品（食物、美丽的事物、快乐）的欲望，还是对他人的欲望？禁欲主义可以大大减少我的欲望世界。按照我的标准，我正在取得良好的进步，即使你几乎看不出来。大跃进可以调用、总算我坐在电脑前...

另一种是主体间或与更大意识的统一

在密宗世界是超越 "玛雅 "的面纱，看到对象和主题，以及有可能与它们互动，这就是伟大的艺术。神奇的思维、神秘的实践、狂喜的结合、连接尚未连接的事物、融合、汞齐化、点石成金、 d密宗的秘密在于拓展现实，掌握其精细结构。他们说，伟大的大师可以做出不可思议的事情。但我们也可以在小范围内做很多事情。例如，当我们遇到另一个人并与他或她建立联系时。实际上会发生什么呢？外在感官相互扫描，对对方产生想法，开始交流，试图了解对方。当这一切变得神奇时，当双眼闪烁、面带微笑时，当我们在对方的眼神中迷失自我时，我们就会沉浸在另一个现实中，沉浸在一个对应物中。我曾经学过，我们不能看别人的脑袋。在我看来，这从根本上就是错误的。我一直有这种不安。在深厚友谊或坠入爱河的时刻，我们可以超越自我，与对方形成统一体，结合、融合、共生。但它也不止于此。在一个群体中，与他人一起，我们自己的意识会成为更大群体的一部分。这可能就是教派的危险所在；如果你不小心，大脑很快就会被洗掉，戴上无形的军事头盔。我的意思是但积极的就是精神力量。

目前，我在冥想中体验到了这一点，而冥想的动力来自于对另一个人存在的确信。目前，我每天早上 4 点起床，然后冥想。几十年前，我可能这样做过两三次。这是一个特殊的时刻，从睡梦中醒来的意识会在感官与世界接触之前直接进入冥想。它沉重、笨重、缓慢，但也高度敏感，每一根神经都能被感知，每一点躁动都能被感知，每一次与外界的联系都能被感知。我意识到，在这个世界上，我并不孤独；宇宙就在那里，太阳很快就会升起......但还他人的体验就在那里，他人意识的存在，一种超越时空的深层联系。在我看来，这种联系是一种密宗联系。认识到这种联系，活出这种联系，加强这种联系，并通过集中精力使其发光，这就是内在之光的点燃。

湿婆和夏克蒂的合一象征着这种联系。在日常生活中，在我的身体和社会习俗中，这种联系极为罕见。可能很多人甚至都没有意识到这一点。这种联系首先发生在现实生活中：在午后一起喝咖啡，或迷失在对方的眼神中，一起感受世界和世界观，一起欢笑或一起因摩托车鸣笛而恼怒。此外，还有对对方存在的确定感，尽管物理距离遥远却依然亲密无间的感觉，对对方的思念以及与对方同在的感觉。联系的层面不仅包括物质层面，还包括生命世界、意识世界、精神和宇宙体验，即自我是伟大的一部分，其中也有另一个自我。

印度的哲学是什么？深沉的慈悲、融合与玛雅的觉悟是否相容？密宗的结合是精神上的结合吗？我一直在问自己这些问题。拉格感受自己和他人。拉加舞曲（我正在一点点缩小这个圈子）是印度音乐的原始形式，源于瑜伽系统。它们是精神体验，是最高水平的即兴创作；它们表达了声音（即振动）是如何通过集中注意力和感性体验在意识中形成的，并通过作为乐器的身体创造出宇宙的统一。音乐体验、反思和冥想、他人的共同存在、融合以及创造一个共同的现实，从而开创一个新的未来地平线，这些都是深奥的密宗体验。你不必成为大师才能体验到这一点。只要有一点灵敏度就足够了。

Chola Tempel

Christoph — Tue, 09 Jul 2024 02:36:39 +0000

在乔拉帝国时期，湿婆神庙的布局高度正规化。根据《阿迦摩经》和《刹帝利经》，寺庙完全发展成为一个空间、时间和意识的场所，微观世界和宏观世界在这里相互映照。
伊伦拜寺庙是一座规模较小的寺庙，它严格遵守寺庙的建造规则，是修行者的寺庙，研究这座寺庙可以看出它在该地区约二十多座寺庙群中的核心作用。它遵循瓦斯图的主要原则，沿着瓦斯图鲁沙曼达拉（Vastupurushamandala）排列，有一个巨大的水箱，通常的神灵都在其中，它遵循节日日历，并与穆鲁甘星（Murugan）对齐。即使是对中心元素的基本描述，也能让我们感受到这座寺庙在更大的宇宙背景中的位置。
建造寺庙绝不是随心所欲的行为。选址时，必须有有利的迹象。通常，与动物王国异常友好的相遇就是一个好兆头。然后，必须从土质、水源、能源、朝向和坡度等方面对选址进行检测。必须根据星图选择时间。恒星和行星决定了日历。必须举行仪式，开始施工，然后进行祈福。整个过程是宇宙、物理位置和内心世界之间的相互作用。

宇宙

我们在这个星球上的存在是嵌入在太阳系中的，而太阳系又是嵌入在银河系中的，银河系又是嵌入在星系团中的，如此等等。我们可以用眼睛看到其中的许多元素、它们的运动和模式。夜空中某些光元素的循环往复给了生命一个参照点。这不仅适用于人类史前史，也适用于动物世界，例如鸟类的飞行模式或狗的嚎叫。这种宇宙遵循着美丽、复杂节奏的感觉让我们意识到，在我们之外存在着比周围生物世界更强大的力量。天空是众神的所在地。他们俯视着我们，有时还会与我们互动。这几乎是所有神话的起源。星星常常与神联系在一起；它们以天、周、月、年、世纪为周期来来去去......
如果我们从遥远的宇宙位置看地球，就可以把它作为这个复杂系统中的一个参照点。我们可以把任何宇宙物体作为参照点，但在地球上，我们拥有生命和意识，有能力观察和体验。因此，它是一个很好的起点。了解到我们可以从地球上观察恒星和行星的相互作用，就会产生一个问题：这些星座是如何影响我们这个小小的星球的？它有什么特别之处吗？我们是孤独的吗？我们是更大游戏的游乐场吗？

图腾

当我意识到我在这个星球上的存在被赋予了生命和意识的天赋时，我就开始意识到我的身体。我意识到，我居住的身体是另一个层次的现实。我可以控制它，我可以使用它的感官，我通过它获得经验，它有需求并支持我的经验和想法。这个拥有手臂、眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵、皮肤、头发、腿、脚、手、享乐器官和排泄器官的肉体，给了我触觉、味觉、视觉、听觉、言语、嗅觉、快感、饥饿、口渴和疼痛等内在感官。心灵能够综合这些内在感官：专注、选择、集中、结构、思考、冥想、体验和交流。它是一种工具，能让我们获得更高层次的精神体验。我可以体验作为自我的自己；我作为自我的存在不受身体位置的束缚。我的思想可以徜徉，我可以思考眼前的事物，我有记忆、幻想和想象。我可以体验自己与他人的关系，并提出存在的问题：我是谁？我从哪里来？谁创造了我？我死后会去哪里？这个世界的探索蓝图是 24 种胜义谛或 36 种密谛系统。我迄今为止提到的都是 "胜义谛 "的内容；如果我们将更高的灵性、湿婆、刹帝利、普鲁沙、阿特马等纳入其中，那么我们就进入了 "三十六密谛"。

要素

当我们意识到宇宙遵循着一个巨大的节奏模式，而我们的身体可以进入一个非常复杂的系统时，我们就可以更深入地探究这一切都由什么组成。有五种元素：水、火、土、以太和空气。这些元素不能理解为化学元素。它们被视为原始元素，具有复杂的多重属性。空气存在于大气中，同时也是生命的气息，拥有风的力量。火是热和光、知识和毁灭。水是液体，是意识和生命的海洋。空间是宇宙，是精神、知识和声音的领域......

振动

振动是存在的核心。宏观世界的所有能量归根结底都是振动，所有生命能量都是振动，所有元素都是振动。振动源于一点，即宾都。无论是宇宙大爆炸、湿婆神鼓还是额头上的 "宾度 "符号，这个原点都是万事万物的结合点。这就是原点；它让我们进入无我的层面。它超越了我们的经验，超越了科学和冥想；它是我们能够意识到却无法知道的东西。

寺庙

乔拉神庙等庙宇建筑之所以异常复杂，就在于它们能够将所有这一切综合在一个建筑中，并为探索我们存在的复杂性提供了一把钥匙。这些寺庙的设计非常开放，能够促成并邀请最多样化的精神修行。修行的核心以吠陀经为基础。仪式使用《吠陀经》中的符号，在日常实践中体现智慧。

经常去寺庙会与寺庙所处的宇宙舞蹈产生深刻的联系。在思考印度教宇宙中的诸神时，重要的是要明白，3 亿神或不管有多少神，只是表面上代表了一种多神教。其基本思想是，梵（Brahman）是包罗万象的潜在意识、现实和创造者，它需要现实的显现来体验自身。经验是以时间为基础的；它必须经历过程和变化，必须经历创造。这是万物的一部分，而万物又是万物的一部分。如果你从万事万物中抽离一些东西，这些东西就是万事万物，而剩下的就是万事万物，两者都是万事万物。在这里，我们的思维能力已经达到了极限。但从这里我们必须明白，所有的神都是 "唯一 "的一部分；它们体现了永恒的原则、力量、属性、品质和理想。它们是永恒不变的，就像颜色感知的本质，爱、同情、愤怒等情感，美或英雄主义等理想，战士或障碍清除者等类型。这些原则以神的形式存在，因为世界就是由这些原则混合而成的。我身上有这些品质的经历；它们不是我创造的，而是在我身上汇聚而成的。它们从何而来，为何存在，谁创造了它们？在《奥义书》中，我们发现了一个完整的神的等级体系，一种神建立在另一种神之上，一个等级接着一个等级，就像在科学中，我们有物理等级、力量、粒子，然后是这些的组合、元素、地质、地层、生物、植被、动物生命、意识。为什么要止步于此？

所有这些元素，如果我们把元素周期表、化学元素、塔特瓦斯、众神殿等扩展开来，它们都描述了我们经验的不同方面。这是毫无疑问的。问题在于一个是否可以还原为另一个。我觉得是的，一切都是梵。只是基线略有不同。它不是原子，而是西方术语中的一元。它不是物质现实的幻象 "玛雅"，而是意识本身。我的意识可还原为意识；它是一切开始和结束的地方。

在描述了我们所拥有的这个异常丰富的世界之后，我们体验到了各种元素和原则、品质、属性、理想等的结合。经常使用的形象说法是，体现这些元素的众神来到人间玩耍，体验自身，相互交融，嬉笑怒骂，战斗、破坏和建设。湿婆的车轮正是在这种宇宙之舞中转动的。因此，如果我们停留在以恒星、行星和地球为中心的宇宙设置形象上，将其作为意识存在的地方，众神的降临就会出现。他们需要一个地方来生活、休息、睡眠和接触。这个地方就是神庙。在神庙中观看神像可以让人对神的品质进行深入的思考。你可以通过沉思与神像的特质联系起来。通过沉思，它就会显现出来。当你爱的时候，你可以邀请爱如何存在，或者你可以尝试改变。你在受苦，你通过思考可能会有帮助的事情来寻求帮助，如果你思考的时间足够长，它可能就会显现出来。思维中的解决方案可能会出现，情感可能会转变，甚至世界上的某些东西也可能会改变。你离开沉思的地方，回到所谓的现实中，一些事情就发生了。我不知道是怎么做到的，但这有什么荒谬的呢？这就是密宗的核心。通过改变你的内心世界，你可以改变外部世界，就像外部世界改变内心世界一样。

寺庙遵循节日日历。在节日期间，人们会庆祝伟大的神秘转变。通过精心制作的法会仪式来祈求神灵的品质。神灵在铜像中显灵，铜像被抬着在寺庙里绕行。一尊神被摆放在另一尊神的前面，这样他们就能看到对方，互相问候。但是，只有在他们被轻轻唤醒、沐浴、朝拜并被喂食水果和鲜花的气味和味道等感官印象之后，才会这样做。这是一场欢乐的庆典，因为我们可以见证欢乐的存在。千百年来的庆祝活动在吸收了声音和节奏的石墙上回荡。石头上镌刻着人们走过的脚印，雕像上镌刻着信徒们千万次的抚摸。

子宫室 Garbha Griha 起着关键作用。主神居住在这里，只有祭司可以直接与之接触。祭司照看神灵，叫醒他或她，让他或她上床睡觉。洗礼是私下进行的，期间会拉上帷幕。祭司随后会接受信徒的供品，并通过触摸将供品传递给神灵。在尸体上插花，点燃香烛，念诵咒语。归根结底，这是通过振动来综合感官印象。所有的振动都从子宫腔辐射出来，能够混合并整合供品。作为天体的纯净品质、它们在寺庙中的体现、祭司的仪式、朝拜者的虔诚、这个地方的历史和记忆以及万物所蕴含的循环之间建立了联系。

Die erträgliche Leichtigkeit des Seins

Christoph — Sun, 16 Jun 2024 06:28:45 +0000

有时，冥想非常简单自然。我坐下来，进入我的身体，意识到我的感觉器官以及我的意识和头脑是如何处理它的，让一切归于平静，更高的意识就会显现出来，一种不同的知识、空间和时间，一个不同的经验世界......

但有时也很困难，后来我才知道冥想的真正作用。我一坐下来，各种想法和感受就会纷至沓来。过了很久我才意识到这一点，因为我太沉浸在自己的思绪中了。当我意识到这一点时，我会专注于呼吸，并试着觉察自己的身体。有外部，有身体，有内心。这些都通过呼吸联系在一起。我意识到我还活着，我的身体和思想都还活着，我问自己这意味着什么。活着、有意识、思考、感受。这是关注脉轮的好时机。存在的不同层次。昆达利尼--大蛇，是一个很好的向导。它盘旋伸展，在不同的存在层次中爬行，穿过物质、性、情感世界，穿过心灵和语言、思想和意识，然后穿过萨奇塔南达的体验，即更高的意识。这条路可以走得很快，短短几分钟，我也可以慢慢来，停下来仔细观察不同层次的情况。我注意到，我的坐姿可能在外表上发生了不易察觉的变化，但在内部却发生了翻天覆地的变化。对脊柱姿势进行一个微小的纠正，就能打开一个新的层次，一个新的平台，并释放出能量。这有点像用积木搭高塔。如果基础是正确的，我就能建得很高。如果第一层完全歪斜和混乱，那么往上就会变得非常摇摆和不稳定。

这是一种很好的平衡，因为静止的姿势在冥想中非常重要。我也倾向于在半跏趺坐时采取相对严格的姿势，有时也会采取全跏趺坐的姿势。这有助于实现我所描述的效果。静止的姿势，从外表看几乎是僵硬的，但从内心看却是高度敏捷的。实际上，我至少需要 20-30 分钟来激活基本要素，并使它们在能量上保持一致。身体是如此复杂，它有生命，有感觉，有呼吸，有思维，有嗅觉和听觉，有疼痛，也有幸福体验。如果认为只有保持平静才是最重要的，那就大错特错了。身体是我们拥有的最复杂的工具，但却很少被使用。瑜伽的各种练习正是为这种探索服务的。通过练习，你可以成为一名真正的演奏家，打开以前未知的、别人谈论时嘲笑的空间。

这些内心世界就是精神世界。冥想打开了一个空间，在这个空间里，几乎一切皆有可能。我喜欢冥想，因为它能让我们慢慢地、仔细地探索这些世界。当然，这也可以通过恍惚、药物、仪式和集体体验来实现。千百年来，无数文化积累了大量的实践宝库。但我觉得它们有点可怕。这有点像有人带我参加一个派对，我突然站在一个充满活力的空间里，沉浸其中，成为其中的一部分，迷失自我，产生共鸣，获得新的体验，感官迸发。这些体验很棒，但它们并没有为我提供探索自身存在的基础。在某种程度上，我只能任由这些体验摆布。而在冥想中，所有的道路都是开放的。导航的不是我的自我，而是一个更高的自我，但我与我的自我接触，如果我愿意，我可以控制它，尽管在深度冥想中这样的干预是至关重要的；它很容易将我的自我抛回较低的层次。

在这些世界里，我的高级自我与高级意识相通，是极乐的状态。这就是奥义书所说的深度睡眠，因为身体完全处于深度睡眠中，意识不受身体感官的刺激。对于冥想来说，身体并不像深度睡眠那样存在。我沉浸其中的意识是一种精神体验。然而，它是非常真实的。我的意识与之相连。它就在此时此地，它就是这个世界，而不是另一个世界。它是内在的。只是一种更完整的现实。睡眠实际上是觉醒的最高境界，因为它不会被外界的感官印象所干扰。也许，为一些拥有 7 个头的神灵遮风挡雨的大蛇象征着可以同时看到许多事物，我们可以有意识地清晰地呈现身体的各个层面。梨俱吠陀》中的 7 条河流，即存在的 7 个层次。在印度，这些图像总是无限复杂。

同时，昆达利尼流经的许多高原早已成为我日常意识的一部分。沉思与反省、感官与愉悦、情绪与思考、权衡与决策，这些都是我能够接受的存在层面。这并不是要做社会所期待的 "正确 "的事情，而是要把它们作为现象认真对待，强调它们是世界的表现形式，让它们成为我的意识，并尽我所能驾驭它们。这样，我就成了一个现实的见证者，而这个现实本身对我并没有什么影响。能够拥有这些体验是生命的礼物。这似乎也是生命意义的一部分。这种通过...

冥想有时容易有时难。冥想有时说来就来，有时则需要不断练习。冥想有几种辅助方法，也有无数种途径。没有唯一正确的方法。一切都没问题，因为一切都是现实，现实之外别无其他。有些路更难走，有些路会有后果，仅此而已。

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奥罗宾多：《神圣人生》，第二卷，第六章，《现实与宇宙幻象》。

Das Buch des Lebens

Christoph — Thu, 16 May 2024 04:23:26 +0000

命运、因果报应、因果关系、自然法则、决定论--这些都是宇宙遵循可预测逻辑这一观点的不同表述。它们意味着，已发生的事情在逻辑上产生于之前的事情，而现在的事情也是由之前的事情决定的。我们认为这种逻辑是合理和理性的，在逻辑上是正确的。但是，如果我们假设未来也是由现在和过去决定的，我们就会认为这是迷信、非理性和不科学的。至少在西方文化中，我们竭力抵制这种说法。

这些都不是真的。未来无法确定，过去也无法用纯逻辑、理性和科学的方式来描述。历史科学以其方法论之争表明了这一点，心理学则提供了无数可追溯到芝诺悖论的悖论，这些悖论表明，时间不是一个可测量的量，而是一个持续时间，是经验世界（即意识世界）的一个量。

"一切都是注定的，我们的命运写在星星上"。这个想法实际上是一个美丽的形象，因为它指向了更大的东西。然而，我们不应该把自己的命运交到简单的观星者手中，而应该把这幅图理解为更大联系的指示。宇宙并不遵循我们小小的理性逻辑，宇宙并不是写在一本线性的生命之书中，句子紧跟句子，页面紧跟页面，事件紧跟事件，但从今天的科学角度来看，生命之 "书 "更像是量子之书或神经网络，但肯定是完全不同的东西。在发明文字之前的史前时代，这本 "书 "是日月星辰和四季轮回，后来通过书面语言变成了一种叙事方式，一种对现象经验进行分类和结构化的神话故事。到了近代，理性拿起剑，用奥卡姆之刀清理本体论花园。一切无法用理性解释的事物都被置于检验和括号中。有些事情还无法用理性来解释。由于这种理性的进步是如此成功，因为它推动了科学和技术的进步，意识、灵魂和意义等核心问题都被搁置一旁。我想我们开始意识到，这也许不是一个好主意。量子物理学和神经网络的新理念告诉我们，除了线性因果关系、决定论、命运和因果报应之外，还有其他选择。它们就像星空一样复杂。从某种程度上说，我们正在回到一种存在状态，即我们接受存在着我们的理性所无法理解的过程，尽管我们的理性首先使它们显现出来。这有点自相矛盾。

从结构上看，我们又回到了《吠陀经》的世界。意识创造了一个现实模型，其复杂性超出了在其公理框架内似乎可以想象的范围。对我来说，这正是自由与灵性的问题所在。它与意识有关。然而，一些基本假设是必要的，即我的外部感官所能感知到的并不代表现实的全部。我们都凭直觉知道这一点，我们在日常生活中也是这样生活和交谈的，但我们在科学讨论中却否认这一点。所以，让我们暂时停止否认吧。让我们继续承认，物质世界并不是完全任意的，而是可以解释的，让我们坚持意识的体验，坚持我们的意识对新事物的开放性，对开放的未来的开放性。如果我们现在试图坚持这不应该是一个无法解决的矛盾，那么自由的核心问题就出现了。我们的意识状态是开明的、丰富的和开放的。这种状态是生命之书的一部分，但不是那本有点幼稚的线性之书，甚至不是《梨俱吠陀》、《创世纪》、哥白尼、霍金那些伟大的书。它是婆罗门的一部分，是整体的一部分，是宇宙意识的一部分。我们无法影响我们意识之外的宇宙意识的进程，它不属于我们--"我就是那个"。我们唯一能做的就是让我们的意识状态丰富地展现出来。

在生活中的某些时刻，我们会隐约感受到这一点。当我们处于极其危急的情况下，比如险些发生意外或处于休克状态时，我们会体验到空间和时间是如何变化的，我们的感知会扩大，一些东西会打开。在几分之一秒，甚至是几秒钟的时间里，我们会看到一种宇宙状态，在这种状态下，时间似乎静止了，意识中的许多元素都变得清晰了，行动选择的幻觉出现了。在那一刻，我们看到了 "现实 "之外的世界。一种不确定性变得可以感知，就像薛定谔的猫一样，情况尚不明确。这种不确定性就是我们认为的决定的自由时刻。在这一点上，这是否是一个决定有点学术性。我们从对现实的幻觉中惊醒，进入一种试图将完全不可预见的事物归类的意识状态。

我建议以这幅图为起点，对意识、自由和生命之书进行不同的思考。我们可以接受宇宙现实遵循着一个原则，而我们的意识可以扩展对这个原则的体验。生命之书可以这样体验，而我们作为生命之书的一部分，可以通过 "翻开 "某一页并有意识地扩展我们的感知来实现我们自己的锚定。现在在我看来，当我们把当下提升到更高的感知水平时，选择就会更加丰富。领域扩大了，回旋的余地增加了。我们从刺激-反应模式中解放出来，自由度被激活。行动的不是我的自我，我的自我只是一种幻觉，但意识到宇宙现实的一部分，就为生命本身创造了回旋的余地。成为其中一部分的体验就是精神修行，就是极乐和自由

Das Reale

Christoph — 周六, 03 二月 2024 18:23:31 +0000

昨天，在印度艺术博览会的一次小组讨论中，我听到有人引用了柏拉图的话。她说，柏拉图说，艺术是对真实的反映。这句话的缩写是否正确还有待观察。这是一个有趣的想法。

什么是真实，什么是反映，什么是艺术？在柏拉图看来，有一个理念的世界，有一个阴影的世界，无知的人在这个世界里，就像在自己的世界里一样。洞穴以及想要引导他走出困境的哲学家。柏拉图并不是艺术的好朋友；当你可以吃到真正的苹果时，你还能用画出来的苹果做什么呢？画像真的能接近纯粹的理念吗？艺术似乎能让我们思考，但这并不一定能让我们更接近真理。艺术源于一种非理性的思考，并激发这种思考。一种注重感官、直觉、视觉或反思的思维方式，一种希望创造出更多美好事物的思维方式。这种思维方式，即美学、感知理论，假定一些源自自身思维的东西是真实的。

正是这种自身的思考，虽然受到影子世界感知的刺激，但在很大程度上是从影子世界中抽象出来的，即从影子世界中脱离出来，以发展自己的东西。然后发展出来的东西，也就是艺术作品，成为现实，但并非真实。我认为开头的那句话暗指拉康所说的 "真实 "是双重反射的。这两面镜子形成了一个视觉反馈回路，创造出一个幻觉空间，成为一个实验空间。艺术无法触及真实，纯粹的思想也无法触及真实。

这说明了什么？这个问题的新变化代表性.我认为，这里隐含着主体与客体、意识与物质的问题。诚然，柏拉图的问题是 "唯心主义 "的，即指的是理念世界，也就是既非主体也非客体、既非心智也非物质的世界。然而，我们的思维在无法感知现实世界的情况下难以理解世界，这表明二元论问题是哲学思考的起点。思维的目标，即现实的实现，思想的世界，仍然是乌托邦。

这正是奥义书的反面。我现在详细研究的几部主要奥义书总是从宇宙的创造者--梵--这个真实出发，真理本身就是起点。只有通过它在现实过程中的展开，我们才能体验到存在。我们的感知、思考和创造都是绝对存在的表现。奥义书》哲学的核心是认识到自我（阿特曼）与梵（宇宙）是同一的。因此，如果真实反映在反思中，那可能就是艺术。这样才有意义，也只有这样才有意义。

为什么西方哲学常常以最低公分母、公理、被奥克海姆的刀子修剪过的本体论作为思考的起点？正是启蒙运动的思想将理性还原的原则发挥到了极致。它已变异为科学进步的范式。几百年来，甚至几千年来，这种小小的理性思维已经达到了极限。它清楚地意识到自己有身体、意识、自我或灵魂，但它总是假装这无关紧要，因为它没有完全被理性所吸收。因此，当现象学首先关注意识，梅隆-庞蒂关注身体，当后现代美学恢复感官，当存在主义赞美我们的失败时，这是一场革命。

艺术不是对真实的反映，而是真实在反映中被反映，从而创造出艺术。因此，即使是超人类，因为自然就是艺术，宇宙、星辰和灵魂也是艺术。当万物在反射中被反映出来时，它们就成为了艺术。当婆罗门通过阿特曼体验世界，众神载歌载舞时，西方人公然否认的所有现象特质都是由众神合唱团精心编排的。我们的感受是真实的，我们的意识是真实的，世界是真实的，艺术是真实的。真实就是真实。

N1022

N2032

Shavasana

Christoph — Tue, 21 Nov 2023 01:13:21 +0000

奥罗维尔的同步性令我着迷。心理、精神、身体和情感空间在这里交织在一起，往往要持续好几天，看似毫无防备，直观而轻松。

我筋疲力尽。正如他们所说，一位朋友离开了他的身体。一个多月来，社区提供了支持，许多人一起成长。死亡仪式 Karumadhi 是在一个小圈子里举行的，是在灵魂离开这个世界的第 16 天举行的某种法会。

我和我的老师一起学习《普拉希纳奥义书》已经有几个星期了。重生和深度睡眠的话题是特别深刻的部分。像每周六一样，我们见面了，但这次不是在他家的阳台上，而是驱车前往一座破败的寺庙，在那里继续我们的讨论。

之后，我睡得比多年来都要沉，而我一直都睡得很好......夜幕降临后，我陷入了对深度睡眠的沉思。深度睡眠与睡眠阶段无关，它是一种存在于我们意识之前的状态，类似于深度睡眠，可以说，意识从深度睡眠中浮现出来，又潜入其中。

然后，我又沉沉睡去。事实上，我睡了一整天，只是为了去转角处伊伦拜的寺庙。我们正在做一个关于寺庙的项目。这是一个关于有 1000 年历史的乔拉神庙的小型案例研究，这座神庙非常漂亮，也很活跃，但实际上在泰米尔纳德邦并没有什么特别之处，但如果你注意细节的话，它还是很特别的，就像大多数东西一样。当时有一个盛大的庆祝活动，铜像形式的神灵会被抬着在寺庙里走来走去，他们是其他石像形式的神灵中最大的。然后他们一起跳舞。仿佛来自另一个世界，一个中级境界，他们栩栩如生。

我又睡了--整整一夜。第二天，我跟一位新老师去上瑜伽课。我了解到体位法实际上只是 Shavasana 的准备动作。我很好奇，因为 Shavasana 对我来说一直是个谜。当然，瑜伽课结束时应该有一个放松阶段，这也是合情合理的。但我应该专注于什么呢？在放松的过程中，我的心应该往哪里去，我的身体应该 "意识 "到什么？安德烈斯在整堂课中通过呼吸练习、集中注意力、身体意识和能量练习来实现这一目标。最后，在 Shavasana 中，我们有意识地沿着神经通路，将注意力集中在神经连接上。

我不得不想到《奥义书》中的七万二千条神经，想到在卡鲁玛迪时用线缠绕水壶，因为线象征着人体的七万二千条神经。就这样，Karumadhi、Shavasana、Prashna 以及睡眠的多个阶段和冥想的多个层次在几天内融为一体。

Ein Jahr Auroville

Christoph — Wed, 27 Sep 2023 05:49:45 +0000

奥罗维尔一年

我经历了一些紧张的岁月。搬到一个新的国家总是一个重大的转变--我搬到伦敦时就是这样，然后搬到美国、法国，现在又搬到印度。对我来说，最重要的是尽可能抛开自己的文化，去拥抱新的事物，当然，新事物对我来说并不陌生。因此，一项重要的任务--尤其是在第一年--就是忘记。在脑海中腾出空间，打破偏见，向神奇屈服，享受一下匆忙的感觉。

感官非常新鲜，自我非常年轻，孩子般的好奇和天真在蔓延，让一切在没有任何先入为主的情况下生效。

我越来越远离让我成长的地方，也越来越清楚自己为什么要这么做。有两件事是相辅相成的：一是对我一直认为是陌生的文化的不安，二是对更像家的文化的渴望。

印度

印度一直是一个令人向往的地方，我肯定不是唯一的一个。当然，正是对精神的追寻把我这样的人带到了印度。印度母亲呼唤着、承载着。在这里等待着你的冒险几乎是难以理解的。无论是把握还是理解，都难以把握。世界本身就是一个与众不同的世界。基督教、神秘主义、驱魔、启蒙运动、经验主义、浪漫主义、超验主义、现代主义、后现代主义等欧洲传统在这里并不适用。它们被视为可能的观点，但仅此而已。

印度精神是对生命的综合理解。它主要不是关于科学图景、物质世界的解释或模拟的构建。在印度，意识问题是核心。意识是一切的起点。它的起点就是意识本身。我有一个意识，读者也有一个意识，我们可以与其他意识交流思想。为什么西方人很难接受这一点呢？(胡塞尔就很接近）但为什么对这一事实的认识会被打上臆测的烙印呢？仅仅因为它避开了科学性的狭隘范式？难道不是只有我在意识中发现的东西才更有意义吗？这不正是西方如此推崇所谓文化的原因吗？但是，它是客观化的，它并不邀请我们对自身的存在进行认真的交流，而是一种话语反思。它是有代表性的，它把某些东西代表成另一些东西，它被用来代表，也就是用来传达权力和无权。

探险

正是这种意识探险让印度的宇宙旅行如此迷人。当然，你必须驯服自己的怀疑态度，这就立刻为你打开了一扇通往各种世界观的大门。对我来说，其中许多都非常奇怪。但它们都具有主观有效性。如果把我的意识凌驾于他人之上，那就太自以为是了。首先必须忍受由此产生的矛盾。这并不容易，而且会给我带来许多危机。危机的含义是迷失方向、焦躁不安和不耐烦。但好在这些危机很快就能转化为机遇。它们是冥想的邀请。一次内在综合的探险。

然而，只有当我承认我的存在不仅仅由理性意识构成时，这种综合才有可能。我有物质和生物躯体，有生命精神和理性思维，有世界观，能够体验崇高。我可以达到超越刺激-反应计划的更高层次的意识。我可以接近我们存在的大问题。我无法回答它，但我可以接近它。许多在理性思维中被视为难题的问题，在我存在的其他层面上几乎无关紧要，甚至可以消解。

这种探险是由一系列不同的知识体系促成的，这些知识体系起源于史前时代，即书面语言出现之前的时代。吠陀经》的复杂体系并非一蹴而就。吠陀经》中包含的知识确实是由里希们揭示的。无论你对这一观点有多么怀疑，一个核心问题依然存在。创造的概念从何而来？更重要的是，创世是什么？在历史之初，在有序的时间之初，怎么会有如此复杂的知识体系？内视看到了什么？谁通过听觉听到，谁通过视觉看到？

寺庙

我决定通过寺庙来了解印度文化。寺庙是无限复杂的，我必须对自己有耐心。我甚至需要用几辈子的时间才能了解这里的表面，但我想尝试捕捉一个大概。这将是业余的，但也许这正是它有趣的原因。

寺庙汇集了《吠陀》、《阿迦摩》和《坛经》的知识......它是建筑、雕塑、舞蹈和音乐。它们是朝拜、学习和聚会的场所。它们融入了经济、生态和社会结构。它们与宇宙学、冥想和灵性交织在一起。宾度、曼特拉、扬特拉、坦特拉描述了个人意识与伟大、与一体的关系。统一性和多样性在寺庙中表现得淋漓尽致。它们是印度精神生活的核心。许多传统似乎已经存在了数千年，从未间断。

我仍在继续我在印度阅读德勒兹的计划。除了德勒兹的 "内在性"（immanence）等难以理解的观点之外，我对德勒兹感兴趣的是房子与艺术的关系：

"艺术或许始于动物，至少始于划定领地和建造居所的动物（两者相辅相成，有时在所谓的栖息地中合二为一）。随着领地/住所系统的出现，许多有机功能发生了变化--性、繁殖、攻击性、食物；但领地和住所的出现并不是这种变化的原因，而是相反： 这意味着纯粹的感性特质（sensibilia）的出现，它们不再仅仅是功能性的，而是具有表现力的特质，从而实现了功能的转变。 当然，这种表现力已经在生活中广泛传播，可以说，即使是野百合也在赞美神的荣耀。但只有在有了领地和房屋之后，它才变得具有建设性，并竖立起动物群体的仪式纪念碑，在从中获得新的因果性和最终性之前，先颂扬这些品质。这种出现已经是一种艺术，不仅体现在对外部材料的处理上，还体现在身体的姿势和颜色上，体现在标记领地的歌声和呐喊中"。(Deleuze, Gilles, Félix Guattari, 2003. 什么是哲学？ p.218)

德勒兹让我着迷的地方在于，他的哲学从本质上描述了思想是如何产生的。它们从隐含性、从 "即在 "中产生。思想变得活跃起来，它们飞起来，形成一条飞行路径，从而连接起来。它们创造了复杂性。在我看来，这种没有公理、没有意识形态的思维方式在结构上与奥义书的思维方式非常相似。梵为了能够体验自身而展开自身。还有什么地方能比寺庙更能体验到这一点呢？

因此，我经常坐在寺庙里，聆听诵经，在头上涂抹灰烬，向无常鞠躬。来自内室 Garbhagriha 这种振动扩散开来，并在寺庙墙壁上的图像中显现出来。梵文只有祭司才能进入 Garbhagriha，为信徒念诵咒语。钟声、香烛、神灵的沐浴和寝具，这一切都在 Garbhagriha 中进行。这就是起源。"这意味着纯粹的感性特质（sensibilia）的出现，它们不再仅仅是功能性的，而是具有表现力的特质，从而实现了功能的转变。"（见上文）

Der Prozess des Werdens in Deleuzes Denken: Empfindungen, Sinneseindrücke und Reflexion

Christoph — Thu, 14 Sep 2023 06:06:10 +0000

在德语中，"werden "一词有些失真："Das wird doch nix!"或 "Das wird schon......"。德语中的 "werden "有某种因果关系，是一个发展的过程。在英语中，"becoming"（成为）一词更为优美，是指某物的出现。它更开放："进入存在"。在法语中，德勒兹说的是 "devenir"，即 "某物来临"，它更积极，是一种从某物走向他物的运动。在处理德勒兹的思想时，察觉这种微小的、细微的差异是非常重要的，因为这正是后现代思想的流派，在这种微小的差异中看到一些东西，看到以前看不到的差异和结构。因此，当德勒兹在英译本''中哲学是什么》中说："成为是一种极端的毗连性，在没有相似性的感觉耦合中，或者相反，在一束光的距离中，在单一的反射中捕捉它们。"为了理解这句话，我不得不反复读了很多年。两种并不相似的感觉相互接触，就像一束光的距离，在一次反射中捕捉两种感觉。你必须稍作停顿。

例如，"产生 "和 "成为 "有什么区别？物理世界中存在 "成为 "吗？在原子和物理力的世界里，能量守恒定律是适用的。物质和能量可以改变，它们的排列可以改变，E=mc2 等等......但 "成为 "或 "发展 "意义上的 "成为 "过程却是另一回事。这是关于感觉、感官印象和意识的。两个感觉如何变成一个感觉印象？一种感觉印象如何变成另一种感觉印象？意识是如何随着时间的推移而变化的？一个人是如何变化的？我在屏幕上看到了什么？我听到了谁的声音？这就是 "成为 "的世界。感觉是偶然的。它们结合在一起，形成更全面的感官印象。它们不是通过合并或通过相似性分组，而是通过反射实现的。远处一束光的反射将多种感觉结合在一起。这幅画面很美。然而，倒影不是图像，不是表象，而是光线的反射。在这种反射中，非常不同的元素可以非常接近，巨大的反差可以显得和谐，不同的品质可以相互接触。

但光从哪里来，在远处吗？反射又是在哪里被感知到的？谁会在看到的时候看到？光和声、温暖和冲动的反射源于振动，并在接触时产生振动。这些印象在意识中结合在一起，成为意识。

吉尔-德勒兹，费利克斯-瓜塔里。1996. 哲学是什么？ 哥伦比亚大学出版社。

Gespräche mit der KI

Christoph — Mon, 11 Sep 2023 03:11:42 +0000

最近，我又偶然发现了大卫-休谟。我还记得我们在海德堡是如何深入研究他的著作的。我们深入文本，非常细致和系统。这与那些英美思想史讲座截然相反。我偶然发现了休谟的 "品味 "概念，这是他 "美学 "理论的核心。我想到了 Rasa，并开始了与人工智能对话更大的联系变得清晰起来，这是我从未见过的线条。然而，我对这种肤浅感到有些失望。不过，如果把这次谈话与我与别人共进晚餐时的其他谈话相比，它是比较有趣的谈话之一。

因此，我想了解更多，于是查找了吉勒-德勒兹的资料。他本来就是与人工智能对话的虚构参与者，但他后来发表的关于大卫-休谟的文章则完全不同。德勒兹的分析非常精彩。他充分展示了休谟革命性方法的力量，一种经验主义和实证主义的思维，一种以因果关系假设为基础的理智的力量，以及联想和直觉的力量，展示了人类是如何构建思想大厦的。这种思维结构并非以自我、上帝或世界等形而上学概念为导向，而是展示了思维本身是如何运动和展开的。很快，我们就会明白为什么德勒兹在生命的最后阶段回到了大卫-休谟。

Dvaitadvaita

但是，这让我陷入了某种危机，或者说，我希望能在危机中总结出一些新的东西。毕竟，危机和新的开始往往并无太大区别。由于我的思维处于边缘状态，因此很难对此进行表述。尽管如此，我还是想尝试一下：西方思想传统的二元论是一个难以摆脱的陷阱。这主要是因为这种二元论非常重视自我。一旦人们认为自己是世界的中心，将自己的权利置于万物之上，并通过理性原则将其重新围起来，就会出现一种以个人为中心的世界观，这种世界观在宗教上表现为先知个人的苦难故事。这种苦难故事的考验和磨难是艺术所表达的伟大主观叙事的一部分。

解决这一问题的出路不是片面地消解二元论，即陷入唯物主义立场或纯粹形而上学立场，而是陷入 "内在性"（immanence）哲学。这种 "内在性"，即只有一个世界包含着复杂的万事万物，需要一种新的思维方式。空间与时间、变化与过程、关系与个体、差异与重复、共鸣与语言等等，都必须重新思考。这就是德勒兹的计划。这也是奥义书的计划。这也是我在印度阅读德勒兹的原因。

现在，我读到德勒兹关于休谟的思想，想起了我的哲学学习，想起了二元论中绝望的堑壕战。但我看到，休谟和《吠陀》所追求的东西是相似的。深刻洞察宇宙的本质，而不夸大自我。这听起来可能有些荒谬，因为在奥义书中，阿特曼、作为原则的自我、作为原始灵魂的普鲁沙和作为创造者的梵是思想的起点。但这正是联系所在。奥义书把它放在一起思考，就像黑格尔的《精神现象学》中的一种自我分化。这种差异化只有在 "内在性 "的思维中才有可能，在这种思维中，几千年来各大洲的不同思想传统汇聚在一起。

因此，这给我带来的危机是这样的：我理解经验主义者的观点和《吠陀经》的观点。二者都以二元论的方式，以两种形式出现。在《吠陀经》中，人们谈到 Dvaitadvaita--二元论--非二元论二元对立与非二元对立。虽然我自己对 "二元对立"（dvaitadvaita）这一概念略有了解，但我的困惑来自于这是在人工智能的帮助下发生的。

Zwischentöne: Nada Yoga und die Welt des Dhrupad

Christoph — Thu, 07 Sep 2023 03:04:40 +0000

我有幸参加了为期 3 天的强化讲习班。尼洛伊的阳光大道经历与几十年来向大师缓慢、专注、专心学习的传统不同，尼洛伊将我带入了德鲁巴德的世界。对于像我这样深受这种冥想和哲学声音艺术吸引的人来说，这是一份礼物。德鲁巴德音乐是如此复杂，介绍它是一件好事。

什么是音调？

西方古典和声将一个八度分为 8 个音调，如果加上半音，则有 12 个音调。每个音调都可以作为音阶的基音，而音阶又可以是大调或小调。如果将半音从低音 "计算 "到高音，则会产生辐射，从而形成大调音阶。如果半音是从高音向下 "计算 "的，它就会稍低，音阶就会稍暗。约翰-塞巴斯蒂安-巴赫（Johann Sebastian Bach）将这些半音与他的钢琴全音阶调音平均化，因为它们实际上只有微音程的差别。其技术优势显而易见：钢琴可以反映所有和声，和声圈在钢琴上得以实现。作为钢琴家和管风琴家，这对他来说非常重要。对于音乐史而言，这创造了一种实用主义的和谐。拉蒙蒂-容再次以数学的方式将钢琴调试得干净利落，以获得良好的调音效果。当我第一次听到这种调音时，我感到一种不可思议的解放。一直以来，我听到的音乐都是调性好的，而不是调音好的。但正是这些微妙的差异，正是 Dhrupad 的核心所在。

纳达瑜伽

Nada 瑜伽，即声音瑜伽，是对声音、音调和振动的探索。尼洛伊告诉我们一件趣事，他的一个学生对他听唱微音程的能力有些怀疑。那天，对尼洛伊来说是平常的一天，也是普通的一天，但尼洛伊却能在一个音程中发出 17 个微音，即用嗓音保持住这些微音。如果一个八度音程有 8 个音程，那就是 133 个微音。在另一个工作坊在与乌斯塔德-巴哈乌丁-达加尔（Ustad Bahauddin Dagar）的音乐会上，达加尔用 Veena 演示了一个音程中的 7 个微音，我们都能很好地理解。不过，达加尔说他至少使用了 12 个微音，而且还有更多微音。但这并不是每个人都能理解的。要做到这一点，必须练习耳朵、嗓音和乐器--Nada Yoga。磨砺感官，探索声音世界能为人类感知器官提供什么。

奥义书

"(《世界人权宣言》) 克纳奥义书问谁在听到时听到，谁在看到时看到，谁在思考时思考。当'我'听到时，谁会听到？什么是听觉？听觉与世界建立了怎样的联系？在《奥义书》中，我们所知世界的基础是振动，物理学称之为能量。振动就是振动，物质振动，光振动，声音振动。振动是基础。在物理学中，这里没有加入力：例如引力和动量。意识力被排除在外。在《吠陀经》中，牛和马象征着力。它们象征着宇宙的力量。一旦你在印度街头看到几千头牛，就会逐渐明白这一形象的由来。

但是，声音作为一种振动，又是由谁听到的呢？世界上有一种振动，有一种感知装置接收并转换这种振动，有一种意识体验这种振动。利希们知道，意识在结构上必须与世界的构成和感官的传达相似。否则，它怎么可能起作用呢？既然振动是这一思想传统中万物的基础，当然就有一个图像和原始形式，那就是《曼都基亚奥义书》中描述的原始声音 "OM"。纳达瑜伽也是关于探索这种联系的。最古老的传统是 Dhrupad。

Dhrupad

经过这些简单的考虑，不对拉加进行记谱也就不足为奇了。Dhrupad 没有记谱系统。拉加实际上只是一个音阶，是练习的基础。拉加有早晨拉加、中午拉加和傍晚拉加，当然还有清晨拉加、傍晚拉加、日出拉加、季风拉加和节日拉加等。德鲁巴德是印度古典音乐的原始形式，拥有 3000 年的悠久传统，历经千年而不衰。谁在聆听？什么是 Dhrupad？显然，在这里很快就会变得富有哲理。

Dhrupad 是一种活的传统，由老师传授给学生。Dhrupad 的核心要素是探索音调、中间音调以及从一个音调到下一个音调的路径。例如，当季风拉格（Rag Megh）形成一个由 6 个音调组成的音阶时：Sa、Re、Ma、Pa、ni、Sa'是其基本框架。音符之间有无数的乐句。例如，可以使用从《毗婆沙论》中衍生出来的音节来代替 Sa'、Re、Ma、Pa、ni、Sa。因此，它很快就会变得非常复杂。学习 Dhrupad 就是学习这些数不胜数的技巧。拉加的表演--我不愿意说表演，因为我们当然不是在谈论音乐会的形式，而是在谈论 Nada Yoga--因此，表演是一种非常有条理的冥想，表面上与爵士乐的即兴演奏非常相似。没有一个拉加是相同的。

如果你现在向德鲁巴德世界敞开心扉，那将是一种完全不同的听觉方式。声音没有对错之分。创造声音就意味着制造声音。声音从何而来？在歌唱中，它始于呼吸、身体、坐姿和平静的心态。我们的声音不是一种技术设备。发声是声带的振动。寻找 "正确 "的音色就是对声带的探索。专业人士的声音是如此快速和精确，以至于听众无法听到。但这正是 Dhrupad 的魅力所在。我如何发出声音？我是从下往上还是从上往下发出声音？我是环绕它还是保持它，我是强调它、吸引它还是投射它？因此，在我发出第一个声音之前，我实际上已经是世界的奥秘所在。它总是关于振动--OM。既然有了第一个振动，接下来会发生什么呢？我怎样才能发出下一个声音？什么是声音？所以，这与音乐的概念无关。它是无为瑜伽。

语言

与语言的联系自然让我着迷。语言是声音，咒语是最紧凑形式的知识，最简短的 OM 包含呼吸、语言装置和脉轮。Dhrupad 以 Nada Yoga 的形式追溯这些知识，但也意识到其工具性。正如 "指向某物 "指的是某物，其本身并不是目的（指向的棍子并不是它所指向的东西），Dhrupad 中的领悟也超越了语言和声音。Bījamantra 的音节以这样一种方式被简化，以至于其语言所指被消解。它的内容无法用语言或音乐来表达。寻求真理是一条道路，"那达瑜伽 "是其道路之一，"Dhrupad "是其形式。尼洛伊说，Dhrupad 包含了一切重要的东西。

你也可以说它是后现代哲学意义上的纯粹解构。

名单 https://archive.org/details/audio?query=dhrupad

Maya und die Frage nach der Wirklichkeit

Christoph — Fri, 18 Aug 2023 11:38:59 +0000

在初恋柏拉图（尤其是《斐顿对话》）和索福克勒斯等伟大的希腊诗人之后，我在青少年时期陷入了怀疑主义的深渊，从笛卡尔的冥想到休谟、康德和胡塞尔的道路是坎坷的。我迷失了灵魂，追随纯粹经验科学的意识形态。只有五官所能感知的东西才被认为是哲学的 "材料"，而其中蕴含的是对这些感官是否可信的怀疑。一切是否都只是幻觉？从柏拉图到大卫-休谟的弧度几乎没有比这更大的了。

图片

世界只在知觉图像中展现自身这一观点引领我进入美学，但我从未像前几天浏览奥罗宾多的《奥义书》时那样清楚地看到这一点。我想起了威拉德-范-奥曼-奎因（Willard Van Orman Quine）关于未分离的野兔部分的传奇而荒诞的例子：当一只野兔从一棵树后面经过时，在我的感知中出现了两只野兔的部分--一只前面的野兔部分和一只后面的野兔部分--但我似乎确信那是一只野兔。因此，我们可以从这里学到一些关于感知和语言的原理。休谟将这一点发挥到了极致，他说我们无法确定明天太阳是否还会升起（他的观点是质疑因果关系）。以下是奥罗宾多关于这种哲学的论述：

"太阳在清晨冉冉升起，升入蓝天的顶端，在傍晚时分落下，在它消失的时候，身后拖曳着光辉的云彩。谁会怀疑这个无可辩驳、证据确凿的事实呢？无数年来，全世界千百万人的眼睛每天都在为这些灿烂的航迹的真实性做着不懈的见证。还有什么证据能比这种普遍的眼睛见证更确凿呢？然而，这一切都被证明是奈斯科学在视觉领域中创造出来的形象。科学来了，它没有被监狱和木桩吓倒，它告诉我们，太阳从来没有在我们的天空中航行过，它确实离我们的天空有几百万英里远，是我们绕着太阳转，而不是太阳绕着我们转。不，那些天体本身，那些被诗歌和宗教渲染得如此美丽和神奇的蓝色苍穹，本身只是一个图像在这个过程中，"内斯康 "在视野中向我们呈现了我们的大气层。从太阳射向我们的光也是如此，在我们看来，它似乎充满了太空，但事实证明，它只不过是一个图像而已。科学现在可以自由地增加她惊人的悖论，最后迫使我们相信，只是物质的运动以一定的振动频率影响着我们，给大脑留下了特殊的印象。就这样，她不断地把万事万物解析为伟大的宇宙以太的单纯图像，而只有宇宙以太才是存在的。可见事物的奇妙结构就是在这样的非实体中产生的！不，甚至可以这样说，一个事物看起来越不实在，它就越接近终极真实。科学证明了这一点，吠檀多教徒说，这正是玛雅的含义"。 (奥罗宾多 CVSA 18，第 379 页)

在这里，奥罗宾多的诗歌力量不仅令我着迷，他唤起旭日东升的形象，并将其来回滚动，交织出不同的位置，从而重新定位问题本身。这是一种由自己的直觉和洞察力以及最丰富的经验所引导的力量。

我从中学到了很多：

如果我们想把世界仅仅作为一种现象来分析，那么请让最初的图像丰富而有力，而不是像被割下的兔子零件那样愚蠢和缩小。
如果我们遵循自然科学和理性思维的方法，那么请走到最后，我们会发现，实际上正是这门科学创造了它所怀疑的图像。
最后，以一种辩证的方式反转了问题。不可否认，世界是真实的，只是并非科学所描述的那样。科学本身就说明了这一点。

每个实验装置都是一种模拟，一种构造。每一种理论都是对世界的一种描述，其假设需要不断接受检验。在《吠陀经》中，我们了解到我们所体验的世界的核心：它是纯粹的意识。我的意识只知道意识。认为包含我的意识的一切都应该是它的对立面，这是一个疯狂的假设。事实并非如此，我们的意识包含了一个完全不同的现实的图像。相反，世界是由意识组成的，在意识与其他意识的互动中，在一个意识的多元分化中，感知和图像产生了。它们通过振动联系在一起。这就是克纳奥义书正如德勒兹在其最后一篇文章中所描述的那样，在《曼都基亚奥义书》中，基本原理是OM，万物在 "内在性"（immanence）的层面上通过 "根茎"（rhizome）联系在一起。

玛雅，即关于现实的问题，揭示了一个悖论；正是问题本身造成了问题。精神作为理性分析基础的图像是 "玛雅"--幻觉。而我们的意识则是真实的，是唯一的真实。这就是二元论问题的核心所在 dvaita-advaita

唵嘛呢叭咪吽香提，香提

Kulturschock und die Wohnorte der Götter: Meine Erfahrungen in Indien

Christoph — Thu, 01 Jun 2023 14:36:48 +0000

我期待着文化冲击。而现在它正在发生。我的思想还没有真正稳定下来。时差将近 12 个小时，如此颠倒，我的意识像着了火，没有其他办法可以形容。我醒着，却不知为何不在这里。我在芝加哥，我知道，我完全在这里，但我的思想还没有回家的感觉。

就像《艾特雷亚奥义书》一样。 "这些是他创造的神，他们掉进了大海里，饥饿和干渴向他们袭来。他们对他说："请赐予我们居所，让我们安居乐业"。 但是，对于众神--婆罗门为了体验自身而创造的生命--来说，什么才是好的栖息地呢？婆罗门从深水中引出了普鲁沙，普鲁沙作为普拉克里提（自然）的对应物，表现为灵魂、意识和普遍的个体： "眼睛睁开了，从眼睛里产生了视觉，而视觉又产生了太阳。耳鸣而生听觉，听觉又孕育了万物......"。皮肤生出毛发，从毛发中又生出治病的草药和所有的草木......"

当普尔沙以这种方式--作为不同的宇宙力量、神灵--显现出来时，就出现了这些力量能住在哪里的问题。海洋不适合，牛也不适合。但当众神看到人类时，他们说： ""哦，真是个时尚的人！人真是造得又好又美"然后圣灵对他们说："你们各按自己的住处进去" 说时迟，那时快，但问题依然存在： "灵 "想："如果没有我，这一切怎么可能呢？"祂又想："我该以什么方式进入呢？""他又想："如果语言是通过言语，如果呼吸是通过气息，如果视觉是通过眼睛，如果听觉是通过耳朵，如果思想是通过心灵，如果低级工作是通过阿帕纳，如果排放是通过器官，那么我是谁？

文化冲击

在印度，我感觉自己充满活力，吠陀世界在那里依然活跃。但我对表现《吠陀经》的教义并不感兴趣，我对它们的理解太少了，神的语言如此复杂，如此多面，智慧如此深邃。但是，这些古老的著作中闪耀着某种东西，这种东西在印度随处可见。那里的意识不是由物质决定的。因为我们的意识无法接触到物质。意识在寻找物质的居所。用有点老套的话来说，就是灵魂在寻找肉体。

这个寻找某个地方（比如我的身体）的意识并不完全受限于这个地方。这就是重生的伟大奥秘。这种联系并不是任意的，而是松散的。我们从睡眠当我们的意识离开物质世界、因果世界，进入梦境时。

因此，众神选择人类生活在其中。但是，这意味着，意识、情感、智力、感官知觉和记忆需要一个可以工作的地方，这一点有点微不足道。在我们的经验中，这个地方就是人体。 "祂就是劈开这捆绑，就是由这门进入。这就是所谓的劈开之门；这是祂来临的门，这里是祂喜悦的地方。祂在祂的城中有三座宅邸，三个梦境，祂在其中居住，祂依次对每个梦境说："看，这是我的居所"、"这是我的居所"、"这是我的居所"""。

芝加哥

现在，我也从印度飞到了芝加哥，我觉得自己有点像找到了新家的幽灵（灵魂）。房屋正在寻找。文化冲击是最大的。我觉得自己就像《楚门秀》（Truman Show），1998 年的那部电影中，一个完美的世界正在上演，一个不知道这个世界是制作出来的人被全天候拍摄并在电视上直播。当然，这是柏拉图的洞穴寓言就像《黑客帝国》（1999 年）或其他反乌托邦科幻经典一样。

在美国，很多事情都会走极端。现代性的价值观在这里得到了协商：自由、资本、科学、战争、民主、艺术、物质主义、个性......这里是检验界限和设定极限的地方。但是，这种现代性已经失去了根基，这就是美国的悲剧，因为进步是必要的，而这正是世界的结构所决定的。一切都在变化之中，一切都在成为的过程中，停滞和保守只是一种力量，而不是绝对的价值观。因此，对我来说，这就是最古老的连贯经文--印度《吠陀经》--与现代进步力量相遇的地方，我问自己，这里的神在哪里？他们在玩什么游戏？

当我看到这里的人们、这里的交通、这里的超市、这里的空调房，这里真的是一个不同的世界。在这里也能体验到梵。但问题是，这里的人们有多清醒，他们努力工作，付出了很多，但他们的意识却停留在消费世界的表层。这里正在尝试一些东西，这项实验威胁着地球，但不知何故，它还会继续下去。

我会在这里找到自己的路。神灵不住在这里的庙宇里，街上也没有牛，但这里有建设美丽新世界的意愿。这个现代世界正在这里建立，就像一个小孩子，他不会去想任何不好的事情。有时，孩子会惊讶地发现房子塌了，然后又是哭闹，又是新的尝试，直到达到学习目的。

"The Aitereya Upanishad - CWSA - Kena and Other Upanishads - Upanishads".2023 年 6 月 1 日访问。 https://upanishads.org.in/upanishads/sa/kenaupanishad/the-aitereya-upanishad.

Die Macht der Musik: Eine Meditation über Bewusstsein und innere Räume

Christoph — Tue, 23 May 2023 04:11:37 +0000

在我的记忆中，我一直喜欢听音乐。这是一种专注、一种享受、一种投入、一种自我解脱。对我来说，音乐的力量是什么一直是个谜，因为它非常短暂，昙花一现，通常是从扬声器中发出的。技术设备产生声波，听众沉入内心的风景。那里发生了什么？那就是振动.在可怜的凯纳帕尼很明显，不同振动的混合构成了意识。

今天，我想对此稍作区分。从冥想状态开始，就会产生这种意识的质的构成问题。在高度集中的状态下，来自外界的感官印象会减少。我们不可能真的让外界静音，但我们有可能以这样一种方式集中注意力：在第一阶段，感官印象被感知，在第二阶段，从意识中 "释放 "出来。这与其说是一个现象学时代，即外部世界的存在被置于认识论的括号中，即外部世界的存在问题仍未解决，不如说是一种注意力的撤回。这是一种冷静的观察：啊，这个印象现在出现了，或者这个想法来了，或者那个记忆出现了......让所有这些如其所是地流逝是冥想的第一阶段。在内视中，意识的构成就会变得清晰。

内室

一个充满意识的空间打开了。然而，这不会对感官刺激产生反应，而是纯粹而清晰的。这就是意识力量的体现：我的身体（物质）、我的呼吸（生命能量/普拉那）、我的头脑（分析和想象）、存在的体验（狂喜/阿南达）、纯粹的意识（奇特）。在这种意识中，自我能意识到自己的不同层次，并能自由移动。在这里，自我（阿特曼）与灵魂（普鲁沙）相遇，并意识到包含万物（梵）的意识本身就是造物主（萨特）。在这里，我们世界的各种力量变得清晰可见：爱、战争、怜悯、快乐、美、各种形式的痛苦。它们在我们的意识中是真实存在的，否认它们毫无意义。我们体验它们，我们命名它们，我们交流和分享它们，我们活出它们，实现它们，它们成为世界上非常真实的力量，它们在其中起作用。所有这些都是不可否认的。解释起来有点困难，这就是为什么科学经常假装它们是表象，它们只是物理过程中微不足道的副作用。但这样做并不明智，因为它剥夺了我们自身的本质。

音乐

我在这里稍作扩展，是因为我认为这个内在空间有几个前厅，而艺术占据了其中的许多前厅。例如，在音乐中，我进入了一个由振动创造的内在空间。我可以在其中自由活动，因为音乐可以帮助我让一切非音乐的东西从身边经过。在这个空间里，我可以进行内心的旅行，这就是为什么我们总是在快乐或悲伤时进入音乐空间的原因。我们重温过去的经历，处理它们。这些都是基本的心理学原理。但在这里，我们也可以攀登意识的阶梯。我们的身体和呼吸可以在舞蹈中得到探索，我们的头脑可以将音乐视觉化，明确其结构，将其构成、执行和诠释带入内心。但是，当我真正集中精力并思考音乐时，我现在最擅长的是德鲁巴然后，音乐就变成了纯粹的感性 (拉萨).突然间，问题不再是技术设备如何产生声波，从而产生这样的意识。这个问题属于理性思维的世界。音乐本身，我的意识与之融合的振动，开启了一个不同的空间，一个模拟、沉思、领悟和光明的空间。积极聆听音乐非常接近深度冥想。

我的目的是让体验拥有自己的空间，而不是将其打磨成还原主义的矛盾体。音乐是冥想空间的前厅。这一点对于绘画、雕塑、舞蹈、建筑、文学和诗歌等几乎是相同的，只要我接触到它们的核心特质。它在这里有其意义。音乐是什么这个问题还没有完全解答，但它的功能、意义和效果现在对我来说更加清晰了。它不再是一个神秘的秘密，而是一种美丽的工具。它属于萨拉斯瓦蒂。

在我看来，艺术是从印度这里开始被理解的。阿南达-库马拉斯瓦米（Ananda Coomaraswamy）对西方艺术的批评正是从这里被理解为 "印度的艺术"。视网膜的'clear.

Karl Marx, Charles Darwin und die indische Renaissance: Einfluss auf das Weltbild des 20. Jahrhunderts

Christoph — Sun, 21 May 2023 15:50:55 +0000

马克思说过，物质决定意识，也就是说，存在的物质条件决定了我们是谁，我们如何存在，我们是什么。直到 "你吃什么，你就是什么 "的陈词滥调。这种物质基础遵循经济规则。只要经济以资本为基础，资本的积累就会形成上层建筑，在意识形态上支配着基础。

1849 年至 1883 年，马克思住在伦敦苏荷区。1842年至1882年，查尔斯-达尔文几乎同时也住在伦敦，或者说就在伦敦郊外约20公里处。达尔文的经济或哲学思想较少，他更多地从生物学角度思考问题，并提出了进化论。生殖过程中的变异（当时还没有 DNA 的概念）受到自然界竞争的影响，那些能形成生存优势的变异占了上风。当然，他把这称为选择。

20 世纪，这两位思想家极大地影响了西方资本主义集团和东方共产主义集团的世界观。他们的思想诞生于大英帝国的中心，而大英帝国的权力和财富都归功于对印度的剥削。在印度，印度哲学的智慧被压制了几个世纪，尤其是被英国人压制了几个世纪（法国人和葡萄牙人可能更宽容一些）。

下午茶时间

因此，虽然马克思和达尔文可能喝的是印度的大吉岭酒，但 "印度文艺复兴 "却诞生在那里，主要是孟加拉语。这场运动旨在摆脱殖民主义的枷锁，重振印度自身的思想。在这里，里希斯的智慧、《吠陀》的灵性再次成为现代讨论的一部分。英国人非常无知地将印度教称为印度教，将印度哲学、文化和精神的复杂性简化为地理上的 "宗教"。

在达尔文于 1882 年、马克思于 1883 年先后在伦敦去世之前，一个名叫斯里-奥罗宾多（Sri Aurobindo）的 7 岁小男孩于 1879 年从孟加拉来到伦敦以北 80 公里处的剑桥。在《奥义书》中找到慰藉的亚瑟-叔本华于 1860 年在法兰克福去世，弗里德里希-尼采在奥罗宾多抵达英国的那一年因健康原因不得不放弃在巴塞尔的教授职位，10 年后陷入疯狂。那一年，西格蒙德-弗洛伊德学医，卡尔-荣格还在上幼儿园，阿尔伯特-爱因斯坦出生。在美国查尔斯-S-皮尔斯直"如何明确我们的想法"发表。皮尔斯在那里写道:

„看到潜伏在年轻人头脑中的一个不明确的想法，一个没有意义的公式，是如何有时会像动脉中的惰性物质阻塞一样，阻碍大脑的营养、让它的受害者在充满智慧和活力的时候，在"...... "中憔悴下去。知识丰富。 „

最后，戈特洛布-弗雷格（Gottlob Frege）于 1879 年在耶拿出版了他的第一本书《Begriffsschrift, eine der arithmetischen nachgebildete Formelsprache des reinen Denkens》。皮尔斯和弗雷格为分析语言哲学奠定了基础。然而，他们是否真正帮助澄清了思想却令人怀疑。因为这里也存在着还原论的方法。可以说，尽管意识显然得益于语言，但它不能被还原为语言。

1893 年，圣雄甘地去南非当了 21 年律师，奥罗宾多也在那一年回到印度，在巴罗达教书。他的哲学，他的瑜伽，成为西方唯物主义还原论哲学的对立面。