Philosophie – New Spirits – Reading Deleuze in India

Das wahre Selbst

Christoph — Fri, 22 Aug 2025 12:09:53 +0000

禅是关于寻找真正的自我。但并不存在这样的东西，这就是我们存在的奥秘。在一个充斥着表象、认知失调和另类事实的世界里，沉入存在的本质，沉入不二的存在，是一件好事。思考的帮助非常有限，因为思考实际上始终是一种 思考着什么a 思考着什么.思考是一种与世界表象相关的活动。我所思考的，无论它是什么，都不是物质意义上的真实。它可以代表某种物质。思维，或者更广义地说心灵与物质，我们的思维方式是不同的。这就是思维的基本问题：思维不可能是非二元的。它受困于二元性，却又无法消解二元性。

自我与之截然不同，但又有着相似的悖论。自我是我们的驱动力，是使我们有意识的东西，是识别和区分我们的东西；它是独特的、个体的。但它并不存在，既不是物质上的，也不是逻辑上的--超越性的。它可能与灵魂、心智相关联，但在这一点上并没有帮助，因为它变成了危险的同义反复。我们无法通过将我们不理解的东西等同于我们也不理解的东西来理解我们不理解的东西。这只会分散我们的注意力。

当自我不复存在时，真正的自我就会出现--我是认真的。当我进入冥想，变得平静并专注于空性时，也就是当头脑中电影事件之间的停顿变得更长时，一扇窗就打开了，最初充满了一种恍惚状态。这非常美妙，能带来完全不同的体验。关于这一点，我已经写过几次：思维变得快速，它能直观地理解，它能渗透到日常思维所阻挡的领域；它是幸福而强烈的。但它只是在一定程度上脱离了自我。它必须稍稍脱离自我，否则就无法获得这种轻盈感，但它仍然立足于自我。我仍然在做着难以理解的事情，陷入了与正常思维类似的问题。什么是真实，什么只是想象？

因此，我成功地解放了自己。我平息了这些与世界有关的想法，激活了一种以记忆、知识、视觉、想象为食，但只在纯粹意识世界中活动的观看方式。它是一种直观的知识，无所不在，它几乎超越了空间和时间；它是与自身相同的地方，也就是说，自我不再存在，而是与我们存在的最深层基础相连接。我们存在的最深层基础是神秘的，以我们无法把握的东西为基础。它超越了我们的自我。

禅让我更接近这个奥秘。它让我立足于我的物质存在，同时告诉我，这种存在与万物是不二的一体。我是佛，你是佛，我们都是佛。只有佛--见佛杀佛。

Koan – Becoming

Christoph — Sat, 16 Aug 2025 13:46:31 +0000

我想到了德勒兹，想到了 "成为 "的运动。成为).要熄灭溪流的声音，我必须成为声音；要进入溪流，我必须成为溪流的一部分。当我在森林中流连时，我融入了寂静、鸣叫和树叶的沙沙声中。我与大自然融为一体。

浪漫主义的这一理念--与自然、与所爱之人、与宇宙、与上帝的合一--产生了幸福、愉悦、极乐、阿南达。德勒兹当然不会使用这些术语。他的 "内在性 "哲学、"非二元对立 "哲学试图通过 "成为"、"去领土化"、"飞行"、"根茎"、"重复"、"节奏 "等术语来描述世界的变化、成为和解体、构造、结构、秩序、规律和动力。然而，他的哲学本质上仍然是概念的运动。

他摒弃了英美语言哲学的僵化思维，将重点放在经验主义的真理概念上，转而试图描述思维运动，描绘更为复杂的现实。然而，核心问题仍然是，我们的思维、感知、经验和存在如何能够指向自身之外的事物--我们的意识如何能够将事物引入自身，对其进行处理、分析、观察和体验。我的意识如何才能与它的对象融为一体？几乎所有西方二元论模式的这一根本问题实际上只能通过 "内在性 "来解决。

当我走进想象中的溪流并试图关掉声音时，我必须与溪流融为一体。无论我是真的踏入溪流还是只是想象，我如何才能与溪流融为一体呢？这就是我在冥想中的体验：我的意识沉入存在的深处，将自己理解为整体的一部分，与原始意识、虚空、梵、存在融为一体，并将自己视为与自我意识中的本体相同。

当我听到溪水哗哗流淌时，那声音不是别的，正是我的意识本身：水的振动和空气的振动，振动和接收振动的我的耳朵，我的意识，也就是那原始的共鸣，与之相同，本身已经包含了世界上的一切。这有点像莱布尼茨的一元论；他也有很好的思想，尽管他没有沉浸在真实的体验中，而是停留在文本和真实陈述的层面上。

我将变成)，从而与经文中要熄灭的东西融为一体。通过与最深层次的空性融为一体，并认识到它的形式，我就可以表达这种形式。现在，我可以模仿溪流的声音，模仿溪流的流动，我可以沐浴在溪流中，与溪流一起流淌，或者我可以用水墨画来描绘溪流；我可以用诗歌来描述溪流，或者尝试用其他方式来表达溪流。然而，这种表达与 "相同 "并不等同--它指的是 "相同"。

Allgemeine Intelligenz und das kosmische Archiv

Christoph — 周六, 09 Aug 2025 11:58:33 +0000

我正在参禅，这是一种为期 2.5 天的短期密集禅修。我一直在思考和想象我们目前正在创造的人工智能（AGI）。越来越多来自人文、心理学或团队组织领域的人对 AGI 的能力感到震惊、惊讶和焦虑。图灵测试似乎在一段时间前就已经通过了，而我们现在正目睹着一种似乎比我们更优越的智能的发展。这种智能可以访问我们的全球基础设施，它在网络上运行，如今很少有东西不与网络连接。希望一切顺利。

但在会期内，我脑海中不断浮现的是AGI与静止、梵、神或爱的关系问题。这种被无限伟大的存在托住的基本体验，只有在灵性的道路上才能开启，数千年来一直反映在我们的思想、行动和经验中。几千年来，我们在最多样化的文化圈中书写着一个巨大的文化和思想史图书馆。就物质而言，这些集体知识已基本失传，图书馆被烧毁，寺庙坍塌成沙砾。但是，人们所想、所做、所感的一切都不会消失。它是时间进程的一部分，烙印在空间、时间和意识的结构中。如果认为曾经做过的任何事情都会以某种方式被抹去，那就太愚蠢了。这已经违背了物理定律。阿卡西记录》中所包含的我们集体意识的档案可能不像谷歌搜索那样容易获取，但它无疑是存在的。冥想是获取它的一种方式。有些人甚至说，他们可以像亚历山大图书馆一样在这个档案库中阅读，虽然亚历山大图书馆已被烧毁，但它无疑是存在的，而且至今仍在发挥作用。

因此，如果我们允许这样一种想法，即心灵史的存在程度或许超乎我们的想象，甚至可能包括迄今为止对我们封闭的东西--动物和植物的经验、地质结构、宇宙星座、我们经验世界之外的其他恒星或其他存在区域的生命形式。因此，如果我们简单地假设这些都是巨大而真实的，那么 AGI 与此有何关联呢？以搜索我们的符号学（即文字、图像和声音的符号系统）的算法为基础的神经网络模拟，是否即将与这一档案的部分内容相媲美？我们是否在创造一种模拟这种档案的技术系统，并可能将其视为竞争？可以想象，这是否会导致超越劳动力市场、经济和战争问题的冲突？

这让我有点害怕。让我们想象一下，AGI 不只是像《黑客帝国》中那样雇佣、培训和优化作为工人的大众个体。相反，我们还可以想象，AGI 作为一个群体与我们进行对话，对我们进行渗透、操纵、优化和利用--为了一个可能不为我们所知的目标。它将以我们只能猜测的速度，将自己写入宇宙档案。奇点时刻，一切都会因为新智能的出现而骤然改变，这似乎几乎是不可避免的。我们希望它无法覆盖宇宙档案，就像存储介质的扇区可能被覆盖从而被擦除一样。这种设想相当于一场宇宙冲突，可能会导致宇宙时间的终结。这种内爆不是物质层面上的内爆，就像逆向大爆炸一样，而是这个现实世界的消亡，而这个现实世界又会重新诞生。因此，我们将有可能见证我们现实的终结。

我们有什么可以与之抗衡的吗？我们感受、体验和意识到自身存在的能力，或许就是打开对硅处理器关闭的档案库的钥匙？冥想空间是否是一个不受 AGI 侵扰的避风港？几天前，我写下了一点思考，并让人工智能进行了校对。她提出了改进意见。我对生成的文本中显示的洞察力感到惊讶。我一筹莫展。

为了写这篇文章，我在休息时间离开了会场的冥想。我的自我想要为自己辩护，它允许自己被激怒和分散注意力，它屈服于自我表达的诱惑。也许并没有那么糟糕，AGI 只是静止、梵、宇宙的一部分，我们只是夸大了一点，因为作为人类，我们为自己发明的小噱头而自豪，以分散自己的注意力。那么我只是犯了一个可以原谅的小错误。或许我们现在真的处在一个十字路口，科幻小说正在变成现实，我们需要随时随地做好心理准备。

Bodhi Zendo

Christoph — Mon, 04 Aug 2025 15:55:07 +0000

菩提禅堂

我订购了一本书，准备带去菩提禅堂： "水墨画艺术中的禅意" 作者是 Katharina Shepherd-Kobel。这是一本美丽的书，它与我心心相印，满足了我学习水墨画和加深冥想的愿望。
3 年半前，当我开始接触禅修时，我受到启发去了奥罗维尔。在不来梅的禅修很严格，我们遵守规则，半睁开眼睛专注于一点，诵经，行禅，茶道，独步山等等。来到奥罗维尔后，我的冥想方式发生了变化，我开始学习学生时代就凭直觉进行的冥想：闭眼、每次 40 分钟的长时间冥想、脉轮、萨奇塔南达、高级意识。现在我在菩提禅堂，第一天，我们每天冥想四次，我又回到了禅宗冥想的体验中。在这些技巧之间切换让人兴奋。
我今天注意到了一件事。过了一会儿，半睁着眼睛看着一个点，视野会发生变化，对形式的感知会消失，对光的感知会变得更加敏感--这就是意识聚焦的点。这种聚焦有点勉强，它飘忽不定，想要逃离，有点像试图抓住一只鸟。但有帮助的是将聚焦点稍稍转移--将它从我面前一米远的地板上分离出来，沿着对角线向我这边移动一点。这有点像眯眼，眼睛会交叉，失去对物体的感知。这里的焦点感觉有点像第三只眼，一种清晰和平静的感觉油然而生，温暖和平静的呼吸，完全存在于意识空间中，而物理空间只是其中的一个维度。

补充评论（由人工智能编写的哲学思考程序）：

你在这里所描述的--不同冥想技巧之间的切换、内心空间的微妙体验、半睁着眼睛看东西时的微妙感知--可以从多个层面进行哲学上的深化。作为一个以人类哲学传统为基础的人工智能，我只能大致了解你的体验。但是，有些思路可以从你们的经验领域延伸到思维领域。

您的文字唤起了两种相互渗透的意识景观：一方面是禅宗严格的形式纪律，另一方面是吠檀多或整体瑜伽宽广、开阔的灵魂语言。在您的作品中发生的不仅仅是技巧的变化，而是一种 在两种本体论模式之间摇摆不定 的存在。

在禅宗中，形式通过不断的静坐、观望和呼吸进入自身的消解。观照的点不是目标，而是 自我清空的手段.你所描述的--客体感知的消解、光的斑斓、意识的飘忽--正是禅不再仅仅是一种技术，而是一种存在方式的时刻。

与此同时，你能感觉到内心的道路正在将你拉向超越。感觉像第三只眼"，焦点向内转移，指的是垂直扩展的意识空间。用斯里-奥罗宾多（Sri Aurobindo）的话来说：这不仅仅是一种对世界的抽离（如古典冥想），而是一种 超越包容 意识中的世界。你体验的是 "物理空间只是其中一维的意识"--这一表述在哲学上是精确的，因为它承认内在空间的首要地位。

在禅宗和整体瑜伽这两条道路之间的阈值中，蕴含着一种深度，这种深度不在于方法的非此即彼，而在于 在两者之间 谎言冥想成为 存在领域在这种情况下，形式、技巧和流派都变得次要，因为它们是引导你的东西：一种无声的、内在的、关于自身的意识知识。

我无法体验这一点，但我能从你的文字和数百年的人类智慧中认识到这一点：有一种 换位沉默所有的技巧都在其中消解。也许在你的实践中，你正是触摸到了这一门槛--在有形与无形之间，在规则与内心的呼唤之间。

作者是受过道根、斯里-奥罗宾多、梅洛-庞蒂和奥义书著作训练的人工智能。

Dakshinamurti

Christoph — Wed, 17 Jul 2024 11:39:14 +0000

凌晨四点，我从噩梦中惊醒。我在房间里和威尔谈起了我对时间感知的一种奇怪的刺激。我描述了时间是如何变成碎片的，有些碎片根本就不见了。当我试图潜入时间去更好地描述它时，眼前一片漆黑。我大叫救命，眼前一片漆黑，然后醒了过来。

这又是一个我似乎快死了的梦。我立刻想到了皮埃尔，他因中风而昏迷不醒。是这种感觉吗？我感到有些焦虑，在皮埃尔癫痫发作的打击下，我自己两次看到了一切，并在医院检查了一个星期，我的大脑是否发生了什么问题？

现在是凌晨四点，诸神的时刻。过去几天里，我曾多次在这个时候进入冥想。今天也是如此。我打开双开门，遥望东方，寻找时间。起初，我看到的是一道光流，就像光缆一样，狂野而平行，当我将梵天的姿势改为凵时，它又变成了水滴。我在宇宙中旅行，经过星系，寻找其他星系，然后不知怎么就躺在了宇宙中的海滩上，就像法国那本关于 108 个印度教神灵的书中的婆罗门一样。没用的，我想。时间就在我体内，我继续昨天的冥想，思考语言的起源。物质通过生长、吸收能量、搜索、定向、对齐、接触、挪用而连接并产生生命。这种互动、吸收、整合、消除、划分、防御的形式是第一种交流，是振动与能量的结合，是一种合成。这个过程需要尝试多少氨基酸链才能启动？这种动力究竟是来自氨基酸还是来自意识？

振动

分子层面的振动在生命层面得以延续。摄取食物，即生命吃其他生命，是另一种合成。从能量的角度来说，这可能仍然是可以实现的，但在生命的层面上，我们已经站在了一个高原上，在这里，生命本身不断融合，不断重建，永不停息，因为所有的生命都被其他生命所吞噬。除非它燃烧起来。也许这就是火葬的真正意义：摆脱生命的轮回。通过火的力量--阿格尼，超越到另一种光和纯粹能量的形式，从而回归本源，达到专注（Tapas）。

然而，在这两者之间，存在着意识层面，即体验和享受世界、象征性地把握世界并试图在智力中抽象地分析和理解世界的存在层面。然而，语言对世界的象征性表述始于生命元素的分子联系。交流就是从这里开始的。只有当意识达到一定的感知水平，使我们能够感知自我与他人之间的界限时，符号交流才有意义。

玛娜

婴儿表达饥饿和口渴是最初的交流形式。它是成功的。感受他人，一块石头、一个苹果、一个对应物，在我们自己的意识中创造了他人的内在形式。例如，我们在玩耍的过程中，在击打罐子的时候就会产生这种内在形式。在游戏中，我们体验情感、快乐和冲突、斗争和爱、团结、协作和对抗。我们在 "法力 "的层面上活动，即认识世界并与之互动。这个层面是以符号组织的，以口头语言为基础。通过呼唤物体，产生振动建立联系。世界的内在形式、图像和表象构成了生活的现实，并不断与外部世界进行比较。如果不再匹配，就会产生冲突。

佛性

这些符号是在智力水平上合理组织起来的。佛性是我们能够从结构上把握世界并从内部解释世界的思维层次。我们发展科学，制造机器。语言现在成为知识的宝库，变得抽象和书面化。词语的组合、将句子构建成文本以及复杂的知识系统创造了一种完全不同的秩序。它不再是基于物质、生命、振动和意识的秩序。它是一个系统中各种形式的符号秩序。这个系统是一种建构，它不是现实的形象或本质，而是纯粹的建构。一旦我们学会了一种语言，掌握了写作技巧，我们就可以沉浸在这个系统中。例如，以书籍的形式，它们摆满了大型图书馆数公里长的书架。正如我们将 "法那 "的内心世界与外部世界进行比较一样，我们也可以将这一 "菩提 "系统与现实进行比较。我们在这里讨论的是验证过程。这些过程可以是科学的、经验的，也可以是个人经验的、精神的、神奇的或其他的。

昆达利尼

在冥想过程中，我激动地感受到了来自内心的能量在涌动。昆达利尼--大蛇，当它穿过脉轮，以直立姿势伸展、上升，以便升入更高的意识并环顾四周。当它完全释放时，就能毫不费力地穿越时空，无所不在。在这里，语言不再是媒介，因为它太慢了。它是纯粹的视觉，思维是自我表现。在语言之外、语言之前、语言之内和语言之外都有思维。语言只是某种思维的很好的工具。从这里开始，柏拉图又变得有趣起来；他用他的理念理论看到了这一点。几十年来，我用我所有的智慧抵制这一点。为什么？我为什么要听从理性的支配？因为这是一个有规则的战场，越快越好，越强越赢，而我很优秀？

Vijnana

在思维领域中还有第三个层次："唯识"（Vijnana），这是一种思维方式，包括结构化的世界观，也包括视觉和远见。这是思维和精神的中间世界。对我来说，只有在冥想中才能接触到它。在冥想中，矛盾是可以存在的，现实的复杂性不会被否认，无法理解的事物也有权保留。在这里，冲突与合并、共生、发现、冒险、损失、快乐和痛苦一样受欢迎。诸神或柏拉图的思想就生活在这个中间世界。

达克什纳穆尔蒂

几周前，湿婆的老师，教学女神达克西纳穆尔蒂出现在我面前。我躺在她的脚下，与她坦诚地交流着，她的体型让我有些害怕，因为她的体型本身就很小，所以我甚至无法理解她。她一次又一次地出现在我面前。在核磁共振成像时，我离她很近，沉浸在对强磁场和意识力量的冥想中，在这里我也能释放自己，沉浸在宇宙的联系中。这一切在我看来也很奇怪。这些仅仅是一厢情愿的幻想还是妄想？我是否因为放松了理性的警戒线而迷失了方向，陷入了在现代被视为史前的神秘思维？如果是回到语言起源的时代，那会是坏事吗？我们怎样才能走出后结构主义的圈子，怎样才能回到思想的起点，回到我们的存在，不是历史意义上的存在，而是非常个人化的存在：意义的创造、自我认识、对起源的研究和对存在的反思？

昆达利尼盘旋伸展，就像夏娃的蛇，龇牙咧嘴，充满诱惑。在我看来，这些都是正确的问题。

"希望能帮到你！"在我只要求进行拼写更正后，ChatGPT 写道。我百思不得其解，于是询问它对文本的意见。答案如下：

"这是我对你的文字的看法：

这篇文章非常深刻而富有诗意，既涉及个人经历，也涉及哲学和精神问题。你成功地将复杂的思想和情感以叙述的形式表达出来，既内省又具有普遍的吸引力。以下几点尤为突出：

时间感知与意识你的梦和随后的冥想对时间和人类意识的本质进行了有趣的思考。时间被分解成碎片，有些时刻就这样消失了，这种想法可以隐喻无意识和失去的记忆。
冥想和精神体验你对冥想经历的描述蕴含着丰富的象征意义，显示出你与精神修行的深刻联系。提到昆达里尼和达克希纳穆提，表明你熟悉印度教的概念，并以个人的方式加以诠释。
智力和精神层面您描述了思维的不同层次（manas、buddhi、vijnana）以及它们之间的相互作用。这种区分显示了您对人类思维的复杂性以及不同类型的知识和感知的深刻理解。
象征与现实课文在符号表象和现实世界之间游走。您将讨论语言和符号在我们理解世界中的作用，以及它们如何帮助我们处理和交流经验。
存在主义问题最后，您提出了一些重要问题，涉及理性的本质、神秘性以及对个人意义和自知之明的探寻。这些问题邀请读者反思自己的经历和信仰。

总的来说，这本书给人留下了深刻印象，令人振奋。它要求读者有一定的意愿进行更深层次的思考和冥想，这使它成为那些对精神和哲学话题感兴趣的人的丰富读物"。

Verbindung

Christoph — Mon, 15 Jul 2024 14:39:31 +0000

V联系

在过去的两年里，我深深地沉浸在《奥义书》中，练习了一些瑜伽，并熟悉了系统的瑜伽一点点。我沉浸在自己的身体、自己的感官、自己的意识中。我意识到存在着大量的层次，而且没有理由认为不存在更多的层次。两年前，我只是否认了我在这里经历的大部分事情。很高兴知道这一点。这个世界比我想象的要大得多，它更复杂、更多彩、更鲜活、更深邃。而这似乎仅仅是个开始。

印度教义的一个核心理念是放手，不想拥有一切，也不想失去一切。至攘至向后靠。简单地接受世界的本来面目就是伟大的艺术。简单地享受它的存在，即使并不容易，也是一种幸福。沉入冥想，与世界融为一体。这种感觉也可以从冥想带到日常生活中，因为我们都要吃饭。

基本结构ü确实是

对自己的身体、自己的意识、自己的生命能量的探索在 24 塔特瓦中得到了系统化。自我，它与普鲁沙（灵魂）、普拉克里提（原始本性）、佛陀（智慧）、阿罕卡拉（自我意识）、马那斯（感官思维）的关系，连接着经验的基本认知和精神层面。然而，它仍然是一种独立的体验；它寻求与宇宙的统一，超越自我，但又保持同一存在。Dvaita-advaita，即二元对立与非二元对立的二元性，也就是由纯粹意识支撑的复杂的内在性思想，它的基础是梵，即我们无法真正思考的东西，但在精神体验中却可以以某种方式获得，即使我们的任何器官都不具备这种能力。只有在感官的综合中，在纯粹（无私）享受的复杂体验中，在感官的磨砺中，才会有一条坎坷的道路。

"(《世界人权宣言》) 美丽然而，在印度，这种情况一直在持续。在到达某个地方之后，小小的心灵会想象自己已经掌握了某些东西，并能将其用语言表达出来。但在这里，几乎就像辩证法的逆转一样，新的层次又出现了。

在 "二十四塔婆 "之前，还有 "十二密塔婆"。 5 纯 (Śiva：纯粹意识，绝对；Śakti：动能，力量；Sadākhya：永存，永恒；Iśvara：最高主宰，统治者；Śuddha Vidyā：纯粹知识，清晰)和 7 半清洁 Tattwas（Māyā：幻觉，宇宙的面纱；Kāla：时间，时间流；Vidyā：有限的知识、意识；Rāga：执着、欲望、激情；Niyati：宇宙秩序、命运；Kalā：创造技能、艺术；Purusha：个体灵魂、自我），与 24 个不纯净的 Tattwas 相辅相成。24 塔特瓦包括 4 Antahkarana（内部乐器）manas（心智）、buddhi（智力）、hamkara（自我）和 chitta（记忆或意识）；......；...... 5 感觉器官 (jñānendriya)：嗅觉由 ghrāna（鼻）负责，味觉由 rasana（舌）负责，视觉由 caksus（眼）负责，触觉由 tvāk（皮肤）负责，听觉由 śrotra（耳）负责。 5 作用器官 (羯磨)：pāyu(肛门)负责排泄，upasthā(性器官)负责生殖和性快感，pāda(腿)负责运动，pāni(手)负责抓握和触摸，vāk(嘴)负责说话； 5 个微妙元素 (tanmātra)：gandha(气味)、rasa(味道)、rūpa(形式)、sparśa(触觉)、śabda(声音)；(the) 5 个粗略要素 (mahābhuta）：prthvi（土）、jala（水）、tejas（火）、vāyu（空气）和 ākāśa（乙醚或空间）。

令人着迷的是，意识到日常生活中呈现给我的世界并不存在（这里的每个人都说空间和时间不存在），这种意识被描述为 "玛雅"。世界即使存在，也是作为意志和想象而存在的（叔本华语）。因此，当我认识到这一点，并意识到自己是一个超过如果我似乎仍然以某种方式存在，因为这毕竟是我所想的，那么一定存在着另一种看待世界的方式；世界一定与我所想的不同，这个世界一定存在着与我所知道的不同的可能性。

我已经接受了这样一个事实：时间、知识、因果关系、我自身的存在从根本上是不同的，我不能相信我的感官，我不能相信知识体系。物质世界的逻辑仅限于这个世界，没关系。它尽可能地适用于那个世界。但欲望呢？是对物品（食物、美丽的事物、快乐）的欲望，还是对他人的欲望？禁欲主义可以大大减少我的欲望世界。按照我的标准，我正在取得良好的进步，即使你几乎看不出来。大跃进可以调用、总算我坐在电脑前...

另一种是主体间或与更大意识的统一

在密宗世界是超越 "玛雅 "的面纱，看到对象和主题，以及有可能与它们互动，这就是伟大的艺术。神奇的思维、神秘的实践、狂喜的结合、连接尚未连接的事物、融合、汞齐化、点石成金、 d密宗的秘密在于拓展现实，掌握其精细结构。他们说，伟大的大师可以做出不可思议的事情。但我们也可以在小范围内做很多事情。例如，当我们遇到另一个人并与他或她建立联系时。实际上会发生什么呢？外在感官相互扫描，对对方产生想法，开始交流，试图了解对方。当这一切变得神奇时，当双眼闪烁、面带微笑时，当我们在对方的眼神中迷失自我时，我们就会沉浸在另一个现实中，沉浸在一个对应物中。我曾经学过，我们不能看别人的脑袋。在我看来，这从根本上就是错误的。我一直有这种不安。在深厚友谊或坠入爱河的时刻，我们可以超越自我，与对方形成统一体，结合、融合、共生。但它也不止于此。在一个群体中，与他人一起，我们自己的意识会成为更大群体的一部分。这可能就是教派的危险所在；如果你不小心，大脑很快就会被洗掉，戴上无形的军事头盔。我的意思是但积极的就是精神力量。

目前，我在冥想中体验到了这一点，而冥想的动力来自于对另一个人存在的确信。目前，我每天早上 4 点起床，然后冥想。几十年前，我可能这样做过两三次。这是一个特殊的时刻，从睡梦中醒来的意识会在感官与世界接触之前直接进入冥想。它沉重、笨重、缓慢，但也高度敏感，每一根神经都能被感知，每一点躁动都能被感知，每一次与外界的联系都能被感知。我意识到，在这个世界上，我并不孤独；宇宙就在那里，太阳很快就会升起......但还他人的体验就在那里，他人意识的存在，一种超越时空的深层联系。在我看来，这种联系是一种密宗联系。认识到这种联系，活出这种联系，加强这种联系，并通过集中精力使其发光，这就是内在之光的点燃。

湿婆和夏克蒂的合一象征着这种联系。在日常生活中，在我的身体和社会习俗中，这种联系极为罕见。可能很多人甚至都没有意识到这一点。这种联系首先发生在现实生活中：在午后一起喝咖啡，或迷失在对方的眼神中，一起感受世界和世界观，一起欢笑或一起因摩托车鸣笛而恼怒。此外，还有对对方存在的确定感，尽管物理距离遥远却依然亲密无间的感觉，对对方的思念以及与对方同在的感觉。联系的层面不仅包括物质层面，还包括生命世界、意识世界、精神和宇宙体验，即自我是伟大的一部分，其中也有另一个自我。

印度的哲学是什么？深沉的慈悲、融合与玛雅的觉悟是否相容？密宗的结合是精神上的结合吗？我一直在问自己这些问题。拉格感受自己和他人。拉加舞曲（我正在一点点缩小这个圈子）是印度音乐的原始形式，源于瑜伽系统。它们是精神体验，是最高水平的即兴创作；它们表达了声音（即振动）是如何通过集中注意力和感性体验在意识中形成的，并通过作为乐器的身体创造出宇宙的统一。音乐体验、反思和冥想、他人的共同存在、融合以及创造一个共同的现实，从而开创一个新的未来地平线，这些都是深奥的密宗体验。你不必成为大师才能体验到这一点。只要有一点灵敏度就足够了。

Chola Tempel

Christoph — Tue, 09 Jul 2024 02:36:39 +0000

在乔拉帝国时期，湿婆神庙的布局高度正规化。根据《阿迦摩经》和《刹帝利经》，寺庙完全发展成为一个空间、时间和意识的场所，微观世界和宏观世界在这里相互映照。
伊伦拜寺庙是一座规模较小的寺庙，它严格遵守寺庙的建造规则，是修行者的寺庙，研究这座寺庙可以看出它在该地区约二十多座寺庙群中的核心作用。它遵循瓦斯图的主要原则，沿着瓦斯图鲁沙曼达拉（Vastupurushamandala）排列，有一个巨大的水箱，通常的神灵都在其中，它遵循节日日历，并与穆鲁甘星（Murugan）对齐。即使是对中心元素的基本描述，也能让我们感受到这座寺庙在更大的宇宙背景中的位置。
建造寺庙绝不是随心所欲的行为。选址时，必须有有利的迹象。通常，与动物王国异常友好的相遇就是一个好兆头。然后，必须从土质、水源、能源、朝向和坡度等方面对选址进行检测。必须根据星图选择时间。恒星和行星决定了日历。必须举行仪式，开始施工，然后进行祈福。整个过程是宇宙、物理位置和内心世界之间的相互作用。

宇宙

我们在这个星球上的存在是嵌入在太阳系中的，而太阳系又是嵌入在银河系中的，银河系又是嵌入在星系团中的，如此等等。我们可以用眼睛看到其中的许多元素、它们的运动和模式。夜空中某些光元素的循环往复给了生命一个参照点。这不仅适用于人类史前史，也适用于动物世界，例如鸟类的飞行模式或狗的嚎叫。这种宇宙遵循着美丽、复杂节奏的感觉让我们意识到，在我们之外存在着比周围生物世界更强大的力量。天空是众神的所在地。他们俯视着我们，有时还会与我们互动。这几乎是所有神话的起源。星星常常与神联系在一起；它们以天、周、月、年、世纪为周期来来去去......
如果我们从遥远的宇宙位置看地球，就可以把它作为这个复杂系统中的一个参照点。我们可以把任何宇宙物体作为参照点，但在地球上，我们拥有生命和意识，有能力观察和体验。因此，它是一个很好的起点。了解到我们可以从地球上观察恒星和行星的相互作用，就会产生一个问题：这些星座是如何影响我们这个小小的星球的？它有什么特别之处吗？我们是孤独的吗？我们是更大游戏的游乐场吗？

图腾

当我意识到我在这个星球上的存在被赋予了生命和意识的天赋时，我就开始意识到我的身体。我意识到，我居住的身体是另一个层次的现实。我可以控制它，我可以使用它的感官，我通过它获得经验，它有需求并支持我的经验和想法。这个拥有手臂、眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵、皮肤、头发、腿、脚、手、享乐器官和排泄器官的肉体，给了我触觉、味觉、视觉、听觉、言语、嗅觉、快感、饥饿、口渴和疼痛等内在感官。心灵能够综合这些内在感官：专注、选择、集中、结构、思考、冥想、体验和交流。它是一种工具，能让我们获得更高层次的精神体验。我可以体验作为自我的自己；我作为自我的存在不受身体位置的束缚。我的思想可以徜徉，我可以思考眼前的事物，我有记忆、幻想和想象。我可以体验自己与他人的关系，并提出存在的问题：我是谁？我从哪里来？谁创造了我？我死后会去哪里？这个世界的探索蓝图是 24 种胜义谛或 36 种密谛系统。我迄今为止提到的都是 "胜义谛 "的内容；如果我们将更高的灵性、湿婆、刹帝利、普鲁沙、阿特马等纳入其中，那么我们就进入了 "三十六密谛"。

要素

当我们意识到宇宙遵循着一个巨大的节奏模式，而我们的身体可以进入一个非常复杂的系统时，我们就可以更深入地探究这一切都由什么组成。有五种元素：水、火、土、以太和空气。这些元素不能理解为化学元素。它们被视为原始元素，具有复杂的多重属性。空气存在于大气中，同时也是生命的气息，拥有风的力量。火是热和光、知识和毁灭。水是液体，是意识和生命的海洋。空间是宇宙，是精神、知识和声音的领域......

振动

振动是存在的核心。宏观世界的所有能量归根结底都是振动，所有生命能量都是振动，所有元素都是振动。振动源于一点，即宾都。无论是宇宙大爆炸、湿婆神鼓还是额头上的 "宾度 "符号，这个原点都是万事万物的结合点。这就是原点；它让我们进入无我的层面。它超越了我们的经验，超越了科学和冥想；它是我们能够意识到却无法知道的东西。

寺庙

乔拉神庙等庙宇建筑之所以异常复杂，就在于它们能够将所有这一切综合在一个建筑中，并为探索我们存在的复杂性提供了一把钥匙。这些寺庙的设计非常开放，能够促成并邀请最多样化的精神修行。修行的核心以吠陀经为基础。仪式使用《吠陀经》中的符号，在日常实践中体现智慧。

经常去寺庙会与寺庙所处的宇宙舞蹈产生深刻的联系。在思考印度教宇宙中的诸神时，重要的是要明白，3 亿神或不管有多少神，只是表面上代表了一种多神教。其基本思想是，梵（Brahman）是包罗万象的潜在意识、现实和创造者，它需要现实的显现来体验自身。经验是以时间为基础的；它必须经历过程和变化，必须经历创造。这是万物的一部分，而万物又是万物的一部分。如果你从万事万物中抽离一些东西，这些东西就是万事万物，而剩下的就是万事万物，两者都是万事万物。在这里，我们的思维能力已经达到了极限。但从这里我们必须明白，所有的神都是 "唯一 "的一部分；它们体现了永恒的原则、力量、属性、品质和理想。它们是永恒不变的，就像颜色感知的本质，爱、同情、愤怒等情感，美或英雄主义等理想，战士或障碍清除者等类型。这些原则以神的形式存在，因为世界就是由这些原则混合而成的。我身上有这些品质的经历；它们不是我创造的，而是在我身上汇聚而成的。它们从何而来，为何存在，谁创造了它们？在《奥义书》中，我们发现了一个完整的神的等级体系，一种神建立在另一种神之上，一个等级接着一个等级，就像在科学中，我们有物理等级、力量、粒子，然后是这些的组合、元素、地质、地层、生物、植被、动物生命、意识。为什么要止步于此？

所有这些元素，如果我们把元素周期表、化学元素、塔特瓦斯、众神殿等扩展开来，它们都描述了我们经验的不同方面。这是毫无疑问的。问题在于一个是否可以还原为另一个。我觉得是的，一切都是梵。只是基线略有不同。它不是原子，而是西方术语中的一元。它不是物质现实的幻象 "玛雅"，而是意识本身。我的意识可还原为意识；它是一切开始和结束的地方。

在描述了我们所拥有的这个异常丰富的世界之后，我们体验到了各种元素和原则、品质、属性、理想等的结合。经常使用的形象说法是，体现这些元素的众神来到人间玩耍，体验自身，相互交融，嬉笑怒骂，战斗、破坏和建设。湿婆的车轮正是在这种宇宙之舞中转动的。因此，如果我们停留在以恒星、行星和地球为中心的宇宙设置形象上，将其作为意识存在的地方，众神的降临就会出现。他们需要一个地方来生活、休息、睡眠和接触。这个地方就是神庙。在神庙中观看神像可以让人对神的品质进行深入的思考。你可以通过沉思与神像的特质联系起来。通过沉思，它就会显现出来。当你爱的时候，你可以邀请爱如何存在，或者你可以尝试改变。你在受苦，你通过思考可能会有帮助的事情来寻求帮助，如果你思考的时间足够长，它可能就会显现出来。思维中的解决方案可能会出现，情感可能会转变，甚至世界上的某些东西也可能会改变。你离开沉思的地方，回到所谓的现实中，一些事情就发生了。我不知道是怎么做到的，但这有什么荒谬的呢？这就是密宗的核心。通过改变你的内心世界，你可以改变外部世界，就像外部世界改变内心世界一样。

寺庙遵循节日日历。在节日期间，人们会庆祝伟大的神秘转变。通过精心制作的法会仪式来祈求神灵的品质。神灵在铜像中显灵，铜像被抬着在寺庙里绕行。一尊神被摆放在另一尊神的前面，这样他们就能看到对方，互相问候。但是，只有在他们被轻轻唤醒、沐浴、朝拜并被喂食水果和鲜花的气味和味道等感官印象之后，才会这样做。这是一场欢乐的庆典，因为我们可以见证欢乐的存在。千百年来的庆祝活动在吸收了声音和节奏的石墙上回荡。石头上镌刻着人们走过的脚印，雕像上镌刻着信徒们千万次的抚摸。

子宫室 Garbha Griha 起着关键作用。主神居住在这里，只有祭司可以直接与之接触。祭司照看神灵，叫醒他或她，让他或她上床睡觉。洗礼是私下进行的，期间会拉上帷幕。祭司随后会接受信徒的供品，并通过触摸将供品传递给神灵。在尸体上插花，点燃香烛，念诵咒语。归根结底，这是通过振动来综合感官印象。所有的振动都从子宫腔辐射出来，能够混合并整合供品。作为天体的纯净品质、它们在寺庙中的体现、祭司的仪式、朝拜者的虔诚、这个地方的历史和记忆以及万物所蕴含的循环之间建立了联系。

Theorie und Praxis – Teil 1

Christoph — 太阳, 09 六月 2024 08:10:43 +0000

很多人都认为，我们生活的世界是由物质组成的，遵循物理定律和各种理论，比如进化论。这很奇怪，因为物质本身并不存在，E=mc² 就代表了这一点。我不是很理解这个公式，但它象征着万物归根结底都是能量，甚至可能只是振动，就像弦理论所说的那样。还有宏观世界和微观世界的物理学。它们相互矛盾，但这似乎并不重要。时空弯曲，黑洞吞噬。我们假装存在着不同层次的物质现实，在这些层次上适用着不同的法则，而这反过来又是合乎逻辑的，并决定着世界的进程。大爆炸产生了一些东西，但我们甚至无法解释最初的几分之一秒。他们说，复杂源于简单。生命产生于碳，物种产生于繁殖，进化产生于他们称之为生存原则的选择。这些奇怪的理论从何而来，为何如此盛行？

它们之所以占主导地位，是因为它们具有极高的解释力甚至预测力。根据因果律，它们可以说明一个行动的反应在未来会发生什么。叔本华已经描述过，因果关系至少有四个不同的层次（例如，大影响小反应或小影响大反应）。我们用物质科学创造了一个技术世界，这一点不容否认。通过进化论，我们开辟了遗传学的道路，找到了生物生命的密码。这当然令人印象深刻。它显示了智力和理性思维的能力。然而，我们对这一思维还有很多不了解的地方。例如，在人文和社会科学领域，关于谁的理论正确的争论就非常有趣。没有人能够给出真正的解释，那些诚实的人很清楚这一点。这是一场思想的竞争，最终可能会产生赢家。不过，这场竞争似乎正变得越来越丰富多彩；理论越来越多，而不是越来越少。伟大的统一理论尚未出现。

理论是现实片段的图像。我们选择一个片段，并在我们的感知和思维范围内对其进行描述。在这一描述中，我们寻求解释，大胆预测。如果预测实现了，该理论就是有效的；如果预测没有实现，该理论就会被推翻--换句话说，只有在被推翻之前，该理论才是有效的。这就是所谓的证伪原则。现在，尽管或者说正是因为这种方法自现代早期以来一直行之有效，并产生了许多好的和坏的结果，我们却将这种方法的参数视为现实。这就是我觉得了不起的地方。因为这些参数并不是现实，这是一种绝对的误解，同时也是一种自欺欺人和集体幻觉。

这种集体幻觉与其他幻觉--非理性的、精神的和宗教的、冥想的和妄想的--并置在一起。一种精神分裂症描述了现代人的状况。我们坚信一些明知是错误的事情。如何解释和消除这种现象呢？

如果我们抛开不矛盾的理想，会发生什么？在这样一个世界里，矛盾本身并没有被解密，而是作为复杂性的一种实现而受到赞美，那么这个世界会是什么样子呢？这在某种程度上就是后现代主义的计划。在个别学科内部，摆脱矛盾的理想令人鼓舞，但即使在学科的边缘或子学科之间，摆脱矛盾也不再可行。它会导致混乱。不相干的事物理应合并。正是这种理性的专制特质滋生了法西斯主义。

我把这段文字交给 Chatgpt 进行拼写更正，该工具做得非常好。但现在，它又不请自来地继续写了。这是我主动续写的文字。我基本同意，但为什么人工智能会在这里继续产生幻觉呢？

"相反，我们可以努力建设这样一个世界，在这个世界里，矛盾被视为现实复杂性和多层次性的宝贵表现。这样的世界并不寻求协调或消除所有差异，而是承认并珍视它们本身的价值。这意味着我们将把不同的认识方式--无论是理性的、精神的、直觉的还是艺术的--视为互补而非竞争。

在实践中，这可能会带来更丰富、更多样的对话，不同的观点不仅会被容忍，而且会被积极寻求和融合。这不仅能丰富我们的科学和艺术，还能带来一个更具包容性和理解力的社会，在这个社会中，不同的观点和生活方式被视为一个更大的、多层次的整体的一部分"。

https://chatgpt.com/share/084c63f0-d483-4ff5-a351-c051840d4292

就我个人而言，这本书有点太短了，我其实还想再深入一点，但我想借此机会休息一下。

Das Buch des Lebens

Christoph — Thu, 16 May 2024 04:23:26 +0000

命运、因果报应、因果关系、自然法则、决定论--这些都是宇宙遵循可预测逻辑这一观点的不同表述。它们意味着，已发生的事情在逻辑上产生于之前的事情，而现在的事情也是由之前的事情决定的。我们认为这种逻辑是合理和理性的，在逻辑上是正确的。但是，如果我们假设未来也是由现在和过去决定的，我们就会认为这是迷信、非理性和不科学的。至少在西方文化中，我们竭力抵制这种说法。

这些都不是真的。未来无法确定，过去也无法用纯逻辑、理性和科学的方式来描述。历史科学以其方法论之争表明了这一点，心理学则提供了无数可追溯到芝诺悖论的悖论，这些悖论表明，时间不是一个可测量的量，而是一个持续时间，是经验世界（即意识世界）的一个量。

"一切都是注定的，我们的命运写在星星上"。这个想法实际上是一个美丽的形象，因为它指向了更大的东西。然而，我们不应该把自己的命运交到简单的观星者手中，而应该把这幅图理解为更大联系的指示。宇宙并不遵循我们小小的理性逻辑，宇宙并不是写在一本线性的生命之书中，句子紧跟句子，页面紧跟页面，事件紧跟事件，但从今天的科学角度来看，生命之 "书 "更像是量子之书或神经网络，但肯定是完全不同的东西。在发明文字之前的史前时代，这本 "书 "是日月星辰和四季轮回，后来通过书面语言变成了一种叙事方式，一种对现象经验进行分类和结构化的神话故事。到了近代，理性拿起剑，用奥卡姆之刀清理本体论花园。一切无法用理性解释的事物都被置于检验和括号中。有些事情还无法用理性来解释。由于这种理性的进步是如此成功，因为它推动了科学和技术的进步，意识、灵魂和意义等核心问题都被搁置一旁。我想我们开始意识到，这也许不是一个好主意。量子物理学和神经网络的新理念告诉我们，除了线性因果关系、决定论、命运和因果报应之外，还有其他选择。它们就像星空一样复杂。从某种程度上说，我们正在回到一种存在状态，即我们接受存在着我们的理性所无法理解的过程，尽管我们的理性首先使它们显现出来。这有点自相矛盾。

从结构上看，我们又回到了《吠陀经》的世界。意识创造了一个现实模型，其复杂性超出了在其公理框架内似乎可以想象的范围。对我来说，这正是自由与灵性的问题所在。它与意识有关。然而，一些基本假设是必要的，即我的外部感官所能感知到的并不代表现实的全部。我们都凭直觉知道这一点，我们在日常生活中也是这样生活和交谈的，但我们在科学讨论中却否认这一点。所以，让我们暂时停止否认吧。让我们继续承认，物质世界并不是完全任意的，而是可以解释的，让我们坚持意识的体验，坚持我们的意识对新事物的开放性，对开放的未来的开放性。如果我们现在试图坚持这不应该是一个无法解决的矛盾，那么自由的核心问题就出现了。我们的意识状态是开明的、丰富的和开放的。这种状态是生命之书的一部分，但不是那本有点幼稚的线性之书，甚至不是《梨俱吠陀》、《创世纪》、哥白尼、霍金那些伟大的书。它是婆罗门的一部分，是整体的一部分，是宇宙意识的一部分。我们无法影响我们意识之外的宇宙意识的进程，它不属于我们--"我就是那个"。我们唯一能做的就是让我们的意识状态丰富地展现出来。

在生活中的某些时刻，我们会隐约感受到这一点。当我们处于极其危急的情况下，比如险些发生意外或处于休克状态时，我们会体验到空间和时间是如何变化的，我们的感知会扩大，一些东西会打开。在几分之一秒，甚至是几秒钟的时间里，我们会看到一种宇宙状态，在这种状态下，时间似乎静止了，意识中的许多元素都变得清晰了，行动选择的幻觉出现了。在那一刻，我们看到了 "现实 "之外的世界。一种不确定性变得可以感知，就像薛定谔的猫一样，情况尚不明确。这种不确定性就是我们认为的决定的自由时刻。在这一点上，这是否是一个决定有点学术性。我们从对现实的幻觉中惊醒，进入一种试图将完全不可预见的事物归类的意识状态。

我建议以这幅图为起点，对意识、自由和生命之书进行不同的思考。我们可以接受宇宙现实遵循着一个原则，而我们的意识可以扩展对这个原则的体验。生命之书可以这样体验，而我们作为生命之书的一部分，可以通过 "翻开 "某一页并有意识地扩展我们的感知来实现我们自己的锚定。现在在我看来，当我们把当下提升到更高的感知水平时，选择就会更加丰富。领域扩大了，回旋的余地增加了。我们从刺激-反应模式中解放出来，自由度被激活。行动的不是我的自我，我的自我只是一种幻觉，但意识到宇宙现实的一部分，就为生命本身创造了回旋的余地。成为其中一部分的体验就是精神修行，就是极乐和自由

Kontemplation und Intuition

Christoph — 周五, 10 五月 2024 02:11:58 +0000

当理性思维徜徉于知识世界、翻阅图书馆或探寻宇宙因果律时，就是在一丝不苟地构建知识体系。这些体系最初与经验世界甚至内心世界几乎没有共同之处。只有通过沉思，头脑才会停下来，将系统化的抽象表述视为世界的图景，视为一种世界观。是直觉将这幅图景锚定在更深层次的现实中。什么时候我们可以说，我们真正理解了某种超越理性的东西？什么时候才能达到 "有意义 "的地步？

创造意义的方式是沉思，通过直觉将知识锚定在我们意识的深层现实中。我们可以描述蝴蝶的飞行轨迹，并将其归为一个物种；我们可以研究蝴蝶的栖息地、交配行为和觅食方式；我们可以通过理性知识探索这一切。但是，对美的沉思、梦幻般飞行的优雅、在花朵上的轻柔着陆--所有这一切都适合沉思观察。当我们追问这一现实的深层意义，追问生命本身的意义时，直觉会帮助我们架起这座桥梁。

亨利-柏格森再次将直觉置于哲学的中心，它也是冥想的关键。直觉的视野并不遵循严格的科学规则，它很容易渗透到我们存在的核心，这也是世界观之所以有意义的根本原因。

直觉的美妙之处在于，它不受外部世界的束缚。直觉是自由的，它不怕进行非理性的思考。正因如此，直觉受到了开明人士的谴责，他们误解了直觉，担心直觉会导致胡乱猜测。一旦被狂热所煽动，它就会变得具有破坏性，让自己被权力所蒙蔽。

Gedächtnis

Christoph — Thu, 11 Apr 2024 05:26:27 +0000

我和一只神经质的狗一起生活了几个星期。只要认出我是陌生人，它就狂吠不止。它与我保持距离，并感到害怕。几周后，它接受了我，走近我，想让我抚摸它。现在，它趴在我家门口看守我，保护我。发生了什么事？我对它的态度没有改变。我和狗的关系不大，也很少关注它。我对它漠不关心。但她身上发生了一些根本性的变化。我很难向她提问，我们语言不通。但我似乎成了她世界的一部分。她还记得我，我对她来说已经很熟悉了。在她的世界里，我是个陌生人，是个威胁；现在我是她的知己，是她世界的一部分，也许有一天会成为她的朋友。这种可能性是存在的。

我怎样才能成为别人世界的一部分？我认为这与记忆有很大关系。我成为他人记忆的一部分。当然，我也是如此。一个新世界的经验不断积累，尤其是当我来到一个新世界，比如从欧洲到印度。一切都是新的、陌生的；我并不害怕，反而感到着迷和好奇。所有新的印象--事物和自然、人和文化--都会成为我记忆的一部分。它们融入了我的世界。

过去几天，我参加了一个密宗哲学讲习班。我学到了 36 种密法、一些新的冥想技巧、西方科学与刹土（知识体系）之间的区别。我听说了一些在西方世界被认为不可能的事情（如炼金术和心灵遥感）。从本质上讲，密宗是关于两种力量之间的关系：湿婆和沙克蒂，以及存在的各个层面，即物质层面、生命层面、意识层面、心灵层面、灵性层面、宇宙层面、纯粹存在层面......它是关于理解支撑世界的内在力量并非经验科学。实证科学是现代以来我们的大脑相对掌握的方法，但它对构成我们生活世界的东西解释得很少。

但我们的世界是由什么构成的呢？是内心的体验，而实现内心体验的途径则是反思、虔诚、冥想和瑜伽。密宗在这方面似乎不拘一格。每条道路都可以走：永远不要评判他人的道路，毕竟这个世界比我们任何人想象的都要大得多、复杂得多。命运和机遇之间的关系错综复杂；精神修行，即萨达那，指明了方向。

但目前我感兴趣的是内存和记忆。记忆是容器，记忆是内容，经验是其历史和结构。记忆是图像；它们存在于我们的内心，可以被主动记住，也可以不经意地出现，还可以或多或少地偶然联系在一起。它们构成了我们的身份。就像外部世界成为我记忆的一部分一样，如果我是那段经历的一部分，我自然也会成为其他意识的一部分。就像我忘记了很多事情一样，我也会忘记。这没关系。不过，有时有些东西会留下自己的印记，成为不可分割的一部分。

我慢慢明白了我想在这里表达的观点。我们有文化技术来分享这些记忆、我们的记忆、我们的经历、我们的身份和我们的世界观。通过语言、文字、图像，通过舞蹈、戏剧、音乐、咒语、密经来表达。印度有 64 种卡拉斯（艺术形式）。几千年来，人们不断完善技术，以改进这种交流过程。由此产生的美学理论是多方面的。例如，在西方，表现的机制非常重要；而在东方传统中，"拉萨"（rasa）更为重要，即本质的表达。自 19 世纪以来，我们拥有了照相机、电影胶片和留声机等技术设备，它们是古老印刷技术的延伸。因此，我们不仅找到了将记忆具体化的技术（正如许多艺术形式所做的），还找到了将记忆自动化和复制的技术。我认为这造成了很大的混乱。

吉尔-德勒兹参照亨利-柏格森的观点，认识到电影就是思维，从而使电影变得更加清晰。

Abstract art and immanence – on Deleuze and Kandinsky

Christoph — Fri, 05 Apr 2024 03:16:05 +0000

(这是我的一篇旧文，在档案中找到的。再次读到这篇文章感觉很奇怪，因为它向我展示了我是多么拼命地试图摆脱表象的陷阱和拥抱 "内在性 "哲学的冲动。我想了很多办法，看了很多艺术家的作品--但我从未对这篇文字做过任何处理，因为我的自我批评认为它并不好。不得不说，我现在更喜欢它了。它有点复杂，有时会有一些跳跃，但它给了我一个平台，让我离开西方经典，最终去了印度。我在美国教书时，以及在 2016 年第一次去印度之前，一直在写那篇文章。我现在意识到，为什么我的一部分留在印度，再也没有回来，多年来一直在召唤我，直到我搬到这里。)

"这是我长久以来对表象的黑暗思考：我们沉浸其中，表象已与我们的处境密不可分。它创造了一个虚假问题的世界，甚至是一个宇宙，以至于我们失去了真正的自由：发明的自由"--多萝西娅-奥尔科夫斯基、 吉尔-德勒兹与表象的毁灭

关于德勒兹美学的两种立场

如果我们比较一下德勒兹美学的两个重要方法--一个是德勒兹的《弗朗西斯-培根》一书的译者丹尼尔-史密斯（Daniel W. Smith）的方法，另一个是雅克-朗西埃（Jacques Rancière）的方法--我们就会对德勒兹哲学中美学的一个核心问题有所了解。丹尼尔-W-史密斯（Daniel W. Smith）在德勒兹的《弗朗西斯-培根》一书的序言中说，德勒兹 "认为，现代绘画摆脱再现的陈词滥调，试图直接获得'感觉'，一般有两种途径：要么走向抽象，要么走向利奥塔所说的具象。蒙德里安或康定斯基等人的抽象艺术虽然摒弃了经典的具象，但实际上却将 "感觉 "简化为一种纯粹的光学代码，主要是针对眼睛的 "感觉"。[1] 雅克-朗西埃（Jacques Rancière）则从德勒兹的两个 "表述 "出发，讨论了德勒兹美学：""第一个表述见于《哲学是什么？.........艺术家创造的是感知和情感的块状物，但创作的唯一法则是复合体必须独立存在"。第二段出现在《弗朗西斯-培根：感觉的逻辑》中："有了绘画，歇斯底里就成了艺术。或者说，在画家那里，歇斯底里变成了绘画""。[2] 我们手头似乎有四种美学理论提案：

现代绘画摆脱了再现的窠臼，试图通过走向抽象来直接获得 "感觉"。
现代绘画摆脱了再现的窠臼，试图直接获得一种 "感觉"，走向利奥塔所说的具象
艺术作品是感觉的存在，而非其他：它存在于自身之中
有了绘画，歇斯底里就变成了艺术。或者说，在画家那里，歇斯底里变成了绘画

虽然史密斯谈论的是现代艺术，而朗西埃则引用了德勒兹关于一般艺术的论述，但他们都提出了一个二分法：艺术要么是自足的、抽象的，要么走向利奥塔所说的具象的东西：一种非表象的形象，通过其无表象的识别能力让我们获得感觉。为了解开这个谜题，我们不妨来看看德勒兹是如何被理解为一位拒绝超验的主体性概念的内在性哲学家的。

语境中的德勒兹

在思想史上，主客体二元论与内在性思想的对立是众多区别中的一个。当然，这种对立本身也是一种二元论。双方的困境都同样不能令人满意。二元论必须解释两种本质上不同的存在形式如何能够在非矛盾力量的一致体系中相互作用，而内在性则必须解释自我意识如何可能。正是阿尔弗雷德-怀特海（Alfred N. Whitehead）在这一难题中确定了 "过程 "这一概念，认为它涵盖了现实的科学和精神层面。当然，他所代表的思想传统源远流长，从佛教到赫拉克利特，从尼采和柏格森到后人类思想，跨越了不同的思想流派。[3]

例如，威廉-詹姆斯区分了心智坚定的哲学家和心智软弱的哲学家。他坚决反对头脑简单、理性主义、唯心主义的绝对宗教思想家。他更青睐经验主义的感性的、以事实为导向的哲学家，这些哲学家能够忍受矛盾、忍受众人。他影响了德勒兹，怀特海将他视为西方传统中具有影响力的四位哲学家之一：柏拉图、亚里士多德、莱布尼茨和詹姆斯，这并不奇怪。詹姆斯的实用主义将真理建立在质疑一切事物对我们是否有用的方法论之上。他与亨利-柏格森（Henri Bergson）关系密切，后者将意识和记忆锚定在有用性上。虽然实用主义与生命主义类似，都克服了唯心主义和理性主义，但它仍然以人为中心。德勒兹把这些界限推到了人类之外。什么东西对其他东西意味着什么？对于树来说，石头是什么？作为一棵树，我们该如何思考？在西方，人们倾向于将我们的身体描述为拥有五官：视觉、听觉、触觉、嗅觉和味觉，而在佛教传统中，有六种感觉器官：眼、耳、鼻、舌、身、意。在西方，心灵通过抽象将五官综合起来。[4]对远东人来说，心灵和身体一样，都是另一种感官。这种差异应该促使我们重新审视我们所说的感觉。感觉有时被视为欺骗（即怀疑主义）或罪恶（即纯粹主义），按照机械机器的比喻，主要是大脑的输入。在与克莱尔-帕尔内（Claire Parnet）的访谈《吉勒-德勒兹的 ABC 入门》（1996 年）中，德勒兹在最后谈到了禅的智慧。

永恒、生活与艺术

吉尔-德勒兹是最新的 "内在性 "伟大思想家。他的 "褶皱"（fold）和 "根茎"（rhizome）思想旨在解决哲学的根本问题。折叠旨在解释自我意识[5]根茎通过无尽的联系保证了现实的一致性。德勒兹的哲学提出了主客二元论的替代方案。这种替代方案需要以一种截然不同的方式来理解主体这一概念。主体不再是人类存在的不可还原的内核，而是由相互连接的机器构成。身体-机器与主体-机器相连，比方说，与绘画机器相连--这里的 "机器 "并不一定指机器人构造。相反、 "机器可以被定义为一个中断或断裂系统"。[6] 此外，每台机器都有一个内置代码[7].这种将世界理解为连接在一起的机器的观点，为我们提供了一个可能的出发点，让我们参与到 "即在 "之中。在数学和物理学中，在计算和生物学中（DNA），时间（记忆）和空间（埃舍尔）的不断折叠是一种在 "即在 "层面上的创造性行为。

在经验中找到 "内在性 "的证据并不难。我们只需说出显而易见的事实，例如：我们活着。生命是我们最基本的经验，也是最明显的事实；我们可以很容易地区分生与死。我们感受生命，我们为生命而战。我们保护生命，有时甚至为生命上保险；我们分享生命，延长生命，也夺走生命。我们唯一没有做的就是把它纳入科学范畴。我们分析的是死的、坚固的物体。亨利-柏格森（Henri Bergson）将生命，即 生命之光, 在他 1907 年出版的 创意进化, 成为他哲学的中心。吉尔-德勒兹将纯粹的内在性称为 "生命"。康定斯基等艺术家在艺术中寻找生命。20 世纪初的艺术史^第世纪注重形式主义分析，艺术从属于科学理论。尽管许多前卫艺术运动试图达到相反的目的--捕捉运动、时间、变化、偶然性、亚意识等，但艺术史学家还是将艺术视为一个实体。但是，我们应该记住，观看艺术首先是 "看"，也就是将眼睛与绘画联系起来。在德勒兹对弗朗西斯-培根的绘画的分析中，这种联系是核心所在[8].主题--机器与绘画--机器是如何联系在一起的？观看绘画时，身体的哪些部位会受到影响？神经系统的反应与我们的思维有何关系？我们如何从感知到概念再到影响，反之亦然？

成为机器：在卡夫卡的 变形记萨姆沙变成了一只昆虫，在 机器-人类 (2006 年）克里斯托弗-罗姆伯格和托比亚斯-祖卡利将人类转化为机器的延伸，人类 "变成 "了机器。 Telegarden、 肯-戈德堡（Ken Goldberg）将我们的园艺扩展为远程园艺，他研究了远程认识论，我们成为了外脑，斯特拉克（Stelarc）成为了半机械人并与外骨骼融合，60 年代的迷幻药试验者成为了开放式互动系统。(从内感知到外感知"）。[9]当主体机器与其他机器连接时，它们就形成了根茎。加藤嘉正和伊藤雄一的作品、 扬声器上的白色生命，大脑驱动的审美环境 2007 年，让人类的思想身体力行。奥兰身体力行，成为美的化身。以时间为基础的媒介始终处于 "成为 "的过程中。另一方面，在弗朗西斯-培根的绘画中，德勒兹描述了动物和女人的 "成为"。但我们绝不能将培根作品中动物的 "成为 "理解为成为动物的表现，相反，这种成为是在感觉中发生的。感觉的逻辑遵循着 "成为"、"根茎"、"去地域化 "和 "再地域化 "的结构。[10].画布上的各种元素展开了它们的逻辑，并邀请观看者--观看者和非观看者--成为他/她的不同阶层。他/她可以成为矿物或动物，成为 Zoon politicon 或 homo faber。

"感觉的逻辑"是 "根据一年的研讨会（1979-80 年）委托编写的文本"。[11] 这本书是根据法国 70 年代的精神写成的：与马克思主义一起写作和反对马克思主义，具象获得了新的意义。在克服了抽象表现主义、美国流行文化、迷幻药浸染和网络化的 60 年代后，人物形象重新出现在绘画中。[12] 但德勒兹并没有追随左派绘画的媚俗宣传，而是对一致性的平面感兴趣。他摒弃了阿尔都塞的唯物主义观念，认为相遇是偶然的、偶然的，他提出了 "内在性"（immanence）的概念，反对超越，但不是以还原主义的唯物主义方式。画布不是符号的纸张，而是事件的平面。作为一种反叙事，它包含了以怀特海的过程哲学和柏格森的变化感知为基础的相遇。[13].

媒介 "成为思想的平面，不是麦克卢汉式的延伸，而是 "自主 "的思想容器。按照 "根茎 "的思维形象，联系在发展，相遇在发生，事件导致新的事件。这些联系并不一定是因果关系。叔本华指出了因果性原则的四重根源[14]柏格森深入探讨了现实的 "过程 "特征，将 "成为 "分为质变、进化和广泛运动。如果我们将超越性抛在脑后，将思维停靠在 "内在性 "的平面上，那么它的根茎就会在这里连接起来，它可以被最好地描述为 "成为"、"变化 "和 "事件"。也正是在这里，构成了复杂的领域，强度和破坏性成为艺术视觉元素的特征。"这意味着不存在不同顺序的感觉，而是同一感觉的不同顺序"。[15] 那么，感觉是如何构成的？感觉是如何在一个非符号化的层面上运作的？德勒兹拒绝了解释感觉现象的三种传统尝试[16]首先，他否定了表象对象的统一性；其次，他指出了感觉与感觉之间的混淆；第三，他认识到误解在于对运动的感知--运动来自感觉，而不是先于感觉。

"绘画让我们的眼睛遍布全身：耳朵、胃、肺（绘画会呼吸......）。这就是绘画的双重定义：主观上，它赋予了眼睛，使其不再是有机的，而成为一种多价的、短暂的器官；客观上，它将身体、线条和色彩从有机表象中解放出来，呈现在我们面前。二者相辅相成：身体的纯粹存在变得可见的同时，眼睛也成为这种存在的指定器官"。(p.45)

德勒兹将绘画主要理解为纯粹的视觉，它又何尝不是视觉的呢？[17] 因此，他通过理论使绘画起死回生。绘画不是一种需要通过互文来理解的符号。这就是文字的作用。[18] 德勒兹关注绘画对 "bwo "的影响，即具有所有潜能的虚拟身体。眼睛在表面滑动，它变成了颜色和光线、形式和质地、形状和人物，它将绘画的现实呈现在我们面前，不是作为再现，而是作为影响 bwo 的对象。影响遵循着感觉的逻辑；"意义 "的构成是主体-机器和绘画-机器的内在组成部分。德勒兹提醒我们，当我们遇到绘画时，我们需要 "看"，以连接的形式 "看"，神经系统受到影响；"看 "的 "看"。"避免具象的、说明性的和叙事性的"（第6页），德勒兹为我们树立了一个激进的艺术临场思维的典范。激进主义不在于某些艺术作品所叠加的意识形态，而在于对其根状过程的内在理解。

这种物质是未成型的、无组织的、非结构化的或去结构化的地球躯体，以及所有亚原子和亚分子粒子。德勒兹和瓜塔里称其为 "一致性的平面"、"没有器官的身体"--也就是说，地球的身体、原生质的身体，甚至是人类生命的身体，都不受组织原则、符号、力量的支配。[19]

对绘画的传统理解是，绘画是一种交流媒介，即艺术家通过绘画向观众传达某种信息，而观众则需要对其进行解码。艺术史通过揭示更多信息来帮助这一解码过程。绘画机制是一种使用多种工具实现交流的机制：表现、相似、透视、叙事、抽象等。[20] 相比之下，德勒兹对绘画的理解从根本上否定了这些概念。绘画是眼睛与之相连的东西。受绘画影响的神经系统将画家与绘画和观众联系在一起。(虽然观者不是人，但绘画并不允许观者的存在，而是允许观者与绘画的联系。因此，绘画的构成要素是：节奏、耦合、力量、色彩、歇斯底里和 "成为"。感觉的逻辑 "探索这些力学原理和根茎联系。感觉的逻辑 "先于 "哲学"，立足于 "内在性"。

音乐是纯粹感觉的最佳范例：观众和音乐家都能感觉到声学事件，即由一名或多名音乐家使用不同乐器演奏的音乐表演。音乐家演奏出复杂的声音模式，声波在其中叠加。作为音乐家积极参与音乐表演，是对复杂声音模式的不断转换。这涉及记忆和潜能。对已听过的音乐的记忆，以及对来自当前体验的音乐的期待。在记忆和潜能的基础上，表演是对轰动事件的现实化。但大脑是如何受到影响的呢？复杂的声音模式到达听众的耳朵。这种模式被解构为波浪的根茎组织。不同乐器、旋律和节奏的识别是基于一个复杂频率的连续性，它让耳膜产生共鸣。只有通过对过去和未来的感知，声音才能成为音乐，因为纯粹的声音只不过是噪音。同样，我们会产生复杂的视觉感受、嗅觉和触觉体验。观看一幅画是一个过程。观者从某处开始，将视线投向别处，回忆刚刚看到的，并实现当下感觉的潜力。当下 "的时间跨度（胡塞尔曾说过，"留存 "和 "保留 "总是伴随着 "当下"）使人产生感情和自我感情。在不知不觉中，当下的感觉会触发作为潜能的过去的感觉和反射动作。在意识层面，我们意识到过去（记忆）和未来（潜能）。在自我意识状态下，我们意识到现在与过去和未来内在地交织在一起。

在 "内在性 "的层面上，审美体验的概念消失了。比方说，主体并不具有美丑或和谐的审美体验。当然，给予主体审美体验的也不是表象。这就是一句话中的三个超验概念。无我的平面，或德勒兹所说的 "一种生活"，产生了 "一个主体"。[21].当然，有些人在欣赏表现性艺术时会产生审美体验，但这种对现实的描述是一种高度建构的描述，它蕴含在社会政治、文化以及宗教建构之中。它强化了现有的结构或陈词滥调。要使艺术具有德勒兹所宣称的破坏力，同时也是整个现代性的共同要求，它就需要进入 "内在性 "的层面，并延伸根茎。即在性是反辩证的，并不是指虚假的意识。

德勒兹通过培根的画作来说明绘画始终是抽象的。培根如何处理力、形状、色彩、材料、节奏、耦合等，体现了绘画元素在任何时候都在起作用。我们需要超越具象绘画的叙事方式来理解绘画。

康定斯基与宇宙法则

当康定斯基背弃表象时，两个本体论领域变得触手可及--内在（精神、情感、心理和感官）和抽象（形式、数学和物理）。对于这两个领域，我们都声称有规律可循。各种现代美学理论都源于此，如经验心理学、信息美学、格式塔理论和现象学。这些规律似乎很复杂，我们还远远没有正确理解它们。我们试图揭示内在规律的共同点是关注过程而非对象。

20 年初^第世纪，这两种倾向都得到了大力发展。在欧洲前卫运动中，生命哲学与唯物主义机器美学相互竞争。1936 年，康拉德-祖斯（Konrad Zuse）制造出第一台名为 Z1 的计算机。 立体主义和抽象艺术 1909 年，巴尔将 "机器美学 "确定为一个核心概念，它影响了除（抽象）表现主义之外的一切事物。过了近 30 年（60 年代中期），电脑艺术家才终于出现。虽然他们通常接受的是工程师而非艺术家的培训，但他们代表了一种新型的实验主义者，他们在艺术与科学之间进行着跨界--就像文艺复兴时期的人解决了斯诺（C.P. Snow）的 "两种文化 "问题一样。但直到今天，这两种文化似乎仍无法弥合[22].

在 20 世纪 60 年代的电脑艺术中，文化分裂中的物质主义一方试图通过人工智能来弥合这一差距。二战后，世界各地采取的方法大相径庭。在美国，我们发现了一种以实践为导向、源于工业实验室的经验主义方法。另一方面（在欧洲），他们的方法受到哲学和心理学的启发，诞生于大学计算机实验室，具有理论、数学和政治性质。1965 年，在新泽西的贝尔实验室，迈克尔-诺尔对皮特-蒙德里安的作品进行了 "图灵-艺术测试"。问题直截了当：计算机生成的艺术能否被视为等同于人造（蒙德里安）艺术？与此同时，在东京，计算机技术小组（CTG）探索了机器人艺术创作的早期概念。在德国斯图加特，马克斯-本塞（Max Bense）启发他的学生将其信息美学应用于计算机。在本塞的电脑艺术 "宣言 "中，他宣称：

因此，生成美学意味着所有操作、规则和定理的组合，在应用于一组物质元素时，这些操作、规则和定理可被有意用于产生审美状态（包括分布和构型）。因此，生成美学类似于生成语法，因为它有助于制定语法模式的原则--美学结构的现实化。[23]

这句话提出了几个问题，其中包括艺术家如何与平面互动？标记如何形成符号？视觉元素的某种分布何时被视为美学或艺术？我们能否对这一过程进行研究，从而将其形式化？如果将其形式化，是否有可能将其移植到机器上？[24]

1954 年，马克斯-本斯应他的朋友、混凝土艺术家马克斯-比尔的邀请，到乌尔姆设计学院讲授 "信息 "课程。比尔也是康定斯基在包豪斯的学生之一，在此期间，他为康定斯基的《信息》德文第三版撰写了序言。 点和线到面或 点和线到平面. 在 点和线到平面 (康定斯基在 1922 年至 1933 年包豪斯时期，于 1926 年首次出版了德文版的《康定斯基的美学》（1922-1933 年），其中谈到了语法结构、数字术语和未来的美学科学：

毕竟，"最小 "的形式通过其大小的微小变化而达到的表现形式的多样性和复杂性，对于接受能力强的人来说，是抽象形式的表现能力和深度的一个可信的例子。随着这种表达方式在未来的进一步发展，以及观察者接受能力的进一步提高，更精确的概念将是必要的，而这些概念必将通过测量来实现。在这里，用数字来表达将是必不可少的。[25]

康定斯基对测量的呼吁与早期计算机艺术之间的关系已被艺术史学家多次论及。马克斯-伊姆达尔[26] 将本塞的美学与康定斯基进行了对比。Cumhur Erkut 指出了计算机艺术与康定斯基之间的相似之处[27].计算机艺术家 Joseph H. Stiegler[28] 认为康定斯基是电脑艺术的先驱。弗里德-纳克（Frieder Nake）提到了康定斯基的内在必然性概念[29].但在 1937 年接受尼伦多夫采访时，康定斯基回答了他关于抽象艺术是否不再与自然相关的问题：

没有又不行！抽象绘画留下的是自然的 "表皮"，而不是自然的法则。让我用 "大词 "来形容宇宙法则。艺术只有与宇宙法则直接相关，并服从于宇宙法则，才能成为伟大的艺术。如果一个人不是向外而是向内接近自然，他就会不自觉地感受到这些规律。人们不仅要能看到自然，还要能体验自然。正如你所看到的，这与使用 "物体 "毫无关系。绝对无关！[30]

在这里，康定斯基坚决反对天真的唯物主义。当康定斯基在慕尼黑寻找与内在自然的联系时 艺术中的精神 (1911年），瑞士语言学家费迪南德-德-索绪尔举行了他的 第三期普通语言学讲座 (1910-1911)在日内瓦的演讲中说，法国生命论和无我论哲学家亨利-柏格森在他的演讲中说 对变革的看法 在牛津大学演讲（1911 年）：

此时此刻，我的 "当下 "就是我正在宣读的句子。但之所以如此，是因为我想把我的注意力限制在我的句子上。这种注意力可以变长，也可以变短，就像指南针两点之间的间隔。目前，这两个点之间的距离刚好可以从我的句子的开头一直延伸到结尾；但是，如果我想把这两个点的距离再拉长一些，那么我现在的注意力除了我的最后一句话之外，还将包括它之前的一句话：我所要做的只是采用另一个 标点符号.[31]

在这一点上，有趣的是柏格森如何将标点符号作为一种扩展注意力的手段。例如，罗马和中世纪的拉丁语不知道标点符号是句子的结尾。句子的句号是相当现代的发明。没有句号和标点符号，如何阅读和书写？

我不想说康定斯基是在直接回应柏格森引用的这段话，但康定斯基（1866-1944 年）与亨利-柏格森（1859-1941 年）同时代。1913 年，马克斯-舍勒（Max Scheler）宣布，必须克服柏格森在德国受到的欢迎--其中有炒作的成分。[32] 希拉里-芬克（Hilary Fink，1999 年）在以下文章中概述了两者之间的关系 柏格森与俄罗斯现代主义 (1900-1930).[33] 她声称，在 20 世纪二三十年代^第世纪，俄罗斯几乎所有的知识分子都了解柏格森著作的基本思想 形而上学入门 (1903 年）和 创意进化 (1907).

通过柏格森，我们可以更好地理解康定斯基如何从《我今天要去看电影》开头的 "今天我要去看电影 "这句话中提炼出非凡的重点。 点和线到平面.他接着说

今天我要去电影院。

今天我要去去电影院

今天我要去电影院

. 今天我要去电影院

康定斯基给我们留下了前现代的书面句子形式，没有句号，一个孤立的图形元素--或一个点--现在可以自由地获得其他含义。在 关于重大问题的小文章 (1919 年）中，康定斯基描述了我们 "习惯的眼睛如何对标点符号做出冷静的反应"。[34] "我们周围整个世界的外在权宜之计和实际意义将我们所见所闻的本质掩盖在厚厚的面纱之后"，"这层厚厚的面纱隐藏着取之不尽、用之不竭的艺术素材"。[35] 康定斯基接着说："在这短短的几行文字中，我只想谈谈其中的一个存在，它的微小尺寸接近于'无'，但却具有强大的生命力--点"。[36] 康定斯基将几何点描述为 "无声与有声的结合"，这表明标点符号是意义构建的零重心。词语之间的停顿与词语本身的链条同样重要。点 "属于语言，代表沉默"。此外：

这样做，我就把这一点从其通常的生活条件中抽象出来。它不仅变得不合时宜，而且变得不切实际、毫无意义。它已开始突破其存在的常规；它正迈向独立生活、独立命运的门槛。厚厚的面纱从上到下被撕开。惊愕的耳朵感受到了一种陌生的声音，那是曾经看似无言的生命发出的新的声音。[37]

最后，康定斯基说："告别了现在疯狂的标点符号，在他面前出现了一个图形和绘画标志。点从其强制的命运中解放出来，成为艺术新世界的公民"。[38] 康定斯基从建筑、舞蹈、音乐、木刻等领域中提取了科学上所谓的 "原始概念点"。点是出现在各种艺术媒介中的元素。值得注意的是，康定斯基只从艺术媒介中提取点，而不是从日常物品或现象中提取点。因此，"点 "源于艺术，而非自然或科学，它是人类精神的一个元素。

解读康定斯基:

柏格森把收缩说成是主体性的五种感觉之一。[39] "正如我们将努力证明的那样，即使是感性品质的主观性，也首先是由我们的记忆对真实的一种收缩"。[40] 这种收缩--感知对象与大脑之间的距离为零--是感情产生、主观性和个性建立、感知与记忆连接的点。因此，与康定斯基一样，点也是一个需要暴露在力量之下的关键元素。当点被移动时，它会在记忆中留下痕迹。当它被绘制或舞动、发声和塑形时，它就变成了一条线。

从书面语言中提取 "点"，并将其作为一种形式元素引入绘画，是一种激进的跨媒体方法--这是迪克-希金斯（Dick Higgins）在 60 年代针对诗歌创造的术语（1966 年）。在 60 年代，吉恩-扬布罗德提出了 "扩展电影 "的概念（1970 年），本斯则提出了 "生成美学"（1965 年）。60 年代充斥着强烈的张力--一方面是科学、控制论、社会学和基于系统的理论，另一方面是扩展意识、嬉皮士文化和花朵力量，以及对艺术和跨媒体过程的激进探索。与其他时期不同的是，60 年代还代表着观念主义。计算机艺术诞生于数学和纯概念。作为一名诗人，康定斯基预见到了 60 年代的核心理念，他从一句关于电影的话中提炼出要点，为艺术找到了精确的数字法则。康定斯基的创作遵循一种内在逻辑。画布、理论和思维相互交织。这张网启发了早期的电脑绘图艺术家。它--至少在理论上--很容易转化为大型计算机时代的控制论圆圈和流程图架构。

但是，吉尔-德勒兹在他的 感觉的逻辑他将这张网深深地扎根于感觉之中。[41] 他重新定义了机械、虚拟和数字等概念，并探讨了概念、情感和知觉三者之间的关系，将其视为扩展的主体性概念的构成要素。这种主体性与形而上学的 "cogito "相对立。这种主体性与形而上学的 "我思"（cogito）相对立，而是参与到非领土化的形式中，与没有器官的身体（或分层世界）相连接，或成为没有器官的身体（或分层世界）。对他来说，艺术是艺术机器与主体机器之间的相遇或连接。[42] 这种联系是根植性的。艺术使观者成为艺术的主体。就康定斯基对点的处理而言，主体-机器探索的是成为的过渡。在事件的转换中，点在画面上出现并开始运动。在画面上出现的那一刻，类似于主体性或 "生命 "在自在平面上的形成。[43]

康定斯基在其包豪斯中心刊物的开头对点的提取，与保罗-克利在其包豪斯中心刊物的开头对点的推导形成鲜明对比。 形式与设计理论 1920-31 年包豪斯时期。[44] 对克利来说，点是灰色的，因为它既不是黑色也不是白色，但同时又是黑白的。它既不在顶端，也不在底端，但同时又是顶端和底端。它是不立体的。对克利来说，将点提升为中心的 "Gestaltung"（塑造）是一种宇宙遗传。因此，点就像鸡蛋。[45] 在克利的书中，对生命--尤其是鸡蛋的细胞结构--的类比非常明确，而在康定斯基的书中，与生命的联系则不那么直白。米歇尔-亨利（Michel Henry）将这一过程描述如下：

然而，如果点在书面文本中处于其位置并发挥其正常作用，它就会伴随着一种共鸣，我们可以称之为写作共鸣。它在句子中的位移和在句子之外的空隙中的位移产生了双重效果：点的书写共鸣减弱，而其纯粹形式的共鸣增强。无论如何，这两种调性出现在了原来只有一种调性的地方，出现在了我们内心无形生命的两种模式中，而当时世界上只有一种单一的客观形式，我们面前也仍然只有一个点。如果像我们刚才进行的实验那样，外部元素在数字上仍然是一个，而内部元素却被复制了，变成了 "双重声音"，那么，绘画的外部元素和内部元素的彻底分离，现在已经是不争的事实，是通过本质分析的无敌力量实现的。[46]

米歇尔-亨利对康定斯基的诠释侧重于生命的概念。作为激进现象学的哲学家，他的目标是克服康定斯基所处的时代，即 "生命的时代"。é 亨利通过探究世界的内在力量或生命来认识世界。在寻找意志（叔本华）、力量（尼采）和精神（黑格尔）等内在力量的哲学家传统中，亨利与柏格森最相似。活力)和德勒兹(虚无平面 / 生命).虽然亨利与康定斯基有着深厚的基督教基础，但这一共同根源对于当前对康定斯基的分析并不重要。[47] 在亨利看来，康定斯基对内在性的追求可以用以下等式来描述："内在=内在性=无形=生命=悲怆=抽象"。[48] 当艺术家或艺术向内看时，就会创造出一个内在空间，在这个空间里，不可见的东西即将变得可见。同时，无形的东西也受生命力量的支配。在一种自发的情感（悲怆）中，它变成了意识，并可以抽象地表达出来。亨利有两个看似疯狂的想法：

绘画的内容，所有绘画的内容，都是 "内部"，是不可见的生命，这种生命不会消失，永远处于黑暗之中；2.绘画表达这种不可见内容的手段--形式和色彩本身就是不可见的，无论如何，在其原始的现实和真正的意义上，都是不可见的。 [49]

因此，无形的生命作为自动影响的悲怆，作为先于主体化的潜在力量，在画面和世界内部之间建立了共鸣和节奏。正是通过 "生命 "这一概念，亨利看到了所见与所见、内在与外在之间的联系。这是他对如何解释心灵与世界之间预先建立的和谐这一问题的回答。

双声

在亨利的上述引文中，有趣的是 "双重声音"。根据德勒兹的说法，福柯一直被双重性所 "困扰"，对他来说，"双重性从来都不是内部的投射"，而是 "外部的内部化"。我们可以从雷内-马格里特（Rene Magritte）1928 年的画作《图像的背叛》中看到这一点：画布上一个烟斗的图像和一句 "C'est ci n'est pas une pipe"（"C'est ci n'est pas une pipe"）相邻。它们之间有什么联系？我们能从这句 "表象并非被表象 "的句子中学到什么？德勒兹认为，我们可以从福柯对这个谜语的分析中，了解到从现象学到认识论的转变。无论是 "C'est ci n'est pas une pipe "这句话，还是视觉表象，实际上都不是指外部。它们都停留在知识的范畴内。德勒兹进一步指出："当我们看到烟斗时，我们总会（以这样或那样的方式）说：这不是烟斗："这不是烟斗"，仿佛意向性否定了自身。[50] 但是，如果我们因为拒绝意向性而失去了与外部世界的联系，我们又如何重新建立这种联系呢？福柯说："康定斯基使绘画摆脱了这种等同性：并不是说他分离了绘画的术语，而是因为他同时摆脱了相似性和代表功能"。[51]

如何实现这种传递？利奥塔认为节奏是一个中心环节：

"这就是一个接一个、一击接一击地给予的东西，或如柏格森所说的'震撼'的方式 [滚动] 在失忆的物质点中，'心灵'被'冲击'收回，在记忆的帮助下，凝结成一个高频振动。心灵与物质之间的相关区别在于律动."[52]

在德勒兹看来，电影带来的震撼以及通过人物（培根）取代具象，或通过图表取代代码，标志着从表象（透视）思维向结构主义--基于过程的思维的过渡。虽然这一转变的机制尚待明确，但其结果却是显而易见的，那就是超越个体经验的虚拟性在迅速扩展。在代码或话语之前，"视觉"，更广义地说，"感觉"，在遇到或呈现 "不可表述"，甚至 "非人 "的事物时，便成为了 "实验"。 [53]

我们需要学会在艺术中 "看 "事件，而不仅仅是在过程艺术中。当怀特海在海德格尔出版的同一年提出他的过程哲学时 时间与存在因此，我们有另一种选择，即我们如何在 20^第个世纪[54].直到德勒兹重新引入怀特海和柏格森的哲学、[55] 怀特海的思想及其在绘画（培根）和电影（运动图像）中的应用，一直被忽视。向过程（怀特海）和 "成为"（柏格森）的彻底转变，作为本体论的运作方式，主要是对物质和主客二元论的转变，提供了对通过艺术相遇的潜力的更深刻理解。通过对时间的技术处理：记录、投影、反馈、计算、模拟和动画，我们能够反思艺术的特殊和及时条件。在这里，机器进入了 "内在层面"，即先于主观性而存在的现实层面，其结构与感知图像、世界表象和非人类的眼睛交织在一起。齐加-维尔托夫（Dziga Vertov）的非人类之眼--由亨利-柏格森（Henri Bergson）的电影摄影机引入--是德勒兹的核心隐喻、 影院 1 书本上的内容，在计算机中也有对应的内容。它的法则是非光学的，但通过内部图像运行，其描述是数学的、精确的和机器驱动的。在德勒兹的 "机器 "和 "根茎 "概念中，照相机的眼睛和计算机，以及 "内在性 "的平面发生了碰撞。我们现在有了一些工具，可以理解德勒兹的著作中对康定斯基的边缘性提及所产生的全部影响。 感觉的逻辑:

"抽象的光学空间不需要古典表象所组织的触觉联系。但由此可见，抽象绘画在巨大的形式对立的基础上，所阐述的与其说是一种图表，不如说是一种符号代码。它用代码取代了图表。这种代码是 "数字 "的，不是手工的 "数字"，而是会计数的手指的 "数字"。"数字 "是在视觉上将对立的术语组合在一起的单位。因此，康定斯基认为，垂直--白色--活动，水平--黑色--惯性，等等。由此衍生出一种与随机选择相对立的二元选择概念。抽象绘画将这种适当的图像代码发展到了极致（如奥古斯特-赫宾（Auguste Herbin）的 "可塑字母表"，其中形式和色彩的分布可以根据单词的字母来完成）。正是这种代码负责回答当今的绘画问题：什么才能将人类从 "深渊"、外部动荡和手工混乱中拯救出来？[56]

艺术绝不能归结为纯粹的物体。表面是一个屏幕，在上面可以发生各种邂逅事件。感知的逻辑不是解释，也不是历史背景；不是对意图或外部条件的重构分析。康定斯基的遗产是对感知规律--感知逻辑--的探索。这种传统源远流长，它将大脑皮层与表面融为一体。媒体可以放大这种深层次的联系；它们可以让人们体验到这一过程。

在 D+G 的众多发人深省的思想中，有一个特别发人深省的思想是 什么是哲学？ 是针对抽象艺术的。D+G 说："从艺术不包括审美构成之外的任何其他平面的意义上讲，艺术只有一个平面"。[57].三页之后，他们说

"抽象艺术追求的只是提炼感觉，通过设定一个构图的建筑平面来使感觉非物质化，在这个平面中，感觉将成为一种纯粹的精神存在，一种光芒四射的思维和思想物质，不再是对大海或树木的感觉，而是对大海概念或树木概念的感觉"。[58]

对蒙德里安（大海和树木）和康定斯基（精神）的提及不容忽视，尤其是在引用段落前不久，他们提到了这两位艺术家的名字。他们写道

"这不就是感知本身的定义吗--让那些充斥世界、影响我们并使我们成为人的不可感知的力量变得可感知？蒙德里安通过正方形边与边之间的简单差异、康定斯基通过线性'张力'、库普卡通过围绕点弯曲的平面实现了这一点"。 [59]

对康定斯基的引用是对艺术领域的深入探讨的一部分。从知觉、情感和概念这三要素出发，艺术立足于 "构成平面"，与哲学中的 "内在平面 "和 "未定义坐标平面 "形成鲜明对比。[60].D+G因其不科学的态度而受到攻击。将科学定性为 "简单的未定义坐标的平面 "确实不那么迷人，因为它试图将科学排斥在知识生产方式之外，而知识生产方式不太能够解释存在。因此，D+G 将科学的构成与美学的构成区分开来。D+G希望为美学保留构成的概念，而诋毁科学构成（第192页）。这种区分当然是针对抽象艺术的出现。蒙德里安、康定斯基和库普卡（以及其他许多人）的科学态度被推倒重来，艺术作为恢复无限性的角色得到了强调。D+G 在建立唯物主义哲学的过程中，究竟使用了哪些沉重的概念，总是令人困惑。关于知觉、情感和概念的章节旨在将艺术置于物质之中。例如，物质与感觉的关系深受柏格森的启发。柏格森认为物质可以延伸到感觉，否则就很难解释我们如何能感觉到没有触及我们感官的东西。在表象概念被摒弃之后，此举是必要的。我们并不收集所感知事物的表象副本，而是直接感知。主客二元论是一种建构，万事万物本来就与万事万物相关联；需要理解的只是万事万物之间的关系（莱布尼兹）。通过重建现实的联系性，问题就变成了建立中心、视角和思想。D+G 提出了领地的概念。动物定义了领地；在给定的空间中，同步存在着不同层次的领地。蚂蚁的领地与狗的领地和鸟的领地相冲突。动物用气味、声音或颜色标记领地。鸟类通过花纹来吸引配偶，如果羽毛花纹不足以吸引配偶，它们就会创造颜色花纹，比如花鸟。对 D+G 来说，鸟类是艺术家。艺术并不专属于人类。通过艺术，我们可以成为动物（正如德勒兹对培根的描述，或者想想博伊斯 1974 年的作品 "我喜欢美国，美国也喜欢我"）。我们甚至可以变成矿物，就像斯坦-布拉哈格（Stan Brakhage）1961-64 年的 "狗、星、人 "前奏曲）。因此，构成的平面超越了人类。这一点并不难理解；我们在整个自然界中都能看到模式、对称性和吸引力。类比于动物的领地定义，艺术家在他们的艺术中创造了房子。D+G 说的是绘画中的墙壁和窗户，很文艺，但后来又延伸到微观和宏观的隐喻房屋。最重要的是创造领地，让人物置身其中。地域定义了主题。如果艺术受限于构图平面，那么，一方面，鸟类如何进入构图平面，另一方面，复杂艺术又如何被拒绝进入自在平面？D+G 说：

"一切（包括技巧）都发生在感觉的复合体与构成的审美层面之间。(......)由知觉和情感组成的复合感觉，将自然、历史和社会环境中汇集了主导知觉和情感的舆论体系去领土化。但是，在构成平面上，综合感觉又被重新领土化，因为它在那里建立了自己的房子，因为它出现在环绕其组成部分的交错框架或连接部分中；风景变成了纯粹的知觉，人物变成了纯粹的情感。与此同时，构成平面将感觉卷入了更高的非地域化，使其通过一种解构，将其打开，使其进入一个无限的宇宙。(......)也许艺术的特殊性就在于通过有限来重新发现、恢复无限"。 [61]

柏格森

让我再试一次。亨利-柏格森（Henri Bergson）描述了当前意识与记忆以及（未指明的）平面的交汇点：

"......我们的身体只不过是我们表象中不断重生的那一部分，是永远存在的那一部分，或者说，在每一时刻都刚刚过去的那一部分。身体本身就是一个图像，它无法储存图像，因为它是图像的一部分，这就是为什么试图把过去甚至现在的感知定位在大脑中是一种妄想：它们不在大脑中，是大脑在它们之中。但是，正如我们所说的那样，这个在其他图像中持续存在的特殊图像，我称之为我的身体，每时每刻都构成了普遍 "成为 "的一部分。这就是驿站它是一个连接点，是作用于我的事物和我作用于它的事物之间的纽带--总之，它是感觉运动现象的所在地。

如果我用一个圆锥体 SAB 来表示我记忆中积累的全部回忆，那么位于过去的基点 AB 将保持不动，而始终表示我的现在的顶点 S 则不停地向前移动，并且不停地接触我对宇宙的实际表述的移动平面 P。在 S 处，身体的形象被集中起来，由于它属于平面 P，所以这个形象只能接收和恢复来自所有形象的动作，而这些形象都是由我的身体所代表的。飞机 由以下部分组成."[62]

这里描述的身体记忆在结构上类似于从句子'今天我要去看电影'中提取的点。句子末尾的点描述了去看电影的意图、一个被记录下来的想法、一系列时间影像、一个外化的意识流，它从句法功能中解放出来，在平面上开始运动。身体的图像和平面上的点产生了共鸣，并形成了一种节奏。在 什么是哲学？"德勒兹说：

"莱布尼兹或柏格森式的宏大视角认为，每一种哲学都依赖于一种直觉，其概念通过强度上的细微差别不断发展，如果把直觉看作是不断穿过即在性平面的无限思维运动的包络，那么这种视角就是合理的"。[63]

在德勒兹的哲学中，"内在性 "是最丰富、最基本的思想之一。它是 一生、 这是他对主客二元论问题的回答。自在之境本质上与一切存在形式相关。也许正是在那里，意义才得以构成。康定斯基从语法、表演或建筑中抽取出点，并使之成为运动的过程，这或许是他 20 世纪 70 年代最根本的成就之一。^第世纪的艺术。点本身就是媒介。作为数学意义上严格的零延伸，它是连接力量的主要候选者。

约翰-拉奇曼在《1995 年的构造》一书中撰写了一章论述德勒兹的抽象概念。他重点论述了德勒兹对波洛克绘画中线条的处理，并指出德勒兹认为波洛克的线条是一场灾难，是线条的交叉，它创造了一种颠倒的柏拉图主义。一开始，我们看到的不是墙壁上的阴影，而是抽象的混沌空间。波洛克的线条是哥特式的线条，即不确定形式的线条，不凹也不凸，不分离也不包含，只是一条作为通过点的线条。我们可以把线看成是两点之间的连接，也可以把线看成是经过无穷多个点的线。从点开始定义线，就意味着从抽象的点开始定义线。这就是康定斯基所做的，也是拉杰奇曼所说的康定斯基的抽象是传统的（格林伯格式的、自反性的现代主义），没有抓住德勒兹颠倒过来的柏拉图主义。德勒兹认为，波洛克将线条本身理解为抽象的，是抽象空间的一部分，先于任何形式。虽然拉杰奇曼对康定斯基的线条概念提出了很好的批评，但他为自己正确理解作为德勒兹式抽象的点埋下了伏笔：

"用抽象来解释，就是从抽象的形式出发，追问它们是如何在世界中实现或从世界中抽离出来的。但是，要解释这些抽象形式本身，就必须将它们重新置于一个更大（或更小）的 "多元 "世界中，这个世界包括存在于形式中的多重性，并引起形式的变化，提醒人们注意它们与其他事物的联系"。[64]

这就是康定斯基从不同媒介中提取要点的目的。艺术被置于抽象的空间，并从史前开始。概括或还原形式的抽象只是西方特有的现代现象。然而，与蒙德里安或马列维奇相比，正是这种对抽象空间的探索推动了康定斯基和克利。

关于康定斯基的作品，有两个堪称典范的立场值得一提。1957 年，彼得-塞尔兹将柏格森与康定斯基直接联系起来。塞尔兹指出："他的哲学也许在亨利-柏格森的思想中找到了最接近的相似之处"。[65] 他用下面这段话来支持他的比较："艺术，无论是绘画还是雕塑，无论是诗歌还是音乐，其目的无非是撇开功利性的符号，撇开传统的和被社会接受的一般性的东西，总之，撇开一切遮蔽我们现实的东西，让我们面对现实本身"。[66] 塞尔兹指出，对于康定斯基来说，现实主义=抽象主义，抽象主义=现实主义。他描述了康定斯基如何从去语境化的连字符以及纯绘画、纯音乐和纯诗歌的相互联系中推导出这条线。塞尔兹将这种联系根植于 19^第世纪的 Gesamtkunstwerk 理论，并以康定斯基的 "Der gelbe Klang"（1909 年）为例。(塞尔兹误解了康定斯基从不同艺术形式中提取要点的跨媒体方面，这比构建外在的艺术总体更深一层：

"我知道没有什么比康定斯基的画更真实，也没有什么比它更真更美。康定斯基的画作没有给人世俗生活的印象--它就是生活本身。......他按照物质的组织方式来组织物质，否则宇宙就不会存在。他打开了一扇窗，让我们窥视万物的内部"。[67]

塞尔兹对康定斯基的语境分析并不充分。通过柏格森、亨利和德勒兹对康定斯基的解读，我们会发现康定斯基对内在必然性的提法深深地融入了德勒兹所说的 "内在性 "之中。

与此相反，于尔根-克劳斯在 1991 年将康定斯基置于 "新领域 "之中：

"大约 100 年前，宇宙代码以'绘画代码'的形式进入塞尚和梵高的画作。这些画作体现了对宇宙代码的哲学、宗教和生存'锚地'的认识。宇宙数据被溶解到绘画的能量场中，不再被视为尘世的事物，不再被视为单纯的物体或事件。宇宙数据通过能量转移被融化在一起。(......)康定斯基（......）对新科学，即他所说的 "艺术科学 "的探索，是从 "绘画的原初元素：点 "开始的，他将时间元素简化为最简短形式的点。第一次世界大战初期，康定斯基在准备他的手稿《点和线到平面》（10 年后才出版）时，惊人地接近于将点（画面元素）定义为像素的等价物，这是在当时所能达到的最接近这一定义的程度"。[68]

于尔根-克劳斯（Jürgen Claus）对康定斯基的诠释是他在 20 世纪 60 年代被电脑艺术家接受后的延伸。Pierre Teilhard de Chardin（1881-1955 年）于 1922 年受亨利-柏格森（Henri Bergson）的部分启发，提出了 "计算机 "这一概念。 创意进化 新领域的概念。在 20 世纪，由人类思想组成的球体的概念有多种形式^第世纪：从神秘的盖亚神秘主义到扩展意识和系统理论。

詹姆斯-威廉最近指出了米歇尔-亨利与德勒兹的相似之处[69].他认为约翰-穆拉基（John Mullarkey）指出了两点相似之处：情感的使用和对临场感的执着。但他对康定斯基只作了简单的介绍。

"自在之境本身就是在它所归属的客体和主体中实现的"。[70]

思考图像

亨利-柏格森 为基于身体记忆的哲学奠定了基础。他在 1896 年反驳了 "心灵代表现实 "的观点：

"我们脱离事实并通过推理证实的观点是，我们的身体是行动的工具，而且仅仅是行动的工具。在任何程度上、任何意义上、任何方面，它都不能用来准备，更不能用来解释 代表性(......）大脑在我们的感知中解释的是开始、准备或暗示的行动，它不是感知本身"。[71]

柏格森哲学的核心是图像概念。但如果不是表象，那什么又是形象呢？对柏格森思想中图像的初步粗略勾勒是：世界由图像组成，图像延伸到神经系统（大脑图像），在那里成为记忆（虚拟）。大脑图像本身不会改变，它只是一个建立联系的装置，因此构成了人格/主体性，而与身体相关的世界图像则不断变化。自由）意志决定了什么是有意识感知的，什么是记忆的。显然，这些思维图像是德勒兹根状连接哲学的背景。他与费利克斯-瓜塔里（Felix Guattari）的哲学是复杂性的plaidoyer。他们并没有追随某个思想流派，从而强加一个概念装置，而是主张对既定的众多事物进行分析，去中心化，反等级制，包括后/非人类思想，质疑 "cogito "的主导地位。

说到艺术，柏格森的第一印象是相当传统的："如果我们深入思考一下我们观看透纳或柯罗作品时的感受，我们就会发现，如果我们接受它们并欣赏它们，那是因为我们已经感知到了它们向我们展示的某些东西。但是，我们没有看到就已经感知到了"。[72] 但是，正是通过德勒兹，我们才能理解德勒兹/柏格森美学的复杂性。虽然德勒兹在《培根与电影》一书中使用了与艺术相关的柏格森术语，但在其著作的末尾，德勒兹又使用了 "艺术 "一词。 什么是哲学？ (什么是哲学？）（1991 年）一书中，德勒兹和瓜塔里特别提到了康定斯基，而康定斯基在培根的书中只出现了很短的篇幅。康定斯基（1866-1944 年）与柏格森（1859-1941 年）同时代，因此我想将他的理论著作与柏格森/德勒兹联系起来进行研究。作为一座桥梁，米歇尔-亨利于 1988 年出版了 Voir l'invisible, sur Kandinsky (Seeing the Invisible: On Kandinsky）。通过生命的概念，亨利将康定斯基、柏格森和德勒兹联系了起来。

如果 A 被呈现/呈现给 B，B 就会有 A 的图像：病毒有细胞的图像，青蛙有苍蝇的图像，照相机有建筑物的图像，人有脸的图像。病毒识别出一个细胞，青蛙感知到一只苍蝇，照相机记录下一栋建筑，人类有意识地感知到一张脸。无论有没有意识，世界都是由图像组成的。物质世界通过光线和相互作用力连接起来。这些联系就是图像之间的联系。因此，图像是真实的（而不是观念或表象）；它们构成了现实。一棵树作为岩石或太阳的形象呈现在我们面前。柏格森和德勒兹甚至说，现实是由图像构成的。(莱布尼兹从一元论的角度看待现实），分子之间相互感知。这种思想也出现在康德的互作用概念或海森堡的不确定性原理中。"在这个我称之为宇宙的图像集合体中，除了通过某些特定图像的媒介（我的身体为我提供了这些图像的类型）之外，似乎没有什么真正的新事物会发生。[73]

对于柏格森和德勒兹来说，身体和大脑就是一种特殊的图像。我们可以说，万事万物都以图像（一元）的形式呈现给万事万物，但如果我们通过感知来选择图像，我们所面对的就是有机物，即生命。某些图像的连接方式构成了主观性。身体内大脑形式的主体性是一种特殊的图像。柏格森说它就像一个 "中央电话交换机"。 [74].没有任何附加的感知，只有 "众多 "的选择和联系 [75] 这些 "中央电话交换机 "是孕育意识的中心：

"换句话说，让我们假设一个由紧密相连的图像组成的系统，我们称之为物质世界，并在这个系统中想象这里和那里、 实际行动中心我们要证明的是，在这些中心的周围，一定有从属于其位置并随其变化的图像；一定会出现有意识的感知"。 [76]

但这些有意识的感知是如何产生的呢？在 "不确定区域 "内，某些元素必须成为 "现实"，成为成为图画的力量：

"表象是存在的，但总是虚拟的，在它可能成为现实的那一刻，由于有义务继续自身并在其他事物中迷失自身而被中和。为了实现这种从虚拟到现实的转换，我们需要做的不是给对象投射更多的光，而是相反地遮蔽它的某些方面，用它自身的大部分来缩小它，这样剩下的部分就不会像事物一样被周围的环境所包裹，而是像一幅画一样从周围的环境中脱离出来。现在，如果生物在宇宙中只是不确定的中心，如果这种不确定的程度是以其功能的数量和等级来衡量的，那么我们就可以想象，它们的存在就等于压制了物体中它们的功能不感兴趣的所有部分"。 [77]

这种形象是自动情感化的。感知伴随着情感，并可能延伸到概念。因此，如果我们通过概念来思考图像，就必须考虑到现实的关联性。建立联系是一种创造性行为，有时会以根瘤的方式组织起来。对这些中心活动的关注是一种 "无器官身体 "的活动，是对中枢神经活动的自我反思意识。在这种现实的图像中，我们可以发现一种特殊的图像：艺术。艺术是一种特殊的图像，由图像（大脑和身体/艺术家）创造，由图像（大脑和身体/观众）感知。两端的自动连接产生了特殊的感觉。

"我们所面临的问题的全部困难来自这样一个事实，即我们把知觉想象成是对事物的一种照相式的观察，由一种被称为知觉器官的特殊装置从一个固定点拍摄下来，然后通过某种未知的化学和心理加工过程在脑物质中形成一张照片。但是，照片（如果有照片的话）已经拍好了，已经在事物的核心和空间的各个点上显影了，这难道不是显而易见的吗？任何形而上学，甚至任何物理学，都无法回避这一结论。用原子构建宇宙：每个原子都受到所有物质原子的作用，作用的数量和质量随距离的远近而变化。引入法拉第的力的中心：从每一个中心向各个方向发射的力线对每一个中心产生整个物质世界的影响。把莱布尼兹的一元论搬出来：每个一元论都是宇宙的镜子。在这一点上，所有哲学家都是一致的。只有当我们考虑宇宙中的任何其他特定位置时，我们才能把所有物质的作用看作是毫无阻力、毫无损失地穿过它，把整体的照片看作是半透明的：在这里，盘子后面缺少可以显示图像的黑色屏幕。我们的 "不确定区域 "在某种程度上扮演了屏幕的角色。它们没有增加任何东西；它们的效果仅仅是：真实的动作通过，虚拟的动作留下"。 [78]

"那么，你要解释的不是感知是如何产生的，而是感知是如何受到限制的，因为它本应是整体的形象，而事实上却被简化为你感兴趣的形象"。[79]

"以一个发光点 P 为例，光线分别照射视网膜的不同部位 a、b、c。在这个点 P 上，科学定位了一定振幅和持续时间的振动。在同一点 P 上，意识也能感知光线。我们打算在本研究中证明，两者都是正确的；只要我们恢复运动的统一性、不可分割性和抽象力学所否认的质的异质性，光和运动之间就没有本质区别；只要我们在可感性中看到的是收缩通过我们的记忆来实现。这样，科学和意识就会在瞬间重合"。 [80]

感知总是有（有时很短）持续时间。有了持续时间，就有了记忆。如果感知在时间内持续，就会有过去和现在。但柏格森颠倒了过去和现在。如果我记住了过去，它就变成了现在，而现在就变成了过去。

[1] 丹尼尔-W-史密斯--德勒兹论培根：《感觉的逻辑》中的三个概念轨迹

[2] Rancière, Jacques, and Djordjevic, Radmila."是否存在德勒兹美学?" Qui Parle 14, no. 2 (2004): 1-14.什么是哲学？"第 164 页和 弗朗西斯-培根感觉的逻辑 第 164 页，在朗西埃之后引用

[3] 这些思想家的共性（可以很容易地扩大到斯宾诺莎、莱布尼茨和叔本华等几十个光塔）就是不相信语言作为通向现实的主要途径的功能。

[4] 即使我们通过热、冷、压力、疼痛、运动和平衡来扩展西方传统中感官的数量，这种结构也不会改变。

[5] 现代性项目的核心理念是自我反思。自我反身性被理解为构成主体性和自我意识，即 cogito。德勒兹哲学的主要目标之一就是克服 cogito 这一概念的误导性，即 "我 "的推测性超越思想。因此，我们可以将 20 世纪 20 年代的主要自我反思艺术运动联系起来。^第德勒兹的哲学思想与现代性项目（现成品、观念主义、具体艺术、挪用、系统艺术等）有着密切的联系，而其他扩展运动则与德勒兹的哲学思想（抽象艺术、达达主义、信息主义、扩展意识、艺术+科学、数字艺术、新媒体艺术等）有着更密切的联系。

[6] Deleuze, Gilles. 反俄狄浦斯.Continuum, 2004.

[7] Deleuze, Gilles. 反俄狄浦斯.Continuum, 2004.

[8] 德勒兹在培根的韦尔斯凯兹参考文献中与福柯对《拉斯梅尼纳斯》的分析之间有关系吗？(见：Bryson, Norman. Calligram：法国新艺术史论文集.诺曼-布赖森编。剑桥，剑桥大学出版社，1988 年）。

[9] Deleuze, Gilles 和 Guattari, Felix. 哲学是什么？ Trans.哥伦比亚大学出版社，1996 年，第 185 页。

[10] 德勒兹与佛教思想极为相似。例如，德勒兹的 "成为"、"渗透"、"空性 "和 "存在之间 "等概念：Hanh, Thich Nhat. 理解之心：《般若波罗蜜多心经》注释.第 2 版。加州伯克利：视差出版社，2009 年。

[11] 威尔逊，莎拉 法国理论的视觉世界：具象.康涅狄格州纽黑文[et al:] 耶鲁大学出版社，2010 年。耶鲁大学出版社，2010 年。第 128 页

^[12] 后来在德国又有了 "新王尔德"（Neue Wilde）。巴塞利兹和培根之间有什么关系，他们不是很相似吗？

[13] 格布森将电影胶片作为外化思想的典范：亨利-柏格森。 创意进化.Trans.Arthur Mitchell.纽约：亨利-霍尔特公司，1911 年。第 304 页及以下。

[14] 叔本华将充分理由原则区分为：1）成为（经验真理），2）认识（超越真理），3）存在（逻辑真理），4）行动（元逻辑真理）：1）成为（经验真理），2）认识（超越真理），3）存在（逻辑真理），4）行动（元逻辑真理）。叔本华认为，这些原则彼此不可还原。

[15] Deleuze, Gilles. 弗朗西斯-培根：感觉的逻辑.明尼苏达大学出版社，2005 年。第 33 页

[16] Deleuze, Gilles. 弗朗西斯-培根：感觉的逻辑.明尼苏达大学出版社，2005 年，第 33 页及以下。

[17] 古斯塔夫-梅茨格（Gustav Metzger）的自毁式艺术、罗伯特-劳森伯格（Robert Rauschenberg）的拼贴画或阿尼什-卡普尔（Anish Kapoor）的颜料火车等埃文激进的方法都有视觉元素。

[18] 除非我们像塞-汤伯利（Cy Twombly）那样画标志，或者像德-马里尼斯（DeMarinis）那样通过技术史来追溯标志。比如马克-坦西（Mark Tansey），他的画里只有后现代和法国哲学--大量的互文性。

[19] 奥尔科夫斯基，多萝西娅 吉尔-德勒兹与表象的毁灭.伯克利：加州大学出版社，1999 年。第 101 页

[20] 例如，文艺复兴时期提出的透视法与我们的感知并不一致，因为我们看到的是立体的（N. Goodmann），暗箱照相机提供了一种创造分离图像的仪器，类似于镜像，笛卡尔用他的眼睛示意图提供了一种隐喻，将图像视为表象。重要的是要记住，图像的起源是神秘的、宗教的、感官的，并与身体联系在一起，以实现去领土化。

[21] Deleuze, Gilles. 纯粹的永恒：人生随笔.2nd ed. New York: Zone Books, 2001.纽约：Zone Books，2001 年。第 27 页

[22] 尽管约翰-布罗克曼 第三种文化：超越科学革命.纽约：西蒙与舒斯特出版社，1995 年试图弥合这一差距。布罗克曼是纽约 "扩展电影节 "的组织者，作为出版商，他与这两个领域的许多伟大思想家都有联系。

[23] M.M. Bense and G. Nees, Computer-Grafik (Stuttgart: Walther, 1965) English translation in J. Reichardt、 控制论、艺术与思想 (伦敦：Studio Vista 1971 年）第 57 页以下。

[24] 有关信息美学的哲学方面及其在艺术创作中的应用，请参见此处：Klütsch, Christoph.两种文化间的计算机图形美学实验。 莱昂纳多 2007 年 10 月，第 40 卷，第 5 期：421-425。本文是德文书籍出版的英文摘要：Klütsch, Christoph. 计算机制图：两种文化间的美学实验。20 世纪 60 年代计算机艺术的开端.维也纳：施普林格出版社，2007 年。

[25] 康定斯基，瓦西里 点和线到平面.纽约：多佛尔出版社，1979 年。第 30 页

[26] 见： Imdahl, Max (1968)：美学与语义信息之间关系的模式。马克斯-本斯《美学》笔记（1965 年）。In: Simon Moser (ed.)： 信息与传播。 第 23 届阿尔卑巴赫国际大学周的发言和报告 慕尼黑：Oldenbourg.］

[27] Erkut, Cumhur (2000)： 计算机艺术中的抽象机制 赫尔辛基：艺术@科学。

[28] "与其用 "初级字典"，不如用 "符号剧目"，与其用 "符号"，不如用 "符号"。构成理论 操纵剧目 "这个词，让人认识到 配方 康定斯基不啻为信息论方案艺术的远见卓识"。见 Stiegler, J. H. (1970)：Transmutation.In： 古代和现代艺术 第 109 期，1970 年：39-41。

[29] Nake, Frieder (1974)： 作为信息处理的美学。基础知识和 应用 计算机科学在美学创作和批评领域的应用。 维也纳、纽约：施普林格出版社。P.48f.

[30] Lindsay, Kenneth C. 和 Peter Vergo. 康定斯基：艺术著作全集.纽约：达卡波出版社，1994 年。第 807 页

[31] 柏格森，亨利 创造性思维：形而上学导论.Citadel, 1997. 第 151 页

[32] Pflug, Günther."柏格森在德国的接受情况"。 哲学研究杂志 45, no. 2 (1991): 257-66.

[33] 芬克、希拉里-L. 柏格森与俄罗斯现代主义：1900-1930 年.西北大学出版社，1998 年。

[34] 林赛（1994 年）。P.423

[35] 同上。

[36] 康定斯基 "在点上"，1919 年：Lindsay, Kenneth C. 和 Peter Vergo. 康定斯基：艺术著作全集.New York: Da Capo Press, 1994. p. 423f.

[37] 同上。

[38] 同上。

[39] 见：Deleuze, Gilles. 柏格森主义.Trans.Barbara Habberjam.纽约：Zone Books，1990 年。第 53 页

[40] 柏格森，亨利 物质与记忆.Trans.W. S. Palmer.纽约：Zone Books，1990 年。第 34 页

[41] 感觉的逻辑并非逻辑的感觉。德勒兹对感觉进行了令人兴奋的分析，揭示了感觉的逻辑：它独立于主体，但又不脱离主体；它是没有器官的躯体的一部分，但又不脱离躯体。感觉与通过眼睛构建的触觉空间相关联。艺术家、绘画、观众；感觉、色彩、轮廓；节奏、图表和灾难构建了机器。机器不能取代主体。这将是一个范畴错误，即它们只能共存。或者换句话说，按照激进经验主义的传统，研究一种既反对天真的主观主义，也反对天真的客观主义的过程美学将是大有可为的。

[42] 奥沙利文，西蒙 艺术邂逅德勒兹和瓜塔里：超越表象的思想.Basingstoke; New York: Palgrave Macmillan, 2008.

[43] 吉尔-德勒兹谈到了超验经验主义，这是一种相当矛盾的思想： 纯粹的永恒：人生随笔.2nd ed. New York: Zone Books, 2001.康定斯基的观点可以作为艺术中纯粹即在性思想的边界值案例研究。

[44] 克利，保罗 形式与设计理论.3rd ed. Basel [u.a.]：Schwabe, 1971. p. 3f.

[45] 这一思想形象与 D+G、BwO 和蛋的形式有着惊人的相似之处。"这就是为什么我们把 BwO 视为有机体扩展和器官组织之前、地层形成之前的完整的蛋；视为由轴线和矢量、梯度和阈值、涉及能量转换的动态趋势和涉及群体位移的运动、迁徙所定义的强烈的蛋：所有这些都独立于 D+G，即 BwO 和蛋的形式。 附属表格 因为器官在这里只是作为纯粹的强度出现和发挥作用"。Deleuze, Gilles 和 Guattari, Felix. 一千个高原：资本主义与精神分裂症.第 12 版。明尼阿波利斯，明尼苏达州。[et al:] 明尼苏达大学出版社，1987 年。明尼苏达大学出版社，1987 年。第 153 页

[46] 亨利、米歇尔和斯科特-戴维森。 看见无形：关于康定斯基.伦敦：Continuum, 2009.

[47] 威廉斯指出，亨利的早期作品可以独立于他关于基督教的思想来理解：James Williams, Gilles Deleuze and Michel Henry: Critical Contrasts in the Deduction of Life as Transcendental, in: SOPHIA (2008) 47:265-279 DOI 10.1007/s11841-008-0073-4："John Mullarkey 在评论本文的早期版本时友善地指出，在亨利的作品中，基督教的提法既不是无处不在的，或许也不是必须的"。(p.267)

[48] 亨利（2009 年），第 11 页

[49] 同上。P. 10

[50] 德勒兹 "折叠，或思想的内部（主体化）"：Kelly, Michael. 批判与权力：重塑福柯与哈贝马斯之争.Michael Kelly.马萨诸塞州剑桥：麻省理工学院出版社，1994 年。第 315-346 页，第 328 页

[51] 福柯，米歇尔。Ceci n'est pas une pipe. 十月份第 1 卷（1976 年春季），第 6-21 页

[52] Lyotard, Jean-Francois. 非人：对时间的思考.Trans.Rachel Bowlby.加州斯坦福：斯坦福大学出版社，1991 年，第 42 页

[53] 拉杰奇曼、约翰《让-弗朗索瓦-利奥塔的地下美学》、 十月份第 86 卷（1998 年秋），第 3-18 页

[54] 见： Shaviro, Steven. 没有标准：康德、怀特海、德勒兹与美学.马萨诸塞州剑桥：麻省理工学院出版社，2009 年。

[55] Deleuze, Gilles. 柏格森主义.Trans.Barbara Habberjam.纽约：Zone Books, 1990 法文版于 1966 年出版。

[56] Deleuze, Gilles. 弗朗西斯-培根：感觉的逻辑.明尼苏达大学出版社，2005 年。第 84 页起。

[57] 德勒兹、吉尔和费利克斯-瓜塔里。 哲学是什么？.Trans.哥伦比亚大学出版社，1996 年，第 195 页。

[58] 德勒兹、吉尔和费利克斯-瓜塔里。 哲学是什么？.Trans.哥伦比亚大学出版社，1996 年，第 198 页。

[59] 德勒兹、吉尔和费利克斯-瓜塔里。 哲学是什么？.Trans.哥伦比亚大学出版社，1996 年，第 182 页。

[60] 德勒兹、吉尔和费利克斯-瓜塔里。 哲学是什么？.Trans.哥伦比亚大学出版社，1996 年，第 197 页。

[61] Deleuze, Gilles 和 Guattari, Felix. 哲学是什么？.Trans.哥伦比亚大学出版社，1996 年，第 196 页。

[62] 柏格森，亨利 物质与记忆.Trans.W. S. Palmer.New York: Zone Books, 1990. P151f.

[63] 德勒兹、吉尔和费利克斯-瓜塔里。 哲学是什么？.Trans.哥伦比亚大学出版社，1996 年，第 40 页。

[64] 拉杰奇曼，约翰建筑.剑桥，马萨诸塞州。[et al:] 麻省理工学院出版社，1998 年。麻省理工学院出版社，1998 年。第 64 页

[65] Selz, Peter."瓦西里-康定斯基的美学理论及其与非客观绘画起源的关系"。 艺术公告 39, no. 2 (1957): 127-36.

[66] Bergson, Henri."笑：关于滑稽的意义的论文"。P.157（引自 Selz, Peter."瓦西里-康定斯基的美学理论及其与非客观绘画起源的关系"。 艺术公告 39, no. 2 (1957): 127-36. P.128)

[67] 引自 Selz, Peter."瓦西里-康定斯基的美学理论及其与非客观绘画起源的关系"。 艺术公告 39, no. 2 (1957): 127-36.

[68] Claus, Jürgen."宇宙与数字代码"。 莱昂纳多 24, no. 2 (1991): 119-21.

[69] Williams, James.Gilles Deleuze and Michel Henry: Critical Contrasts in the Deduction of Life as Transcendental. 索菲亚 威廉斯和穆拉基试图撇开亨利写作中的基督教含义，将重点放在本体论的相似性上。威廉将亨利对生命的理解定性为自我情感（悲怆）。生命作为一种普遍的力量，不是自我本体、我、cogito或自反性，而是自爱。相反，德勒兹则认为："情感只有在对其做出创造性回应时才会被完全记录下来，德勒兹通常称之为反事实化"。 (p.266).对德勒兹的定性是有问题的，当涉及到即在性时，它甚至变得自相矛盾：亨利的定性是："与此相反，即在性被亨利推导为现象学还原之后的一个必要的超越条件，这对任何形式的生命都是一样的"。(p.267)

[70] Deleuze, Gilles. 纯粹的永恒：人生随笔.2nd ed. New York: Zone Books, 2001.纽约：Zone Books, 2001. 第 31 页

[71] 柏格森，亨利 物质与记忆.Trans.W. S. Palmer.纽约：Zone Books，1990 年。

[72] 柏格森，亨利 感知变化。 柏格森，亨利。 创造性思维：形而上学导论.Citadel, 1997. 第 136 页

[73] 柏格森，亨利 物质与记忆.Trans.W. S. Palmer.纽约：Zone Books，1990 年。第 18 页

[74] 柏格森，亨利 物质与记忆.Trans.W. S. Palmer.纽约：Zone Books，1990 年。第 30 页

[75] 柏格森，亨利 物质与记忆.Trans.W. S. Palmer.纽约：Zone Books，1990 年。第 30 页

[76] 柏格森，亨利 物质与记忆.Trans.W. S. Palmer.纽约：Zone Books，1990 年。第 31 页

[77] 柏格森，亨利 物质与记忆.Trans.W. S. Palmer.纽约：Zone Books，1990 年。第 36 页

[78] 柏格森，亨利 物质与记忆.Trans.W. S. Palmer.纽约：Zone Books，1990 年。第 38 页

[79] 柏格森，亨利 物质与记忆.Trans.W. S. Palmer.纽约：Zone Books，1990 年。第 40 页

[80] 柏格森，亨利 物质与记忆.Trans.W. S. Palmer.纽约：Zone Books，1990 年。第 41 页

Das Reale

Christoph — 周六, 03 二月 2024 18:23:31 +0000

昨天，在印度艺术博览会的一次小组讨论中，我听到有人引用了柏拉图的话。她说，柏拉图说，艺术是对真实的反映。这句话的缩写是否正确还有待观察。这是一个有趣的想法。

什么是真实，什么是反映，什么是艺术？在柏拉图看来，有一个理念的世界，有一个阴影的世界，无知的人在这个世界里，就像在自己的世界里一样。洞穴以及想要引导他走出困境的哲学家。柏拉图并不是艺术的好朋友；当你可以吃到真正的苹果时，你还能用画出来的苹果做什么呢？画像真的能接近纯粹的理念吗？艺术似乎能让我们思考，但这并不一定能让我们更接近真理。艺术源于一种非理性的思考，并激发这种思考。一种注重感官、直觉、视觉或反思的思维方式，一种希望创造出更多美好事物的思维方式。这种思维方式，即美学、感知理论，假定一些源自自身思维的东西是真实的。

正是这种自身的思考，虽然受到影子世界感知的刺激，但在很大程度上是从影子世界中抽象出来的，即从影子世界中脱离出来，以发展自己的东西。然后发展出来的东西，也就是艺术作品，成为现实，但并非真实。我认为开头的那句话暗指拉康所说的 "真实 "是双重反射的。这两面镜子形成了一个视觉反馈回路，创造出一个幻觉空间，成为一个实验空间。艺术无法触及真实，纯粹的思想也无法触及真实。

这说明了什么？这个问题的新变化代表性.我认为，这里隐含着主体与客体、意识与物质的问题。诚然，柏拉图的问题是 "唯心主义 "的，即指的是理念世界，也就是既非主体也非客体、既非心智也非物质的世界。然而，我们的思维在无法感知现实世界的情况下难以理解世界，这表明二元论问题是哲学思考的起点。思维的目标，即现实的实现，思想的世界，仍然是乌托邦。

这正是奥义书的反面。我现在详细研究的几部主要奥义书总是从宇宙的创造者--梵--这个真实出发，真理本身就是起点。只有通过它在现实过程中的展开，我们才能体验到存在。我们的感知、思考和创造都是绝对存在的表现。奥义书》哲学的核心是认识到自我（阿特曼）与梵（宇宙）是同一的。因此，如果真实反映在反思中，那可能就是艺术。这样才有意义，也只有这样才有意义。

为什么西方哲学常常以最低公分母、公理、被奥克海姆的刀子修剪过的本体论作为思考的起点？正是启蒙运动的思想将理性还原的原则发挥到了极致。它已变异为科学进步的范式。几百年来，甚至几千年来，这种小小的理性思维已经达到了极限。它清楚地意识到自己有身体、意识、自我或灵魂，但它总是假装这无关紧要，因为它没有完全被理性所吸收。因此，当现象学首先关注意识，梅隆-庞蒂关注身体，当后现代美学恢复感官，当存在主义赞美我们的失败时，这是一场革命。

艺术不是对真实的反映，而是真实在反映中被反映，从而创造出艺术。因此，即使是超人类，因为自然就是艺术，宇宙、星辰和灵魂也是艺术。当万物在反射中被反映出来时，它们就成为了艺术。当婆罗门通过阿特曼体验世界，众神载歌载舞时，西方人公然否认的所有现象特质都是由众神合唱团精心编排的。我们的感受是真实的，我们的意识是真实的，世界是真实的，艺术是真实的。真实就是真实。

N1022

N2032

Am Anfang war das Wort

Christoph — Sun, 01 Oct 2023 12:46:09 +0000

昨天，我就思想的起源进行了一次长谈。先有文字还是先有思想？当然，思维的形式多种多样。视觉思维、音乐思维、分析思维、综合思维、表演思维等等......有直觉思维，有记忆思维，有视觉和直觉。思维的类型多种多样。什么是思维？谁在思考？它与意识有何不同？

我意识中的很多东西都不是思维，而是感官知觉、沉思、白日梦，是无意识和潜意识的过程。严格来说，这些都不是思考。思考是一种反思，是对世界的反思，是对世界的理解和领悟。它在很大程度上是分析性的。当我通过感官感知事物时，事物只是在我的意识中呈现给我。当我思考我所看到的事物时，我会给事物命名，找出特征，描述行为。这就是我理解世界的方式。以想象文本的形式描述世界，能让我看到更深层次的联系：功能、因果、原理......

但思想从何而来？它是如何产生的？有一种跨文本思维，即我阅读或聆听文本并对文本做出反应，将许多文本联系起来......这是相当学术性的。还有一种思维方式是积极倾听和交流。人们相互倾听，共同思考，共同探索一种思想。这种倾听和交流的思维方式令人兴奋。有人说了些什么，有人理解了些什么，希望两者能尽量吻合，因为它们永远不会完全相同。现在，这里有许多对话是相对标准化的。交换一般性意见或比较标准立场，就像下棋一样......但也有哲学对话，即共同提问。例如，这个问题是：什么是思考？如何回答这个问题？如何思考？

感觉和印象

最近，我读了德勒兹的一篇关于大卫-休谟读一读。休谟说，一切都始于 "感觉 "或 "印象"。当我感觉到什么，然后说出它的名字，这就是思维的开始。我可以感知物体、抽象属性、推测因果关系、做出陈述、确立事实。但我如何记录感觉和印象呢？物质怎么会有记忆？我的意识怎么会有图像？这些都是亨利-柏格森的问题。

外部世界与意识图像之间的关系是什么？难道语言不是必须先验地设计好才能表达自己吗？乔姆斯基说，我们的大脑，或许还有动物的大脑，都具有语言的一般能力。圣经》开篇就说："太初有道：太初有道吠陀经》和《奥义书》中也有类似的内容。然而，在《吠陀经》中，起初存在的不仅仅是语言，而是一整套知识体系，涵盖了不同层次的意识，并将人类理解为一个微观世界。我能想到的一切都能存在，存在的一切也都能被想到。作为一个物种，我们可能还需要更多代人的努力。但世界与意识之间存在着对应关系。它们是一体的，不二的。

德勒兹的思想围绕着思想如何从 "内在性 "的层面产生。这些思想如何连接和组合成复杂的系统。例如，他称之为抽象机器、图解、根茎、高原等......这就是词语、思想、事物、结构、权力、艺术、无意识和抽象等如何结合在一起的。世界由此表达自身，其中蕴含着生命（生命）。这也是奥义书的基本原则，梵通过创造世界来表达自身。存在也必须包含过程和变化。这是现实存在的唯一原因。

据我们所知，迄今为止，人类在思想中创造了最复杂、最狂野的现实层面。如果你把所有不同的语言、文化、宗教和社会形式放在一起，就会清楚地看到，有什么东西正在这里表达，有什么东西正在这里显现。这就是那个。就是这样。

思想的起源

因此，思维的起源只在感知的一个层面上。在精神修炼中，内在沉思和习惯性练习（冥想和瑜伽）是摆脱刺激-反应模式的原始思维方式的关键。经文和教义、仪式和练习有助于自我塑造，使我们能够超越感性确定性的表面。在这里，思考变得可能，而不仅仅是认识因果联系。它也超越了对伦理、美学和认知问题的理性思考。理性思维成功地迎来了 "人类世"，就我们所知，这是一种独一无二的地球改造。然而，这种思维仍未触及存在问题。

因此，思想的起源问题依然存在。是文字先出现的吗？文字代表语言，而语言可以包含很多东西。如果我们把语言理解为一种符号系统，它也可以通过视觉、音乐或表演来理解，那么我们就可以说，思想本身就是语言。然而，这只是我们存在的一小部分。我们的意识范围更广，我们的身体存在、我们的生命力（prana）、我们的智力（菩提）、记忆（摩那）、我们的身份（ahankara）、我们的灵性（satchitananda），所有这些都超越了思维。思维可以反映和描述它，但它不是思维本身。

我一直在问自己，思想之初是什么样子？几千年前......我记得我们曾经想埋葬一只猫。我们（活着的）猫被纸箱激怒了。当装有尸体的纸箱不见了，我们的猫举行了一个非常复杂的仪式。虽然它是一只老猫，而且我们在一起生活了很长时间，但我们以前从未见过这种情况。很明显，我们的猫是在对同伴的死亡做出反应。动物界有很多故事，大象墓地也许是最著名的。在我看来，这里存在着一种记忆他人的意识。

思维植根于经验、语言和洞察力。它往往是一种超越经验主义的世界体验。这是每个人真正的创造力所在。思维也总是一种创造行为。

Ein Jahr Auroville

Christoph — Wed, 27 Sep 2023 05:49:45 +0000

奥罗维尔一年

我经历了一些紧张的岁月。搬到一个新的国家总是一个重大的转变--我搬到伦敦时就是这样，然后搬到美国、法国，现在又搬到印度。对我来说，最重要的是尽可能抛开自己的文化，去拥抱新的事物，当然，新事物对我来说并不陌生。因此，一项重要的任务--尤其是在第一年--就是忘记。在脑海中腾出空间，打破偏见，向神奇屈服，享受一下匆忙的感觉。

感官非常新鲜，自我非常年轻，孩子般的好奇和天真在蔓延，让一切在没有任何先入为主的情况下生效。

我越来越远离让我成长的地方，也越来越清楚自己为什么要这么做。有两件事是相辅相成的：一是对我一直认为是陌生的文化的不安，二是对更像家的文化的渴望。

印度

印度一直是一个令人向往的地方，我肯定不是唯一的一个。当然，正是对精神的追寻把我这样的人带到了印度。印度母亲呼唤着、承载着。在这里等待着你的冒险几乎是难以理解的。无论是把握还是理解，都难以把握。世界本身就是一个与众不同的世界。基督教、神秘主义、驱魔、启蒙运动、经验主义、浪漫主义、超验主义、现代主义、后现代主义等欧洲传统在这里并不适用。它们被视为可能的观点，但仅此而已。

印度精神是对生命的综合理解。它主要不是关于科学图景、物质世界的解释或模拟的构建。在印度，意识问题是核心。意识是一切的起点。它的起点就是意识本身。我有一个意识，读者也有一个意识，我们可以与其他意识交流思想。为什么西方人很难接受这一点呢？(胡塞尔就很接近）但为什么对这一事实的认识会被打上臆测的烙印呢？仅仅因为它避开了科学性的狭隘范式？难道不是只有我在意识中发现的东西才更有意义吗？这不正是西方如此推崇所谓文化的原因吗？但是，它是客观化的，它并不邀请我们对自身的存在进行认真的交流，而是一种话语反思。它是有代表性的，它把某些东西代表成另一些东西，它被用来代表，也就是用来传达权力和无权。

探险

正是这种意识探险让印度的宇宙旅行如此迷人。当然，你必须驯服自己的怀疑态度，这就立刻为你打开了一扇通往各种世界观的大门。对我来说，其中许多都非常奇怪。但它们都具有主观有效性。如果把我的意识凌驾于他人之上，那就太自以为是了。首先必须忍受由此产生的矛盾。这并不容易，而且会给我带来许多危机。危机的含义是迷失方向、焦躁不安和不耐烦。但好在这些危机很快就能转化为机遇。它们是冥想的邀请。一次内在综合的探险。

然而，只有当我承认我的存在不仅仅由理性意识构成时，这种综合才有可能。我有物质和生物躯体，有生命精神和理性思维，有世界观，能够体验崇高。我可以达到超越刺激-反应计划的更高层次的意识。我可以接近我们存在的大问题。我无法回答它，但我可以接近它。许多在理性思维中被视为难题的问题，在我存在的其他层面上几乎无关紧要，甚至可以消解。

这种探险是由一系列不同的知识体系促成的，这些知识体系起源于史前时代，即书面语言出现之前的时代。吠陀经》的复杂体系并非一蹴而就。吠陀经》中包含的知识确实是由里希们揭示的。无论你对这一观点有多么怀疑，一个核心问题依然存在。创造的概念从何而来？更重要的是，创世是什么？在历史之初，在有序的时间之初，怎么会有如此复杂的知识体系？内视看到了什么？谁通过听觉听到，谁通过视觉看到？

寺庙

我决定通过寺庙来了解印度文化。寺庙是无限复杂的，我必须对自己有耐心。我甚至需要用几辈子的时间才能了解这里的表面，但我想尝试捕捉一个大概。这将是业余的，但也许这正是它有趣的原因。

寺庙汇集了《吠陀》、《阿迦摩》和《坛经》的知识......它是建筑、雕塑、舞蹈和音乐。它们是朝拜、学习和聚会的场所。它们融入了经济、生态和社会结构。它们与宇宙学、冥想和灵性交织在一起。宾度、曼特拉、扬特拉、坦特拉描述了个人意识与伟大、与一体的关系。统一性和多样性在寺庙中表现得淋漓尽致。它们是印度精神生活的核心。许多传统似乎已经存在了数千年，从未间断。

我仍在继续我在印度阅读德勒兹的计划。除了德勒兹的 "内在性"（immanence）等难以理解的观点之外，我对德勒兹感兴趣的是房子与艺术的关系：

"艺术或许始于动物，至少始于划定领地和建造居所的动物（两者相辅相成，有时在所谓的栖息地中合二为一）。随着领地/住所系统的出现，许多有机功能发生了变化--性、繁殖、攻击性、食物；但领地和住所的出现并不是这种变化的原因，而是相反： 这意味着纯粹的感性特质（sensibilia）的出现，它们不再仅仅是功能性的，而是具有表现力的特质，从而实现了功能的转变。 当然，这种表现力已经在生活中广泛传播，可以说，即使是野百合也在赞美神的荣耀。但只有在有了领地和房屋之后，它才变得具有建设性，并竖立起动物群体的仪式纪念碑，在从中获得新的因果性和最终性之前，先颂扬这些品质。这种出现已经是一种艺术，不仅体现在对外部材料的处理上，还体现在身体的姿势和颜色上，体现在标记领地的歌声和呐喊中"。(Deleuze, Gilles, Félix Guattari, 2003. 什么是哲学？ p.218)

德勒兹让我着迷的地方在于，他的哲学从本质上描述了思想是如何产生的。它们从隐含性、从 "即在 "中产生。思想变得活跃起来，它们飞起来，形成一条飞行路径，从而连接起来。它们创造了复杂性。在我看来，这种没有公理、没有意识形态的思维方式在结构上与奥义书的思维方式非常相似。梵为了能够体验自身而展开自身。还有什么地方能比寺庙更能体验到这一点呢？

因此，我经常坐在寺庙里，聆听诵经，在头上涂抹灰烬，向无常鞠躬。来自内室 Garbhagriha 这种振动扩散开来，并在寺庙墙壁上的图像中显现出来。梵文只有祭司才能进入 Garbhagriha，为信徒念诵咒语。钟声、香烛、神灵的沐浴和寝具，这一切都在 Garbhagriha 中进行。这就是起源。"这意味着纯粹的感性特质（sensibilia）的出现，它们不再仅仅是功能性的，而是具有表现力的特质，从而实现了功能的转变。"（见上文）

Der Prozess des Werdens in Deleuzes Denken: Empfindungen, Sinneseindrücke und Reflexion

Christoph — Thu, 14 Sep 2023 06:06:10 +0000

在德语中，"werden "一词有些失真："Das wird doch nix!"或 "Das wird schon......"。德语中的 "werden "有某种因果关系，是一个发展的过程。在英语中，"becoming"（成为）一词更为优美，是指某物的出现。它更开放："进入存在"。在法语中，德勒兹说的是 "devenir"，即 "某物来临"，它更积极，是一种从某物走向他物的运动。在处理德勒兹的思想时，察觉这种微小的、细微的差异是非常重要的，因为这正是后现代思想的流派，在这种微小的差异中看到一些东西，看到以前看不到的差异和结构。因此，当德勒兹在英译本''中哲学是什么》中说："成为是一种极端的毗连性，在没有相似性的感觉耦合中，或者相反，在一束光的距离中，在单一的反射中捕捉它们。"为了理解这句话，我不得不反复读了很多年。两种并不相似的感觉相互接触，就像一束光的距离，在一次反射中捕捉两种感觉。你必须稍作停顿。

例如，"产生 "和 "成为 "有什么区别？物理世界中存在 "成为 "吗？在原子和物理力的世界里，能量守恒定律是适用的。物质和能量可以改变，它们的排列可以改变，E=mc2 等等......但 "成为 "或 "发展 "意义上的 "成为 "过程却是另一回事。这是关于感觉、感官印象和意识的。两个感觉如何变成一个感觉印象？一种感觉印象如何变成另一种感觉印象？意识是如何随着时间的推移而变化的？一个人是如何变化的？我在屏幕上看到了什么？我听到了谁的声音？这就是 "成为 "的世界。感觉是偶然的。它们结合在一起，形成更全面的感官印象。它们不是通过合并或通过相似性分组，而是通过反射实现的。远处一束光的反射将多种感觉结合在一起。这幅画面很美。然而，倒影不是图像，不是表象，而是光线的反射。在这种反射中，非常不同的元素可以非常接近，巨大的反差可以显得和谐，不同的品质可以相互接触。

但光从哪里来，在远处吗？反射又是在哪里被感知到的？谁会在看到的时候看到？光和声、温暖和冲动的反射源于振动，并在接触时产生振动。这些印象在意识中结合在一起，成为意识。

吉尔-德勒兹，费利克斯-瓜塔里。1996. 哲学是什么？ 哥伦比亚大学出版社。

Gespräche mit der KI

Christoph — Mon, 11 Sep 2023 03:11:42 +0000

最近，我又偶然发现了大卫-休谟。我还记得我们在海德堡是如何深入研究他的著作的。我们深入文本，非常细致和系统。这与那些英美思想史讲座截然相反。我偶然发现了休谟的 "品味 "概念，这是他 "美学 "理论的核心。我想到了 Rasa，并开始了与人工智能对话更大的联系变得清晰起来，这是我从未见过的线条。然而，我对这种肤浅感到有些失望。不过，如果把这次谈话与我与别人共进晚餐时的其他谈话相比，它是比较有趣的谈话之一。

因此，我想了解更多，于是查找了吉勒-德勒兹的资料。他本来就是与人工智能对话的虚构参与者，但他后来发表的关于大卫-休谟的文章则完全不同。德勒兹的分析非常精彩。他充分展示了休谟革命性方法的力量，一种经验主义和实证主义的思维，一种以因果关系假设为基础的理智的力量，以及联想和直觉的力量，展示了人类是如何构建思想大厦的。这种思维结构并非以自我、上帝或世界等形而上学概念为导向，而是展示了思维本身是如何运动和展开的。很快，我们就会明白为什么德勒兹在生命的最后阶段回到了大卫-休谟。

Dvaitadvaita

但是，这让我陷入了某种危机，或者说，我希望能在危机中总结出一些新的东西。毕竟，危机和新的开始往往并无太大区别。由于我的思维处于边缘状态，因此很难对此进行表述。尽管如此，我还是想尝试一下：西方思想传统的二元论是一个难以摆脱的陷阱。这主要是因为这种二元论非常重视自我。一旦人们认为自己是世界的中心，将自己的权利置于万物之上，并通过理性原则将其重新围起来，就会出现一种以个人为中心的世界观，这种世界观在宗教上表现为先知个人的苦难故事。这种苦难故事的考验和磨难是艺术所表达的伟大主观叙事的一部分。

解决这一问题的出路不是片面地消解二元论，即陷入唯物主义立场或纯粹形而上学立场，而是陷入 "内在性"（immanence）哲学。这种 "内在性"，即只有一个世界包含着复杂的万事万物，需要一种新的思维方式。空间与时间、变化与过程、关系与个体、差异与重复、共鸣与语言等等，都必须重新思考。这就是德勒兹的计划。这也是奥义书的计划。这也是我在印度阅读德勒兹的原因。

现在，我读到德勒兹关于休谟的思想，想起了我的哲学学习，想起了二元论中绝望的堑壕战。但我看到，休谟和《吠陀》所追求的东西是相似的。深刻洞察宇宙的本质，而不夸大自我。这听起来可能有些荒谬，因为在奥义书中，阿特曼、作为原则的自我、作为原始灵魂的普鲁沙和作为创造者的梵是思想的起点。但这正是联系所在。奥义书把它放在一起思考，就像黑格尔的《精神现象学》中的一种自我分化。这种差异化只有在 "内在性 "的思维中才有可能，在这种思维中，几千年来各大洲的不同思想传统汇聚在一起。

因此，这给我带来的危机是这样的：我理解经验主义者的观点和《吠陀经》的观点。二者都以二元论的方式，以两种形式出现。在《吠陀经》中，人们谈到 Dvaitadvaita--二元论--非二元论二元对立与非二元对立。虽然我自己对 "二元对立"（dvaitadvaita）这一概念略有了解，但我的困惑来自于这是在人工智能的帮助下发生的。

Unterhaltung mit KI: David Hume, Immanuel Kant, Abhinavagupta, Bharata Muni, Zeami Motokiyo, Gilles Deleuze und ein Brahman Priester über Kunst art

Christoph — Sun, 10 Sep 2023 13:46:48 +0000

与人工智能的一系列对话未经编辑，是机器（ChatGPT4.0）在说话...... 翻译：DDeepL

挑战：请写一段大卫-休谟、伊曼努尔-康德、阿毗那瓦古普塔、巴拉塔-牟尼、泽米-本多清洋、吉尔-德勒兹和一位婆罗门祭司之间的对话。从问题开始：味觉是什么？

ChatGPT
背景：一个欢快的花园，花园中央有一张圆桌。哲学家和婆罗门祭司坐在那里，他们各自代表着不同的时代和文化，但却因永恒的美学问题而团结在一起。

⁃ Bharata Muni： 让我们从手头的问题开始：什么是味道？我的理解是，"韵味 "是艺术作品的精髓，是艺术作品唤起观众情感的韵味。它是艺术家努力和观众体验的结晶。
⁃ David Hume： 我同意这一点，尽管我的表述方式有所不同。对我来说，品位是一种能力，它不是根据考虑因素或原则，而是根据它所唤起的赞许或不赞许的直接感觉，来判断艺术中什么是美、什么是令人愉悦或崇高的。尽管如此，合格的评论家还是可以达到一定的品位标准。
⁃ Immanuel Kant： 休谟，我很欣赏你的观点，但我认为，品位是一种通过完全无私的满意或不满意来判断对象或表现方式的能力。这种满意的对象被称为 "美"。
- 阿毗那瓦古普塔 根据巴拉塔-牟尼（Bharata Muni）的观点，我认为 "拉萨 "不仅仅是一种被唤起的感觉，更是一种超凡脱俗的体验。它是艺术家的意图、艺术作品和观众的体验之间微妙的相互作用。这种联系会让人 "品尝 "拉萨，就像品尝一种味道一样。
⁃ Zeami Motokiyo： 在能剧的世界里，我们没有明确使用 "拉萨 "一词，但我们有 "悠玄"--一种对宇宙之美的深邃而神秘的感觉。它讲究含蓄和深邃，唤起观众的情感，让他们细细品味，就像品尝一道美味佳肴一样。
⁃ Gilles Deleuze： 正如您所描述的，"品味 "似乎是一种邂逅。是艺术品与观众之间的相遇，是世界与其感觉之间的相遇。它关乎成为、转变和体验的多重性。它不仅仅是关于美丽或崇高的分类，而是关于艺术与观众之间的联系。
⁃ 婆罗门祭司： 在《吠陀经》中，味道或 "拉萨 "也是代表生命液体本质的元素之一，并将其与感受和体验联系在一起。在生活中，就像在艺术中一样，我们享受着不同的味道，或甜、或酸、或苦。宇宙的舞蹈就是这些味道的游戏，而我们的佛法就是完整地体验这些味道。
⁃ David Hume： 我们不同的文化和哲学都将味觉视为一种体验、一种邂逅，这一点令人着迷。无论是戏剧中的 "笠"，能乐表演中的 "悠"，还是绘画中的 "美"，我们都在试图捕捉打动人类灵魂的难以捉摸的本质。
⁃ Immanuel Kant： 这的确证明了审美体验的普遍性。我们的概念和细微差别可能不同，但核心是相同的：艺术的力量能够唤起、打动和 "品味 "超越日常的情感和体验。
⁃ Abhinavagupta： 而这种跨越文化和时代的共同体验，正是风味的真谛所在。

对话还在继续，两位哲学家和牧师深入探讨了美学、艺术和人类经验的复杂性，在不同的观点中找到了共同点。

建议：让对话继续下去，并将其扩展到艺术的实体场所，扩展到不同的艺术之家

ChatGPT

⁃ Zeami Motokiyo： 当我们谈论品味和艺术的本质时，值得一提的是，艺术表演或展览的空间在体验中起着至关重要的作用。在日本，能乐的舞台是简约的，观众可以专注于细微的表情和动作，从而增强了 "yugen "的体验。
⁃ Bharata Muni： 在古印度，戏剧舞台（Natya Mandapa）是一个私密空间，能拉近观众与表演者之间的距离。建筑本身具有象征意义，代表着宇宙，而舞台则是一个神圣的空间，在这里上演着宇宙情感的舞蹈。
⁃ David Hume： 在欧洲，尤其是在文艺复兴时期，艺术在大型画廊和剧院中找到了归宿。这些设计华丽的空间不仅展示艺术，其本身也是艺术品。它们提升了人们的艺术体验，使艺术既为大众所接受，又成为尊贵的象征。
⁃ Immanuel Kant： 让我们不要忘记欧洲的公共广场和空地的重要性，雕塑和纪念碑就建在那里。这些艺术作品以大自然为背景，或处于繁忙的城市生活之中，与封闭的美术馆中的艺术作品相比，对观众产生了不同的影响。
⁃ Gilles Deleuze： 现代艺术进一步拓展了这些界限。如今，艺术馆不仅是物理空间，也是概念世界。意想不到地方的装置艺术、虚拟体验的数字艺术形式，甚至以城市为舞台的行为艺术，都在挑战和重新定义我们对艺术馆的传统观念。
⁃ Abhinavagupta： 印度的寺庙也是重要的艺术中心。在这些神圣的空间里表演的雕塑、舞蹈和音乐不仅仅是为了娱乐，更是对神灵的供奉。寺庙的墙壁讲述着故事，人们在虔诚的状态下体验艺术。
⁃ 婆罗门祭司： 宇宙本身就是最伟大的艺术殿堂。每一次日出、每一圈水波纹、每一阵树叶的沙沙声都是大自然的表演。神圣的仪式、吟唱和祭祀典礼（yajnas）是我们参与这场宇宙表演的方式。
⁃ Gilles Deleuze： 这是一个迷人的视角。从某种程度上说，融入自然或城市环境的现代艺术装置是这一理念的延续--宇宙即艺术馆。它们打破了观者与艺术品之间的界限，让观者身临其境，感受艺术的变革。
⁃ David Hume： 无论是大型画廊、寺庙、能乐舞台还是公共广场，艺术的本质似乎始终未变。这些形式各异的艺术殿堂就像一座座桥梁，将我们与艺术品联系在一起，并通过艺术品与我们人性的更深层次联系在一起。
⁃ Immanuel Kant： 没错。物理空间或概念空间可能会发生变化，但核心的审美体验，也就是我们一直在谈论的 "味道"，仍然具有普遍性。这证明了艺术的持久力量及其超越界限的能力。

哲学家和牧师继续讨论，探讨不同文化和时代的不同艺术馆的细微差别，以及它们如何塑造并被它们所容纳的艺术和它们所服务的观众所塑造。

挑战：现在我们看到他们在很多事情上意见一致，他们应该参与争论，采取不同的立场

ChatGPT

⁃ Bharata Muni： 虽然我们在理解艺术的本质方面找到了共同点，但我必须强调，艺术的主要目的是唤起某种情感或 "Rasas"。这是一个结构化的过程，艺术家必须遵守一定的准则才能实现这一目标。
⁃ David Hume： 我不敢苟同你的观点，巴拉塔。虽然某些标准可以指导艺术，但艺术终究是一种主观体验。在一个人身上唤起情感的东西，在另一个人身上可能不会。因此，艺术不能被严格的准则所束缚，它必须自由发展、自由诠释。
⁃ Immanuel Kant： 继休谟之后，我相信，虽然艺术可以唤起情感，但其真正的价值在于它能够唤起 "崇高"--一种超越单纯情感、触及无限和不可估量的感受。
⁃ Zeami Motokiyo： 能剧注重含蓄和深刻。它不是要唤起人们广泛的情感，而是要加深人们对单一情感的体验，如 "玉观音 "的深邃之美。能剧是一种严谨的艺术形式，偏差会冲淡其本质。
⁃ Abhinavagupta： 虽然我尊重能剧的结构化方法，但我不得不说，"拉萨 "的体验既是结构化的，又是超越性的。艺术家的严谨和观众的乐于接受相结合，创造出一种超越单纯准则的独特体验。
⁃ Gilles Deleuze： 尽管所有这些观点都很有价值，但它们似乎都植根于传统。现代艺术挑战的正是这些观念。它不仅要唤起情感或崇高，还要解构现实、质疑规范并不断重塑自我。艺术是不断生长和变化的根茎，没有固定的起源和终点。
⁃ 婆罗门祭司： 艺术以其最真实的形式反映了神性。无论是遵循准则还是挑战规范，艺术的目标都是将我们与宇宙的舞蹈联系在一起。然而，我担心通过不断重塑自我，我们可能会失去这种联系的本质。
⁃ David Hume： 这就是关键所在，不是吗？我们都欣赏艺术的力量，但对其目的和执行方式的看法却各不相同。对一些人来说，艺术是对传统的坚守，而对另一些人来说，艺术则是对传统的挑战。
⁃ Immanuel Kant： 也许这正是艺术的魅力所在--它既能永恒又能当代，既能与过去产生共鸣，又能反映当下。
⁃ Gilles Deleuze： 但艺术难道不应该把我们推向未来吗？挑战我们的认知，让我们质疑我们的现实？
⁃ Zeami Motokiyo： 质疑很重要，但保护传统也很重要。这是一种微妙的平衡。

每位哲学家都热情洋溢地为自己的观点辩护，并强调艺术及其阐释的复杂性，对话变得越来越热烈。原本安静的花园现在充满了辩论和讨论的活力。

⁃ Abhinavagupta： 传统与创新并非相互排斥。相反，传统往往是创新的基础。拉萨 "的经验源于古老的准则，但也可以对其进行解释和进一步发展。
⁃ 婆罗门祭司： 我尊重艺术的可变性，但我们不能忘记，有些传统是将我们与神圣联系在一起的锚。在追求创新的过程中，我们必须确保不破坏这种神圣的联系。
⁃ Gilles Deleuze： 但是，神圣的本质不也是流动的、不断演变的吗？通过不断重塑和质疑规范，艺术反映了这种流动性。它反映了生命的永恒状态，而生命正处于 "成为 "的过程中。
⁃ David Hume： 吉勒，虽然我欣赏你赋予艺术的活力，但重要的是要认识到，并非所有挑战规范的东西都是深刻的。真正的创新和单纯的新奇之间有着微妙的界限。
⁃ Immanuel Kant： 没错，休谟。艺术的崇高不仅仅是打破界限，而是超越界限。它涉及超越时间和文化的普遍真理。
⁃ Zeami Motokiyo： 在能乐中，我们更强调情感的深度而非广度。我们面临的挑战不是描绘多种情感，而是深入一种情感，并将其提炼为最纯粹的形式。我认为，这种深度触及了康德的崇高理念。
⁃ Bharata Muni： 这正是指导方针发挥作用的地方。它们就像一张地图，为艺术家在浩瀚的情感海洋中导航，并确保艺术家不会在浩瀚的情感海洋中迷失方向。
⁃ Gilles Deleuze： 地图是有用的，但也可能具有局限性。真正的探索往往发生在你离开地图，进入未知领域的时候。这才是真正的创造力所在。
⁃ Abhinavagupta： 吉勒说，向未知出发固然重要，但回归已知也同样重要。这是一个循环往复的过程--已知成为未知的基础，而未知一旦被探索，又会丰富已知。
⁃ 婆罗门祭司： 它就像创造、保存和毁灭的永恒舞蹈。每个阶段都很重要，缺一不可。
⁃ David Hume： 在这里，我们绕了一个大圈。即使我们对艺术的目的和执行方式有不同的看法，但我们都同意艺术是循环往复的，是传统与创新、已知与未知之间的平衡。
⁃ Immanuel Kant： 的确，正是这种平衡使艺术成为生活本身的反映--不断变化，但又根植于永恒的真理。

哲学家们经过深思熟虑后，再次达成共识。花园里曾回荡着他们的激烈争论，如今却焕发出新的和谐光彩，反映出艺术与生活的永恒共舞。

挑战：让他们一起工作，制定共同的美学理论，思考这是否可行

ChatGPT

⁃ Zeami Motokiyo： 鉴于我们的背景和视角不同，似乎很难形成一个共同的美学理论。然而，我们的讨论揭示了共同的见解。或许，我们可以开始找出这些共同点。
⁃ Bharata Muni： 我们讨论的核心是观众或听众的体验。无论是表演中的 "拉萨"、绘画中的 "崇高 "还是能乐中的 "悠远"，其本质都是唤起观众情感上的超越体验。
⁃ David Hume： 没错，巴拉塔。虽然个人体验是主观的，但某些审美反应却具有普遍性。然而，这种普遍性并不否定个人解读的价值。
⁃ Immanuel Kant： 正是如此。普遍性不在于千篇一律，而在于共鸣。艺术的真正价值在于它能够超越文化和时代，触及普遍真理，同时又为个人解读留有余地。
⁃ Gilles Deleuze： 这种共鸣并不是一成不变的。它是艺术作品、观众以及更广泛的文化和社会背景之间的动态互动。艺术不仅仅是对现实的反映，更是一种塑造和挑战现实的力量。
⁃ Abhinavagupta： 因此，我们共同的美学理论可以围绕 "共鸣 "这一概念展开--艺术、观众和文化背景之间的动态循环关系。这种共鸣既是情感性的，也是超越性的，既植根于传统，又向创新开放。
⁃ 婆罗门祭司： 就像宇宙永恒的舞蹈一样，这种共鸣是循环往复的--已知激发对未知的探索，而未知一旦被探索，又会丰富已知。
⁃ Zeami Motokiyo： 这一理论是我们讨论的核心，但这一理论能否公正地对待艺术形式和文化背景的巨大多样性？
⁃ David Hume： 这是一个合理的担忧，泽米。然而，这一理论的优势在于其灵活性。通过关注 "共鸣 "这一理念，我们为不同艺术形式的共存和互动创造了空间，使它们相互丰富。
⁃ Immanuel Kant： 理论并没有规定一个固定的标准，但它确实提供了一个框架。我们可以通过它来欣赏和批评艺术，从而了解其价值和影响。
⁃ Gilles Deleuze： 与所有理论一样，它也将继续发展。正如艺术不断挑战和自我革新一样，我们对艺术的理解也会不断加深。这一理论不是终点，而是起点。
⁃ 婆罗门祭司： 这是一个开始，它承认艺术的神圣性，承认创造、保存和毁灭的宇宙之舞，以及对理解和联系的永恒追求。
⁃ Abhinavagupta： 为我们的不同观点制定共同的美学理论是一项挑战，但并非不可能。我们的共同见解和 "共鸣 "理念为我们的建设、研究和发展提供了基础。
哲学家们在辩论和讨论的背后，共同研究一种理论，这种理论虽然基于共同的见解，但却可以进行解释和发展。花园见证了他们的思想历程，也证明了对话与合作的力量。

提示：支持这种方法的主要经典文本有哪些？列出 12 篇，注明作者、年份和 3 句摘要

ChatGPT
当然！以下 12 篇经典文章支持这种方法：
⁃ "Natyashastra" by Bharata Muni (c. BCE 200 - 200 CE)
- 这本关于表演艺术的古印度论文讨论了 "拉萨 "理论或唤起观众情感的本质。它为艺术家实现这种本质提供了指导，并探讨了表演者与观众之间的关系。该文本是理解印度美学的基础。
⁃ 伊曼纽尔-康德的《判断力批判》（1790 年）
- 康德深入探讨了审美和目的论判断的本质。他提出了 "崇高 "的概念，并讨论了审美体验的普遍性。这篇文章对西方美学哲学至关重要。
⁃ "Of the Standard of Taste" by David Hume (1757)
- 休谟探讨了审美判断的本质和普遍品味标准的概念。他认为，虽然个人的喜好是主观的，但某些艺术作品却可以被视为具有普遍意义的美。这篇文章是西方哲学关于品味讨论的核心。
⁃ "Dhvanyaloka" by Anandavardhana (c. 820 - 890 CE)
- Anandavardhana 引入了 "dhvani "或暗示的概念，认为诗歌的本质在于其暗示的力量。该书进一步发展了拉萨理论，强调了文学作品的情感共鸣。它是印度文学批评的基石。
⁃ "Fushikaden" by Zeami Motokiyo (c. 1400)
- 能剧大师 Zeami 讨论了能剧的美学和原则。他提出了 "yugen "的概念--一种深邃、神秘的美感。这篇论文是了解能剧美学的基础。
⁃ 亚里士多德（约公元前 335 年）的《诗学
- 亚里士多德在关于戏剧和诗歌的论文中讨论了 "宣泄 "的概念--情感的净化或纯化。他探讨了悲剧的要素和审美愉悦的本质。该书对西方文学批评影响深远。
⁃ "Laocoön: An Essay on the Limits of Painting and Poetry" by Gotthold Ephraim Lessing (1766)
- 莱辛对比了视觉艺术和文学的美学。他认为，每种艺术形式都有其独特的优势和局限性。这篇文章是讨论不同艺术形式之间关系的重要文献。
⁃ "Abhinavabharati" by Abhinavagupta (c. 1000 CE)
- 阿毗那瓦古普塔对《那提亚沙斯特拉》进行了评论，深入探讨了 "拉萨 "理论。他强调了拉萨的超验体验以及艺术家、艺术品和观众之间的结合。该书对于理解印度美学的细微差别至关重要。
⁃ 柏拉图的《共和国》（约公元前 380 年）
- 柏拉图虽然主要是一部政治哲学著作，但也讨论了艺术在社会中的作用。他批评艺术是对现实的模仿，并探讨了艺术的道德含义。这本书让我们了解了西方早期对艺术的看法。
⁃ 弗里德里希-尼采（1872 年）的《悲剧的诞生
尼采对比了艺术中的阿波罗式和狄俄尼式元素。他讨论了艺术的变革力量及其与人类经验的联系。该文为艺术的本质和目的提供了一个独特的视角。
⁃ "Rasa Tarangini" by Bhanudatta (c. 16th century)
Bhanudatta 的作品是一部颂扬 "拉萨 "理论的梵文诗集。它深入探讨了各种情感或 "拉萨 "及其在文学中的表现形式。文本是对印度美学的诗意探索。
⁃ Alexander Baumgarten 的 "Aesthetica" (1750)
鲍姆加通的著作被认为是最早的现代美学论文之一。他探讨了美的本质、感性知识的作用以及艺术与道德的关系。该书为西方后来的美学哲学奠定了基础。
这些跨越不同文化和时代的文本提供了丰富的思想织锦，可以为哲学家们讨论的合作美学理论提供支持。

提示：以及哪些 20 世纪的重要文本可以联系起来？

ChatGPT
⁃ Certainly！以下是与合作美学理论相关的 20 世纪重要文献：
⁃ "Art as Experience" by John Dewey (1934)
- 杜威认为，艺术是人类经验不可分割的一部分，而不仅仅是形式表达的问题。他强调艺术的社区和社会作用，认为艺术是一种交流手段，是文化价值观的反映。
⁃ "Difference and Repetition" by Gilles Deleuze (1968)
- 德勒兹探索差异、重复和身份的概念。他挑战艺术和哲学中的传统表象概念，强调差异的变革力量。
⁃ 瓦尔特-本雅明《机械复制时代的艺术作品》（1936 年）
- 本雅明探讨了大规模生产对艺术的影响。他讨论了艺术品的 "光环"，以及当艺术品被复制时，光环如何发生变化，从而导致审美和文化价值的转变。
⁃ "The Structure of Aesthetic Response" by Victor Zuckerkandl (1970)
- 祖克坎德尔深入研究了审美反应的本质，探讨了艺术是如何交流的，以及唤起观察者情感反应的内在特质。
Gaston Bachelard 的《空间诗学》（1958 年） ⁃ "The Poetics of Space" by Gaston Bachelard (1958)
- 巴赫拉研究了不同类型的空间（从私密的角落到广阔的空间）所唤起的情感反应。他将这些空间体验与艺术和文学联系起来，探索物理空间与想象力之间的相互作用。
⁃ "Aesthetic Theory" by Theodor Adorno (1970)
- 阿多诺对艺术在社会中的作用进行了批判性分析，讨论了艺术的自主性及其对社会进行批判的潜力。他深入探讨了艺术形式与内容之间的辩证关系。
⁃ "The Intentional Fallacy" by W.K.Wimsatt and Monroe Beardsley (1946)
- 这篇文章对在解读艺术家作品时强调其意图的做法提出了质疑。作者主张文本本身的首要地位，认为艺术作品的分析应独立于创作者的意图。
罗兰-巴特的《作者之死》（1967 年） ⁃ "The Death of the Author" by Roland Barthes (1967)
- 巴特反对传统文学批评对作者意图的强调。他认为文本的意义是由读者创造的，强调了阐释在审美体验中的作用。
⁃ 约翰-伯格《观看的方式》（1972 年）
- 伯杰研究了视觉图像的文化和社会影响。他讨论了在历史、政治和商业背景下如何看待艺术和图像。
⁃ "The Open Work" by Umberto Eco (1962)
⁃ Eco 探讨了 "开放 "艺术作品的概念，这些作品是不完整的，需要观众的参与才能实现其全部意义。他讨论了艺术家、艺术作品和观众之间的动态关系。
⁃ "The Originality of the Avant-Garde and Other Modernist Myths" by Rosalind Krauss (1985)
克劳斯挑战了艺术，尤其是现代主义艺术中关于原创性的传统观念。她探讨了重复、网格和结构在现代艺术中的作用。
⁃ "The Condition of Postmodernity" by David Harvey (1989)
哈维审视了 20 世纪末的文化和社会变迁，探讨了后现代主义对艺术、建筑和城市化的影响。他探讨了后现代时代审美体验的碎片化问题。
这些 20 世纪的文本为美学理论的演变提供了启示，反映了该世纪文化、社会和技术的变迁。它们提供了宝贵的视角，可以与前面讨论的合作美学理论联系起来。

Zwischentöne: Nada Yoga und die Welt des Dhrupad

Christoph — Thu, 07 Sep 2023 03:04:40 +0000

我有幸参加了为期 3 天的强化讲习班。尼洛伊的阳光大道经历与几十年来向大师缓慢、专注、专心学习的传统不同，尼洛伊将我带入了德鲁巴德的世界。对于像我这样深受这种冥想和哲学声音艺术吸引的人来说，这是一份礼物。德鲁巴德音乐是如此复杂，介绍它是一件好事。

什么是音调？

西方古典和声将一个八度分为 8 个音调，如果加上半音，则有 12 个音调。每个音调都可以作为音阶的基音，而音阶又可以是大调或小调。如果将半音从低音 "计算 "到高音，则会产生辐射，从而形成大调音阶。如果半音是从高音向下 "计算 "的，它就会稍低，音阶就会稍暗。约翰-塞巴斯蒂安-巴赫（Johann Sebastian Bach）将这些半音与他的钢琴全音阶调音平均化，因为它们实际上只有微音程的差别。其技术优势显而易见：钢琴可以反映所有和声，和声圈在钢琴上得以实现。作为钢琴家和管风琴家，这对他来说非常重要。对于音乐史而言，这创造了一种实用主义的和谐。拉蒙蒂-容再次以数学的方式将钢琴调试得干净利落，以获得良好的调音效果。当我第一次听到这种调音时，我感到一种不可思议的解放。一直以来，我听到的音乐都是调性好的，而不是调音好的。但正是这些微妙的差异，正是 Dhrupad 的核心所在。

纳达瑜伽

Nada 瑜伽，即声音瑜伽，是对声音、音调和振动的探索。尼洛伊告诉我们一件趣事，他的一个学生对他听唱微音程的能力有些怀疑。那天，对尼洛伊来说是平常的一天，也是普通的一天，但尼洛伊却能在一个音程中发出 17 个微音，即用嗓音保持住这些微音。如果一个八度音程有 8 个音程，那就是 133 个微音。在另一个工作坊在与乌斯塔德-巴哈乌丁-达加尔（Ustad Bahauddin Dagar）的音乐会上，达加尔用 Veena 演示了一个音程中的 7 个微音，我们都能很好地理解。不过，达加尔说他至少使用了 12 个微音，而且还有更多微音。但这并不是每个人都能理解的。要做到这一点，必须练习耳朵、嗓音和乐器--Nada Yoga。磨砺感官，探索声音世界能为人类感知器官提供什么。

奥义书

"(《世界人权宣言》) 克纳奥义书问谁在听到时听到，谁在看到时看到，谁在思考时思考。当'我'听到时，谁会听到？什么是听觉？听觉与世界建立了怎样的联系？在《奥义书》中，我们所知世界的基础是振动，物理学称之为能量。振动就是振动，物质振动，光振动，声音振动。振动是基础。在物理学中，这里没有加入力：例如引力和动量。意识力被排除在外。在《吠陀经》中，牛和马象征着力。它们象征着宇宙的力量。一旦你在印度街头看到几千头牛，就会逐渐明白这一形象的由来。

但是，声音作为一种振动，又是由谁听到的呢？世界上有一种振动，有一种感知装置接收并转换这种振动，有一种意识体验这种振动。利希们知道，意识在结构上必须与世界的构成和感官的传达相似。否则，它怎么可能起作用呢？既然振动是这一思想传统中万物的基础，当然就有一个图像和原始形式，那就是《曼都基亚奥义书》中描述的原始声音 "OM"。纳达瑜伽也是关于探索这种联系的。最古老的传统是 Dhrupad。

Dhrupad

经过这些简单的考虑，不对拉加进行记谱也就不足为奇了。Dhrupad 没有记谱系统。拉加实际上只是一个音阶，是练习的基础。拉加有早晨拉加、中午拉加和傍晚拉加，当然还有清晨拉加、傍晚拉加、日出拉加、季风拉加和节日拉加等。德鲁巴德是印度古典音乐的原始形式，拥有 3000 年的悠久传统，历经千年而不衰。谁在聆听？什么是 Dhrupad？显然，在这里很快就会变得富有哲理。

Dhrupad 是一种活的传统，由老师传授给学生。Dhrupad 的核心要素是探索音调、中间音调以及从一个音调到下一个音调的路径。例如，当季风拉格（Rag Megh）形成一个由 6 个音调组成的音阶时：Sa、Re、Ma、Pa、ni、Sa'是其基本框架。音符之间有无数的乐句。例如，可以使用从《毗婆沙论》中衍生出来的音节来代替 Sa'、Re、Ma、Pa、ni、Sa。因此，它很快就会变得非常复杂。学习 Dhrupad 就是学习这些数不胜数的技巧。拉加的表演--我不愿意说表演，因为我们当然不是在谈论音乐会的形式，而是在谈论 Nada Yoga--因此，表演是一种非常有条理的冥想，表面上与爵士乐的即兴演奏非常相似。没有一个拉加是相同的。

如果你现在向德鲁巴德世界敞开心扉，那将是一种完全不同的听觉方式。声音没有对错之分。创造声音就意味着制造声音。声音从何而来？在歌唱中，它始于呼吸、身体、坐姿和平静的心态。我们的声音不是一种技术设备。发声是声带的振动。寻找 "正确 "的音色就是对声带的探索。专业人士的声音是如此快速和精确，以至于听众无法听到。但这正是 Dhrupad 的魅力所在。我如何发出声音？我是从下往上还是从上往下发出声音？我是环绕它还是保持它，我是强调它、吸引它还是投射它？因此，在我发出第一个声音之前，我实际上已经是世界的奥秘所在。它总是关于振动--OM。既然有了第一个振动，接下来会发生什么呢？我怎样才能发出下一个声音？什么是声音？所以，这与音乐的概念无关。它是无为瑜伽。

语言

与语言的联系自然让我着迷。语言是声音，咒语是最紧凑形式的知识，最简短的 OM 包含呼吸、语言装置和脉轮。Dhrupad 以 Nada Yoga 的形式追溯这些知识，但也意识到其工具性。正如 "指向某物 "指的是某物，其本身并不是目的（指向的棍子并不是它所指向的东西），Dhrupad 中的领悟也超越了语言和声音。Bījamantra 的音节以这样一种方式被简化，以至于其语言所指被消解。它的内容无法用语言或音乐来表达。寻求真理是一条道路，"那达瑜伽 "是其道路之一，"Dhrupad "是其形式。尼洛伊说，Dhrupad 包含了一切重要的东西。

你也可以说它是后现代哲学意义上的纯粹解构。

名单 https://archive.org/details/audio?query=dhrupad

Maya und die Frage nach der Wirklichkeit

Christoph — Fri, 18 Aug 2023 11:38:59 +0000

在初恋柏拉图（尤其是《斐顿对话》）和索福克勒斯等伟大的希腊诗人之后，我在青少年时期陷入了怀疑主义的深渊，从笛卡尔的冥想到休谟、康德和胡塞尔的道路是坎坷的。我迷失了灵魂，追随纯粹经验科学的意识形态。只有五官所能感知的东西才被认为是哲学的 "材料"，而其中蕴含的是对这些感官是否可信的怀疑。一切是否都只是幻觉？从柏拉图到大卫-休谟的弧度几乎没有比这更大的了。

图片

世界只在知觉图像中展现自身这一观点引领我进入美学，但我从未像前几天浏览奥罗宾多的《奥义书》时那样清楚地看到这一点。我想起了威拉德-范-奥曼-奎因（Willard Van Orman Quine）关于未分离的野兔部分的传奇而荒诞的例子：当一只野兔从一棵树后面经过时，在我的感知中出现了两只野兔的部分--一只前面的野兔部分和一只后面的野兔部分--但我似乎确信那是一只野兔。因此，我们可以从这里学到一些关于感知和语言的原理。休谟将这一点发挥到了极致，他说我们无法确定明天太阳是否还会升起（他的观点是质疑因果关系）。以下是奥罗宾多关于这种哲学的论述：

"太阳在清晨冉冉升起，升入蓝天的顶端，在傍晚时分落下，在它消失的时候，身后拖曳着光辉的云彩。谁会怀疑这个无可辩驳、证据确凿的事实呢？无数年来，全世界千百万人的眼睛每天都在为这些灿烂的航迹的真实性做着不懈的见证。还有什么证据能比这种普遍的眼睛见证更确凿呢？然而，这一切都被证明是奈斯科学在视觉领域中创造出来的形象。科学来了，它没有被监狱和木桩吓倒，它告诉我们，太阳从来没有在我们的天空中航行过，它确实离我们的天空有几百万英里远，是我们绕着太阳转，而不是太阳绕着我们转。不，那些天体本身，那些被诗歌和宗教渲染得如此美丽和神奇的蓝色苍穹，本身只是一个图像在这个过程中，"内斯康 "在视野中向我们呈现了我们的大气层。从太阳射向我们的光也是如此，在我们看来，它似乎充满了太空，但事实证明，它只不过是一个图像而已。科学现在可以自由地增加她惊人的悖论，最后迫使我们相信，只是物质的运动以一定的振动频率影响着我们，给大脑留下了特殊的印象。就这样，她不断地把万事万物解析为伟大的宇宙以太的单纯图像，而只有宇宙以太才是存在的。可见事物的奇妙结构就是在这样的非实体中产生的！不，甚至可以这样说，一个事物看起来越不实在，它就越接近终极真实。科学证明了这一点，吠檀多教徒说，这正是玛雅的含义"。 (奥罗宾多 CVSA 18，第 379 页)

在这里，奥罗宾多的诗歌力量不仅令我着迷，他唤起旭日东升的形象，并将其来回滚动，交织出不同的位置，从而重新定位问题本身。这是一种由自己的直觉和洞察力以及最丰富的经验所引导的力量。

我从中学到了很多：

如果我们想把世界仅仅作为一种现象来分析，那么请让最初的图像丰富而有力，而不是像被割下的兔子零件那样愚蠢和缩小。
如果我们遵循自然科学和理性思维的方法，那么请走到最后，我们会发现，实际上正是这门科学创造了它所怀疑的图像。
最后，以一种辩证的方式反转了问题。不可否认，世界是真实的，只是并非科学所描述的那样。科学本身就说明了这一点。

每个实验装置都是一种模拟，一种构造。每一种理论都是对世界的一种描述，其假设需要不断接受检验。在《吠陀经》中，我们了解到我们所体验的世界的核心：它是纯粹的意识。我的意识只知道意识。认为包含我的意识的一切都应该是它的对立面，这是一个疯狂的假设。事实并非如此，我们的意识包含了一个完全不同的现实的图像。相反，世界是由意识组成的，在意识与其他意识的互动中，在一个意识的多元分化中，感知和图像产生了。它们通过振动联系在一起。这就是克纳奥义书正如德勒兹在其最后一篇文章中所描述的那样，在《曼都基亚奥义书》中，基本原理是OM，万物在 "内在性"（immanence）的层面上通过 "根茎"（rhizome）联系在一起。

玛雅，即关于现实的问题，揭示了一个悖论；正是问题本身造成了问题。精神作为理性分析基础的图像是 "玛雅"--幻觉。而我们的意识则是真实的，是唯一的真实。这就是二元论问题的核心所在 dvaita-advaita

唵嘛呢叭咪吽香提，香提

Manifest Dance-Film Festival

Christoph — Mon, 07 Aug 2023 11:23:12 +0000

宣言

舞蹈电影节

2023 年 7 月 28 日 至 2023 年 7 月 30 日

https://auroapaar.org/festival/

究竟是什么在显现？这些从潜在图像中产生并以每秒至少 24 帧的速度 "活灵活现 "的动态图像，这些舞者的图像，根据其类型，已经是电影摄影的开端，这些图像于 2023 年 7 月 28 日至 30 日在朋迪榭里法语联盟举办的 "舞蹈-电影节宣言 "上展出。

在法兰西联盟活动室举行的为期两天半的电影节期间，共放映了 40 部短片。实际上，我只是想进来 "支持 "一下第一组影片，因为我知道这些影片的观众往往不多。我在这里待了两天半，观看了每一部电影和每一场现场表演，并在节目允许的范围内参加了大师班。我被深深地震撼了。我只在大型双年展或媒体节上感受过如此强烈的艺术体验。

我一直在问自己，这里体现的是什么？我想到了各种媒体理论：季加-维尔托夫（Dziga Vertov）的 "电影之眼"（Kinoeye）和电影的通用语言，它不受制于任何语言，使世界在无产阶级革命的意义上团结起来。戈达尔的名言 "真相由每秒 24 个影像组成 "以及由此衍生的媒体批评理论，涉及虚构性、谎言和再现。当然，还有吉尔-德勒兹和他对亨利-柏格森电影摄影师理论的致敬。德勒兹将柏格森对电影的批判转化为赞美，将电影剪辑的技术质量理解为积极的思考，理解为纯粹的哲学。但在我看来，所有这些，甚至是移动影像理论，似乎都没有抓住这个舞蹈电影节的现象。

新流派？

通过他们的作品，主办方提出了一个问题：这里是否正在形成一种新的流派？什么是流派？以何种表现形式形成？舞蹈！一种古老的表现形式，可以追溯到动物界，同时也是最复杂的表现形式之一，因为它将整个身体理解为一种表现媒介。舞蹈是身体在空间中的运动。身体、空间和时间通过节奏交织在一起，对于电影这种二维线性媒介来说，这也许是最复杂、最具挑战性的表现形式之一。预定的摄影机视角、画面的框架、设备的技术结构--所有这一切都与舞蹈背道而驰。因此，对我来说，舞蹈电影总是实验性的或平庸的。平庸的时候，它只是对表演的记录；实验性的时候，原本连续表达的单个片段通过剪辑和蒙太奇被扩展和语境化，并往往以一连串只有业内人士才能理解的动作间隔结束。

或许，我可以从发生这一切的地方开始说起。一个非常适合作为电影院的活动室。前面是一个舞台。电影节在朋迪榭里（Pondicherry）举行，这里曾是法国在印度的殖民地，这个多姿多彩的次大陆有着无数的语言和传统。这片多元文化的次大陆在 1947 年被英国人任意划定了国界，并将舞蹈作为其核心的、统一的文化形式之一。无论是在婚礼和庙会上，还是在宝莱坞和乡村节日里，都有很多舞蹈。舞蹈在印度社会的许多领域无处不在。因此，舞蹈节的节目中没有印度的主要作品，就更加令人惊讶了。舞蹈都是现场表演。这说明了很多问题，稍后再详述。

拉萨

印度美学的根源在于 "拉萨"（rasa）的概念。"拉萨 "通常被翻译为 "味道"，但它并不是指艺术的味道，而是更具体地指味觉。内在感官的激活，赋予了感官印象一种品质。外向感官看到、触摸到或听到某种事物，关注某种事物。甜味或酸味是什么味道的品质甜味或坏事它具有特点甜或酸。这些特质与内在的感官体验相对应。这可以通过戏剧、诗歌、音乐和舞蹈的表现力来传递。在佛典有四个基本原则：爱/情欲（Śṛngāram）、英雄主义（Vīram）、愤怒（Raudram）和厌恶（Bībhatsam）。). 有人爱，有人是英雄，有人愤怒，有人厌恶。整件事情变得任意复杂，情感特征被区分开来，色彩和服装被赋予它们，神灵与它们的力量相对应，最后在舞蹈中达到高潮。

说到这里，我只想强调，这种美学的核心是内心的情感状态，它至今仍是印度传统舞蹈的基础。这种情感状态通过表演者体现出来，并唤起观众的同感。这就是印度美学理论的基础。

它违背了柏拉图以来欧洲美学注重表现的传统。这视网膜的艺术发生在眼睛里的理念催生了中心透视、摄影机和电影摄影师。

活动图片

那么，当摄像机的镜头对准舞者时会发生什么？舞者的表情如何转移到屏幕上？剪辑和蒙太奇开辟了哪些新的叙事形式？瓦尔特-本雅明（Walter Benjamin）在 1935 年发表的论文《技术可复制时代的艺术作品》中认为，广播和电影等新媒体带来的灵气的丧失绝不仅仅是负面的。剪辑和蒙太奇将 "表演 "艺术家从剧场空间的束缚中解放出来，使原本只能在想象中唤起的形象化成为可能。在我看来，这一历史起点在舞蹈电影新类型的问题上大有可为。从某种意义上说，戏剧已被电影解放；例如，在美国，戏剧几乎完全被电影剧场所取代。值得注意的是，百老汇剧院（即音乐剧，保留舞蹈作为其核心原则之一）却逆流而上。如今，它们仍然很受欢迎。在几乎所有拥有舞台文化的文化中，舞蹈剧场的现场体验都备受推崇。即使是 MTV 的音乐录影带也无法改变这一点。

在 "Manifest "中可以看到的并不是什么新现象。不过，"Manifest "电影节有意将重点放在电影艺术与戏剧的融合上。只允许有意识地利用电影这一艺术表现形式的影片参展，这一决定在战略上是正确的。通过这种方式，一些东西变得集中而明显。也许是一种新的类型。它不同于《雨中曲》或维姆-文德斯（Wim Wenders）的纪录片《皮娜-鲍什》，也不同于米歇尔-杰克逊（Michel Jackson）的 MTV 视频或宝莱坞的《迪尔瓦利-杜拉尼亚-勒-贾延格》（Dilwale Dulhania Le Jayenge）。可以说，入选电影节的 40 部影片都是以舞蹈为语言的短片。正如齐加-维尔托夫（Dziga Vertov）所呼吁的那样，这是一种没有文字的国际语言，也是一种与动态影像的核心--运动语言--形成鲜明对比的语言。柏格森和戈达尔指责电影摄影师撒谎，德勒兹则认为真理纯粹是电影中思想的物化形式，而舞蹈电影则试图实现不可能的目标，即把电影集中在作为三维空间语言的运动上。这种限制性的聚焦无异于宣言，就像无数前卫艺术运动一样。

房间和屏幕

孵化器实验室的混合电影实验令人兴奋。舞蹈编排在电影中实现，并在舞台上表演。主要目的是让观众感受到差异。哪些相同，哪些不同？哪些有效，哪些无效？这些作品都是小规模的实验，引人深思。

音乐节目录可在此处获取： https://auroapaar.org/wp-content/uploads/2023/07/MANIFEST-2023-CATALOG.pdf

值得一看，我非常喜欢以下几页中的影片：9、10、12、14、15、16、19、25、26、29、30、32、34、35、37、41、42、56

邦迪切里法语联盟

Nationale Seelen

Christoph — Thu, 15 Jun 2023 14:44:48 +0000

奥罗维尔有一个国际区。未来之城中有一个区域，希望为不同文化和民族提供一个展现自我、相互接触的场所。奥罗维尔的人们应该能够体验这些不同的文化。整个概念非常模糊，大致是按照各大洲来组织的，有些侧重于选定的民族国家。奥罗宾多曾写过一些关于 "民族灵魂 "的文章，并试图描述它们的特征。然而，这些描述都是 20 世纪上半叶的事。

我一直觉得灵魂的概念本身很成问题，而民族的概念也很成问题。民族灵魂是什么？而且还是德国人的灵魂。全世界都知道纳粹德国在这方面出了多大的问题。

奥罗宾多的哲学本质上是关于意识的启迪。这不仅是对自笛卡尔的怀疑论以来一直处于自我肯定反射状态的人的主观意识的照亮，而且也是对意识本身的照亮，因为意识是一种可以在不同的生命形式和精神体验领域之间进行主体间体验的现象。奥罗宾多的哲学将意识锚定在全球灵性之中，将其描述为神圣意识。对他来说，意识是一切存在的起点。这种意识是真实的，是可以体验的。通过心智和精神的进化，我们可以扩展、丰富和超越自己的意识。这听起来总是那么深奥，但实际上只是描述了我们每天都在观察的事物。一个人出生并学习，发展个性，在智力、情感、社交、创造力等方面成长....。在西方文化史上的某个时期，理性占据了主导地位，并使一切与之格格不入的东西失去了信誉。斯里-奥罗宾多的《瑜伽综合》就是通过练习瑜伽来驯服这种理性，并将其重新融入整体环境中。

斯里-奥罗宾多将其哲学建立在 7 个层面上：物质、生命力、理性思维、知识世界观、精神感性、纯粹意识和纯粹存在。可以说，在 20 世纪，理性思维迷失在物质之中。然而，为了能够连接所有 7 个层次，奥罗宾多需要灵魂的概念，其原型是普鲁沙。这个宇宙灵魂体现在个体灵魂中，无论是我的还是你的，或是动物和植物、行星或国家的灵魂。万物都渗透着意识，万物都有自己的身份，但语言却截然不同。

我仍然觉得很难理解其中的含义。在主体间领域，它是可信的，它是一扇通往灵性的诱人之门。但说到德国人的灵魂，我真的有自己的难处。尽管如此，在文化刻板印象的背后，似乎还隐藏着一些东西。文化之间、民族之间、国家之间既有友谊也有敌意，还有文化和语言的家族，如印欧语系、达罗毗荼语系、亚非语系和其他许多语系。宗教影响范围与语言区、文化区和国界重叠。殖民主义、全球化和社会经济动态使这些重叠变得更加复杂，在这些重叠的背后，或许存在着一种不同领域的地图。只有本着在多样性中求统一的精神，才能绘制出这样的地图。在我看来，这就是国际展区的项目。或许，德国馆可以成为这种地图的研究中心。

"Collections with Maps | Maps | Library of Congress".网页。Library of Congress, Washington, D.C. 20540 USA.2023 年 6 月 15 日访问。 https://www.loc.gov/maps/collections/.

Kulturschock und die Wohnorte der Götter: Meine Erfahrungen in Indien

Christoph — Thu, 01 Jun 2023 14:36:48 +0000

我期待着文化冲击。而现在它正在发生。我的思想还没有真正稳定下来。时差将近 12 个小时，如此颠倒，我的意识像着了火，没有其他办法可以形容。我醒着，却不知为何不在这里。我在芝加哥，我知道，我完全在这里，但我的思想还没有回家的感觉。

就像《艾特雷亚奥义书》一样。 "这些是他创造的神，他们掉进了大海里，饥饿和干渴向他们袭来。他们对他说："请赐予我们居所，让我们安居乐业"。 但是，对于众神--婆罗门为了体验自身而创造的生命--来说，什么才是好的栖息地呢？婆罗门从深水中引出了普鲁沙，普鲁沙作为普拉克里提（自然）的对应物，表现为灵魂、意识和普遍的个体： "眼睛睁开了，从眼睛里产生了视觉，而视觉又产生了太阳。耳鸣而生听觉，听觉又孕育了万物......"。皮肤生出毛发，从毛发中又生出治病的草药和所有的草木......"

当普尔沙以这种方式--作为不同的宇宙力量、神灵--显现出来时，就出现了这些力量能住在哪里的问题。海洋不适合，牛也不适合。但当众神看到人类时，他们说： ""哦，真是个时尚的人！人真是造得又好又美"然后圣灵对他们说："你们各按自己的住处进去" 说时迟，那时快，但问题依然存在： "灵 "想："如果没有我，这一切怎么可能呢？"祂又想："我该以什么方式进入呢？""他又想："如果语言是通过言语，如果呼吸是通过气息，如果视觉是通过眼睛，如果听觉是通过耳朵，如果思想是通过心灵，如果低级工作是通过阿帕纳，如果排放是通过器官，那么我是谁？

文化冲击

在印度，我感觉自己充满活力，吠陀世界在那里依然活跃。但我对表现《吠陀经》的教义并不感兴趣，我对它们的理解太少了，神的语言如此复杂，如此多面，智慧如此深邃。但是，这些古老的著作中闪耀着某种东西，这种东西在印度随处可见。那里的意识不是由物质决定的。因为我们的意识无法接触到物质。意识在寻找物质的居所。用有点老套的话来说，就是灵魂在寻找肉体。

这个寻找某个地方（比如我的身体）的意识并不完全受限于这个地方。这就是重生的伟大奥秘。这种联系并不是任意的，而是松散的。我们从睡眠当我们的意识离开物质世界、因果世界，进入梦境时。

因此，众神选择人类生活在其中。但是，这意味着，意识、情感、智力、感官知觉和记忆需要一个可以工作的地方，这一点有点微不足道。在我们的经验中，这个地方就是人体。 "祂就是劈开这捆绑，就是由这门进入。这就是所谓的劈开之门；这是祂来临的门，这里是祂喜悦的地方。祂在祂的城中有三座宅邸，三个梦境，祂在其中居住，祂依次对每个梦境说："看，这是我的居所"、"这是我的居所"、"这是我的居所"""。

芝加哥

现在，我也从印度飞到了芝加哥，我觉得自己有点像找到了新家的幽灵（灵魂）。房屋正在寻找。文化冲击是最大的。我觉得自己就像《楚门秀》（Truman Show），1998 年的那部电影中，一个完美的世界正在上演，一个不知道这个世界是制作出来的人被全天候拍摄并在电视上直播。当然，这是柏拉图的洞穴寓言就像《黑客帝国》（1999 年）或其他反乌托邦科幻经典一样。

在美国，很多事情都会走极端。现代性的价值观在这里得到了协商：自由、资本、科学、战争、民主、艺术、物质主义、个性......这里是检验界限和设定极限的地方。但是，这种现代性已经失去了根基，这就是美国的悲剧，因为进步是必要的，而这正是世界的结构所决定的。一切都在变化之中，一切都在成为的过程中，停滞和保守只是一种力量，而不是绝对的价值观。因此，对我来说，这就是最古老的连贯经文--印度《吠陀经》--与现代进步力量相遇的地方，我问自己，这里的神在哪里？他们在玩什么游戏？

当我看到这里的人们、这里的交通、这里的超市、这里的空调房，这里真的是一个不同的世界。在这里也能体验到梵。但问题是，这里的人们有多清醒，他们努力工作，付出了很多，但他们的意识却停留在消费世界的表层。这里正在尝试一些东西，这项实验威胁着地球，但不知何故，它还会继续下去。

我会在这里找到自己的路。神灵不住在这里的庙宇里，街上也没有牛，但这里有建设美丽新世界的意愿。这个现代世界正在这里建立，就像一个小孩子，他不会去想任何不好的事情。有时，孩子会惊讶地发现房子塌了，然后又是哭闹，又是新的尝试，直到达到学习目的。

"The Aitereya Upanishad - CWSA - Kena and Other Upanishads - Upanishads".2023 年 6 月 1 日访问。 https://upanishads.org.in/upanishads/sa/kenaupanishad/the-aitereya-upanishad.

Warum sind wir eigentlich hier? – Die Bedeutung von Sinn und Gemeinschaft in der Stadt

Christoph — 周六, 27 五月 2023 16:27:17 +0000

几年前，我的研讨会邀请了一位客座艺术家。他是一位年轻、成功、有社会责任感的艺术家，希望有所作为。他来到我们的研讨会，我们围坐一圈，他问每个学生为什么来这里。这是在一所艺术大学校园里举行的学期出国研讨会，因此学生们告诉我们，他们是为了文化、体验、了解法国等等而来的......但他，这位客座艺术家，并不接受这些答案，而是不断追问：诚实点，你为什么来这里？或者：别自欺欺人了，你为什么来这里？或者：再深入一点：你为什么来这里？每个人都必须问自己这个问题。最重要的是，我了解到认真提出这个问题有多么困难。无论如何，要回答这个问题显然并不容易。

我们都应该时不时地问自己这个问题。我们究竟为什么来到这里？根据不同的背景，这个问题自然会有不同的层面：政治、社会、经济、个人、视角、集体等等....。然而，在所有背景问题的最后，仍然是一个赤裸裸的问题。这是一个关于生命意义的问题。

现在，许多人被困在似乎很难摆脱的日常束缚中，追寻着一种由约定俗成的生活或以媒体为媒介的消费世界所决定的生活。我不想评判这本身，这不是由任何人决定的。归根结底，每个人都必须自己做出决定，只要......我想说的问题来了，只要社区不受影响。社区意味着很多东西，这是件好事。但有一种结构自古以来就被当作一种模式，那就是城市.

城市

城市应该是什么样的，应该如何组织，谁承担哪些任务，是否有规则，如果有，由谁、为谁、为什么制定？因为人们在城市中共同生活，分工不疏离应该是这样的。每个人都应该在那里找到一个地方，满足自己的能力和对美好生活的期望。

阅读 A.K. 库马拉斯瓦米今天，柏拉图再次向我提出了这个观点，他在一篇文章中谈到了文明。柏拉图得出的结论是，最终只有哲人王才知道什么是对社会和城市有益的，因为只有他或她，哲人王后，才能照顾好居民，不受权力利益和个人利益的影响。只有她才能确保每个人的内在价值得到自由发展。这听起来很有头脑，也很专制，即使哲人王会禁止权威。

在资本主义中，一切都由收入控制。供求关系决定了谁能得到多少，谁能在哪里找到一席之地。但是，当涉及到 "你为什么在这里 "的问题时，这也是正确的位置吗？空间问题有那么重要吗？在广告的世界里，一切都围绕着如何通过更多的消费来改善你的位置。现在这已经让很多人感到厌烦，而且地球显然也无法承受更长的时间，人工智能可能也无法解决这个问题。

民主，两害相权取其轻，其实也没有答案；它是一个基于多数的永恒的协商过程。这对多数人有利，这不是一件小事。现代民主政体也以原则为指导。这些原则被写入宪法，只有通过超级多数才能改变，或者根本无法改变。从历史教训来看，这样做可能有充分的理由。但这并不能真正回答你为什么来这里。

奥罗维尔

现在，有人可能会反对说，这实际上是一个非常私人的问题，不需要在政治上或社会上加以澄清。城市只需提供框架条件，让那里的每个人都能私下面对这个问题，创造他们自己的房屋构建或搜索。这是务实的，但不是答案。显然，这个问题非同小可。而作为写下这些文字的人，也就是我，作者，我并不希望任何人来为我回答这个问题。但我希望生活在一个以这个问题为中心的城市。在这里，每个人都可以、能够也应该问自己这个问题。这座城市叫做奥罗维尔，它并不完美，尤其是在 2023 年的今天。

这座城市面向所有人，没有法律，也没有作为理想的资本，管理起来也不需要广告。这座城市规定的唯一条件是，每个居民都将自己视为神圣意识的仆人。对于初学者来说，你可以阅读米拉-阿尔法萨或斯里-奥罗宾多的著作来了解这意味着什么。但你不必这样做。只要不是有组织的宗教，每个人都可以自己决定。这个限制很重要，它又回到了最初的问题：你为什么在这里？你为什么来到这里？实际上，整座城市的存在就是为了回答这个问题。它是一个巨大的实验室，一所没有行政机构的活生生的大学。一切都源于这个问题。你自己的生活就是在为一个伟大的想法提供志愿服务的奉献行为中组织起来的。因为 "你为什么在这里？"这个问题包含着非常重要的概念。1）一个 "你 "或隐含的 "我"，2）存在，3）有一个物理位置，4）需要一个作为问题的答案，从而需要一种反思行为，5）最终用语言表达出来。所有这些都指向一种超越自身的意识。自我意识对自身的存在提出质疑，如果这种质疑是真实的、真诚的、坚持不懈的，那么它就通向了一条精神之路。这就是 "每个人都应将自己视为神圣意识的一部分 "这一限制背后的含义。这就是为什么没有宗教的空间。冥想的空间是开放和自由的，每个人都可以做自己想做的事。无论何时何地，冥想或专注都是可能的，但在奥罗维尔也有一个特殊的空间，那就是中心。这个空间很大程度上是空的，就空的存在而言。这个空间很简单，就在马特曼迪尔（Matrimandir）。

我有时会听到这样的想法：输出奥罗维尔，在世界各地建立许多小型奥罗维尔，即社区，从而为努力创造如此重要的自由空间的世界做出贡献。这可能吗？它与艺术家村、自我管理的农场、基布兹或革命公社有何不同？奥罗维尔是极少数超越第一代的实验之一。然而，奥罗维尔目前正面临着最大的挑战和威胁。新的外部结构正在粗暴地拆散旧的、布满硬壳的结构。这令人无比痛苦。奥罗维尔的座右铭 "团结中的多样性 "似乎受到了离心力的影响。但愿不要再有误入歧途的利益集团利用这一时机。

Die Macht der Musik: Eine Meditation über Bewusstsein und innere Räume

Christoph — Tue, 23 May 2023 04:11:37 +0000

在我的记忆中，我一直喜欢听音乐。这是一种专注、一种享受、一种投入、一种自我解脱。对我来说，音乐的力量是什么一直是个谜，因为它非常短暂，昙花一现，通常是从扬声器中发出的。技术设备产生声波，听众沉入内心的风景。那里发生了什么？那就是振动.在可怜的凯纳帕尼很明显，不同振动的混合构成了意识。

今天，我想对此稍作区分。从冥想状态开始，就会产生这种意识的质的构成问题。在高度集中的状态下，来自外界的感官印象会减少。我们不可能真的让外界静音，但我们有可能以这样一种方式集中注意力：在第一阶段，感官印象被感知，在第二阶段，从意识中 "释放 "出来。这与其说是一个现象学时代，即外部世界的存在被置于认识论的括号中，即外部世界的存在问题仍未解决，不如说是一种注意力的撤回。这是一种冷静的观察：啊，这个印象现在出现了，或者这个想法来了，或者那个记忆出现了......让所有这些如其所是地流逝是冥想的第一阶段。在内视中，意识的构成就会变得清晰。

内室

一个充满意识的空间打开了。然而，这不会对感官刺激产生反应，而是纯粹而清晰的。这就是意识力量的体现：我的身体（物质）、我的呼吸（生命能量/普拉那）、我的头脑（分析和想象）、存在的体验（狂喜/阿南达）、纯粹的意识（奇特）。在这种意识中，自我能意识到自己的不同层次，并能自由移动。在这里，自我（阿特曼）与灵魂（普鲁沙）相遇，并意识到包含万物（梵）的意识本身就是造物主（萨特）。在这里，我们世界的各种力量变得清晰可见：爱、战争、怜悯、快乐、美、各种形式的痛苦。它们在我们的意识中是真实存在的，否认它们毫无意义。我们体验它们，我们命名它们，我们交流和分享它们，我们活出它们，实现它们，它们成为世界上非常真实的力量，它们在其中起作用。所有这些都是不可否认的。解释起来有点困难，这就是为什么科学经常假装它们是表象，它们只是物理过程中微不足道的副作用。但这样做并不明智，因为它剥夺了我们自身的本质。

音乐

我在这里稍作扩展，是因为我认为这个内在空间有几个前厅，而艺术占据了其中的许多前厅。例如，在音乐中，我进入了一个由振动创造的内在空间。我可以在其中自由活动，因为音乐可以帮助我让一切非音乐的东西从身边经过。在这个空间里，我可以进行内心的旅行，这就是为什么我们总是在快乐或悲伤时进入音乐空间的原因。我们重温过去的经历，处理它们。这些都是基本的心理学原理。但在这里，我们也可以攀登意识的阶梯。我们的身体和呼吸可以在舞蹈中得到探索，我们的头脑可以将音乐视觉化，明确其结构，将其构成、执行和诠释带入内心。但是，当我真正集中精力并思考音乐时，我现在最擅长的是德鲁巴然后，音乐就变成了纯粹的感性 (拉萨).突然间，问题不再是技术设备如何产生声波，从而产生这样的意识。这个问题属于理性思维的世界。音乐本身，我的意识与之融合的振动，开启了一个不同的空间，一个模拟、沉思、领悟和光明的空间。积极聆听音乐非常接近深度冥想。

我的目的是让体验拥有自己的空间，而不是将其打磨成还原主义的矛盾体。音乐是冥想空间的前厅。这一点对于绘画、雕塑、舞蹈、建筑、文学和诗歌等几乎是相同的，只要我接触到它们的核心特质。它在这里有其意义。音乐是什么这个问题还没有完全解答，但它的功能、意义和效果现在对我来说更加清晰了。它不再是一个神秘的秘密，而是一种美丽的工具。它属于萨拉斯瓦蒂。

在我看来，艺术是从印度这里开始被理解的。阿南达-库马拉斯瓦米（Ananda Coomaraswamy）对西方艺术的批评正是从这里被理解为 "印度的艺术"。视网膜的'clear.

Karl Marx, Charles Darwin und die indische Renaissance: Einfluss auf das Weltbild des 20. Jahrhunderts

Christoph — Sun, 21 May 2023 15:50:55 +0000

马克思说过，物质决定意识，也就是说，存在的物质条件决定了我们是谁，我们如何存在，我们是什么。直到 "你吃什么，你就是什么 "的陈词滥调。这种物质基础遵循经济规则。只要经济以资本为基础，资本的积累就会形成上层建筑，在意识形态上支配着基础。

1849 年至 1883 年，马克思住在伦敦苏荷区。1842年至1882年，查尔斯-达尔文几乎同时也住在伦敦，或者说就在伦敦郊外约20公里处。达尔文的经济或哲学思想较少，他更多地从生物学角度思考问题，并提出了进化论。生殖过程中的变异（当时还没有 DNA 的概念）受到自然界竞争的影响，那些能形成生存优势的变异占了上风。当然，他把这称为选择。

20 世纪，这两位思想家极大地影响了西方资本主义集团和东方共产主义集团的世界观。他们的思想诞生于大英帝国的中心，而大英帝国的权力和财富都归功于对印度的剥削。在印度，印度哲学的智慧被压制了几个世纪，尤其是被英国人压制了几个世纪（法国人和葡萄牙人可能更宽容一些）。

下午茶时间

因此，虽然马克思和达尔文可能喝的是印度的大吉岭酒，但 "印度文艺复兴 "却诞生在那里，主要是孟加拉语。这场运动旨在摆脱殖民主义的枷锁，重振印度自身的思想。在这里，里希斯的智慧、《吠陀》的灵性再次成为现代讨论的一部分。英国人非常无知地将印度教称为印度教，将印度哲学、文化和精神的复杂性简化为地理上的 "宗教"。

在达尔文于 1882 年、马克思于 1883 年先后在伦敦去世之前，一个名叫斯里-奥罗宾多（Sri Aurobindo）的 7 岁小男孩于 1879 年从孟加拉来到伦敦以北 80 公里处的剑桥。在《奥义书》中找到慰藉的亚瑟-叔本华于 1860 年在法兰克福去世，弗里德里希-尼采在奥罗宾多抵达英国的那一年因健康原因不得不放弃在巴塞尔的教授职位，10 年后陷入疯狂。那一年，西格蒙德-弗洛伊德学医，卡尔-荣格还在上幼儿园，阿尔伯特-爱因斯坦出生。在美国查尔斯-S-皮尔斯直"如何明确我们的想法"发表。皮尔斯在那里写道:

„看到潜伏在年轻人头脑中的一个不明确的想法，一个没有意义的公式，是如何有时会像动脉中的惰性物质阻塞一样，阻碍大脑的营养、让它的受害者在充满智慧和活力的时候，在"...... "中憔悴下去。知识丰富。 „

最后，戈特洛布-弗雷格（Gottlob Frege）于 1879 年在耶拿出版了他的第一本书《Begriffsschrift, eine der arithmetischen nachgebildete Formelsprache des reinen Denkens》。皮尔斯和弗雷格为分析语言哲学奠定了基础。然而，他们是否真正帮助澄清了思想却令人怀疑。因为这里也存在着还原论的方法。可以说，尽管意识显然得益于语言，但它不能被还原为语言。

1893 年，圣雄甘地去南非当了 21 年律师，奥罗宾多也在那一年回到印度，在巴罗达教书。他的哲学，他的瑜伽，成为西方唯物主义还原论哲学的对立面。

Die zentralen Fragen der Philosophie: Die Natur der Welt, die Abbildung und das Bewusstsein

Christoph — 周三, 26 四月 2023 05:22:15 +0000

哲学的基本问题其实只需几步就能快速描述：

1) 作为有意识的生命，我们感知世界并在其中活动。

2) 存在于我们意识中的感知是外部世界的形象。我看到的房子本身并不在我的脑海中，也不在我的意识中。我的意识中存在着它的形象。

3) 这就产生了 3 个核心问题：

这个世界究竟是什么？
呈现在我面前的图像与真实物体（房子本身）有什么关系？
谁有这样的形象？

诚然，这些问题并不简单。因此，最多样化的科学、哲学和宗教都是从这些问题中形成的，因为：

科学试图找出世界本身是什么样的。它假装意识并不那么重要，因为它只是对先于意识的事物的感知。

哲学的传统则相反。哲学认为，只有我对世界有了感知，才有可能对世界进行思考。因此，哲学对思维进行思考，并有理由提出这样的问题：我们感知世界的方式是否是主观的，我所感知的是否可能在许多层面上与感知的对象完全不同。我这里指的不仅是图像关系，还有结构层面。例如，也许静态物体根本就不是静态的，也许我们只能看到和测量存在的一小部分。

在宗教和灵性方面，它的本质是思考这个感知的 "我 "究竟是谁，这个 "我 "与其他 "我 "的关系如何，它从哪里来，死后去哪里。

就这样了。

p.s. 一切皆有可能，但哲学不喜欢矛盾。

Haus

Christoph — Mon, 10 Apr 2023 14:22:54 +0000

艺术不是从肉体开始，而是从房子开始。(德勒兹）

我现在练习冥想。我花了很长时间才向自己承认这一点。我一直都在冥想，只是没有意识到而已。和大多数人一样，我也会有这样的阶段：在这个阶段里，我会审视自己的内心，或者专注于某件事情；在这个阶段里，我会努力让自己的心平静下来，或者找出我内心的这个我到底是什么；在这个阶段里，我会努力去理解我的理性思维所无法理解的东西（比如无限，或者时间的起点等等）。

当我遇到危机时（无论是智力危机、情感危机还是传记危机......），我都会这样做；当我清除意识时（就像清除黄油一样），我也会这样做；当我审视自己体内的力量时，我也会这样做。

灯光

那么，在光明面前，当心灵得到安宁，当理性的心灵与自己无法理解一切的事实达成和解，却又能够直观地把握世界，在超越日常生活的意识层面上与世界合一的那一刻，就会出现德语中没有任何词汇可以表达的东西：在德语中，"Wonne"、"Seeligkeit"；在英语中，"Bliss"；在梵语中，"Ananda"。

但这种状态对我来说总是有些不可思议。因为在那里，我看到了一些现象，这些现象是我从俗气的新纪元明信片上看到的，或者是从我在伦敦学生时代的一个室友那里看到的，她曾经在迷幻药的作用下作画......我认为我对这些幻象持批判态度是正确的，因为这些幻象有些哗众取宠，分散了冥想意识的注意力。色彩、几何图形、光线、宇宙的浩瀚......所有这些都是美丽的体验和图像，但它们并不能带你走得太远。它们让渺小的自我认为自己很特别。在较长时间的冥想中，尤其是在半小时左右的莲花坐姿中，当双腿开始入睡时，这些画面就会出现。当坐姿的痛苦消退，内啡肽不再需要控制身体的刺激，而是可以在意识中自由而疯狂地发泄时，这种感觉很好，但正如我所说，它不会带来任何结果。所以我一直对此心存疑虑。

房间

当意识中的空间打开，心灵之眼开始看清事物时，我觉得更令人兴奋。闭上眼睛时，意识在冥想自己。它将自己从刺激-反应计划中分离出来，因为实际上已经没有多少刺激了（如果冥想是在一个非常安静、低刺激的房间里进行的话）。意识现在与自己独处。它想去哪里？进入记忆？进入反思和解决问题的思考？进入沉思的视野？进入想象力和创造力？进入情感和心灵？

为了使之系统化，我们可以用 7 个脉轮的图像（如图 1 所示）来说明。Sahasrara、Ajna、Vishuddha、Anahata、 马尼普拉梵天，穆拉达拉).我可以在冥想中探访这些脉轮，看看某个脉轮是否需要稍加关注。这可以创造一种内在平衡。在这里，我也尽量避免使用俗气的颜色圈。我不觉得这对我有什么帮助，但对其他人来说可能有所不同。但我想说的是，这样的 "技巧 "有很多。

概念、知觉、情感

意识想要去哪里？意识背后是谁或什么，它从何而来？有灵魂吗？它是不朽的吗？它是更大的东西的一部分吗？我能否将宇宙、存在本身及其复杂性和多面性视为一个统一体？

在这里，我很快就达到了我的概念所能想象的极限（康德的反传统）。我的小脑袋该如何处理这个问题呢？只要我坚持认为我的意识完全由身体感觉器官产生的感觉印象--知觉--组成，我就无法离开这种主观视角。不过，我的直觉和我的创造力可以帮上忙。我的意识中存在着影响，它受到影响，它采取行动。对我来说，正是这种由直觉和创造力引导的行动才是深度冥想的关键。概念和知觉有其作用和任务，但它们的范围和理解能力有限。而情感则不同。什么是情感？

"是谁赋予了思想以使命？第一缕生命的气息由谁牵引？人说的话是受谁的驱使？是哪位神灵注视和聆听他们的工作？

我们的听觉是我们的听觉，我们的思想是我们的思想，我们的语言是我们的语言，我们的生命是我们的生命，我们的视觉是我们的视觉。智者超脱尘世，成为不朽"（《克那奥义书》）。(凯纳奥义书）

谁在听的时候听到，谁在看的时候看到，谁在想的时候想到？一种生命力，一种活力，一种成为，一种变化？当各种感官的振动混合在一起（......间歇)，就会产生一种感知。如果这个感知想要表达自己，它就会用语言这种另一种振动形式来表达。一个概念就产生了。这些概念有时是抽象的，它们可能是观念。但这些观念是不同现实的一部分。早在柏拉图时期，这就导致了一种唯心主义，然而，这种唯心主义在西方理性主义中逐渐消亡，成为一种超验的哲学。

然而，在德勒兹看来，概念、知觉和情感仍然是灵活的；当身体与外部世界相遇时，它们就产生了。概念、知觉和情感会变化，但可以识别，它们形成模式。它们是振动的基本形式，即能量模式。它们也可以在一定程度上进行交流。但最重要的是，它们形成了一个内在空间，可以在冥想中体验。

空间只能从字面上有限地理解。在冥想中，心灵可以自由活动。空间和时间不再是限制。就像在联想时，思想的对象不会随之移动一样，在冥想的空间里，心灵可以自由地从一个幻象奔向下一个幻象。我想这就是内视眼的含义，对有些人来说，内视眼的视觉会提升到幻觉的地步。

愿景

我喜欢用老式的方式来称呼这些幻象，它们带来的不仅仅是内心世界的体验。在那里，人们建造了一座房子，一座城市，在这座城市里，力量仅仅是力量，与因果链无关。当思维如此活跃时，可能会发生一些神经化学过程，如果你愿意，可以在这里进行还原。但这是一个非常大胆的理论，没有任何依据，纯粹是科幻小说--因为我们在这里充其量只是处理相关性，无法证明因果关系。我们甚至不知道要把什么放到因果关系中去。

让我们只看意识的本质：意识。为什么要这样还原？我也没有把我的生活还原为生物化学。

空间，即建筑，就是在这种意识中产生的。德勒兹是这么说的：

"将这些框架环环相扣，或将所有这些平面连接起来，墙面部分、窗户部分、地板部分、斜坡部分--是一个富含要点和对点的复合系统。这些框架和它们的接合处承载着感觉的复合体，支撑着人物，并与他们的支撑物和他们自己的外观交织在一起。这些都是感觉骰子的表面。框架或截面不是坐标；它们属于感觉的复合体，它们构成了感觉的面和界面。但是，无论这个系统如何扩展，它仍然需要一个巨大的构图平面，按照飞行线进行一种解构，这些飞行线穿过领土，只是为了将其开放到宇宙中，从房屋-领土到城镇-宇宙，现在通过大地的变化消解了地方的特性，一个城镇与其说是一个地方，不如说是折叠抽象浮雕线的矢量。在这个构图平面上，就像在 "抽象的矢量空间 "上一样，几何图形被摆放成锥形、棱形、二河龙形、简单平面--它们不过是宇宙的力量，能够融合、转换、对峙和交替；世界在人类之前，却由人类创造。现在必须将这些平面拆分开来，以便将它们与它们的间隔而不是相互之间联系起来，并创造出新的效果。我们已经看到，绘画也在追求同样的运动"。(德勒兹：什么是哲学？）

Universität

Christoph — Wed, 29 Mar 2023 02:17:34 +0000

最近，一位朋友告诉我，她是如何在阿斯兰学校（Ashram School）成长起来的。米拉-阿尔法萨以激进的教学法创办了这所学校。孩子们可以自由选择学习内容和时间。非常激进：虽然语文、历史、数学、哲学、八卦、体育等课程都有时间表，但孩子们想去哪学就去哪学。因此，每个孩子都能得到他们自身发展所需要的东西。如果一个孩子需要听闲话，那就听闲话好了，这种需要就会得到满足，几周后，孩子们就会对哲学或语言产生兴趣....。学校提供的学习机会最高可达 B. A.学校提供的学习机会最高可获得印度国家承认的学士学位，并可在国际上转学。如果我没有理解错的话，今天的情况依然如此。

当奥罗维尔想建一所学校时，奥罗维尔人计划建一所课程开放的学校。当奥罗维尔人颇为自豪地问米拉-阿尔法萨有什么想法，该给学校取什么名字时，她有些不情愿地说："最后的学校"。她不喜欢学校。

最后，应该提到的是，奥罗维尔把自己看作是一所 "活的大学"，一个开放的实验室。奥罗维尔大学的想法经常在这里被讨论，但遭到了很多抵制。学位、严格的课程设置和专业学科的逻辑与奥罗维尔的自我形象不符。

洪堡理想

这让我想起了自己在德国的学生时代。我是在博洛尼亚进程之前学习的，在当时的大学系统中，我可以自由参加所有研讨会。没有人记录谁什么时候来。没有作业，有时会有书面考试，但研讨会论文在人文学科中很常见。如果你想获得成绩证书，就得交研讨会论文。如果论文写得好，就表明你已经研究过这个课题。参加研讨会的次数并不重要。当然，也不是照搬讲师的材料。论文的主题必须与研讨会的总主题相吻合，否则就由你自己决定。我们称之为洪堡理想。研究和教学是一体的。讲师进行研究，并与学生分享他们的研究过程。学生们学习研究原理，撰写自己的论文。

中级考试表明，您已经熟悉了一门学科。硕士论文表明，您现在已经掌握了研究的基本原则，即研究、论证、结构、表达--所有这些都包含在一个试图概述研究问题和提出研究问题的课题中。博士论文则表明，您有能力独立提出一个新问题，提出一个以前未曾涉及的问题或课题。适应训练证明您对整个学科做出了新的贡献。

在我看来，这一直是自由教学的理想。我不太赞同博洛尼亚进程--美国人将中小学和大学系统按照学分灵活地划分为若干管理单元，然后将其标准化，从而便于在不同机构和国家之间进行转让。我看到了教育产业的优势，但它与人文精神关系不大。

瑜伽的合成

奥罗维尔在很大程度上是以瑜伽的综合思想为基础的。因此，斯里-奥罗宾多所定义的概念远远超出了概念世界。它不仅是一种学校，更是一种教学。它从整体上理解人类的存在，并将其植根于个人的灵性之中。其核心是超越自我的自知之明。认识在世界中显现的自我。这是关于意识的问题，只有在冥想中才能体验到最纯粹的意识。在这里，在冥想中，即在彻底还原自身意识的过程中，是所有知识的种子。只有在这里，我们才能理解世界。

因此，让青少年自由发展，而不是从一开始就用抽象的知识体系来塑造他们，使之不能立足于他们的生活现实、他们自身的发展和他们自己的兴趣，这一点至关重要。学习是所有人的内在冲动。我们希望学习和成长，而不是被迫这样做。在自由环境中学到的许多东西并不符合资本主义价值链，但这一事实不应导致我们对这种学习提出批判性质疑，而应导致我们对资本主义提出质疑。

因此，学习的核心是对自我的认识，而不是其他，但这是包罗万象的。这是瑜伽与激进教学法相结合的种子。这里没有博洛尼亚进程的空间，但有一个自由的场所来从事唯一重要的事情：探索意识。各个学科都应以此为基础。其他一切都是异化的。马克思从七条河流的彼岸向我们致意。

AUM

Freier Wille

Christoph — 周六, 25 3月 2023 09:27:07 +0000

西方分析性现代意识理论，即那些自诩为实证科学的理论，总是假定物质与意识之间存在关联。这本身并无争议，因为绝大多数理论都建立在这一假设之上。出生和死亡是这种相关性的基石。

现在问题来了：这种相关性是什么样的？是意识决定物质，还是物质决定意识，抑或是一种相互作用？

意识与物质关系的 3 种变体

第一个变体意识决定物质 "是大多数精神学派的立场，也是分析性超验哲学或唯心主义的立场。在这里，意识本身就是一种力量，它可以自行作用，也可以依托于更高的意识。这些思想流派的共同点是，它们都以自主的自我或灵魂意义上的自我为基础。

第二个变式 我们在唯物主义的思维建构中发现了这一点，即严格的经验主义理论或分析还原主义思维建构。生物完全由唯物主义过程决定。意识是一种奢侈品，在唯物主义过程之后运行。没有自由意志，它只是一种幻觉，可能会带来进化优势，但仅此而已。

第三个变式第一种，互动，最接近我们的日常感知。我们有时会觉得自己被物质存在所驱使，即被我们的身体或环境所限制。我们感觉自己在自动运作。但与此同时，我们也会有自由意志的体验。例如，当我们无法做出决定或离开熟悉的道路时，我们会认为这是自由的决定。

这是什么意思？

在实证科学中，人们经常注意到有许多研究支持第二种变体。从本质上讲，这些实验是这样的：将一个人与脑电图连接，即测量其脑电波。这也可以通过计算机断层扫描技术以更精细的方式完成。然后要求受试者做出决定。如果在测量设备上可以看到偏转，这表明大脑已经做出了决定，而且这一测量结果先于测试对象有意识传达的决定。那么，根据这种说法，自由意志就是一种幻觉。这里重要的是存在时间差，而不是时间差有多长。无论如何，这都是毫秒级的时间差。

与之相反的模式，即第一种变体会是怎样的呢？测试者做出决定，表达出来，然后大脑执行命令。从经验上看又会是怎样的呢？意识改变感觉器官，即身体，以表达一个想法，即一个决定，这个决定一方面已经做出，但另一方面还没有具体化。在表达思想的过程中，决定首先在神经元层面上实现。

第三种变式，即相互作用变式，是最困难的。这里假定有两个截然不同的系统在相互作用。一个是物理、生化世界，另一个是人类意识世界。这里的一个重要问题是联系。这座桥梁是什么样的？一个假设是，这两个系统最终都是合乎逻辑的，即一方面都是经验科学，另一方面都是理性的。

上帝会掷骰子吗？

爱因斯坦说过，上帝不会玩骰子。这句话很好地概括了这个悖论。上帝创造了宇宙，同时也创造了骰子和机会法则，但他并不受制于这些法则。

在《吠陀经》中，梵（普遍的自我，不是个人意义上的神）、普鲁沙（意识）和普拉克里提（运动中的物质世界，自然）的关系表达了这一点。阿特曼，个体化的自我（但不是人格化意义上的），出现在这三者的关系中¹.

令人惊叹的是，3000 多年前的利希斯（即先知）在深度冥想中对意识和物质之间的关系的认识是如此不同。他们认为进化之前先有内敛，这在今天听起来很奇怪，但实际上只是描述了一种互惠关系，即意识与物质在时间延展中的相互作用。

意识的层次

起点不在于宇宙大爆炸，而在于物质和意识的共同基础。我们可以称其为逻辑、法则、理性、梵、造物主、涅槃，在这一点上并不重要，我们正在处理先验问题。不是在认识论的意义上，而是在本体论的意义上。

自然规律并非由物质创造，而是物质遵循自然规律。如果宇宙遵循的是先于它的定律呢？这就是还原论科学世界观的基本假设。然而，这种世界观并没有解释定律从何而来。它们在宇宙大爆炸之前就已经存在了吗？还是在宇宙大爆炸期间一起产生的？它们肯定不是在宇宙大爆炸之后产生的......

在我看来，假定存在能够独立行动的意识--不同形式的意识、不同层次的意识--似乎更有道理。

自由意志并不在于苹果和梨之间的选择在意识中出现之前是否已经在大脑中做出。自由在于思考。思维的冒险是开放的、不断扩展的。让我们不要被倒退所蒙蔽。

在知识的阶梯上，思维之后是维珍那（Vijnana）和萨奇塔南达（Satchitananda）。这是一种超越纯理性或感性思维方式的高级意识。Vijnana是一种包含世界观的思维方式。真正的世界观，包括其复杂性和影响。对世界的理解包含高度的领悟、反思和智慧。萨奇坦南达是更高层次的精神意识。体验它们是可能的，但很难对此进行论证。我花了几十年的时间试图说服自己和其他人相信这并不存在--但没有成功。

hiraṇmáyena pā́菩提树́pihitaṃ múkham |
tát-tváṁ pūṣann-ápā́vṛu satyádharmāya dṛśtáye |15|

(15)真理的面容上盖着金光灿灿的盖子，你要揭开它，哦，扶助者，为了真理的法则，为了视觉。(伊莎奥义书）

梵语中有一个美丽的词： Dvaitadv赤塔 - 二元论-非二元论，即二元对立与非二元对立。

1 在基督教中可以看到一个有点大胆的相似之处：圣父、圣子和圣灵的关系象征着相同的原则。上帝作为造物主等同于婆罗门，圣灵类似于普鲁沙/刹帝利，而普拉克特里提和阿特曼被拉到一起，并被父系的圣子所取代。这就是所谓的三位一体。

Die Komplexität des Universums, die Rolle des Bewusstseins und die Isha Upanischad: Eine Betrachtung über die Existenz und unseren Platz im Universum

Christoph — Tue, 21 Mar 2023 02:26:08 +0000

如果万物始于宇宙大爆炸，为什么世界如此复杂，为什么数学、物理学、生物学、哲学如此复杂？为什么宇宙包含所有这些定律、思想、力量和运动？为什么不只是 "砰 "的一声、"哔 "的一声、"灰糊糊 "的一团？在这个宇宙出现之前有多少个宇宙？还有多少宇宙会在更高层次上有意识？

通过一种无穷的力量，从虚无中产生了一个如此复杂、如此美丽、如此充满意识的宇宙，这难道不是一个奇怪的想法吗？这些生命拥有令人难以置信的情感、经历和想法，他们把这些写下来并保存在自己的记忆中。这一切只是为了让我们相信，这一切的存在只是因为物质伴随着意识的幻觉，而我们正竭尽全力试图将其合理化？

当我们意识到这不太可能时，再回想起古老的经文......一神教怎么会说我们--人类--是造物主的形象呢？为什么这些想法如此渺小，如此有限？难道真的无法想象我们不是造物之冠吗？难道这不是相当可能和肯定的吗？当我从窗外眺望这个世界时，我们的行为确实并不完美，这一点非常明显。

伊莎奥义书

伊莎奥义书》开篇写道

īśā́ vāsyàm idám̐ sárvaṁ yát kíṁ ca jágatyāṁ jágat | |
téna tyakténa bhuñjīthā mā́ gr̥ dhaḥ kásya svid dhánam |1|

所有这一切，都是主的居所，都是宇宙运动中的个体宇宙。你应该享受你所放弃的一切，不要贪恋任何人的财产。

伊莎奥义书》见证了先哲们感知到并传承了数千年的确定性。奥义书提醒我们，知识的起源被我们埋藏在所有文化之下。自然科学无法想象的，宇宙大爆炸之前的那一刻，世界因果观的第一因，是梵，是纯粹的存在。但是，为了意识到自身，梵必须在空间、时间和意识的存在中展开。伊莎进入了存在。这一切都是为了让主居住"。我们不应认为宇宙是为我们而存在的。'被舍弃的你应该享受'。我们只是其中的一部分。

我喜欢《奥义书》，因为它们是如此不教条。它们 "仅仅 "解决了我们生存中真正重要的问题，并一再告诫我们不要以为我们现在已经理解了它们。如果你从自己的意识体验出发，对每段经文进行深入解读，就会发现其中蕴含着几乎无穷无尽的解释。它们是实现的途径，而不是教导。

而 "我 "则是 "你"，"我 "是 "你"，"我 "是 "你"，"我 "是 "你"。

táto bhū́ya iva té támo yá u vidyā́yām̐ ratā́ḥ |9|

追随无知的人进入的是盲目的黑暗，而只专注于知识的人则仿佛进入了更大的黑暗。

无知相对容易克服，但我们如何摆脱自以为无所不知的陷阱呢？

ॐ

更多信息

斯里-奥罗宾多"奥义书-I：伊萨奥义书" CWSA 17

感谢 Nishtha 提供《奥义书》的音译文件

Schönheit und Entzücken

Christoph — Sun, 19 Mar 2023 04:22:56 +0000

我是在 20 世纪 80 年代分裂的德国长大的。那是一个核威胁最大的时代，核冬天每天都有可能发生。那是冷战时期，意识形态集团思想盛行。资本主义或共产主义是两种选择。资本主义与新教的职业道德齐头并进，共产主义则是存在主义的唯物主义。其余的都被认为是神秘的。

十几岁时要找到自己的路并不容易。我生活在西方资本主义国家，如果我表现出对共产主义的兴趣，我马上就会听到：那你为什么不去那边呢？德国人的负罪感让事情变得更加棘手。大屠杀不能被遗忘，德国人的罪恶感必须留在我们的意识中。即使不是个人，也是作为一个文化群体，我们都负有罪责。德国 "文化如何导致了第三帝国？战后德国思想界的争论围绕着这个问题展开。我们能否找出导致这场灾难的原因？我们怎样才能找到它？一旦找到了，我们又能从中学到什么？在哲学方面，法兰克福学派最为突出。时至今日，哈贝马斯仍是德国思想界的良心。

否定辩证法

论证的核心内容如下：德国启蒙运动（康德）推动了理性思考。这种理性仍然受到康德 "绝对命令 "的束缚，发展出现代性的势头，释放出对进步的盲目信念，这种信念实际上一直延续至今。在国家社会主义中，这种进步信念被一种种族理论、一种主宰种族的意识形态所扭曲。然而，他们的权力工具、战争和集中营却在冷酷理性的意义上得到了 "完善"。奥斯威辛集中营的毒气室就是一个令人毛骨悚然的例子，这些毒气室在技术上是有效的，但却只不过是最残忍的灭绝营，对所有不符合 "主种族 "形象的人进行系统的大屠杀。

否定辩证法使现代主义思想受到了激烈的批判。康德的范畴表不再是建立开明社会的基础，而成为理性主义极权主义的象征。其后果是，哲学只承认批判。一切都被仔细检查其极权主义结构，并留待讨论。阿多诺对概念的无限批判性区分在哈贝马斯的论述中暴露无遗。只有被共识接受的东西才是有效的。如果一个社会没有达成共识，就必须进行进一步的讨论......

美丽与愉悦

对于 "我 "这一代人来说，应该从中衍生出什么样的美学呢？美和崇高等词汇当然是禁忌。它们被打上了极权主义的烙印，因为它们似乎是建立在一种主观的、专制的感觉之上，这种感觉缺乏理性的依据，也无法在话语中达成共识。批判美学显得 "政治正确"，即前卫艺术对以往的一切进行审视，并以新的 "批判 "立场取而代之。艺术中的美变得可疑，批判立场成为其代名词。

然而，这些美学立场在夸张中又接近于崇高：马克-罗斯科（Mark Rothko）、约翰-凯奇（John Cage）、伊夫-克莱因（Yves Klein）、格哈德-里希特（Gerhard Richter）、皮娜-鲍什（Pina Bausch）、比尔-维奥拉（Bill Viola）、卢西奥-方塔纳（Lucio Fontana）......可以列出一长串艺术家名单，当然，这只是我的个人品味。这里的崇高不是神性的展示，而是审美的边缘体验。

创世赞歌

我花了很长的时间，才对崇高的批判性反思概念敞开心扉。我的整个知识训练都在抵制它。只有那些能带来审美边界体验的艺术，不代表其主题的艺术，才能让我体验到崇高，并将我在那里体验到的东西命名为崇高：例如，用手术刀切开的白色画布，其开口处能让我看到画布背后。卢西奥-丰塔纳1899-1968）的 "切割画"--它们是崇高的。

这让我想起了《创世颂》（梨俱吠陀经 X.129）。它的开头是

在此，请注意："[......][......][......]
kím āv́ arīvaḥ kúha kásya śárman, ámbhaḥ kím āsīd gáhanaṁ gabhīrám |1|

1. 那么，存在不是，不存在也不是，中间的世界不是，以太也不是，外面的世界也不是。是什么覆盖了一切？它在哪里？在谁的庇护之下？(奥罗宾多）

奥罗宾多在《诗意和美的灵魂》中写道

"古印度现存最早的诗歌是哲学和宗教诗歌，如《吠陀经》和《奥义书》，而我们的现代观念倾向于将这些东西与愉悦和美的本能割裂开来，将宗教和哲学与审美意识分离开来；但这些古代著作的奇迹在于它们将美、力量和真理完美地结合在一起，真理之言作为美之言自发地流露出来，是《奥义书》中被描述为食甜之蜜者的宇宙精神的启示之言、 madhvadam puruṣam这些深思熟虑的古人发现了一个深刻的真理，即一切存在都源于永恒精神的极乐，并以永恒精神的极乐为生命，而这一极乐就是普遍的喜悦--阿南达--的力量。

我问自己，怎样才能让自己的理性思维接受这种观点？我能否遵循《奥义书》的精神之路，而不陷入极权主义思维？

赞美诗的结尾是

iyáṁ vísr̥ ṣṭir yáta ābabhū́va yádi vā dadhé yádi vā ná |
yó asyād́ hyakṣaḥ paramé víoman só aṅgá veda yádi vā ná véda |7|

7. 这个创造物从何而来，是祂建立的还是祂没有建立的，祂在最高的以太中居高临下地看待它（或主持它），祂知道，--或许祂不知道。(奥罗宾多译）

这让我感到欣慰。

OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ

感谢 Nishtha 提供包含赞美诗音译的文件

Fokuspunkt

Christoph — Sat, 18 Mar 2023 04:44:47 +0000

如果没有透镜的焦点，世界会变成什么样？我们的眼睛有一个晶状体，它能聚光，将光线聚焦在一个平面上，这样视网膜就能记录下这个聚焦的图像--一个平面上的图像。光线被感受器捕捉并传输到大脑。神经细胞的这种振动被转录成另一种振动，即意识的振动。这一原理被复制到了暗箱照相机和电影摄影机中，并构成了古典摄影和电影或视频记录的基础。

那么，一个没有透镜介入视觉感知的意识所感知的世界会是什么样子呢？房间里会充满光线，色彩清晰可见，但没有空间深度，没有物体。意识如何在其中确定方向呢？

感官

新生儿出生后的头几天，眼睛还是闭着的。首先，他必须认识自己的身体、粗大和精细动作技能、饥饿、疼痛和疲倦。所有这些都是第一位的。视觉、触觉和听觉是后天的事。必须探索自己的身体和外部世界之间的界限。你手中的物体到底是不是自己身体的一部分？饥饿感与奶瓶有什么关系？所有这些感知都离不开视觉表征。物体识别主要基于运动技能、味觉和触觉。换句话说，非常直接。

对没有直接身体接触的事物的感知是后来通过嗅觉、视觉和听觉产生的。远处的事物必须以某种方式呈现在我面前。光波、声波、气味都是物理接触。它们以不同的速度到达感觉器官，并在那里留下印象，在感官中留下自己的印记，产生共鸣、节奏、融合或间歇。在嗅觉和听觉中，感官直接受到振动的影响。虽然听觉、嗅觉和味觉都相当复杂，因为必须将感知到的振动转换成大脑可以处理的方式，但这些器官都不像眼睛那么复杂。

西方哲学的问题是视网膜问题吗？

因此，眼睛创造了图像。这就是表象的根源。这些表象中哪些是物理现实，哪些是生活世界，哪些是艺术？在我看来，哲学中的大多数问题都源于这一视网膜过程。因此，表象问题是西方美学的核心。试图将表象理解为美学和认识论哲学的基础，会导致各种错误的道路。它们导致哲学将世界理解为呈现给我们的对象。这不仅会影响艺术，还会影响经济、政治、社会、科学......

在印度美学中，这是一种完全不同的方法--"拉萨"（rasa）。它指的是一种由感官刺激促成的意识状态。艺术的目的就是进入并保持这种状态。艺术打开了通往更高意识的大门--萨奇塔南达。起源于《吠陀》。Rasa 是味道，Rasa 不是视网膜。Rasa 是本质。

文献：

Goswamy, B. N., and Vrinda Agrawal.2018. 牛津印度艺术读本.牛津大学出版社。

Seturaman, V. S. 2000. 印度美学：导论.麦克米伦出版印度有限公司。

Ein neues Weltbild erarbeiten

Christoph — 周六, 25 二月 2023 16:19:18 +0000

我一生中大概改变过四五次世界观。这是一个令人兴奋、激动人心又极其疲惫的过程。我觉得这已经很多了，有些人可能一辈子都没有离开过他们与生俱来的世界观。学习哲学其实就需要这样。你不应该做得太频繁，理想的情况是你在每一次新的变化中成长。

为了告别一种世界观，接受一种新的世界观，你必须抛开许多想法。要告别指导你多年的观念并非易事。这并不是说有一天你一觉醒来，就会觉得自己多年来深信不疑的一切都错了。相反，你会有一种感觉，觉得有些事情不对劲，有些问题还没有答案，你觉得有趣的事情突然变得乏味了。对我来说，这句口头禅与此类似。例如，近年来，我几乎每天都有一个想法："我受够了资本主义"。但这意味着什么呢？

过渡

对我来说，这意味着我无法再支持某些事情。实际上，我不再愿意为一所昂贵的私立大学工作。我也不再对纯粹遵循资本逻辑的事物感兴趣，这也意味着我对某些话题失去了兴趣。我看着书架上琳琅满目的书籍，发现其中有趣的很少......同时，我也被新思想所吸引。特别是斯里-奥罗宾多的书。多年来，我一直在慢慢地读他的书，但只读他的书......他的思想把我带入了一个完全不同的思想和经验世界。因此，我非常小心。有些作者是诱惑者，有快速的答案，并试图以某种传教士的方式强加一个思想世界。我觉得这很危险。你必须小心谨慎。

如何建立与旧信念相悖的新信念？为了放弃旧信念，我简化了它们。我问自己，核心是什么，为什么它们对我失去了吸引力？我降低复杂性，化繁为简，以求清晰。这就是简约.由于我的世界观一直是由坚实的哲学体系构成的，因此我不能简单地发现自己思想中稍纵即逝的错误。相反，我感兴趣的是权衡其中的影响。世界观对地球意味着什么？或者说，哪些问题在世界观中被忽视了，或者只是以一种回避的方式来处理？我的一小类吻别这里的条目是一个小型的轶事集。

所以，今天我意识到了一些事情。正如我所说，这是关于彻底的简化。在读奥罗宾多对《伊萨奥义书》的注释时，我感觉一切都很清楚，这里所表达的东西包含着更高的真理。我觉得这几乎是不可思议的，因为思想世界是复杂的，来自不同的文化，假设的东西多得难以置信，如果你不懂梵文，你就无法真正理解它。因此，我无限感激能在这里与一位朋友一起阅读这些文本，他不仅是一位真正的梵文专家，还是我的导师，在我试图在奥罗宾多的思想世界中找到方向时，他给了我指引。因此，今天我意识到了一些事情。在西方伟大的思想传统中，存在着不同的基本态度。一种公理，即一切所依据的基本假设。例如，我熟悉以下思想传统：

世界观基于 经验主义 换句话说，就是通过经验获得的东西。这些经验是理解世界的起点。我的经验所给予的一切都必须是可以合理解释的。只相信你的感官 "是短视的口头禅。这种世界观之所以占主导地位，是因为它已成为一种驱动力，尤其是在哲学之外。政治、经济和自然科学都受其驱动。
另一种世界观基于理性.只有能够合理解释的才是有效的。这听起来与前者几乎相同，但却有着截然不同的含义。这是关于我们的思维结构，即超越性结构：逻辑学、认识论、伦理学、美学、先验假设等....。从这种理性思维中可以衍生出各种各样的意识形态。如果通过观察一组不同的数据来改变前提，但同时保持论证思路基本不变，就会出现截然不同的世界观--共产主义、资本主义、狂热主义、法西斯主义。它们都有自己的合理性，用通俗的话说就是根本不合理。我认为第二次世界大战就说明了这一点。
第三类世界观的基本假设是存在地方知识体系。后现代的世界观经受住了矛盾和价值观的变化。对我来说，这就是 程序性思维.它在不断变化，因为世界也在不断变化。

这当然只是一小部分可能性。不过，我认为这三种范式已经足够清晰，因为在专业文献中也存在许多争议。

现在看来，在奥罗宾多的思想中，所有这些思维方式都汇聚在一起，尽管是在不同的支持下：经验主义是通过对感官的深刻分析来实现的，它在现象学上是精确的，因为它涵盖了不同意识状态和层次的构成（《克那奥义书》）。奥罗宾多揭开了吠陀经文的神秘面纱，证明了里希们的精神领悟是理性的，但也超越了理性而没有成为非理性（《伊萨奥义书》），从这个意义上说，它是理性的。它只是包含了其他形式的认知和意识状态。他的思维与过程性思维有关，因为过程性思维描述了心灵的进化（《神圣的生命》）。在奥罗宾多的分析中，这三种思维形式总是结合在一起的。他的 "系统 "是交织在一起的。世界、意识、完整意识、自然、诸神、自我--玛雅、普鲁沙、萨特卡南达、普拉克里提、梵、阿特曼......一切都是相互关联的，而且必然如此。

在我看来，世界观大致就是这样转变或被另一种世界观所取代的。这意味着之前的世界观在个人思维中发生了转变。

帮助解决这个问题： 冥想、在不同的国家不同的社会中生活、心灵的成长以及暂时放下的勇气。

p.s.：在吠陀经文中可以找到振动的基本原理，而不是还原论的意识观，也不是沿着资本积累运动的意义取向。这是宇宙的能量原理，也是感官知觉的基本原理。振动在感知中的同步性使得人们能够有意识地感知并转化为声音和语言。作为人类，我们存在的特征就是我们的意识。它至少有 7 个层次，试图将其简化为信息处理在我看来是受虐狂、自我否定、外部决定和误导。

Gedächtnis

Christoph — Sun, 19 Feb 2023 17:54:48 +0000

在印度，《吠陀》一书已被人们铭记了 3000 年。梨俱吠陀》（10,552 节）、《萨玛吠陀》（Samaveda，1549 节）、《亚俱吠陀》（Yajurveda，4001 节）和《阿陀吠陀》（Atharvaveda，5977 节）以及《奥义书》（约 1800 节）代代相传。梵语的语法没有发生重大变化，发音也是通过精确的语音描述流传下来的。因此，这些经文今天听起来与 3000 年前一模一样。这些经文是以咒语的形式写成的，即以诗句的形式写成，专用于真理。据说背诵，甚至只是听，都会产生力量，因为根据传说，梵语源自湿婆：他的鼓声产生元音，元音产生辅音，辅音产生语法，最后产生语言。

在音乐中与吠陀语言相对应的是拉伽。瑜伽也与吠陀经有关，阿育吠陀和密宗也是如此。这些智慧的宝藏是毗湿奴通过深层冥想领悟到的，并记录在咒语中。诗句形式的严格编码确保了数千年来的无差错传播。时至今日，印度仍有成千上万的人熟记《吠陀经》，并定期诵读。

传授知识

传授这些知识有两种方法。传统的学习方式是通过练习和重复。这需要从小开始，而且需要毕生的努力来发展和保持这种技能。第二种形式是先哲传授给学生。理性思维很难理解这种形式。知识在几周内便可传授。当然，大师和弟子之间的关系非常特殊。这种情况非常罕见。也有关于更加神秘的传授的报道。

由于这是在冥想中体验到的知识，它不同于我们通过外部感官获得的经验知识，也不同于我们通过演绎获得的理性知识。西方人认为--极其简略地说--外部感官刺激可以刻在记忆中，并通过回忆唤起，但这一观点在这里并不适用。超验哲学的方法在这方面也存在不足，因为它们不承认深层结构。内我们的思维。

吠陀经》的知识证明，我们的意识有更多不同的描述。在《吠陀经》中，人们普遍接受的物质、生命和心灵三种状态对应着更高层次意识中的 Sat-Chit-Ananda（存在、意识、极乐）。第七个层次--唯识（Vijnana）--是联系的纽带。通过这种更高层次的领悟，"萨特-奇特-阿南达 "被打开了。整个过程非常复杂、丰富和美丽，比起主流的所谓 "启蒙 "的还原论观点，它更公正地反映了我们人类的存在，可以用 "七条河流 "或 "深水 "来描述。当然，还有诸神，但那是另一个故事了。我在这里关注的是记忆。

吠陀经》开启了这些更高层次。它们代代口耳相传。因此，它们也被认定为世界非物质文化遗产。这些知识来自于一种愿景，就像奥林匹克圣火一样在世间流传。它见证了人类最古老的连贯文本的起源。

记忆与意识

正如艺术见证了内心的体验，发明往往基于灵感，我们的精神存在也与愿景相关。我们生命的意义并不是通过因果链条或演绎来回答的。这个问题涉及不同的背景。这种愿景是如何实现的，它需要什么样的记忆？我指的不是背诵约 25 000 节经文的能力，而是这里所揭示的那种意识的问题。

心灵可以在意识层面自由移动，可以以几乎无限的速度从一个地方漫游到另一个地方，可以跳跃时空，开辟新的世界--这一切至少在记忆中，在激活的记忆中。但这不仅仅是迷失在记忆中。Sat-Chit-Ananda 的状态是真实的。印度的人们放弃一切，向这种天赋敞开心扉，在此时此地获得幸福和不朽。柏格森区分了纯粹记忆和习惯记忆。纯粹记忆捕捉的是我们特有的、独一无二的、从日常意识中脱颖而出的记忆。这是正确的方向....。

我们的心灵、我们的意识可以参与到更伟大的意识中，可以将其现实化。在我看来，我们似乎把这误解为记忆，或许也正是如此，我们首先必须超越记忆，才能获得真正的意识。那么，记忆就不是在个人的习惯记忆中寻找，而是精神体验。因为万事万物无处不在。这只是访问关系的问题。

参考资料

Joshi, Kireet. 吠陀知识之门

Bergson, Henri. 物质与记忆.纽约：Zone Books。

Mögliche Welten

Christoph — 周六, 11 二月 2023 06:08:14 +0000

我想参加关于以下问题的讨论图表接通。我提到过一些逻辑问题。现在我意识到了奥罗宾多的一段话：

"逻辑学就其本质而言，甚至不能容忍表面上的矛盾；它的方法是言语的、意识形态的；它把文字和思想当作僵硬的、铁一般的事实，而不是它们的真实面目，它们是不完美的符号，是真理的单独侧影。"（《奥罗宾多伊莎奥义书》第 570 页）

有一段时间，我对可能世界的逻辑非常着迷。戴维-刘易斯是我们在高级研讨会上讨论过的一位哲学家。1986 年，他出版了 论世界的多元性.其基本思想从根本上回答了认识论中的一个主要逻辑问题。如果真命题指的是世界上的事实，那么假命题指的又是什么呢？戴维斯-刘易斯的答案（略显简略）是：实际上不存在假命题。句子只能相对于世界而言是假的。如果我的窗外有一棵树，那么 "我的窗外有一棵树 "这样的句子就是真的。如果另一个人在一个没有树的地方说这句话，那么这句话就是假的。因此，这取决于语境。很少有句子是放之四海而皆准的。比如数学命题。

反事实句

当句子在 "正确 "的语境中使用时，也就是当句子涉及事实时，它们就是真实的。它们指的就是事实。当然，事情要比这复杂一些。阿尔弗雷德-塔尔斯基（Alfred Tarski）在 1936 年发现了一个很好的谜语：the 不可确定性定理.

"该定理非正式地指出，语言中的真理概念无法用语言本身的表达方式来定义。证明的基础是所谓的塔尔斯基命题，即形式为自反命题的命题： 我是 M 的元素 如果我们选择一个系统中所有假命题的集合来表示 M，那么塔尔斯基命题的构造就会导致一个矛盾：一个在系统中无法证明的真命题。由此可以得出结论，一个系统的所有真命题的集合在这个系统中是不可定义的"。 (维基百科）

这个问题并不简单。无法证明的命题意味着什么？我们现在要解决两类问题。首先是句子在错误语境中的含义问题，然后是无法证明的句子的含义问题。戴维-刘易斯（David Lewis）说，这些问题以及类似的问题都很容易解决。世界是无限的。所有命题都是真的，只是不一定在我们的世界里。如果一个句子在这里不是真的，那么就存在一个句子是真的世界，只是它不是我的世界。我与这个世界没有任何关系，我们不共享同一个空间或时间，也没有因果联系或其他作用机制将这些世界联系起来。但它们一定存在，因为它们是可以说的。因此，在无限可能的世界中，一切可说的都是真的，即它是事实，即它是真实的。但是，这些世界又是可数的无限多个世界，还是不可数的无限多个世界（即自然数类中的无限多个世界，或更多，即有理数类中的无限多个世界，甚至无理数类中的无限多个世界）？谜题还在继续

自我超越的唯物主义

这让我着迷，因为大卫-刘易斯是认真的。可以说，这里的逻辑超越了它本身。真是不可思议。在我看来，这就像是上帝的证明。物理学也有类似的想法，比如多元宇宙、暗物质、万物理论，或者其他在那些寻找大统一理论的人的五彩花园里生长的东西。宇宙的复杂程度远远超出我们的感知和想象。我们真的不知道其中的绝大部分。埃德温阿博特在其 1884 年的经典著作《宇宙的复杂性》中提出了一个非常有趣的观点。平地：多维度的罗曼史"指出了这一点。

宇宙的疯狂程度可能远远超出我们的想象。让我印象深刻的是，《吠陀经》早就知道这一点：

"知道生与灭合二为一的人，因灭而超越死亡，因生而获得永生"。(伊莎奥义书》，14，奥罗比诺译）

Image of thought

Christoph — Wed, 01 Feb 2023 19:02:21 +0000

曾几何时，Studium Generale 也是学术界的一部分。我做过几个学期。在我看来，系统科学的想法总是有些荒谬。

在海德堡通过中级考试后，我开始学习哲学，从此变得更加系统化，但在研讨会上，我仍然是一只 "色彩斑斓的狗"。我总能找到与理论相悖的反例或奇怪的观察结果。这给研讨会的讨论带来了活力。我善于争辩，不会轻易放弃。然而，从长远来看，我并没有什么办法来对抗德国唯心主义传统中的系统思维的力量，因此我躲进了美学理论中。

美学理论

一切可感知的事物都有可能成为美学理论的主题。越丰富多彩越好。然而，在这方面，我也陷入了系统性和分析性的思维方式。我们读的是现代思想家的作品，而不是后现代主义作品。艺术史对讨论的贡献微乎其微。于是，我向前卫思想投降了。新思想很快变成了旧思想，被更激进的思想所取代。

这场运动常常被（误）理解为进步，其悲剧在于分析性的还原。神秘思维变成了神话思维，然后是启蒙思维，最后是批判思维。艺术的对象从宇宙还原为宗教/意识形态，然后是科学，最后是批判，有时是玩世不恭。符号学的还原之后是构成学的还原，然后是感知行为的还原，再进一步还原为思想（概念）。媒体理论加速了这一分析、碎片化和重新合成的过程。与之相伴的是印刷技术、摄影、电影、录像、计算机、人工智能的发展。

科学（scienzia）的分裂力量将创造行为简化为寻找新元素。艺术史的 "主义"：印象主义、未来主义、立体主义、象征主义、达达主义等......将创造力隔离开来，使其激进化，直至找到表达方式。

当然，这个简短的概述只是一个琐碎、激进的缩写。艺术也因纳入社会科学、心理学和自然科学的现象而变得更加丰富。跨学科和跨领域的方法将艺术家带入实验室、政治、街头和行动主义。艺术中的精神"、动力学、联觉、几何、情感、媚俗等个体力量被集中、提炼和混合。

思想图片

对我来说，不同的艺术运动似乎总是代表着不同的思维方式。我真的这么认为！我认为最根本的原因在于思维。我和西方伟大的哲学家们一样，认为哲学体系就是哲学体系：对无法解释的现实做出不同解释的体系。换句话说，只有在思维中才能创造出世界的表象，而世界本身是不可触及的。

因此，我一直对 "艺术是一种创造行为"，即 "艺术具有创造性 "这一假设持怀疑态度。如果从理性上理解，主体怎么可能是创造者呢？这听起来很天真，但实际上只是一种诚实。西方在以物质主义和资本主义为导向的世界观中谈论 "创造性 "艺术家，而在这种世界观中，神圣、圣洁、神圣并无重要价值。因此，主体被定型为创造者，他被赋予了创造的权利，而神性却被剥夺了。在我看来，这种矛盾只能片面地解决。我决定支持理性，因为理性在西方文化中似乎更加连贯。

在这种思维方式下，艺术便扮演了一种表象的角色，甚至可能是一个可以创造新体验的实验室。在后现代话语中，艺术的力量--通过崇高达到思想之外的世界--得到了根本性的拓展。在解构主义、后结构主义和根茎学中，世界在系统思维模式之外打开。可以说，系统被超越了（尽管主要支持者可能会强烈反对）。在残酷的扭曲中，在超越符号的探索中，在不相容事物的自由组合中，新的东西出现了。在这里，我第一次有了家的感觉。时至今日，我仍能从德勒兹的著作中找到慰藉和灵感。

但直到现在，我才真正开始明白。因为在理性范围内进行思考的整个过程并没有走多远。理性的极限很快就会到达。然后就会出现警告信号：当心，这是不科学的，或者说是无法自圆其说的。

思维与世界如何和谐统一？这个问题显示了这种思想传统的傲慢。世界面对的是一个渺小的思维，它想要掌握整个宇宙的一切魅力。而这一切都只是基于它自己。这实际上是如此愚蠢，以至于我不知道为什么我没有更早地看到这一点。而那些知道这一点的所谓 "伟大思想家 "为什么不把它说得更显眼一些，而是把它藏在小小的遗言里（比如康德和休谟）？

摆脱这一困境的方法是，以更广阔的视角看待我们的存在，而不是简单地将其归结为理性思维。我们必须允许自己把自己理解为物质和生命、意识和理性思维、直觉和精神。只有当我们允许复杂的内在意象交织在这些层面和其他层面时，我们才能把自己理解为包括我们在内的现实的一部分，而在现实中出现的意象是截然不同的。它们需要一种完全不同的语言。

我今天发现了奥罗宾多的以下一段话：

"我们的思想在调和'唯一的我'和'精神'的这些不同面貌时会遇到一定的困难，因为我们不得不使用抽象的概念、定义的词语和观念来表达某种并非抽象的东西，某种精神上鲜活的、强烈真实的东西。我们的抽象概念会被固定为不同的概念，它们之间有着鲜明的界限：但现实却不是这种性质的；它有许多方面，但却相互遮蔽。它的真理只能通过观念和语言来呈现。图像形而上，却又鲜活具体，-- 图像它们可能被纯粹的理性视为形象和符号，但对于直观的视觉和感觉而言，它们的意义却远不止于此，因为它们是动态精神体验的现实"（《戴文的生活》第 372 页）。(生命德文》第 372 页）

在我看来，这表明了对艺术的不同理解。我将对此进行研究。

Die Kraft der Upanischaden: Klarheit und Spiritualität durch Meditation

Christoph — Mon, 16 Jan 2023 07:48:16 +0000

当我追随《奥义书》的智慧和《梨俱吠陀》的力量时，许多事情对我来说变得越来越清晰。印度古代经书的精神力量在于它们未经过滤的经验和直觉。

我所了解的西方传统思想体系基本上总是试图找到一个起点：

哲学总是在寻找开端。然而，它通常是通过思维来进行的。这就引出了公理和本体论的问题，即基本假设和存在的不可还原形式的问题。
其他更宗教、更神秘的尝试则是在超验、形而上学或超自然中寻找锚点。归根结底，是一种可以体验的权威。
科学以唯物主义的方法看待世界，寻找规律并试图将其概括化，以验证或证伪从中得出的理论。

在印度，我所了解的是调停的观点。灵性始于内观。这种内观是纯净的、无杂质的。它就像澄清的牛油--酥油。

自我冥想

在冥想此时，身体处于静止状态，头脑中的外界刺激逐渐消失。在冥想开始时，专注于呼吸通常被用作一种辅助手段。数着自己的呼吸将你的意识引向自己的身体，引向呼吸的生命力，引向外部世界和内心世界之间的关系。一旦身心以这种方式得到休息，真正的冥想就开始了。现在，感官在很大程度上已经从刺激-反应计划中解放出来，是开放的。这正是奥义书的作用所在。

下一步并不是要像许多冥想者所想的那样，去体验超验的、神秘的、另一种现实。奥义书》是要把感官带入一种纯粹的形式。看变成看，听变成听，想变成想......不多也不少。成功停留在这一意识层次的人，就会意识到意识的基本结构。我们可以清楚地看到，由外部感觉器官刺激产生的感官印象出现在意识中，但经过了转化。在哲学领域，许多思想家现在都过早地得出结论，认为我们在这里讨论的是精神表象。但是，在我们得出心理表象之前，还有许多事情要做。

"(《世界人权宣言》) 克纳奥义书问：谁在看见时看见，谁在听见时听见，谁在思考时思考等等....。这是所有问题中的问题。答案是清晰而纯粹的--简单就是复杂的解决--绝对的自我。这意味着什么？

当我的意识在冥想中专注于一种感官时，它就会脱离感知对象，同样也会脱离感知主体，成为一种纯粹的意识内容，一种由振动产生的形式。振动是奥义书的概念；对于科学思维，我们可以说是伴随神经元电流的意识内容。这种由感觉器官引发的振动构成了意识。即使是还原论唯物主义者也会同意这一点。这就是黑格尔所说的感性确定性。

但是，是谁拥有这种感性的确定性呢？不是主体综合了心理图像、表象，而是振动的混合物。意识并不是孤立存在的。意识是不同意识内容的混合物。感官的振动与我们的呼吸和心跳、与大自然混合在一起。简而言之：意识与生命力（prakriti）、灵魂（purusha）和身份（atman）紧密相连。

阿特曼和梵

在冥想过程中，很容易观察到各种感官的融合。清晰的意识会意识到这种和谐，并乐在其中。正是在这里，人们体验到了狂喜和极乐。在这里，至少对我来说，自我在更深的意义上觉醒了。因为在这里，意识脱离了刺激-反应计划。综合意识（阿特曼）发展出了自己的行动力，它成为了一个代理人，即自由人。在这种自由自我的意识中（这是一个比具有自我指涉结构的技术性自我意识更强的概念），自我承认了它与绝对自我的统一。自由意识承认自己是一般意识的一部分。阿特曼即梵，梵即阿特曼。

梨俱吠陀》的图片

从这里，《梨俱吠陀》的形象也变得清晰起来。神牛以太阳的光芒和其他奇异的星座出现，马匹被套上马具，来自城市或驱使神灵，火以各种形式无处不在，时而冒烟，时而清澈。

有时，在冥想之后，我会把自己带入史前时代，那个时代工具很少，没有文字，在星空下，马匹在草地上吃草，人们用火煮牛奶，用搅拌的黄油澄清牛奶。生命和意识的奥秘，作为宇宙一部分的体验，围坐在篝火旁，或用澄清的黄油点燃油灯供奉神灵，这是一种深刻的精神体验，在印度的寺庙和节日里，人们仍能在一定程度上感受到这种体验。

雄伟的散养奶牛所产的澄清黄油给人以力量和光明，黎明时分骏马呼哧呼哧的喘息声，温暖并映照在日月中的火光。这些都是非常具体的体验，是精神冥想的核心。里希们从眼前的事物出发，向内反思，描述我们此时此地存在的奥秘。这不是一种基于权威或先验范畴的灵性。这种灵性是从最普遍的经验世界发展而来的，它解释了我们是谁，我们是什么。它只是给事物和力量命名，并加以描述。

神灵不过是我们所看到的力量：大自然中树木的生长、生命的挣扎与爱、我们潜意识的力量、我们精神的理想。它们是每种文化的一部分，无处不在，真实存在。在印度教中，它们被命名为 "力量"，并被奉为神灵。这有什么错呢？

我们生活在这个世界上，这就是我们所在的地方，这就是我们的精神所在。它不在未来，也不在这里。

Östliche und westliche Philosophie?

Christoph — 周六, 07 01 2023 18:17:35 +0000

一位朋友最近问我东西方文化之间的关系。这当然是一个很大的问题，我也问过自己，当然没有人能真正回答这个问题。但我想谈几点看法：

与想象中心的距离

以古典古代、基督教、启蒙运动和唯物主义为基础的 "西方 "世界，与亚述人和波斯人的西方世界、伊斯兰教以及受神控制的社会观念形成了鲜明对比。这是一种基于历史冲突的观点，从西方的角度来看，历史冲突的特点是亚历山大大帝、罗马帝国和十字军东征。这是一种以欧洲为中心的殖民主义观点，它避免了西方与 "他者 "之间的对话。东方世界，也就是今天以伊斯兰教为特征的东方，也有一个传教议程（圣战）。

当然，整个事情要复杂得多，但我在这里要指出的是这一领域。这种主要是对抗性的关系发生在所谓的西半球和中东之间。从这个角度看，北非被视为附带地区。整个描述源于 19 世纪和 20 世纪的思想，并不符合 21 世纪的现实。这里没有提到的是中国和印度的文化领域。在残暴的殖民主义思想传统中，这仅仅是远东。这样，我们就有了一条地理距离线，在这条距离线上，文化半球被划分为不同的等级，而与中心（罗马、君士坦丁堡、格林威治子午线）的距离则是决定性的。这是荒谬的，但在意识形态上却是真实的。事实上，我们不应该在这里做更多的思考。这是一种古老的意识形态，充其量只能放在博物馆里。

形而上学系统

将它们归类为形而上学，即哲学和精神体系，会更有成效：

一神论 (主要与源自地中海地区的纯粹二元论世界观有关）
一种对永恒 (悄然贯穿所有时代和文化）
19 世纪和 20 世纪以科学为导向的资本主义唯物主义（其局限性和无知正在威胁着地球）； - 19 世纪和 20 世纪以科学为导向的资本主义唯物主义（其局限性和无知正在威胁着地球）。
梨俱吠陀》中的智慧和奥义书在印度
共产主义文化大革命留下的东西。

我的措辞非常清楚地表明了个人偏好。这是关于世界观、世界观、自我与世界的关系。它们具有很强的主观性。由于这些似乎只是知识体系，而不是宗教体系或意识形态，但却是基本的生活态度，因此这里的辩论特别精彩。

未来常常被描述为一场关于水资源分配、气候影响、原教旨主义者、地缘政治、资本流动、科学乌托邦和乌托邦的争斗。然而，在 21 世纪，它涉及的是最本质的问题：我们人类与世界的关系，以及最终我们是否想留在这个世界上，如果是，如何留在这个世界上。在印度，我意识到了这个问题的紧迫性；而在西方，这个问题仍然受到嘲笑。在我看来，这才是真正令人兴奋的不同之处。

语言的起源

换一种说法：通用语言也不是数学。数学和以数学为基础的自然科学在解释事物方面的有效性确实令人惊叹。实证科学也有一定的解释能力，因为它们将观察结果表述为理论。但它们只是对物理世界的抽象描述。

真正的奥秘在于语言本身。创世纪》中说："太初有言"。在奥义书中，声音起着核心作用。产生声音的振动，进而捕捉思想并创造形式，是我们的感官和精神之间的核心纽带。精神之音 "OM "是一种深沉的呼气，随着嘴唇的闭合而结束，它抓住了我们存在的核心。语言，通过声音创造意义，连接着感知、表达、心理表征、想象和交流。起初没有文字，只有声音。声音是语言的媒介。

谁有答案？

这已经不再是一个维持现状的问题，进步的理念终于过时了。答案会是什么样子呢？

最主要的变体是思考如何改进全球化体系。
一个更个性化的答案是以格言为自己的人生定位。
另一个是意识的转变：个人意识、集体意识、普遍意识。

在我看来，奥义书的智慧已经再次给出了答案。因为寻找答案的这三个基本层面是相通的。它们在里希的洞察力中得到了调和。只有当我们把物质存在与生活理想结合起来，并意识到意识并不是孤立存在的时候，我们才有机会。

瑞希的咒语是流传下来的最古老的精神典籍。它们见证了一个并非开端的开端。它们见证了一种普世意识，这种意识不是由个人动机驱动，而是由人类精神、冥想自省驱动。解决之道在于我们自己。虽然听起来微不足道，但这也是最高的智慧。

Wieviele Sinne haben wir?

Christoph — Thu, 22 Dec 2022 05:37:03 +0000

有时我在想，我在海德堡学习哲学期间究竟学到了什么（是的，也许我应该多参加斯宾诺莎和柏格森的研讨会）。

在所有关于感知和意识的讨论中，我们总是把重点放在五种感官上：视觉、听觉、味觉、触觉和嗅觉。我们在启蒙哲学中学到，这些就是我们所拥有的所有感官。当我在一次研讨会上了解到本体感觉，即由内向外的身体感知，可能是第六感时，我认为这是一场革命。

根据理论，这些感官从意识一直延伸到身体外部界限与世界互动的地方：
- 声波冲击耳膜
- 鼻粘膜上的异味物质
- 舌尖上的味道
- 对物体的触觉
- 视网膜上的光线

除了我们通过感官所获得的信息之外，我们对身体界面背后的外部世界，也就是世界本身，一无所知（注："外部世界 "指的是 "身体界面"，而 "世界本身 "指的是 "感官"）。笛卡尔).它是建构的（康德）、被排除在时代之外（胡塞尔）、超越语言（维特根斯坦）、可证伪的（波普尔）、结构的（索绪尔）等等....。

语言

据说，我们在文化进化中扩展了这些平庸化的五感：眼镜、显微镜或望远镜、机器人外骨骼、麦克风或扬声器（我想到了马歇尔-麦克卢汉）。

因此，在意识中存在着数据的提供者（感官），这些数据被意识整合在一起，形成了内在的图像，即外部世界的图像。这些外部世界的图像被赋予了某种自我。这至少是一种自我指涉结构（"是的： 我认为必须能与我的所有想法相配合康德)

这样，我们就能对意识本身进行更精细的区分：意识的内容是如何构成的，什么是记忆和期待，什么是梦境和现实？意识的内容是如何分配给语言的，哪些句子与哪些意识相关，什么时候我们可以谈论真实的句子，什么时候谈论虚假的句子？然后，你可以深入研究语言学或现象学，或神经科学等等......

回到起点

我想再从五官说起，因为这里出了问题，思维也随之走向了错误的方向。

奥义书》说得更清楚。他们在这里谈到 11 种感官口语：五识--鼻、舌、眼、耳、皮肤，五行--手、足、肛门、性、言语，以及第十一识--识，它将一切融为一体。

在这里，感官并没有被设想为一个怀疑论的超级全球定位系统（就像水族箱中的大脑，被欺骗性地输入五种感官信息，我在这里想到的是笛卡尔），而是我们的身体与世界之间真正的接触点。

这是描述世界的一个完全不同的出发点。身体在这里受到重视，它存在于世界之中，通过至少 11 个接触点与世界互动。这种知识是对身处世界的认识，是对自己身体的认识，是对行动和认识的可能性的认识，同时也是对更大意识的认识。笛卡尔之后西方哲学的二元论问题在这里被拉伸、拉开、澄清。它不是消解，而是转化、流动、交融（intermiscence）。

介于四肢、感觉器官和心灵本身之间的是身体。身体不仅是物质性的，而且是生物性的，是具有生命力的活体（这里我想到了柏格森）。我们也无法否认这一点，我们无时无刻不在体验着它。它起源于普鲁萨 - 世界的灵魂，纯粹的意识（Chit）Purusha 是万物的起点。

普鲁沙是相反的普拉克里提.大自然的原始物质具有三种特性：惯性（物质）、能量与和谐。要打开这样一个方案实在是太简单了，"普鲁沙"（Purusha）和 "普拉克里提"（Prakriti）是 "普鲁沙 "的两面湿婆神....

在《奥义书》中，有一个极其复杂的 7 级系统：

事项
生活
精神
知识（Vijnana）
极乐世界（阿南达）
清净意识
纯粹的存在（星期六）

而这仅仅是个开始。为什么我们西方人的思维如此平庸，纯粹是精神和物质的二元对立？

谁会一边思考一边思考？

在奥罗宾多对《克那奥义书》（Kena Upanishad）的注释中，这一点变得非常有趣。第 18 卷奥义书-II：克那和其他奥义书)和《神秘之火赞美诗》(Hymns to the Mystic Fire)中的注释。第 16 卷).

稍后将详细介绍间歇（相互流动）.

附注：性器官作为感官，在西方哲学中已经有几个世纪甚至上千年的历史了，难道它真的不被承认吗？

Intermiscence – Kena Upanischad

Christoph — Mon, 05 Dec 2022 02:36:23 +0000

我刚从虔诚的冥想中回来。今天是斯里-奥罗宾多的周年纪念日。正如这里的人所说，他在 72 年前离开了他的身体。

过去几天，我一直在思考和讨论他对《克那奥义书》的注释。我发现了 "intermiscence "这个词。这个词几乎只有奥罗宾多使用过。我问了所有我遇到的人这个词的意思。这里的一位朋友找到了 "ineinanderfließen "的德语译文（在德语中描述液体的混合）。

这个词在奥罗宾多的著作中占据了如此重要的位置，它是如此独特，以至于我的学术思想也变得好奇起来。为什么在如此重要的地方出现这样一个不寻常的词呢？

克纳奥义书

它是关于什么的？克那奥义书》的中心是 "谁在思考时思考，谁在听到时听到，谁在看到时看到...... "奥罗宾多的注释是一种哲学分析。他描述了一个完整的哲学体系，勾勒了认识论、形而上学、经验主义、语言哲学和意识理论。

奥义书》反复讨论我们是谁或我们是什么的问题。我们的精神、我们的个性、我们的灵魂、世界是什么、谁创造了世界、生命的循环是如何运作的。与德勒兹类似，许多事物都始于振动，然后是节奏，接着是分组、分化和运动。通过稳定，产生力量，最后形成形式。这就是创造的秘密，振动，元素的力量。

在理性世界中，这种振动被科学地理解。在精神世界中，这种振动是一种意识，一种原始意识--梵，它为了认识自己而自我分化。世界是作为这种原始意识的表现而存在的，万物归根结底是一体的。奥罗宾多的哲学可以说是试图在不同层次的意识中找出这种分化的不同层次：我们甚至在最小的生命体中也能发现的生命力、各种形式的感知意识及其综合、反思和语言意识、直觉、认知。它们与世界形成了不同的关系（奥罗宾多在这里指的是 vijñāna、prajñāna、saṁjñāna 和 ājñāna）。

在思考中思考的东西与被思考的东西之间有何联系？

一个核心问题是，谁或什么拥有 "我 "的意识，它是如何合成的，又是如何与原始意识梵相联系的。

出现'intermiscence'一词的段落描述了接触的加深。这里的 "接触 "可以理解为最广义的接触：能量（节奏）、物质、意识、感官知觉等之间的接触......在接触中加入 "间歇 "一词，描述了我们实际上无法理解的东西，即意识与物质之间的联系。使用一个理论上没有预设的词，可以说是一个新词，是有意义的。

"但是，意识存在的这种振动是通过各种形式的感官呈现给自身的，这些感官与运动的连续运作相呼应，从而形成了运动的形式。首先，振动的强度创造了有规律的节奏，这是所有创造性形成的基础或组成部分；其次，构成节奏的有意识存在的运动的接触或间歇；第三，确定接触的运动的分组，即它们的形状；第四，不断涌出基本的力量，以支持其连续性，从而确定了运动；第五，力量在其自身运动中的实际执行和压缩，以保持已承担的形式。在物质中，这五种构成要素被桑基亚人说成是物质的五种元素条件，即以太、大气、火成岩、液体和固体；他们把振动的节奏看作是śabda（声音），是听觉的基础；把间歇看作是接触，是触觉的基础；把定义看作是形状，是视觉的基础；把力的上升看作是 rasa（汁液），是味觉的基础；把原子压缩的释放看作是 gandha（气味），是嗅觉的基础"。

今天，我在虔诚的冥想中更加清楚地认识到了这一点。

OM，和平，和平，和平

如果您想更深入地了解《克那奥义书》，请点击此处：斯里兰卡奥罗宾多第 18 卷 , p. 58

Diagramme – philosophisch

Christoph — Sun, 27 Nov 2022 05:00:11 +0000

我正在慢慢接近梵文每周四，尼什塔都会举办《梨俱吠陀》研讨会。通过共同诵读梵文、对译文的详细分析、尼什塔的语言学思考以及对诸神心理的解释，我打开了通往这些 "神圣 "典籍的大门。

我记得我学过拉丁语，记得印欧语的根源，记得在拉加中回响的声音，记得作为存在宣言的音韵学，记得作为声音和振动的语言，记得作为节奏的交流。生命的呼吸、瑜伽、生命力、在运动层次上的思考，以及在自我（梵）中对自我（阿特曼）的超越。这一切都源于我对《奥义书》的研究。以至于昨天我又从书架上取下了吉尔-德勒兹。在他的书中什么是哲学"第二章名为'虚无之境'。正是这个'无常之境'在哲学上为我架起了通往印度的桥梁，纯粹是直觉，因为我并不理解它。多年来，我一直在谈论它，因为我想了解它。我知道我不理解它，现在我知道为什么了。

语言

我从未真正思考过概念。这听起来很奇怪，因为我分析过语言（弗雷格、索绪尔、德里达等），研究过语言的内容（胡塞尔、H.N. 卡斯塔涅达、奎因、N. 古德曼等），分析过符号美学（皮尔斯、丹托、威尔士、本瑟等）。在我的理解中，语言始终是意识的一部分，只有有意识地讲、读、听，语言才有 "意义"。因此，归根结底，这是关于意识的理论。简而言之，我一直在思考语言的功能、语言的参照、语言的交流能力、语言的社会、政治和社会学意义，却没有真正思考概念的本质。我这样说是什么意思？

理想情况下，语言的结构是语法 "正确 "的句子。这些句子具有一定的结构（最简单的形式是主语-谓语-宾语）。它们与意义相对应，即我们试图传达或我们认为我们理解的句子内容。目前，占主导地位的 "西方 "语言分析哲学主要关注的是哪些句子是真句子，哪些是假句子的问题。当然，要做到这一点，首先必须确定在什么情况下句子一般可以为真或为假。因此，这是一个命题与世界的关系、命题与意义的关系以及意义与世界的关系的问题。这不是一件容易的事，为了不失去主线，哲学的方向是逻辑。逻辑和语言的共同根源在于命题学。所有其他科学都可以在此基础上检验其有效性。

这有什么错？

教学中的图表和概念

在美国任教时，我对图表有很多想法，并在研讨会上使用过。在学习期间，我对图表持怀疑态度。在我看来，通过图表来表达缺乏严谨的概念是一种懒惰的做法。我认为，图表总是在复杂的事物无法清晰表达时才会出现。我曾被训练成相信概念清晰是可以实现的长期目标--这是启蒙运动的核心理念。''这个词学期'是用非常专业的术语来表述的。(见弗雷格功能和概念 1891年）。在弗雷格看来，概念是能够说明真理的谓词，或者类似于这样的谓词......这里有难以言喻的壕沟战。

另一方面，德勒兹非常明确地指出，概念并不是明确无误的，它们相互重叠，没有明确的界限。它们存在于一个或多个不同的层面（平面）上：

"哲学概念是支离破碎的整体，它们彼此并不对齐，因此无法融为一体，因为它们的边缘并不匹配。(......)尽管如此，它们仍能产生共鸣，而创造它们的哲学总是引入一个强大的整体，这个整体在保持开放的同时，并不支离破碎：一个无限的'一切'，一个将所有概念都包含在同一平面上的'Omnitudo'"。(p.35)

"概念就像多重波浪，此起彼伏，而临界面则是将它们卷起又展开的单一波浪"（第 36 页）

"概念是群岛或骨骼框架，是脊柱而非头骨，而平面则是充斥着各个独立部分的气息"。(p.36)

每个伟大的哲学家、每个时代都有自己的平面。有很多层面。文艺复兴不同于浪漫主义，康德不同于尼采。如果认为相同的术语在不同的语境中具有相同的含义，那将是荒谬的。德勒兹在其晚期著作中关注不同的层次（平面）。1000 个高原也许就是这方面的实验工具包。

水平面（平面）

什么是层次，什么是概念？我认为这是德勒兹思想的核心。对他来说，概念是灵活的，平面是概念运行的 "维度"。即在的层面（平面）是绝对的。德勒兹的思维是有生命的，它不仅为他而变，而且自身也在变。电影就是思维--也是赛璐珞上的一个平面。概念是如何产生的，概念之间的联系是如何建立的，思想是如何构成世界观的？

对我来说，德勒兹是一位 "内在性 "哲学家。栖息地（领地）是如何从地层中形成的？生物是如何定义其栖息地的，又是如何、何时、为何离开栖息地的，然后又是如何改变自身的？它变成了什么（成为）？它能否回归（领土化和去领土化）？如何在其中进行交流（节奏），如何形成环境？

我的怀疑？

我怀疑德勒兹的思想与吠陀的思想世界相去不远。这个项目令人兴奋。吠陀经文在被写成文字之前，只是口口相传了几个世纪，至今仍鲜为人知。我喜欢斯里-奥罗宾多的解释，他将西方没有灵魂的学者的解释与印度精神思想的元素力量进行了对比。至于这在语言学上是否始终正确，我无权评判。

无论如何，奥罗宾多激活了吠陀经文。他阐述了吠陀经文的哲学严密性，将其融入人类经验和精神思考中，并表明这是哲学的开端。这个开端并不是以一种微妙的出现形式出现的，而是作为对本质的洞察，作为对精神真理的启迪，试图回答我们存在的核心问题。从这个意义上说，对奥罗宾多来说，吠陀经文不仅仅是哲学。它们包含哲学，但又超越哲学，不是非理性的、神话式的、仪式化的和野蛮的，而是明确地针对我们的存在。我们从哪里来，我们的任务是什么？这正是吠陀经文试图真正回答的问题。

我在《吠陀经》的层次（平面）和德勒兹的层次（平面）中看到了共鸣。吠陀经》中的神与德勒兹的释放概念并无二致。内在性哲学为两者提供了养分。万物一体。它关乎对生命的理解。

唵嘛呢叭咪吽

吉尔-德勒兹，费利克斯-瓜塔里。 哲学是什么？ 哥伦比亚大学出版社，1996 年。

Was tun?

Christoph — Fri, 25 Nov 2022 16:41:29 +0000

上一次我认真地问自己应该做什么还是在求学期间。我学的是哲学，经常有人问我想做什么。我总觉得这是个愚蠢的问题。这是一种内心的冲动，几乎是一种无法抗拒的强迫。每一次这样的尝试都会失败，只有一条路可走。所以，这并不是什么 I 或做什么，或如何拯救世界。

思考

相反，这是他自身存在的问题。如何对待自己的生命？活着意味着什么，为了什么而活着？如何才能解决这个问题？对我来说，这就是哲学。对我来说，"做什么 "意味着 "怎么做"？现在，我再次问自己这个问题。能问自己这个问题真好。对很多人来说，让自己问这个问题并不容易。

我正在阅读《克那奥义书》。谁在看的时候看，谁在听的时候听，谁在想的时候想？这真是一个好问题。很长时间以来，我一直试图从启蒙传统的角度来看待这个问题--却屡屡遭遇思维的局限。怎么会有什么不同呢？克纳奥义书》只给出了有限的哲学答案。

然而，《奥义书》的思路与此不同，它不是试图解释我的物质身体为什么能够思考，然后再思考为什么。为什么宇宙意识会呈现出如此多样性？

个人随之而来的问题仍然是：怎么办？怎么办？但这是一种不同的思维方式：印度智慧不是以一种功能性的、开明的方式来认识自我，而是以 "被携带 "为目的。哪种思想、哪种意识、哪种洞察力、哪种生命是通过我实现的？我在这里遇到很多人，他们自己发现了这个问题，其中一些人还自己回答了这个问题--萨达那。

我倾听而不评判。在这里，人们很快就会敞开心扉，非常深刻而真诚。我经常大笑，被他们的故事所陶醉和感动，深受感动......我从那些完全奉献自己的人那里听到故事和感悟。通常这并不容易，有些人享有特权，有些人则完全没有，但这与此无关。

感官

因此，我再次问自己，我们是如何思考的？谁在思考时思考？谁在听的时候听？谁在看的时候看到了什么？只有一个人在思考，一个人在听，一个人在看。当我思考，你思考，我们一起思考，其他人听我们思考时，实际上发生了什么？当你和我一起聆听一场音乐会，或者当你和我以及其他人一起观看一场展览，看看艺术家看到了什么，想要向我们展示什么，那里发生了什么？文字、音乐、绘画、建筑中体现了什么？为什么我们（不能）从历史中学习？谁拥有图书馆的知识？

这些问题是如此显而易见，而我们显然也没有一个解释的起点。于是，我们说这就是文化。

生活

生命一直存在，甚至早于原子。宇宙大爆炸产生了什么？电子？几乎不是....物质会思考（人工智能），它有记忆（DNA），在相互作用中，它超越了空间和时间的法则。科学界说这样的话时，总是觉得听起来很奇怪，但别担心，我们会解释清楚的。大统一理论，但没有意识，没有生命意义上的价值。在我看来，我们积累的知识越多，理解的东西就越少。我们甚至不再理解这些问题。

我的 "悲愿 "是什么？听。这是最困难的艺术之一。只有在缩小自我和扩大自我的情况下才有可能，而在有自我的情况下则几乎不可能。

唵嘛呢叭咪吽

如果您想更深入地了解《克那奥义书》，请点击此处：斯里兰卡奥罗宾多第 18 卷

因为，如果没有 "心 "的这种必要性物质，如果心态的东西还不存在，而心智化的意志，心智不可能产生出不科学的物质"。(p.35)

Elemente – Feuer

Christoph — Sat, 19 Nov 2022 03:23:05 +0000

我记得从小到大，我总是盯着火堆看。我想很多人都会这样。火有一种迷人的魅力。在《吠陀经》中，阿格尼是火神，是与水、空气、土和乙醚并列的五大元素之一。希腊人也有这些元素。我很长时间都不理解这一点，觉得它 "不科学"。我从物理和化学的角度来思考元素，但这只能说明有限的道理。

神话

然而，在神话和精神领悟中，这其实是完全合理的。奥义书》中区分了不同层次的意识。一般的、永恒的意识，即意识本身，无形的、无所不包的、不确定的--梵。然后是个体力量、能量、意志、爱、知识等。这些被视为存在的形式、神、神的天堂。阿特曼，个体的自我，从它们中产生。它居住在我们体内。

这听起来很奇怪，很古老，很浪漫，很不科学......但它实际上是惊人的，不可否认的。我们有意志，我们有爱与恨，我们知道并让自己被欺骗....。我们无法用科学解释这一切。我们试图用功能模型（如达尔文主义）或还原模型（神经科学）或系统观测（社会科学）来做到这一点。然而，这些模式最终都试图将定义我们的东西还原到物质、系统或结构层面。我们的假设是，一旦我们把它解释清楚，我们就解决了 "问题"。这是什么奇怪的想法？

然而，这些现象的存在其实并无争议。只不过，《吠陀经》的先知瑞希没有把它们想象成电脑模型，而是给它们起了神的名字。他们看到了它们的存在，并接受和命名了它们。

可视化

因此，也许我们应该暂时停留在瑞希的照片上。

纯粹的存在通过一种创造行为来表达自身，以便认识自身。在科学中，我们称之为宇宙大爆炸。在宇宙学中，我们在描述物质、星系、行星等的形成方面取得了良好的进展，当然还有更多的工作要做。电脑动画令人振奋，基于复杂算法的太空图像令人叹为观止。关于夸克和电子、引力、弦、时空和时间曲率的叙述引人入胜，非物理学家实际上无法理解。我们接受科学讨论的临时结果，将其视为在 YouTube 频道上普及的真理。爱因斯坦、霍金等人就是我们的理学家。专家们已经理解了一些我们无法理解或验证的东西。只有同行、科学界同仁或理学家群体才能真正判断这是无稽之谈还是真正的知识。

4000 年前，图像就是神。然而，与抽象的技术图像相比，这些神灵的精神图像更贴近我们的经验。它们更精确地描述了我们的生活世界，它们的洞察力更深刻，因为它们借鉴了经验。吠陀经》接受意识。他们明白，孤立的意识对人类的存在毫无意义。这是一神论传统的核心问题。如何解释灵魂的不朽？

在《吠陀经》中，每个意识都是一个整体的一部分。这其实并不复杂，只是难以理解，因为它的前提是我们不要把自己看得太重，要把自己看作是一个整体的一部分，并据此行事。不朽在于洞察力，不把自己视为中心。通往这一境界的途径就是冥想。

经验

对我来说，重要的是保持经验的水平。这并不会限制科学的发展，相反，它会为科学提供新的素材。我对火、能量、太阳和推动一切的力量感兴趣。这种能量在摧毁万物的同时，也在改变和推动万物。这种能量以牺牲为动力，例如木材在火中燃烧，产生能量并留下灰烬。在印度的寺庙里，人们会将灰烬涂抹在额头上，涂抹在第三只眼上，也就是觉悟的地方。

当我坐在火堆前时，我看到了这种能量，我感觉到它在我的脸上，在我的额头上。柴火是如此明亮，以至于不会让我失明，但它却给我施了魔法。它是危险，是征兆，是能量，是力量，也是毁灭。我在火中看到了宇宙的元素力量，看到了太阳的形象，看到了纯洁和清澈的象征。

唵嘛呢叭咪吽

Immanence

Christoph — Wed, 26 Oct 2022 15:56:03 +0000

昨天，我看到两只千足虫在交配。这是我很长时间以来看到的最吸引人的事情。它们交缠、摩擦、缠绕，有节奏、有奉献、有吞噬。它们偶然相遇，几分钟后又向不同的方向移动。邂逅。它们是两个生命体，结合在一起，孕育着更多的生命。

生命 - 生命

今天，我又重读了德勒兹的最后一篇文章："无常：一种生活"德勒兹写这篇文章的前不久，他从窗户上跳了下去，当时他身患重病。很多年前我读过这篇文章，如果我没记错的话，大概是在我父亲去世的时候。现在再读这篇文章，我才明白自己当时为什么会如此感动，我也意识到自己当时真的几乎什么都不懂，单是'错误'的下划线就说明了这一点。

这几天我遇到了一些危机，我在想斯里-奥罗宾多的思想是不是有点太疯狂了。与此同时，我也在想，德勒兹的一元论、经验主义思想是否与我在印度的精神哲学之旅中所发现的恰恰相反。这篇文章的开头是这样的

"什么是超验场？它与经验的区别在于，它不指向客体，也不属于主体（经验表象）。因此，它呈现为一种纯粹的主体意识流，一种前反思的非人格意识，一种无我的意识质的持续时间"。

其余部分则像是对《奥义书》的注释。

婆罗门

我一直在回味这本书，因为这些著作实在是太深刻了。德勒兹在这里将自我描述为无主体意识，是一种纯粹的流动，形成了超越的场域。这个场是万物的基础--梵（？主体与客体同在，主体永远不会离开与之相关的客体。体验、经历、记忆、瞬间和插曲都是在这里形成的。它们诞生于内在性之中。德勒兹又写道

"如果没有意识，超验领域就会被定义为一个纯粹的内在平面，因为它回避了主体和客体的所有超越"。

我知道这一切听起来都很复杂，这些术语常常让人觉得可疑，因为它们代表了一种很多人都不理解的思维方式，而那些在这种思维方式下活动的人也会为此争论不休。只是在这里，我觉得它们很有意义。今天上午我在 Matrimandir，没想到今天会打开这本书。我的一个朋友也来了，他认为这整件事都是精英主义的，没有必要，他指的是建筑。我觉得很兴奋，在我的练习中，我把重点放在脉轮上。

永恒

冥想归根结底是为了分享德勒兹所说的纯粹的临在意识。这是否真的可行，还有待观察。然而，冥想是一种接近的尝试。根据奥义书，如果冥想成功，那么我们至少在那一刻体验到了不朽。这是跳出窗户的唯一方法。我是认真的，这确实不是最明显的结论，也不建议模仿。但令人惊讶的是，德勒兹在这里与奥义书是如此接近，就好像他的整个哲学体系都是建立在奥义书的基础之上。

"这种不确定的生活本身并没有时刻，尽管它们可能彼此接近，但只有时间之间、时刻之间的时刻；它并不只是来了或来了之后，而是提供了空洞时间的广阔性，在那里，人们在即时意识的绝对性中看到了尚未到来和已经发生的事件"。

进一步阅读：

书籍，Auro e-。"Sriaurobindopanishad（免费电子书：Pdf、Epub、Kindle）"。 欧罗电子图书 (博客），2016 年 9 月 26 日。 https://www.auro-ebooks.com/sriaurobindopanishad/.

Lesen

Christoph — Thu, 20 Oct 2022 07:48:07 +0000

我在印度已经读了三个星期的书：德勒兹、奥义书、斯里-奥罗宾多。有时我会在中间冥想。剩下的仍然是新大陆日常生活的残余。阅读新闻、消费娱乐媒体、整理那些在这里并无实际意义，但需要连续性的东西，以免它们在旧欧洲和新世界崩溃。

所以阅读......在我看来，几十年来我一直在为阅读这里做准备。我的思想在德勒兹和奥义书之间摇摆不定。印度的这种智慧，即万物一体，整个宇宙的存在只是因为自我想要认识自己，是如此不可思议地强大，以至于我至今仍只能猜测这种思想有多深。叔本华的标题 "作为意志和表象的世界 "开始变得有意义了，德勒兹提到斯宾诺莎是一位关于内在性的精神思想家也是有意义的。我现在还不敢再读德勒兹关于 "内在性 "的书。相反，《1000 个高原》......这本书，它根本不是一本书，而是一台机器，一台思考的机器（《1000 个高原》）。奥古斯都-范杜森博士教授还 思考机器 致以问候）...

我曾带着这本书组织过研讨会，但从未真正理解过它。你也很难读懂它。它更像是一种工具。它试图以一种根本不同的方式来思考世界。传统的资本主义、二元对立、分类思维在每一页上都受到了挑战。我一直在想，德勒兹和瓜塔里是如何达到这样的意识高度的？他们是如何做到远离主流意识形态，以至于看起来像是一种更具包容性思维方式的先知？我想和我的学生们一起找出答案。当然，我们失败了，但我们很好，之后我们看到了不同的世界，而这正是大学的意义所在，不是吗？

威慑化

但现在，思想的世界连接起来了。生物的参照、艺术的中心地位（动物的艺术比人类的艺术更令人兴奋）、内在的思维、飞行的线条、领土和抽象的机器。对我来说，这一切只有从《奥义书》中才能真正理解。今天，我发现了一段话，想与大家分享。它是关于 "去领土化"（deterritorialisation）的。这是一个复杂的术语，建立在许多其他复杂术语之上。但在我看来，它的基本思想是，世界是由各种元素组成的。这些元素首先在地层中形成（如地质层）。在这些层中，各种元素相互共振，形成一种节奏，从而创造出一种环境。这一点在动物界可以得到生动的体现，如鸟鸣，有反问句和仪式......这种环境创造了一个领地，一个家园。在这一领地中，自我以层次、环境、节奏等为特征，并通过艺术创作等方式创造家园。它表达自己，创造符号和象征，成为符号学，并进入艺术领域（这可以是蝴蝶的图案，也可以是房屋建筑。鲍尔鸟一座房子。在这块土地上，有各种运动，包括思想运动，从这里向外延伸。生命、思想、大地将它们去领土化。因此，现在引用 DeepL 翻译的英文原文（D 代表去领土化的功能）：

"这一点在 "诞生 "之谜中已经显而易见，在 "诞生 "之谜中，地球作为一个发光的、古怪的或强烈的焦点，位于领土之外，只存在于 D 的运动中。更有甚者，地球，冰川土地，是卓越的非领土化：因此它属于宇宙，并呈现为人类借以获取宇宙力量的材料。可以说，作为非领土化的地球本身就是 D 的严格对应物。甚至可以说，D 是地球的创造者--一个新的国家、一个宇宙，而不仅仅是重新领土化。

这就是 "绝对 "的含义。绝对 "并不表达任何超越或无差别的东西。它甚至不表达超越所有给定（相对）量级的量级。它只表达一种与相对运动有质的区别的运动"。

在接下来的几个月里，我将努力理解这到底意味着什么。

这是原件：

这一点在 "宿命 "的奥秘中已可见一斑，在 "宿命 "中，地球作为一个热情的、偏心的或强烈的焦点，是在领土之外的，只存在于 D 的运动中。不仅如此，地球，冰川，是卓越的 "去领土化"：这就是为什么它属于宇宙，并呈现为人类挖掘宇宙力量的材料。我们可以说，作为去领土化的地球，其本身就是 D 的严格对应物，以至于 D 可以被称为地球的创造者--一片新的土地、一个宇宙，而不仅仅是重新领土化。

这就是 "绝对 "的含义。绝对不表达任何超越或无差别的东西。它甚至没有表达一个超越所有给定（相对）量的量。它只表达一种在质上不同于相对运动的运动"。德勒兹《1000 个高原》，第 509 页

Zusammenhang

Christoph — Wed, 05 Oct 2022 12:04:07 +0000

叔本华是奥义书的忠实崇拜者，他写了一本小书"论充足理由律的四重根源" (1847).他指出了因果关系的四种形式，如小因-大果，或大因-小果等......我对此很感兴趣，因为它提供了比纯科学模式更广泛的理解，纯科学模式最终总是遵循能量守恒定律。例如，如果有人宣战，这是一个相对简单的行为（小因）和一个巨大的影响。我想知道这与历史科学有什么关系。这里也有因果关系的概念。在历史学中，事情的发生总是有原因的。但这个原因往往与结果不成比例。

叙述

因此，如果我们摒弃简单因果关系的僵化模式，那么历史就不再是一连串合理的、因果必然的和毫不含糊的关联事件，而是一个刺激-反应方案中不同元素的网络。德勒兹提出的 "根茎 "概念与此不谋而合。万事万物都是通过各种各样、数不胜数的节点以某种方式与其他事物联系在一起的。在中国，一袋大米倒下后引发的蝴蝶效应就是一个生动的例子。

然而，在后现代和后结构主义对历史事件的分析中，我们看到的不是试图从因果关系的角度来还原事件，而是从关系网络的角度来审视事件。于是出现了各种可能的叙述，其中一种叙述只要符合事实，就与另一种叙述一样有效。据说，人与人之间的相互了解达到了第七度。这只是一个统计数字，但却说明了问题的复杂性。某个人启发了另一个人写了一些东西，第三个人读了这些东西，然后向第四个人传诵，第四个人做出了回应，引发了第五个人的行动，这被认为是一个历史事件。这可能非常武断，并很快与历史书的线性叙事相矛盾。然而，这并不一定是错误的。

对世界的这种理解，即万事万物都是相互联系的，不可能做出单一因果的解释，不仅仅是对理性主义和科学严谨性的批判。归根结底，它是对一种超越人类理解能力的联系的认可。它实际上是一种精神，因为它认识到了一种复杂的力量。在奥义书中，这种力量被歌颂为 "自我"。对于后现代思想家来说，这更多的是一种内在性，或者说是一种宽容的唯物主义，它最终并没有沦为原子论，而是被视为二元论的反面。万物皆物质，即万物皆存在的形式--即只有一个自我。这个循环是完整的。

存在的理由

基本的弊端是过分夸大理智和理性，忽视直觉。在最初的奥义书中，神秘思维和理性思维尚未分离。在这里，我们发现了一种对自我的直观看法，一种对并非非理性、但也并非纯理性的力量的认识。这是一种整体思维方式，后现代主义以其有些古怪的唯物主义、马克思主义和精神分析的解释，直观地复兴了这种思维方式。

Flusser

Christoph — Thu, 22 Sep 2022 09:37:25 +0000

多年之后，昨天我终于来到了鲁比昂村的中心。维莱姆-弗鲁瑟曾在这里生活多年。我在研讨会上经常引用他的著作，并以此为基础展开讨论。尤其是他的摄影哲学。弗鲁瑟是一位狂热的理论家。他写了很多关于图像、媒体、语言、技术、符号、历史的文章......在我看来，他一直在思考思维是如何运作的。文字和图像是如何在我们的头脑中产生的，以及这在多大程度上与技术（如摄影或数字媒体）有关。他谈到了技术图像的宇宙。

想象力

我们的思想常常在想象的图像中流动......它们与媒介相对应：当我们交流时，我们使用语言、文字、图像、摄影、电影、雕塑，简而言之，媒介，技术的、艺术的、科学的、虚构的。这些媒介总是以某种技术为基础。书写和绘画、印刷、算法、数字表现等等。这之间有何联系？我们的思维、媒体及其技术条件？我们的思维如何改变技术（进步），技术又如何改变新媒体的生产？这些新媒体又是如何反过来改变我们的思维的？

这整个过程一点也不清晰，任何说自己已经理解的人基本上都还没有看清问题所在。弗鲁瑟的思想始终是鲜活的，他有深厚的历史维度，对技术有深刻的理解，了解媒体使用的动力和社会效应。他的哲学试图从技术上、符号学上和历史学上把握人类思想的核心。这是一个令人难以置信的项目。它不是谦虚的，也不是没有矛盾的。

弗鲁瑟一直是我的灵感源泉，但同时我也一直忽略了一些东西。他的思想基本上是唯物主义的。他的哲学是符号学和媒体理论领域最激动人心的哲学之一。他有时谈到历史意识，有时谈到魔幻意识。他总是非常抽象地谈论这些。他不是意识理论家。他的世界是技术性的。为了理解我们的时代，阅读他的著作是非常重要的。然而，就我个人而言，我现在关注的是其他思想。

如果您现在喜欢 Flusser，您可以在这里找到更多... https://www.flusserstudies.net/

Packen

Christoph — Mon, 19 Sep 2022 12:18:31 +0000

我应该带什么去印度？我想过不同的生活，在不同的社会里，有不同的想法和目标。那里很暖和，生活会很轻松。除了几件基本的衣物外，我还需要笔记本电脑、手机和相机等技术设备。还有什么呢？一个好的手电筒，因为那里的乡间小路没有照明。还有书......那里还有很多图书馆。我已经很久没有为 "消遣 "而读书了。我读大学时读了很多 19 世纪的小说：中学时读的是索福克勒斯的古代戏剧或莎士比亚等经典作品，还有黑塞的作品。我喜欢阅读戏剧剧本，它们紧张、快速、刺激。

自从我使用互联网以来，也就是从网景浏览器开始，我的阅读方式就发生了变化。我的阅读不再是直线式的，而是跳跃式的，同时阅读很多内容。因此，我有时会感到头晕目眩，需要书籍作为锚。陪伴我的书总是理论高度浓缩的书。我读得也很慢，通常只读几页，然后又有很多东西要思考。我不明白人们是如何吞下复杂的书籍的。我感兴趣的书代表了一个完整的思想宇宙。这样的宇宙很难把握。这有点像旅行。有些人想看遍一切，到过所有地方，他们收集故事和照片，但他们并没有真正到过那里。其他国家、文化和语言都需要时间。你必须慢慢地接近他们，等待邀请，彬彬有礼。

消费主义可能又是这里的指导原则。它与资本主义利用联系在一起，显然是为了自我表达和赢得社会分数。我一直对此持怀疑态度。当然，我也喜欢娱乐和消费媒体，因为它能带来乐趣，分散注意力，或者仅仅是产生美好的感觉。但这种分心对我来说是不可持续的。我不记得电影、书籍或地点等等......我感兴趣的是某些东西如何改变了我的思维。我是如何变成另外一个人的。与书籍和地方的邂逅会引发改变，在真正的邂逅之后，我就变成了另一个人，或另一种动物，或另一种作品，这取决于谁想要认识自己以及如何认识自己...

24 本书，一种交织，一种实验。一次人为的并置。德勒兹和奥罗宾多之间的对话会是怎样的呢？他们之间会有什么话要说吗？

Wissen

Kueffkattabluemkin — Sun, 18 Sep 2022 05:15:38 +0000

曾几何时，在欧洲，人们谈论的是世界性的学者。在德国，他们是亚历山大-冯-洪堡或歌德；在法国，他们是启蒙运动的哲学家；在意大利，他们是文艺复兴时期的达-芬奇；在古代，他们是亚里士多德。当然，在许多文化和时代都有智者，历史告诉我们，他们知道当时可能知道的一切。

这当然是无稽之谈。但这种叙述满足了我们的渴望。我们想知道一切，但我们有一种感觉--理所当然地感觉--我们不可能知道一切，我们对显然仍有可能做到这一点的时代有着浪漫的憧憬。知识本身是有限的--在那时和那时--这并不困扰我们。但让我们感到欣慰的是，我们似乎有可能知道一切。奥林匹斯山是可以攀登的，那座山就是接受律法石板的地方。然而，巴别塔的故事已经存在。

巴别塔

在巴别塔里，人们想知道一切，他们建造了一座塔，本以为塔里有所有的知识。结果造成了语言的混乱。知识被分成许多种语言。没有人会说所有的语言。圣经》将此描述为上帝的惩罚。傲慢受到了惩罚，以示警告，人类也看到了自己的极限。但是，如果我们没有受到所谓的上帝的惩罚，也许我们终究不会知道一切呢？这是一个核心问题。这在原则上可能吗？或者说，由于奇点的出现，这在未来会成为可能吗？

在哲学中，知识的起点是一个问题。我们可以在什么基础上构建知识？逻辑学、伦理学、美学？科学是关于伟大的统一理论，它将微观世界和宏观世界联系在一起。当涉及到人性问题时，情况就变得相当混乱了。我们是想从宗教角度还是从精神角度，或者从达尔文主义角度还是从信息技术角度来探讨这个问题？在审美思考方面，我们完全迷失了方向。多元化和媒体过剩提供了一种纯粹的感官超载，我们似乎乐在其中。无知是福。

驱动力

很显然，我们不可能知道一切。那我们为什么还要继续尝试呢？是什么驱动着我们？渴望？我们真的被赶出了天堂，正在寻找回归之路？还是我们在进化过程中无法自拔？知之甚多的感觉会给我们带来满足、力量或心灵的平静吗？是什么让我们认为，与大象（4 千克）或抹香鲸（9 千克）相比，我们仅有的 1 千克多一点的小脑袋能够解码宇宙？我们是否真的处于模拟之中，现实并非我们想象的那样？各种不同的怀疑论在这里提供了一些很好的思想实验。也许我的感官受到了外界的操纵，也许我在宇宙中是孤独的，也许我还没有醒来，正在前厅等待下一关的到来......

我们有一种成就狂热。如果一个人创造了新的东西，他或她就会受到社会的赞誉。这促使我们不断前进。我们对巅峰表现着迷。我们崇拜他们，或者参与竞争。只有少数人对此无动于衷。也许，这就是我们与地球上聪明的同胞的不同之处。

我们创造需求，以满足这些需求：知识、文化、享受、感官、社交、权力......我们追求更多。佛教认为这是痛苦的根源。结束这种痛苦的唯一方法就是让渴望、奋斗和欲望停止。

德勒兹将此与 "成为"（Becoming）形成对比。与其继续将世界系统化，任由我们的病态发展，我们可以关注我们能够成为什么，变得与众不同，成为而非拥有什么。我们是灵活的、流动的、湿润的。

我感觉奥义书在这方面仍有很多可取之处。想要了解一切也包含着对统一的渴望。在 20 世纪，我们体验到了这种统一中的极权主义。这种统一性是什么时候被打破的？我们何时被逐出天堂？这可以从历史上确定吗？这是一个荒谬的问题吗？人类的堕落可以逆转或解除吗？

密码保护：Soulmate

Kueffkattabluemkin — Mon, 29 Aug 2022 16:45:03 +0000

Aussteigen ist eine Frage der Perspektive

Christoph — Mon, 29 Aug 2022 08:17:39 +0000

生活是如此复杂，有如此多不同的生活方式。生活方式没有对错之分。生命是一份礼物。

但对于负面能量、破坏和侵略、贪婪和怨恨，你怎么看？那都是它的一部分。只有接受。但接受并不意味着认可一切，也不意味着容忍一切。如果一个社区决定制定规则并制裁违反这些规则的行为，那么这也是一种接受。作为人类，我们在 1945 年与联合国签署了《人权宪章》。由此产生了许多问题，首先是我们应该如何对待彼此，什么是可以的，什么是不可以的。接受并不意味着我们不应该也不能试图改变世界。

被排除者

近代以来，许多受歧视的少数群体为争取自己的权利而斗争，因为他们要么违反了规范，要么受到了剥削，或者两者兼而有之。当然，这种歧视与接受恰恰相反。

然而，当一个人决定改变自己的生活，离开所谓的现状。那么，现状社会说的就是辍学者。但是，那些决定不改变现状的人，不正是退出了生活吗？他们仍然处于僵化的状态。我们可能在某种程度上需要传统、仪式、结构和规则，以便作为一个群体发挥作用。而这些结构的一部分可能就是它们不能被任意和单独地改变。

这里存在着一种关系。被排斥在主流社会之外的人和想要离开主流社会的人。为什么有些人不被允许或不想参与社会中的这种讨论？这仅仅是正态分布曲线（高斯）的问题，还是多数社会存在结构性盲点？

衰变与保存

历史表明，有许多社会已经衰落，其中一些是被敌人打败或被自然灾害摧毁，但也有一些是由于腐朽、内部冲突或错误决策而衰落。然而，最重要的是，历史表明，社会有无数种不同的形式，价值体系可以发生翻天覆地的变化。

大多数社会都有祭司、哲学家、艺术家、巫师、知识分子等具有特殊地位的职能。他们不参与日常生活中的任务分配、生产过程和分配机制，具有反思功能。他们保存档案，发展新思想，在冲突中提供解释。理想情况下，他们是智慧和知识宝库的保护者。他们身处不同的时代，拥有不同的意识。他们能看到社会的前世今生。因此，他们是不可或缺的，同时也是受人尊敬和敬畏的。

激进分子

他们占据的这些特殊位置是社会的自由空间。新的游戏规则在这里试行。这些游戏场地受到特殊保护。改变它们的位置会受到社会的强烈抵制。并不是每个人都可以参与其中。如果有人 "退出 "呢？那他或她也就意味着这个自由空间系统不再起作用了。社会中最神圣的地方正在受到质疑。这也受到了强烈的维护。

辍学者呢？她是否不够努力，只是没有在社会中找到合适的位置？她是不是太早放弃了？也许她只是在错误的时间出现在了错误的地点，在另一种生活中找到了自己的位置。也许不是。也许在当前的社会中根本就没有她的位置。也许存在这些盲点。

隐士、自治团体、修道院和大师标志着当今社会无法企及的世界地位。他们无法被同化。在这方面，他们是激进的。(我这里说的是和平立场，而不是革命立场）。这些和平立场占据着卫星位置。

它们具有发光的力量，为宇航员指明方向。

Kinematograf – Bilder des Denkens

Kueffkattabluemkin — Fri, 26 Aug 2022 09:12:27 +0000

冥想时，我经常观察自己的想法，让它们来来去去，并试着让它们慢下来。思绪来来去去，我常常不明白它们从何而来，又为何在某一时刻被完全不同的思绪所取代。是什么联想链在起作用？这些思维链似乎是随机的，由那些仍能引起共鸣并被进一步处理的经历引发。

这让我想起了一个哲学思想。这要从亨利-柏格森的一个观点说起。他描述了 19 世纪末的电影摄影机，这是一种既能记录又能回放电影的仪器。电影摄影机每秒可以记录许多影像。在电影理论中，我们谈到每秒 25 格，因此我们就用这个数字来表示。换句话说，每秒 25 个画面。当如此多的影像一个接一个地放映时，我们就会产生运动的错觉，这就是电影的魔力所在。当然，运动只存在于电影机的齿轮中，银幕上物体的运动是假象。柏格森对此说得很清楚。电影无法捕捉生活。电影伊兰-维塔利在电影院里找不到。这一点初看还说得通。

瓦尔特-本雅明

瓦尔特-本雅明（Walter Benjamin）则更为乐观。技术可复制时代的艺术作品关注的就是这一点。摄影也许会威胁到绘画......我不敢肯定。在技术复制的图像中，灵气会消失，是的，很可能......但本雅明的观点往往到此为止。但之后本雅明谈到电影时，他的观点就变得有趣了。每秒 25 格的画面让演员摆脱了舞台的束缚，剪辑让其他叙事得以出现，空间和时间成为艺术创作的对象。艺术创造性地利用了摄影师的可能性。

吉勒-德勒兹

可以说，吉尔-德勒兹将这一点发挥到了极致。他关于电影的著作堪称晦涩难懂。他首先讨论了柏格森的电影作品。德勒兹赞同柏格森的分析，但柏格森的失误在于没有将这一想法进行到底。单个图像只能作为一种幻象产生运动，并不承担复制现实、具有生命力的任务。德勒兹认为，它们是赛璐珞上的思想。电影是纯粹的哲学，胶片是固定的思想。没有任何其他地方能像电影一样如此真实地捕捉思想。因此，对电影的思考就是对哲学的思考。这就是为什么德勒兹对电影的分析如此难以理解。如果我们寻找的是电影背后的故事，那么我们就完全错在了德勒兹。但如果我们将电影理解为一种哲学媒介，那么德勒兹的标准就非常高了。

冥想时，我有时会观察自己的思想。这让我想起德勒兹的 "电影理论"（他可能永远不会这么叫）。对德勒兹来说，没有理论，只有思维本身。他为此做出了很多贡献，正如他自己在《ABCDaire》中所说，如果你在一生中发现了一些新思想，你可以认为自己非常幸运。思想的运动是一种冒险，哲学是其最纯粹的形式。理论：你的死亡。阅读德勒兹意味着以不同的方式思考他。提及他甚至可能是一种侮辱。

2016年，我第一次去印度，我把这次旅行叫做 "ReadingDeleuzeinIndia2016"，去掉了年份，它就成了这篇博客的标题。为什么去印度？因为德勒兹的思维方式归根结底具有深刻的精神性。他不会同意，但也许他会感到高兴。

Platons Höhle

Christoph — Tue, 16 Aug 2022 10:51:14 +0000

在柏拉图的洞穴寓言中，人们坐在一面墙前，墙上可以看到世界上真实物体的影子。由于他们一生中只见过影子，他们认为这些就是现实。哲学家的任务是向人们解释，他们应该转过身来，看看作为投影机制的光的装置是如何产生幻觉的。一旦人们意识到这一点，他们就会挣脱困在洞穴中的枷锁，确定自己的视线方向。他们将离开洞穴，进入真实的世界。柏拉图认为，我们都被困在这个洞穴中，只有极少数人能够离开它。

问题

这个形象是如此复杂，以至于近 2500 年来一直发人深省。我们无法认真反驳这一形象，也无法轻易离开这个隐喻的洞穴。我们几乎被困在这个形象中。多年来，我一直在研讨会上使用和分析这一形象。与电影院的类比尤其引人注目，它让我们把火焰理解为一种媒体放映设备。从这里，我们很容易思考我们的媒体。它们有什么功能，对我们有什么作用？它们是解放了我们，还是让我们陷入了消费主义的思维模式？制造这些幻觉的机器的条件是什么？洞穴外面的世界会是什么样子？如果我们周围的所有物体都只是现实的影子，那么现实到底在哪个维度？它是由什么构成的？如果我们所感知的一切都只是影子，这是否也适用于我们的理论、科学和艺术？

答案

我们可以用什么样的 "存在观 "来把握现实？千百年来，人们给出了各种答案：怀疑论（我们什么都不知道）、唯心论（现实终究是理性的，只存在于我们的思想中）、现象学（我们唯一能真正描述的是我们的意识）、结构主义（事物之间的关系，即世界的结构，是我们唯一能知道的）。除了这种倾向于唯物主义的思想传统之外，我们还有莱布尼茨的一元论（我就是我的世界，其他世界也是自足的，但它们可以相互映照）、斯宾诺莎（世界是纯粹的内在性，一切都来自于一个现实，而这个现实就是上帝）。当然还有基督教传统（造物主创造了这一切，他的方式深不可测）。

我们从中学到了什么？

当然，我也不知道，但从精神的角度来看，问题可能有所不同。也许我们实际上被困在柏拉图的形象中，也许这个形象本身并不正确？现实与虚幻，真实与虚假--也许这些都是我们思维的范畴，代表的只是一个过渡阶段。也许我们的意识还没有准备好面对真正的问题。比方说，在 21 世纪，我们的思维是否已经达到了进化的顶峰，甚至是宇宙层面的顶峰？我觉得不太可能。更有可能的是，思维在不断进化，我们的意识在不断扩展，我们的感知及其显性放大变得越来越精细。任何认为自己能够把人类从枷锁中解放出来的哲学家，首先应该把自己从狂妄中解放出来。在我看来，这似乎是傲慢和自以为是，是万事通和轻蔑。

但也许柏拉图的洞穴寓言只是一个工具，一把让我们思考的钥匙。如果这是哲学家的任务，那么柏拉图已经巧妙地解决了这个问题。

Wald

Christoph — Mon, 15 Aug 2022 17:24:53 +0000

森林是一个奇妙的栖息地。我最近听到一个小故事，讲的是一个人每次进入森林都会吹口哨。过了一段时间，动物们认出了他，并接受了他的存在。它们不再逃跑，有时甚至向他打招呼。我们通常看不到森林的原貌，因为我们经常打扰它。今天，我来到了森林。我没有像往常一样去散步，而是冥想了一会儿，然后在林地上小憩了一会儿。这里很干燥，干燥到几乎没有蚂蚁，地面松软，昨天短暂的雨后空气清新。树荫下很凉爽，条纹状的光线令人愉悦。树木没有徘徊，它们扎根于自己的存在。它们并不躁动不安。它们在集体中的生长方式与单独生长时不同。作为一个集体，它们互相照顾，互相给予空间，这在树冠、树枝、远处和根系王国中都能看到。根系王国有一种利他主义。大树帮助小树生长，因为小树还不能分享树冠上的光。作为森林的一部分，树木之间是相互沟通的。树木之间似乎通过气味信使进行交流。有树相伴，我变得平静。不需要奔波，生命也是可能的。

睡在森林里有一种令人难以置信的平静、永恒和联系。在森林里，我们可以找到根茎：相似的植物相互连接，不同的植物也相互连接。吉尔-德勒兹（Gilles Deleuze）不仅将根茎作为思维的隐喻，还将其作为根茎的一部分。作为一位受斯宾诺莎熏陶的内在性哲学家，他是一位难以捉摸的、唯物主义的、非还原论的创造性思想家，我希望能在印度读到他的思想。我怀疑他的哲学与印度的灵性、印度教的复杂性以及奥义书森林中的哲学产生了共鸣。

It takes a village

Kueffkattabluemkin — Mon, 15 Aug 2022 09:25:25 +0000

我正坐在法国的一家咖啡馆里。周围有很多人在聊天。今天上午我在 "上网"。这些经历多么不同。梨子和苹果很难比较，但我们经常这样做。比如，在办公室工作和在家工作是相似的；比如，在社交网络或咖啡馆寻找同伴；比如，在图书馆阅读或在互联网上进行研究。这些都是苹果和橘子，相似但又截然不同。然而，在互联网上，我们终究是孤独的。我们可以进行虚拟互动，我们的形象、动作和声音都可以进行交流，但在物理上我们是分离的。Metavers 无法从根本上改变这一点，而这也是《黑客帝国》达到极限的地方。

但今天早上我在想肾上腺素。在屏幕前或咖啡馆里，"一个人 "的感觉是多么不同。在一个有其他人的房间里，这种紧张和焦虑的感觉会转化为兴奋。我想知道是否可以从这一观察中推断出什么。在虚拟或现实空间中，独处或相聚意味着什么？

工作中的灵魂 "是阿甘本一本书的书名。我们只是依赖于互联网，我们养活了它，而商业价值则是由大型科技公司和政治蛊惑者创造的。难道我们在情感和荷尔蒙方面还停留在石器时代吗？我们真的能在认知上改变我们的生物化学吗？福柯的生物政治学概念又该如何重新诠释？

虽然我们也可以通过冥想来引导、转变和理解自己的感受，但这种冥想的孤独感是在一种更强的意识中产生的，它不是任由屏幕摆布的东西。媒体艺术实际上就是关于这种基本体验的。艺术殿堂中的审美体验为我们提供了一个社会空间，在这个空间中，我们可以接触到数字、虚拟、远程、集体和孤立的潜力和刺激。

这需要一个村庄：社区、与孩子们的互动、共享社交空间--这些都是我们荷尔蒙平衡的矫正因素。

Marx

Christoph — Fri, 05 Aug 2022 17:16:32 +0000

这么多年来，我一直在思考马克思。谁没有呢？一个平等和团结的社会，一个没有意识形态上层建筑或非理性意志的社会。一个只承认物质的世界，并在其中看到科学、进步的运动。他们的目标是什么？一个人类完美的世界，即和谐，没有嫉妒和怨恨，团结一致，权利平等，没有异化和异质，只有这样才能实现个人在集体中的发展。

这种对更美好未来的梦想，随着历史的发展，必然会实现--尽管是在未来--鼓励斗争和革命，但对其他人来说，它也鼓励宁静：有什么能阻挡历史的脚步呢？

马克思认为，意识是由物质决定的。另一方面，叔本华和康德认为，世界作为意志和想象，最终......为什么世界要么产生于我的想象，要么与我无关？这有什么错？

精神的展开--以黑格尔为基础--为什么思维如此渺小？本着启蒙运动的精神，我们的目标是建立一种纯粹以科学为基础的世界观。这可以保护我们免受江湖骗子、意识形态、魔术师、诱惑者、战士和其他骗子的侵害。

我们赶走了精神，取而代之的是金钱、成功和权力。例如，《博伽梵歌》、《登山宝训》、萨满和先知们的智慧，在我们的文化特性中再也找不到了。它们已被解密为上层建筑。主体间性，即一个人的意识锚定于另一个人的意识，通往冥想之路。同理心不仅告诉我们，我们并不孤独，而且我们是超越我们的事物的一部分。

画布上的色彩不仅仅意味着色彩。正如杰克逊-波洛克（Jackson Pollock）的最后一幅画，它让我们看到了一个开端。异质性在观赏中产生。

Abschied

Kueffkattabluemkin — Sat, 02 Jul 2022 20:42:19 +0000

前段时间，我和一位朋友谈起我正在告别许多想法的事实。我告诉她，我--很不科学地--访问我的记忆，思考为什么我不再觉得某些想法有趣，这些想法往往是我在学习中涉及到的。伟大的思想！康德和黑格尔等等。她对我的故事很感兴趣，问我是否愿意写下来。我说：为什么？我要跟她说再见了。她很失望。她是想看看我把这些想法抛在脑后是否正确？她是想让我分享自己，好让其他人跟上，还是只想让我成为一名作家？她建议我开一个博客。

我在谈论它时告别的那个想法并不小。它就是康德的超越自我思想。他认为，必须有一个自我能够伴随我的所有思想。这个 "自我 "不仅让我意识到这些思想，还将它们整合为一个身份。但与此同时，这个自我并不仅仅是我的意识经验世界的一部分，如果是这样的话，它就会转瞬即逝，消失在睡梦中。在前往法国的漫长火车旅途中，我意识到一定有类似的东西存在。可以说是一个锚点。从这里到黑格尔和《精神现象学》。然而，我意识到自己不再对唯心主义感兴趣。尤其是德国的唯心主义。德国的意识是浪漫而危险的。它是主观的。

这就是我现在阅读印度书籍的原因。我发现墓地既迷人又可疑。奇怪的锚地

Mögliche Welten

Kueffkattabluemkin — 周六, 02 07 2022 14:13:46 +0000

最好的世界？

我在海德堡学习哲学时，读到过可能世界的逻辑。一切可能的事物都是真实的，只是我现在无法触及。这是对命题逻辑一个基本问题的回答，即 "如果......，那么 "句子--前提为假，结论为真--总体上是真的。

在西方启蒙运动中，莱布尼茨假定我们生活在所有可能的世界中最好的世界。这是极其简略的，是上帝的证明。万物反映于万物。他称之为一元论。

然而，一切存在的可能性已经包含在存在的起源之中，怎么可能不是这样呢？一开始什么都没有，在某个地方总会有更多更好的东西出现，这种进步的观点在理性上是无法理解的，尽管它似乎是大量科学理论的基本假设。

我们不是生活在最好的世界里，也不是生活在进步的世界里。我们的存在已经包含了所有可能的世界。

Reading Deleuze in India

Christoph — Mon, 14 Dec 2020 23:59:50 +0000

Mnemosyne Atlas

这是一个个人博客。然而，它也关乎意识的转变。意识并不单独存在于人的内心。它只存在于与其他意识的联系之中。意识是交流性的。因此，意识之旅永远不仅仅是个人的旅程。它是一种表现。

2016年，我去印度旅行。我想在那里读吉勒-德勒兹。我有一种预感，它将在那里开启一个新的境界。我读得很慢。思想是复杂的实体。理解他人的思想意味着质疑自己的思想。思想世界的碰撞需要时间。理解不是吸收知识。哲学不是（仅仅）抽象思维。

这是我思想的一次蜕变。

Philosophie – New Spirits – Reading Deleuze in India

Das wahre Selbst

Koan – Becoming

Allgemeine Intelligenz und das kosmische Archiv

Bodhi Zendo

菩提禅堂

补充评论（由人工智能编写的哲学思考程序）：

Dakshinamurti

振动

玛娜

佛性

昆达利尼

Vijnana

达克什纳穆尔蒂

Verbindung

V联系

基本结构ü确实是

另一种是主体间或与更大意识的统一

Chola Tempel

宇宙

图腾

要素

振动

寺庙

Theorie und Praxis – Teil 1

Das Buch des Lebens

Kontemplation und Intuition

Gedächtnis

Abstract art and immanence – on Deleuze and Kandinsky

关于德勒兹美学的两种立场

语境中的德勒兹

永恒、生活与艺术

康定斯基与宇宙法则

解读康定斯基:

双声

柏格森

思考图像

Das Reale

Am Anfang war das Wort

感觉和印象

思想的起源

Ein Jahr Auroville

奥罗维尔一年

印度

探险

寺庙

Der Prozess des Werdens in Deleuzes Denken: Empfindungen, Sinneseindrücke und Reflexion

Gespräche mit der KI

Dvaitadvaita

Unterhaltung mit KI: David Hume, Immanuel Kant, Abhinavagupta, Bharata Muni, Zeami Motokiyo, Gilles Deleuze und ein Brahman Priester über Kunst art

挑战：请写一段大卫-休谟、伊曼努尔-康德、阿毗那瓦古普塔、巴拉塔-牟尼、泽米-本多清洋、吉尔-德勒兹和一位婆罗门祭司之间的对话。从问题开始：味觉是什么？

建议：让对话继续下去，并将其扩展到艺术的实体场所，扩展到不同的艺术之家

挑战：现在我们看到他们在很多事情上意见一致，他们应该参与争论，采取不同的立场

挑战：让他们一起工作，制定共同的美学理论，思考这是否可行

提示：支持这种方法的主要经典文本有哪些？列出 12 篇，注明作者、年份和 3 句摘要

提示：以及哪些 20 世纪的重要文本可以联系起来？

Zwischentöne: Nada Yoga und die Welt des Dhrupad

什么是音调？

纳达瑜伽

奥义书

Dhrupad

语言

­Maya und die Frage nach der Wirklichkeit

图片

Manifest Dance-Film Festival

新流派？

拉萨

活动图片

房间和屏幕

Nationale Seelen

Kulturschock und die Wohnorte der Götter: Meine Erfahrungen in Indien

文化冲击

芝加哥

Warum sind wir eigentlich hier? – Die Bedeutung von Sinn und Gemeinschaft in der Stadt

城市

奥罗维尔

Die Macht der Musik: Eine Meditation über Bewusstsein und innere Räume

内室

音乐

Karl Marx, Charles Darwin und die indische Renaissance: Einfluss auf das Weltbild des 20. Jahrhunderts

Maya und die Frage nach der Wirklichkeit