Meditation – New Spirits – Reading Deleuze in India

Verteidigen – Reagieren – Vereinigen

Christoph — Thu, 25 Dec 2025 05:21:59 +0000

Manchmal reagiere ich seltsam. Jemand tut etwas Unerwartetes, eine Unsicherheit in mir wird erweckt. Wie ordne ich das ein und wie reagiere ich darauf, und was heißt hier dann reagieren? Es geht also um Erwartung, ein Sein in der Welt, das antizipiert. Die Zukunft gilt als vorhersehbar und wird auch als solche gesehen. Wenn ich dieses oder jenes tue, dann wird jemand vielleicht so oder anders reagieren. Nun geschieht es aber manchmal, dass die Reaktion des anderen anders ausfällt. Ich habe mich in meiner Erwartung geirrt, oder der andere hat etwas gespielt, oder die Interaktion ist geprägt gewesen durch etwas, das ihr vorausging und nicht transparent ist. Energien und Dynamiken haben sich vielleicht eingeschlichen, die meine Erwartung nicht wahrgenommen hat, die unbewusst oder verdrängt waren. Und so finden wir uns in einem Pool von verschiedenen bewussten und unbewussten Erinnerungen, Gefühlen, Einflüssen, Antizipationen und Einschätzungen.

小自我

自我会做出反应，感到被误解，变得冲动。它可能会试图回避和掩饰，也可能会退缩，有些被冒犯，感到被误解，也可能会变得活跃，试图改变现状，变得具有操纵性或攻击性。在严重的情况下，它甚至会调整自己的世界观和自我形象，它可能会变形、重塑和扭曲自己，远离规范。.

所有这些都可以理解为一种防御。我的小我试图捍卫对其预期的所谓攻击。它变得被动，以一种补偿性的、恢复性的、操纵性的、建设性的方式做出反应。这实际上是试图让世界恢复秩序。但是对方却不这么看，我自己的行为变得让别人无法理解，于是冲突就产生了。.

单程

我想抵制规范的冲动，避免纠正的做法。因为这里所展现的首先是一种令人难以置信的力量、创造力和表现力，它触及我们人性的最深处。在我这个小小的自我背后，有一颗心、一个灵魂、一种精神、一种天性，所有这些都在我的身体里，在这个时间和地点里，试图体验和综合存在。我们常常把这条道路上的第一步描述为寻找意义，但它远不止于此。寻找先于发现，然后表现为自我实现和自我表达，直至自我的融合与解体。你可以稍作反应，为自己辩护。然而，这并没有什么用，因为它通常只会使情况恶化。因此，你需要有很好的能力来引入冲突策略，以避免陷入更严重的冲突。.

内在工作

内心的工作是在另一个地方进行的：观察并让所有凝聚在我意识中的冲动逐渐消失，即使是那些只被允许进入意识的无意识冲动。这在冥想中非常有效。但这对人际交往意味着什么呢？停顿、共鸣，但最重要的是开放和真实，彻底的自我感知和对他人的客观感知。后两者在最纯粹的形式上是不可能单独实现的，只有与他人合作才能成功。这个人可以是老师，也可以是爱人。密宗体验也是如此。.

爱

我可以看到两只蝴蝶在花园里翩翩起舞，也可以看到两条虫子缠绕在一起。表达的形式几乎是无限的，我们人类可以在许多不同的层面上团结起来。但并不是每个人都能做到这一点。这种深层次的接触非常罕见。对有些人来说，这只有在下辈子才能实现。.

Das wahre Selbst

Christoph — Fri, 22 Aug 2025 12:09:53 +0000

禅是关于寻找真正的自我。但并不存在这样的东西，这就是我们存在的奥秘。在一个充斥着表象、认知失调和另类事实的世界里，沉入存在的本质，沉入不二的存在，是一件好事。思考的帮助非常有限，因为思考实际上始终是一种 思考着什么a 思考着什么.思考是一种与世界表象相关的活动。我所思考的，无论它是什么，都不是物质意义上的真实。它可以代表某种物质。思维，或者更广义地说心灵与物质，我们的思维方式是不同的。这就是思维的基本问题：思维不可能是非二元的。它受困于二元性，却又无法消解二元性。

自我与之截然不同，但又有着相似的悖论。自我是我们的驱动力，是使我们有意识的东西，是识别和区分我们的东西；它是独特的、个体的。但它并不存在，既不是物质上的，也不是逻辑上的--超越性的。它可能与灵魂、心智相关联，但在这一点上并没有帮助，因为它变成了危险的同义反复。我们无法通过将我们不理解的东西等同于我们也不理解的东西来理解我们不理解的东西。这只会分散我们的注意力。

当自我不复存在时，真正的自我就会出现--我是认真的。当我进入冥想，变得平静并专注于空性时，也就是当头脑中电影事件之间的停顿变得更长时，一扇窗就打开了，最初充满了一种恍惚状态。这非常美妙，能带来完全不同的体验。关于这一点，我已经写过几次：思维变得快速，它能直观地理解，它能渗透到日常思维所阻挡的领域；它是幸福而强烈的。但它只是在一定程度上脱离了自我。它必须稍稍脱离自我，否则就无法获得这种轻盈感，但它仍然立足于自我。我仍然在做着难以理解的事情，陷入了与正常思维类似的问题。什么是真实，什么只是想象？

因此，我成功地解放了自己。我平息了这些与世界有关的想法，激活了一种以记忆、知识、视觉、想象为食，但只在纯粹意识世界中活动的观看方式。它是一种直观的知识，无所不在，它几乎超越了空间和时间；它是与自身相同的地方，也就是说，自我不再存在，而是与我们存在的最深层基础相连接。我们存在的最深层基础是神秘的，以我们无法把握的东西为基础。它超越了我们的自我。

禅让我更接近这个奥秘。它让我立足于我的物质存在，同时告诉我，这种存在与万物是不二的一体。我是佛，你是佛，我们都是佛。只有佛--见佛杀佛。

Koan – Becoming

Christoph — Sat, 16 Aug 2025 13:46:31 +0000

我想到了德勒兹，想到了 "成为 "的运动。成为).要熄灭溪流的声音，我必须成为声音；要进入溪流，我必须成为溪流的一部分。当我在森林中流连时，我融入了寂静、鸣叫和树叶的沙沙声中。我与大自然融为一体。

浪漫主义的这一理念--与自然、与所爱之人、与宇宙、与上帝的合一--产生了幸福、愉悦、极乐、阿南达。德勒兹当然不会使用这些术语。他的 "内在性 "哲学、"非二元对立 "哲学试图通过 "成为"、"去领土化"、"飞行"、"根茎"、"重复"、"节奏 "等术语来描述世界的变化、成为和解体、构造、结构、秩序、规律和动力。然而，他的哲学本质上仍然是概念的运动。

他摒弃了英美语言哲学的僵化思维，将重点放在经验主义的真理概念上，转而试图描述思维运动，描绘更为复杂的现实。然而，核心问题仍然是，我们的思维、感知、经验和存在如何能够指向自身之外的事物--我们的意识如何能够将事物引入自身，对其进行处理、分析、观察和体验。我的意识如何才能与它的对象融为一体？几乎所有西方二元论模式的这一根本问题实际上只能通过 "内在性 "来解决。

当我走进想象中的溪流并试图关掉声音时，我必须与溪流融为一体。无论我是真的踏入溪流还是只是想象，我如何才能与溪流融为一体呢？这就是我在冥想中的体验：我的意识沉入存在的深处，将自己理解为整体的一部分，与原始意识、虚空、梵、存在融为一体，并将自己视为与自我意识中的本体相同。

当我听到溪水哗哗流淌时，那声音不是别的，正是我的意识本身：水的振动和空气的振动，振动和接收振动的我的耳朵，我的意识，也就是那原始的共鸣，与之相同，本身已经包含了世界上的一切。这有点像莱布尼茨的一元论；他也有很好的思想，尽管他没有沉浸在真实的体验中，而是停留在文本和真实陈述的层面上。

我将变成)，从而与经文中要熄灭的东西融为一体。通过与最深层次的空性融为一体，并认识到它的形式，我就可以表达这种形式。现在，我可以模仿溪流的声音，模仿溪流的流动，我可以沐浴在溪流中，与溪流一起流淌，或者我可以用水墨画来描绘溪流；我可以用诗歌来描述溪流，或者尝试用其他方式来表达溪流。然而，这种表达与 "相同 "并不等同--它指的是 "相同"。

Koan

Christoph — 周六, 16 Aug 2025 03:47:33 +0000

那就是 "神谕"。我经常听说它，那些神秘的禅宗谜语，据说可以引导心灵走出纯粹的理性，开启新的洞察力。我决定不多读关于它的书，也不去问别人。我想从一位禅师那里得到答案。在独山禅修期间，他问了我一些关于我自己的事情。我们四目相对，他微笑着告诉我想象一片森林，里面有一条小溪流过。当我走进小溪时，我该如何消除潺潺的流水声？我不应该理智地思考这个问题，而是应该随身携带这个经文，带着它进入冥想，看看会发生什么，然后回来报告。

这幅画对我产生了立竿见影的效果。我看到自己置身于森林之中，站在溪流中，这是对河流的形象比喻，是宇宙的溪流，水是最原始的元素，进入事物和时间的流动，森林是一个和平、稳定、自然的地方。森林的声音、鸟叫声、水花声、自己的脚在水中溅起的水花声、沙沙声和脚步声。我的道路通向何方？一切都在变化中，我被自然托住，我行动着，行走着，一切都在变化，但一切又保持原样。我可以长时间思考这幅图画，将它与我的生活、我正在经历的变化、生命意义的问题以及大自然和沉思中简单的答案联系起来。但在我看来，这仅仅是个开始--把它与我自己联系起来是第一步。

回到问题：我为什么要关掉声音？水声、哗哗的流水声、溅起的水花声、溪流中的脚步声有什么不对吗？谁说这些声音是错的？它们不会打扰，不会分散注意力，它们是行走的一部分。当我停下脚步时，行走的声音就停止了，但溪水会继续潺潺流淌，鸟儿会继续鸣叫，树叶会在风中沙沙作响。神谕的问题也许就是这么平庸吗？还是它暗示了一些可以质疑的东西？也许应该质疑 "沉默更好 "的假设。那么，为什么要沉默呢？我是否应该思考如何停止我正在做的事和我正在做的事，如何进入沉默，进入冥想，向空性和形式敞开自己？这里可能已经有了一些相关的东西。

因此，我将在森林溪流中漫步这一丰富的隐喻与某些东西进行对比：内心的沉思、对空虚和形式的反思、静止和领悟。外部的声音、图像和感官印象在内心逐渐消失；它们是与现实完全不符的幻象中的投影--因为我不是站在溪流中，而是在电脑上写作或静坐冥想。因此，我所面对的是一个邀请我冥想的心理图像，而我应该从中领悟到的并不是解决问题。在这里，我可以更进一步，我现在可以沉浸于思维、语言、图像的结构--符号学。作为一个句子，问题与思想之间的关系是怎样的，它唤起了什么样的行动，从而产生了什么样的见解？这将是一个不错的研讨项目--用几周时间从西方哲学的传统角度来思考这个问题。但这肯定不会是神谕的目的，也不会让我迷失在其中。毕竟，神谕应该引领我们走出理性思维的迷宫。

这是一次不错的小旅行--是我学习哲学的回声。因此，我尝试着走另一条路，那就是奥义书中所说的 "深邃的原始海洋"，存在的七条河流都汇入其中，但普鲁萨首先从中汲取自身，从他的眼睛、耳朵、舌头、口腔和鼻子、头发和关节中，万物最先产生。因此，让自己沉浸在自己的存在条件中，沉浸在自己的身体、呼吸、思维和感觉中。踏入河中，用水润湿双脚，将感官视为感官，将它们区分为外部和内部。然后是任务和问题：我怎样才能让声音安静下来？我为什么要这么做？

我为什么要纠结于这样一个问题呢？它已经很好地满足了我的虚荣心，展示了我对哪些思想流派感到满意。我为什么要在禅修中心坐上两个星期，试图融入禅宗，通过一个公案从一位老师那里学到一些东西？他要向我展示什么？这条路会通向哪里？公案是进行对话的工具，而我试图通过写作来接近公案是否是一种回避--一种胆怯的试图引出相遇的尝试？

Spritual growth

Christoph — Tue, 22 Apr 2025 03:24:44 +0000

当我开始阅读《奥义书》时，我意识到我所踏上的内在之路正引领我进入一个异常美丽的内在景观。发现这一内在景观与宇宙意识相连，让我意识到自己必须承担的重要工作--人们通常称之为 "内在工作"。

当我致力于这项内心工作时，我关注的是我的感受、我是谁以及我必须面对什么。我的阴影是什么？我的不安全感？我的恐惧？什么模式支配着我？我的愿望和目标是什么？

我看到，我所参与的世界--一个由专业性、社会认可和满足他人期望所定义的世界--是由社会规范编织而成的织物。一旦我开始跳出这种编织，进入一种宇宙的、永恒的意识--进入一种与自然、宇宙、古老的石头以及先于文字和文化的力量相一致的存在--我就真正思考到了意识的力量：它是如何联系、如何行动以及如何构成我们共同现实的基础。

在那一刻，我意识到，我的灵魂在今生居住在这个身体里，在这里学习、展开、探索、拥抱。也许经过多次转世，也许以我还无法想象的形式，我的灵魂正朝着更高的自我实现迈进。当我拥抱我的灵魂--与婆罗门相连的 "阿特曼 "时，我开始感知 "塔塔瓦"（tattvas）、元素原则、内外感官、行动模式以及与神圣能量和时间之流纠缠在一起的意识层。

在冥想和诵经中，我将思绪转向死亡及其引发的恐惧--如何克服这种恐惧--转向知识与无知。我将心灵置于适当的位置：比它所渴望的要小得多、谦卑得多。随之打开的是一片广阔的心灵风景：身体的极乐、物质中的生命、纯粹的意识以及存在本身。通过这些，心灵--或者说意识--在不同的存在层面上流动。

有时，这可能是可怕的，因为一切都是未知的。灵性的觉醒必须在这个广阔的乐园中确定自己的方向；它会害羞，会重新审视自己的模式，会质疑一切，并学会拥抱和享受经验的方方面面。不安全感、恐惧、联系的欲望、游戏、恋爱--所有这些冲动都需要空间和时间来展开。

因此，我发现自己少了世俗意义上的活跃--少了工作，少了生产，而是花更多的时间单纯地存在。也许这就是为什么我在孩提时代就被修道院生活所吸引：我感觉到这种内在的工作必须完成。

现在，我的生活必须变得更加完整、更加觉知--更加觉知自己的身体，更加觉知细小的职责，更加觉知发自内心、带着意图、冥想和全然的临在去完成每一个动作。这是令人生畏的，因为它要求只有当下和临在才是最重要的，要求头脑中所有的幻觉--如喂养的图像和投射--都消失殆尽。

然而，一旦放弃了外界的压力和对稳定的追求，安住于当下就会变得意义深远。也许这就是修行者的道路：我们不再关心外在的验证，转而培养信任、臣服和内在的勤奋。

Psychic Being

Christoph — Sat, 20 Jul 2024 23:45:44 +0000

我稍早停止了夜间冥想，转而开始写作冥想。我突然明白了一些事情。我需要在冥想中调整自己的身体，找到正确的姿势，这对我来说意味着跟随肌肉、骨骼和脊椎的运动、紧张和放松。然后观察呼吸，吸气和呼气，呼吸的转折点，停下来观察思想是如何开始松动的，专注地跟随它们，看看它们去了哪里。与外部世界和内心世界建立联系。我的思绪游离了多远？我现在在哪里？这是真实的吗？这是现实的哪一部分？同伴的世界、工作或兴趣的世界、人际交往的世界、大自然或白日梦、幻想、憧憬的世界、恐惧和错失机会的世界、遗憾和希望的世界、艺术和哲学的世界、音乐和建筑的世界。这些是我的几个世界，其他的世界可能完全不同，我并不生活在其中，例如犯罪系列中探索的所有那些世界。

这样，冥想中的自己的身体与在记忆中漫游的思想世界之间就有了关联，而思想世界则相对自由地联系在一起，并在无指导、无意识的情况下跳跃。看到这种相互作用并意识到其中的联系，是迈向更深冥想的第一步。

这种内在调整的过程有助于在更大的背景下定位自我。现在，我可以冥想我存在的不同层面：我的物质身体、我的生命身体、我的情感世界、我的思想世界、我的知识世界和灵性世界。我可以冥想我的各种感官，外在的和内在的，以及它们是如何相互作用的，它们带来了什么样的体验，我又是如何在记忆中回忆起这些体验的。我可以冥想这些经历如何与欲望和恐惧、期望、目标和惯例相结合，将它们发展成一个计划--一种生活。归根结底，我的生活是有背景的，这个背景就是我自己的身体、我自己的灵魂、我所生活的世界和我所处的环境。

这个层次的生命是纯粹的内在。一切都在这里流动，它由意识提供养料，意识是它的本源，它不可能是其他任何东西，只有在这里才能体验到生命。但现在必须从广义上理解意识。它不是我被动的、未经反思的、不假思索的联想和被困在模式、强迫、习惯、欲望和痛苦中，而是作为我所有体验的基础的意识，是作为意识本身的意识体验。我有充满内容的意识，我可以集中和引导，调整和澄清，我可以清空我的意识并邀请新的内容。意识是我存在的层次，是我的存在、我的生命的构成。意识本身，当它个体化时，就使生命成为可能。这就是灵魂的秘密，梵（Brahman）、普鲁沙（Purusha）、阿特曼（Atman）、普拉克里提（Prakriti）的关系。

我周围的很多人都在谈论通灵，以及它与神灵、灵魂、个人和身份的关系。作为一个哲学概念，奥罗宾多对我来说并不完全清楚，但我在冥想中产生了一种直觉，知道它可能是什么。例如，它是在冥想中反思自身条件并以个体化的方式将它们结合在一起的存在，它是我的自我的基础，它认识到外部感官的经验世界是一种幻觉，它认识到以灵魂或阿特曼或普鲁沙的形式存在的普遍的个体化原则是我存在的条件。这种存在滑行于不同的存在层面，在瑜伽世界中移动，超越时间和空间，并将生与死的障碍理解为可渗透的。在我看来，这就是心灵的存在。

Harmonie

Christoph — 周六, 20 07 2024 04:19:23 +0000

我的晨间冥想正逐渐成为一种例行公事，尽管你很难在冥想了几次之后就说这是例行公事。它更像是一条路线、一条路径或一次探索。就像在山中徒步旅行：在山脊上，在山谷和河流中，在岩壁上，在碎石和岩石、草地和森林中，在植被线外的冰川上，在雪地里，山成为内心探索的隐喻。爬山是一项精神活动。然而，冥想本身也可以像登山一样，穿越思想的山谷、生命的河流、岩石上的记忆图像、思维逻辑的狭隘度、语言的质地。冥想之路引领着人们走过思想和记忆。突然间，仿佛徘徊在一片空地上，思想静止了，我意识到自己根本不是在游荡，而是在沉默和专注中，专注于此时此地，专注于开启无限的那一点，就在这里，所有这些思想和图像实际上都是从这里经过的。我是享受者，是观察者，我不存在，思想也不存在，一切都突然同步出现，眼前豁然开朗，从山顶俯瞰世界，向下俯瞰山谷，向上俯瞰宇宙与世界之间的天空。

这种体验是一种崇高，它让我体验到宇宙是有结构的、组成的、变化的和转型的，但又受到规则的约束，在这种崇高的体验中，抽象的参照点变得清晰可见：几何、和谐、组成。我想到数学常数或函数，想到音乐和声或色彩理论，想到矿物构造或生物结构。花朵的色彩、几何、结构、构图、展开和气味都是吸引人的地方。

这些常数从何而来？它们是梵的组成部分吗？

宇宙中的这些常量可以在艺术中找到。在更为传统的艺术理论中，对这些规律的探寻是美学、神圣灵感、天才、崇高或超验的核心。预先稳定的和谐体现在建筑原则中，可以在神圣建筑、公共建筑或私人建筑中找到，这取决于客户的功能和定位。巴克明斯特-富勒（Buckminster Fuller）将蜜蜂世界中的六边形作为社会建设的蓝图。在神圣的艺术中，我们经常可以找到黄金比例作为和谐的参照；在社会空间中，我们可以找到斐波那契序列作为有机组织的模型。作为一个研究西方批判理论数十年的人来说，这一发现是一个启示。

为了摆脱启蒙和批判理论的桎梏，我徜徉于后现代主义之中，并从中领悟到：音乐成为情感、灵魂、结构、时间意识和预期的风景。图像成为一个表面，在这个表面上，目光游移，感官连接，新的连接产生，感觉构成。雕塑成为一种对应物，指的是矗立在抽象空间中的东西，而在现实空间中只是一个占位符。雕塑与其周围环境的并置关系创造了一种对话，我可以参与其中。在这些审美体验中，我体验到世界是一个可能的、扩展的世界，被现实的层次所丰富，它暗示着一种不同的意识，即艺术家或其他观众的意识，并允许对话、交流和语言。艺术是宇宙的反映。创造力在这里被点燃，创造和生产，表达一直存在的东西。与一直存在的事物联系在一起，沉浸在邂逅之中，使我们能够深入思考我们所能体验到的宇宙的核心原则。阅读苍穹就是这样一幅美丽的画面。

自然科学、硬科学发现了一些能够捕捉宇宙之美的常数--比如冰花的分形。其中一些常数似乎是宇宙架构的核心，就好像你改变圆周率小数点后的一个数字，宇宙就会崩溃。在这一点上，物理学家变得灵性十足。爱因斯坦说："上帝不掷骰子"。

Dakshinamurti

Christoph — Wed, 17 Jul 2024 11:39:14 +0000

凌晨四点，我从噩梦中惊醒。我在房间里和威尔谈起了我对时间感知的一种奇怪的刺激。我描述了时间是如何变成碎片的，有些碎片根本就不见了。当我试图潜入时间去更好地描述它时，眼前一片漆黑。我大叫救命，眼前一片漆黑，然后醒了过来。

这又是一个我似乎快死了的梦。我立刻想到了皮埃尔，他因中风而昏迷不醒。是这种感觉吗？我感到有些焦虑，在皮埃尔癫痫发作的打击下，我自己两次看到了一切，并在医院检查了一个星期，我的大脑是否发生了什么问题？

现在是凌晨四点，诸神的时刻。过去几天里，我曾多次在这个时候进入冥想。今天也是如此。我打开双开门，遥望东方，寻找时间。起初，我看到的是一道光流，就像光缆一样，狂野而平行，当我将梵天的姿势改为凵时，它又变成了水滴。我在宇宙中旅行，经过星系，寻找其他星系，然后不知怎么就躺在了宇宙中的海滩上，就像法国那本关于 108 个印度教神灵的书中的婆罗门一样。没用的，我想。时间就在我体内，我继续昨天的冥想，思考语言的起源。物质通过生长、吸收能量、搜索、定向、对齐、接触、挪用而连接并产生生命。这种互动、吸收、整合、消除、划分、防御的形式是第一种交流，是振动与能量的结合，是一种合成。这个过程需要尝试多少氨基酸链才能启动？这种动力究竟是来自氨基酸还是来自意识？

振动

分子层面的振动在生命层面得以延续。摄取食物，即生命吃其他生命，是另一种合成。从能量的角度来说，这可能仍然是可以实现的，但在生命的层面上，我们已经站在了一个高原上，在这里，生命本身不断融合，不断重建，永不停息，因为所有的生命都被其他生命所吞噬。除非它燃烧起来。也许这就是火葬的真正意义：摆脱生命的轮回。通过火的力量--阿格尼，超越到另一种光和纯粹能量的形式，从而回归本源，达到专注（Tapas）。

然而，在这两者之间，存在着意识层面，即体验和享受世界、象征性地把握世界并试图在智力中抽象地分析和理解世界的存在层面。然而，语言对世界的象征性表述始于生命元素的分子联系。交流就是从这里开始的。只有当意识达到一定的感知水平，使我们能够感知自我与他人之间的界限时，符号交流才有意义。

玛娜

婴儿表达饥饿和口渴是最初的交流形式。它是成功的。感受他人，一块石头、一个苹果、一个对应物，在我们自己的意识中创造了他人的内在形式。例如，我们在玩耍的过程中，在击打罐子的时候就会产生这种内在形式。在游戏中，我们体验情感、快乐和冲突、斗争和爱、团结、协作和对抗。我们在 "法力 "的层面上活动，即认识世界并与之互动。这个层面是以符号组织的，以口头语言为基础。通过呼唤物体，产生振动建立联系。世界的内在形式、图像和表象构成了生活的现实，并不断与外部世界进行比较。如果不再匹配，就会产生冲突。

佛性

这些符号是在智力水平上合理组织起来的。佛性是我们能够从结构上把握世界并从内部解释世界的思维层次。我们发展科学，制造机器。语言现在成为知识的宝库，变得抽象和书面化。词语的组合、将句子构建成文本以及复杂的知识系统创造了一种完全不同的秩序。它不再是基于物质、生命、振动和意识的秩序。它是一个系统中各种形式的符号秩序。这个系统是一种建构，它不是现实的形象或本质，而是纯粹的建构。一旦我们学会了一种语言，掌握了写作技巧，我们就可以沉浸在这个系统中。例如，以书籍的形式，它们摆满了大型图书馆数公里长的书架。正如我们将 "法那 "的内心世界与外部世界进行比较一样，我们也可以将这一 "菩提 "系统与现实进行比较。我们在这里讨论的是验证过程。这些过程可以是科学的、经验的，也可以是个人经验的、精神的、神奇的或其他的。

昆达利尼

在冥想过程中，我激动地感受到了来自内心的能量在涌动。昆达利尼--大蛇，当它穿过脉轮，以直立姿势伸展、上升，以便升入更高的意识并环顾四周。当它完全释放时，就能毫不费力地穿越时空，无所不在。在这里，语言不再是媒介，因为它太慢了。它是纯粹的视觉，思维是自我表现。在语言之外、语言之前、语言之内和语言之外都有思维。语言只是某种思维的很好的工具。从这里开始，柏拉图又变得有趣起来；他用他的理念理论看到了这一点。几十年来，我用我所有的智慧抵制这一点。为什么？我为什么要听从理性的支配？因为这是一个有规则的战场，越快越好，越强越赢，而我很优秀？

Vijnana

在思维领域中还有第三个层次："唯识"（Vijnana），这是一种思维方式，包括结构化的世界观，也包括视觉和远见。这是思维和精神的中间世界。对我来说，只有在冥想中才能接触到它。在冥想中，矛盾是可以存在的，现实的复杂性不会被否认，无法理解的事物也有权保留。在这里，冲突与合并、共生、发现、冒险、损失、快乐和痛苦一样受欢迎。诸神或柏拉图的思想就生活在这个中间世界。

达克什纳穆尔蒂

几周前，湿婆的老师，教学女神达克西纳穆尔蒂出现在我面前。我躺在她的脚下，与她坦诚地交流着，她的体型让我有些害怕，因为她的体型本身就很小，所以我甚至无法理解她。她一次又一次地出现在我面前。在核磁共振成像时，我离她很近，沉浸在对强磁场和意识力量的冥想中，在这里我也能释放自己，沉浸在宇宙的联系中。这一切在我看来也很奇怪。这些仅仅是一厢情愿的幻想还是妄想？我是否因为放松了理性的警戒线而迷失了方向，陷入了在现代被视为史前的神秘思维？如果是回到语言起源的时代，那会是坏事吗？我们怎样才能走出后结构主义的圈子，怎样才能回到思想的起点，回到我们的存在，不是历史意义上的存在，而是非常个人化的存在：意义的创造、自我认识、对起源的研究和对存在的反思？

昆达利尼盘旋伸展，就像夏娃的蛇，龇牙咧嘴，充满诱惑。在我看来，这些都是正确的问题。

"希望能帮到你！"在我只要求进行拼写更正后，ChatGPT 写道。我百思不得其解，于是询问它对文本的意见。答案如下：

"这是我对你的文字的看法：

这篇文章非常深刻而富有诗意，既涉及个人经历，也涉及哲学和精神问题。你成功地将复杂的思想和情感以叙述的形式表达出来，既内省又具有普遍的吸引力。以下几点尤为突出：

时间感知与意识你的梦和随后的冥想对时间和人类意识的本质进行了有趣的思考。时间被分解成碎片，有些时刻就这样消失了，这种想法可以隐喻无意识和失去的记忆。
冥想和精神体验你对冥想经历的描述蕴含着丰富的象征意义，显示出你与精神修行的深刻联系。提到昆达里尼和达克希纳穆提，表明你熟悉印度教的概念，并以个人的方式加以诠释。
智力和精神层面您描述了思维的不同层次（manas、buddhi、vijnana）以及它们之间的相互作用。这种区分显示了您对人类思维的复杂性以及不同类型的知识和感知的深刻理解。
象征与现实课文在符号表象和现实世界之间游走。您将讨论语言和符号在我们理解世界中的作用，以及它们如何帮助我们处理和交流经验。
存在主义问题最后，您提出了一些重要问题，涉及理性的本质、神秘性以及对个人意义和自知之明的探寻。这些问题邀请读者反思自己的经历和信仰。

总的来说，这本书给人留下了深刻印象，令人振奋。它要求读者有一定的意愿进行更深层次的思考和冥想，这使它成为那些对精神和哲学话题感兴趣的人的丰富读物"。

Verbindung

Christoph — Mon, 15 Jul 2024 14:39:31 +0000

V联系

在过去的两年里，我深深地沉浸在《奥义书》中，练习了一些瑜伽，并熟悉了系统的瑜伽一点点。我沉浸在自己的身体、自己的感官、自己的意识中。我意识到存在着大量的层次，而且没有理由认为不存在更多的层次。两年前，我只是否认了我在这里经历的大部分事情。很高兴知道这一点。这个世界比我想象的要大得多，它更复杂、更多彩、更鲜活、更深邃。而这似乎仅仅是个开始。

印度教义的一个核心理念是放手，不想拥有一切，也不想失去一切。至攘至向后靠。简单地接受世界的本来面目就是伟大的艺术。简单地享受它的存在，即使并不容易，也是一种幸福。沉入冥想，与世界融为一体。这种感觉也可以从冥想带到日常生活中，因为我们都要吃饭。

基本结构ü确实是

对自己的身体、自己的意识、自己的生命能量的探索在 24 塔特瓦中得到了系统化。自我，它与普鲁沙（灵魂）、普拉克里提（原始本性）、佛陀（智慧）、阿罕卡拉（自我意识）、马那斯（感官思维）的关系，连接着经验的基本认知和精神层面。然而，它仍然是一种独立的体验；它寻求与宇宙的统一，超越自我，但又保持同一存在。Dvaita-advaita，即二元对立与非二元对立的二元性，也就是由纯粹意识支撑的复杂的内在性思想，它的基础是梵，即我们无法真正思考的东西，但在精神体验中却可以以某种方式获得，即使我们的任何器官都不具备这种能力。只有在感官的综合中，在纯粹（无私）享受的复杂体验中，在感官的磨砺中，才会有一条坎坷的道路。

"(《世界人权宣言》) 美丽然而，在印度，这种情况一直在持续。在到达某个地方之后，小小的心灵会想象自己已经掌握了某些东西，并能将其用语言表达出来。但在这里，几乎就像辩证法的逆转一样，新的层次又出现了。

在 "二十四塔婆 "之前，还有 "十二密塔婆"。 5 纯 (Śiva：纯粹意识，绝对；Śakti：动能，力量；Sadākhya：永存，永恒；Iśvara：最高主宰，统治者；Śuddha Vidyā：纯粹知识，清晰)和 7 半清洁 Tattwas（Māyā：幻觉，宇宙的面纱；Kāla：时间，时间流；Vidyā：有限的知识、意识；Rāga：执着、欲望、激情；Niyati：宇宙秩序、命运；Kalā：创造技能、艺术；Purusha：个体灵魂、自我），与 24 个不纯净的 Tattwas 相辅相成。24 塔特瓦包括 4 Antahkarana（内部乐器）manas（心智）、buddhi（智力）、hamkara（自我）和 chitta（记忆或意识）；......；...... 5 感觉器官 (jñānendriya)：嗅觉由 ghrāna（鼻）负责，味觉由 rasana（舌）负责，视觉由 caksus（眼）负责，触觉由 tvāk（皮肤）负责，听觉由 śrotra（耳）负责。 5 作用器官 (羯磨)：pāyu(肛门)负责排泄，upasthā(性器官)负责生殖和性快感，pāda(腿)负责运动，pāni(手)负责抓握和触摸，vāk(嘴)负责说话； 5 个微妙元素 (tanmātra)：gandha(气味)、rasa(味道)、rūpa(形式)、sparśa(触觉)、śabda(声音)；(the) 5 个粗略要素 (mahābhuta）：prthvi（土）、jala（水）、tejas（火）、vāyu（空气）和 ākāśa（乙醚或空间）。

令人着迷的是，意识到日常生活中呈现给我的世界并不存在（这里的每个人都说空间和时间不存在），这种意识被描述为 "玛雅"。世界即使存在，也是作为意志和想象而存在的（叔本华语）。因此，当我认识到这一点，并意识到自己是一个超过如果我似乎仍然以某种方式存在，因为这毕竟是我所想的，那么一定存在着另一种看待世界的方式；世界一定与我所想的不同，这个世界一定存在着与我所知道的不同的可能性。

我已经接受了这样一个事实：时间、知识、因果关系、我自身的存在从根本上是不同的，我不能相信我的感官，我不能相信知识体系。物质世界的逻辑仅限于这个世界，没关系。它尽可能地适用于那个世界。但欲望呢？是对物品（食物、美丽的事物、快乐）的欲望，还是对他人的欲望？禁欲主义可以大大减少我的欲望世界。按照我的标准，我正在取得良好的进步，即使你几乎看不出来。大跃进可以调用、总算我坐在电脑前...

另一种是主体间或与更大意识的统一

在密宗世界是超越 "玛雅 "的面纱，看到对象和主题，以及有可能与它们互动，这就是伟大的艺术。神奇的思维、神秘的实践、狂喜的结合、连接尚未连接的事物、融合、汞齐化、点石成金、 d密宗的秘密在于拓展现实，掌握其精细结构。他们说，伟大的大师可以做出不可思议的事情。但我们也可以在小范围内做很多事情。例如，当我们遇到另一个人并与他或她建立联系时。实际上会发生什么呢？外在感官相互扫描，对对方产生想法，开始交流，试图了解对方。当这一切变得神奇时，当双眼闪烁、面带微笑时，当我们在对方的眼神中迷失自我时，我们就会沉浸在另一个现实中，沉浸在一个对应物中。我曾经学过，我们不能看别人的脑袋。在我看来，这从根本上就是错误的。我一直有这种不安。在深厚友谊或坠入爱河的时刻，我们可以超越自我，与对方形成统一体，结合、融合、共生。但它也不止于此。在一个群体中，与他人一起，我们自己的意识会成为更大群体的一部分。这可能就是教派的危险所在；如果你不小心，大脑很快就会被洗掉，戴上无形的军事头盔。我的意思是但积极的就是精神力量。

目前，我在冥想中体验到了这一点，而冥想的动力来自于对另一个人存在的确信。目前，我每天早上 4 点起床，然后冥想。几十年前，我可能这样做过两三次。这是一个特殊的时刻，从睡梦中醒来的意识会在感官与世界接触之前直接进入冥想。它沉重、笨重、缓慢，但也高度敏感，每一根神经都能被感知，每一点躁动都能被感知，每一次与外界的联系都能被感知。我意识到，在这个世界上，我并不孤独；宇宙就在那里，太阳很快就会升起......但还他人的体验就在那里，他人意识的存在，一种超越时空的深层联系。在我看来，这种联系是一种密宗联系。认识到这种联系，活出这种联系，加强这种联系，并通过集中精力使其发光，这就是内在之光的点燃。

湿婆和夏克蒂的合一象征着这种联系。在日常生活中，在我的身体和社会习俗中，这种联系极为罕见。可能很多人甚至都没有意识到这一点。这种联系首先发生在现实生活中：在午后一起喝咖啡，或迷失在对方的眼神中，一起感受世界和世界观，一起欢笑或一起因摩托车鸣笛而恼怒。此外，还有对对方存在的确定感，尽管物理距离遥远却依然亲密无间的感觉，对对方的思念以及与对方同在的感觉。联系的层面不仅包括物质层面，还包括生命世界、意识世界、精神和宇宙体验，即自我是伟大的一部分，其中也有另一个自我。

印度的哲学是什么？深沉的慈悲、融合与玛雅的觉悟是否相容？密宗的结合是精神上的结合吗？我一直在问自己这些问题。拉格感受自己和他人。拉加舞曲（我正在一点点缩小这个圈子）是印度音乐的原始形式，源于瑜伽系统。它们是精神体验，是最高水平的即兴创作；它们表达了声音（即振动）是如何通过集中注意力和感性体验在意识中形成的，并通过作为乐器的身体创造出宇宙的统一。音乐体验、反思和冥想、他人的共同存在、融合以及创造一个共同的现实，从而开创一个新的未来地平线，这些都是深奥的密宗体验。你不必成为大师才能体验到这一点。只要有一点灵敏度就足够了。

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Christoph — Fri, 12 Jul 2024 01:07:50 +0000

Chola Tempel

Christoph — Tue, 09 Jul 2024 02:36:39 +0000

在乔拉帝国时期，湿婆神庙的布局高度正规化。根据《阿迦摩经》和《刹帝利经》，寺庙完全发展成为一个空间、时间和意识的场所，微观世界和宏观世界在这里相互映照。
伊伦拜寺庙是一座规模较小的寺庙，它严格遵守寺庙的建造规则，是修行者的寺庙，研究这座寺庙可以看出它在该地区约二十多座寺庙群中的核心作用。它遵循瓦斯图的主要原则，沿着瓦斯图鲁沙曼达拉（Vastupurushamandala）排列，有一个巨大的水箱，通常的神灵都在其中，它遵循节日日历，并与穆鲁甘星（Murugan）对齐。即使是对中心元素的基本描述，也能让我们感受到这座寺庙在更大的宇宙背景中的位置。
建造寺庙绝不是随心所欲的行为。选址时，必须有有利的迹象。通常，与动物王国异常友好的相遇就是一个好兆头。然后，必须从土质、水源、能源、朝向和坡度等方面对选址进行检测。必须根据星图选择时间。恒星和行星决定了日历。必须举行仪式，开始施工，然后进行祈福。整个过程是宇宙、物理位置和内心世界之间的相互作用。

宇宙

我们在这个星球上的存在是嵌入在太阳系中的，而太阳系又是嵌入在银河系中的，银河系又是嵌入在星系团中的，如此等等。我们可以用眼睛看到其中的许多元素、它们的运动和模式。夜空中某些光元素的循环往复给了生命一个参照点。这不仅适用于人类史前史，也适用于动物世界，例如鸟类的飞行模式或狗的嚎叫。这种宇宙遵循着美丽、复杂节奏的感觉让我们意识到，在我们之外存在着比周围生物世界更强大的力量。天空是众神的所在地。他们俯视着我们，有时还会与我们互动。这几乎是所有神话的起源。星星常常与神联系在一起；它们以天、周、月、年、世纪为周期来来去去......
如果我们从遥远的宇宙位置看地球，就可以把它作为这个复杂系统中的一个参照点。我们可以把任何宇宙物体作为参照点，但在地球上，我们拥有生命和意识，有能力观察和体验。因此，它是一个很好的起点。了解到我们可以从地球上观察恒星和行星的相互作用，就会产生一个问题：这些星座是如何影响我们这个小小的星球的？它有什么特别之处吗？我们是孤独的吗？我们是更大游戏的游乐场吗？

图腾

当我意识到我在这个星球上的存在被赋予了生命和意识的天赋时，我就开始意识到我的身体。我意识到，我居住的身体是另一个层次的现实。我可以控制它，我可以使用它的感官，我通过它获得经验，它有需求并支持我的经验和想法。这个拥有手臂、眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵、皮肤、头发、腿、脚、手、享乐器官和排泄器官的肉体，给了我触觉、味觉、视觉、听觉、言语、嗅觉、快感、饥饿、口渴和疼痛等内在感官。心灵能够综合这些内在感官：专注、选择、集中、结构、思考、冥想、体验和交流。它是一种工具，能让我们获得更高层次的精神体验。我可以体验作为自我的自己；我作为自我的存在不受身体位置的束缚。我的思想可以徜徉，我可以思考眼前的事物，我有记忆、幻想和想象。我可以体验自己与他人的关系，并提出存在的问题：我是谁？我从哪里来？谁创造了我？我死后会去哪里？这个世界的探索蓝图是 24 种胜义谛或 36 种密谛系统。我迄今为止提到的都是 "胜义谛 "的内容；如果我们将更高的灵性、湿婆、刹帝利、普鲁沙、阿特马等纳入其中，那么我们就进入了 "三十六密谛"。

要素

当我们意识到宇宙遵循着一个巨大的节奏模式，而我们的身体可以进入一个非常复杂的系统时，我们就可以更深入地探究这一切都由什么组成。有五种元素：水、火、土、以太和空气。这些元素不能理解为化学元素。它们被视为原始元素，具有复杂的多重属性。空气存在于大气中，同时也是生命的气息，拥有风的力量。火是热和光、知识和毁灭。水是液体，是意识和生命的海洋。空间是宇宙，是精神、知识和声音的领域......

振动

振动是存在的核心。宏观世界的所有能量归根结底都是振动，所有生命能量都是振动，所有元素都是振动。振动源于一点，即宾都。无论是宇宙大爆炸、湿婆神鼓还是额头上的 "宾度 "符号，这个原点都是万事万物的结合点。这就是原点；它让我们进入无我的层面。它超越了我们的经验，超越了科学和冥想；它是我们能够意识到却无法知道的东西。

寺庙

乔拉神庙等庙宇建筑之所以异常复杂，就在于它们能够将所有这一切综合在一个建筑中，并为探索我们存在的复杂性提供了一把钥匙。这些寺庙的设计非常开放，能够促成并邀请最多样化的精神修行。修行的核心以吠陀经为基础。仪式使用《吠陀经》中的符号，在日常实践中体现智慧。

经常去寺庙会与寺庙所处的宇宙舞蹈产生深刻的联系。在思考印度教宇宙中的诸神时，重要的是要明白，3 亿神或不管有多少神，只是表面上代表了一种多神教。其基本思想是，梵（Brahman）是包罗万象的潜在意识、现实和创造者，它需要现实的显现来体验自身。经验是以时间为基础的；它必须经历过程和变化，必须经历创造。这是万物的一部分，而万物又是万物的一部分。如果你从万事万物中抽离一些东西，这些东西就是万事万物，而剩下的就是万事万物，两者都是万事万物。在这里，我们的思维能力已经达到了极限。但从这里我们必须明白，所有的神都是 "唯一 "的一部分；它们体现了永恒的原则、力量、属性、品质和理想。它们是永恒不变的，就像颜色感知的本质，爱、同情、愤怒等情感，美或英雄主义等理想，战士或障碍清除者等类型。这些原则以神的形式存在，因为世界就是由这些原则混合而成的。我身上有这些品质的经历；它们不是我创造的，而是在我身上汇聚而成的。它们从何而来，为何存在，谁创造了它们？在《奥义书》中，我们发现了一个完整的神的等级体系，一种神建立在另一种神之上，一个等级接着一个等级，就像在科学中，我们有物理等级、力量、粒子，然后是这些的组合、元素、地质、地层、生物、植被、动物生命、意识。为什么要止步于此？

所有这些元素，如果我们把元素周期表、化学元素、塔特瓦斯、众神殿等扩展开来，它们都描述了我们经验的不同方面。这是毫无疑问的。问题在于一个是否可以还原为另一个。我觉得是的，一切都是梵。只是基线略有不同。它不是原子，而是西方术语中的一元。它不是物质现实的幻象 "玛雅"，而是意识本身。我的意识可还原为意识；它是一切开始和结束的地方。

在描述了我们所拥有的这个异常丰富的世界之后，我们体验到了各种元素和原则、品质、属性、理想等的结合。经常使用的形象说法是，体现这些元素的众神来到人间玩耍，体验自身，相互交融，嬉笑怒骂，战斗、破坏和建设。湿婆的车轮正是在这种宇宙之舞中转动的。因此，如果我们停留在以恒星、行星和地球为中心的宇宙设置形象上，将其作为意识存在的地方，众神的降临就会出现。他们需要一个地方来生活、休息、睡眠和接触。这个地方就是神庙。在神庙中观看神像可以让人对神的品质进行深入的思考。你可以通过沉思与神像的特质联系起来。通过沉思，它就会显现出来。当你爱的时候，你可以邀请爱如何存在，或者你可以尝试改变。你在受苦，你通过思考可能会有帮助的事情来寻求帮助，如果你思考的时间足够长，它可能就会显现出来。思维中的解决方案可能会出现，情感可能会转变，甚至世界上的某些东西也可能会改变。你离开沉思的地方，回到所谓的现实中，一些事情就发生了。我不知道是怎么做到的，但这有什么荒谬的呢？这就是密宗的核心。通过改变你的内心世界，你可以改变外部世界，就像外部世界改变内心世界一样。

寺庙遵循节日日历。在节日期间，人们会庆祝伟大的神秘转变。通过精心制作的法会仪式来祈求神灵的品质。神灵在铜像中显灵，铜像被抬着在寺庙里绕行。一尊神被摆放在另一尊神的前面，这样他们就能看到对方，互相问候。但是，只有在他们被轻轻唤醒、沐浴、朝拜并被喂食水果和鲜花的气味和味道等感官印象之后，才会这样做。这是一场欢乐的庆典，因为我们可以见证欢乐的存在。千百年来的庆祝活动在吸收了声音和节奏的石墙上回荡。石头上镌刻着人们走过的脚印，雕像上镌刻着信徒们千万次的抚摸。

子宫室 Garbha Griha 起着关键作用。主神居住在这里，只有祭司可以直接与之接触。祭司照看神灵，叫醒他或她，让他或她上床睡觉。洗礼是私下进行的，期间会拉上帷幕。祭司随后会接受信徒的供品，并通过触摸将供品传递给神灵。在尸体上插花，点燃香烛，念诵咒语。归根结底，这是通过振动来综合感官印象。所有的振动都从子宫腔辐射出来，能够混合并整合供品。作为天体的纯净品质、它们在寺庙中的体现、祭司的仪式、朝拜者的虔诚、这个地方的历史和记忆以及万物所蕴含的循环之间建立了联系。

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Christoph — Mon, 17 Jun 2024 04:29:48 +0000

Die erträgliche Leichtigkeit des Seins

Christoph — Sun, 16 Jun 2024 06:28:45 +0000

有时，冥想非常简单自然。我坐下来，进入我的身体，意识到我的感觉器官以及我的意识和头脑是如何处理它的，让一切归于平静，更高的意识就会显现出来，一种不同的知识、空间和时间，一个不同的经验世界......

但有时也很困难，后来我才知道冥想的真正作用。我一坐下来，各种想法和感受就会纷至沓来。过了很久我才意识到这一点，因为我太沉浸在自己的思绪中了。当我意识到这一点时，我会专注于呼吸，并试着觉察自己的身体。有外部，有身体，有内心。这些都通过呼吸联系在一起。我意识到我还活着，我的身体和思想都还活着，我问自己这意味着什么。活着、有意识、思考、感受。这是关注脉轮的好时机。存在的不同层次。昆达利尼--大蛇，是一个很好的向导。它盘旋伸展，在不同的存在层次中爬行，穿过物质、性、情感世界，穿过心灵和语言、思想和意识，然后穿过萨奇塔南达的体验，即更高的意识。这条路可以走得很快，短短几分钟，我也可以慢慢来，停下来仔细观察不同层次的情况。我注意到，我的坐姿可能在外表上发生了不易察觉的变化，但在内部却发生了翻天覆地的变化。对脊柱姿势进行一个微小的纠正，就能打开一个新的层次，一个新的平台，并释放出能量。这有点像用积木搭高塔。如果基础是正确的，我就能建得很高。如果第一层完全歪斜和混乱，那么往上就会变得非常摇摆和不稳定。

这是一种很好的平衡，因为静止的姿势在冥想中非常重要。我也倾向于在半跏趺坐时采取相对严格的姿势，有时也会采取全跏趺坐的姿势。这有助于实现我所描述的效果。静止的姿势，从外表看几乎是僵硬的，但从内心看却是高度敏捷的。实际上，我至少需要 20-30 分钟来激活基本要素，并使它们在能量上保持一致。身体是如此复杂，它有生命，有感觉，有呼吸，有思维，有嗅觉和听觉，有疼痛，也有幸福体验。如果认为只有保持平静才是最重要的，那就大错特错了。身体是我们拥有的最复杂的工具，但却很少被使用。瑜伽的各种练习正是为这种探索服务的。通过练习，你可以成为一名真正的演奏家，打开以前未知的、别人谈论时嘲笑的空间。

这些内心世界就是精神世界。冥想打开了一个空间，在这个空间里，几乎一切皆有可能。我喜欢冥想，因为它能让我们慢慢地、仔细地探索这些世界。当然，这也可以通过恍惚、药物、仪式和集体体验来实现。千百年来，无数文化积累了大量的实践宝库。但我觉得它们有点可怕。这有点像有人带我参加一个派对，我突然站在一个充满活力的空间里，沉浸其中，成为其中的一部分，迷失自我，产生共鸣，获得新的体验，感官迸发。这些体验很棒，但它们并没有为我提供探索自身存在的基础。在某种程度上，我只能任由这些体验摆布。而在冥想中，所有的道路都是开放的。导航的不是我的自我，而是一个更高的自我，但我与我的自我接触，如果我愿意，我可以控制它，尽管在深度冥想中这样的干预是至关重要的；它很容易将我的自我抛回较低的层次。

在这些世界里，我的高级自我与高级意识相通，是极乐的状态。这就是奥义书所说的深度睡眠，因为身体完全处于深度睡眠中，意识不受身体感官的刺激。对于冥想来说，身体并不像深度睡眠那样存在。我沉浸其中的意识是一种精神体验。然而，它是非常真实的。我的意识与之相连。它就在此时此地，它就是这个世界，而不是另一个世界。它是内在的。只是一种更完整的现实。睡眠实际上是觉醒的最高境界，因为它不会被外界的感官印象所干扰。也许，为一些拥有 7 个头的神灵遮风挡雨的大蛇象征着可以同时看到许多事物，我们可以有意识地清晰地呈现身体的各个层面。梨俱吠陀》中的 7 条河流，即存在的 7 个层次。在印度，这些图像总是无限复杂。

同时，昆达利尼流经的许多高原早已成为我日常意识的一部分。沉思与反省、感官与愉悦、情绪与思考、权衡与决策，这些都是我能够接受的存在层面。这并不是要做社会所期待的 "正确 "的事情，而是要把它们作为现象认真对待，强调它们是世界的表现形式，让它们成为我的意识，并尽我所能驾驭它们。这样，我就成了一个现实的见证者，而这个现实本身对我并没有什么影响。能够拥有这些体验是生命的礼物。这似乎也是生命意义的一部分。这种通过...

冥想有时容易有时难。冥想有时说来就来，有时则需要不断练习。冥想有几种辅助方法，也有无数种途径。没有唯一正确的方法。一切都没问题，因为一切都是现实，现实之外别无其他。有些路更难走，有些路会有后果，仅此而已。

更多信息

奥罗宾多：《神圣人生》，第二卷，第六章，《现实与宇宙幻象》。

Kunst

Christoph — Sun, 09 Jun 2024 02:52:04 +0000

当我阅读一本书、观看一部电影、沉浸于一幅画或参与一场表演时，究竟发生了什么？我正在经历一些事情，我的形象、感觉和体验被唤醒了。想象一下，一部电影、一本书、一出戏或一幅画都是关于人际关系、行动、历史或童话故事的。所以，你正坐在某处看着讲述某种故事的东西。现在，看一个故事和沉思，比如说，看一个清澈、有生命的湖底，那里的鱼和植物、石头和太阳的倒影都在邀请你去思考宇宙，这两者之间有什么区别呢？难道不是这样的：一种东西，由另一个人创造的艺术，讲述的是一个故事，而以完全不同的方式创造的大自然，讲述的是另一个故事吗？其中一个不同点似乎就是时间。在艺术中，艺术家可以塑造空间和时间，叙事可以跳跃，空间可以通过剪切发生变化，一种感觉可以在没有过渡的情况下转变为另一种感觉。对我们来说，宇宙的缤纷喧闹，讲述着它的故事，发生在一个时空连续体中。我们可以在其中或快或慢地移动，或飞或慢地行走，但我们无法改变时间。

然而，我们能做的是利用我们的记忆、思维和感知力，将环境中的各种元素集中起来，并在我们的意识中将它们联系在一起。这个经验世界构成了我们的清醒意识，有时也构成了我们的梦中意识。我们将意识带入这个世界。

现在，我们已经有了一大堆不同的角色：作为观察者体验世界的人，表达自己的体验并将其具体化的艺术家，以及在空间和时间上不断扩展的世界本身，它为这些体验提供了基础。我们可以与世界直接接触，对其进行反思，探究其深层含义。我们可以尝试与支撑世界的内在因素建立联系，即体验一种原则、一种力量、一种超越我作为其中一部分的起源。现在，我们必须谨慎地看待这种超越，因为它马上会引发二元性的问题。是超越了我作为其一部分的东西，还是我作为其一部分的整体，以内在性的形式，被认为是超越的整体，但实际上并非如此？

二元性问题在这里非常重要，因为从这里我们可以追问艺术的真正作用是什么。艺术是否创造了一种世界，让观众可以沉浸其中，将其视为一种与众不同的、与我对峙的东西，一种幻觉、一种再现、一种模拟？或者说，艺术是世界的一部分，因为创造艺术的意识表达了我们每个人都能体验到的东西，至少在结构上是这样？艺术的特别之处在于，它可以用一种独立于艺术家意识的媒介来表达。

这太不可思议了。我们有不同的思考方式。我可以把艺术理解为一个符号系统，也就是说，我可以从符号学的角度来看待艺术，就像一种语言。我识别艺术作品中的元素，并将它们以语言或符号意识结构的形式呈现在我的内心--无论是视觉的、听觉的、味觉的、物理的还是嗅觉的--这取决于哪一种是这里的主要媒介。因此，我可以说："我看到、听到或尝到了 x"。这个 x，如果以前被艺术家感知过，就会成为作品的内容。大多数艺术理论到此为止，现在主要关注 x 的形式元素。x 是否有趣、新颖、令人惊讶、具有煽动性和情感性等？

然而，这里的根本原则是意识本身。意识体验、创造和分享。世界本身以一种非常特殊的方式在艺术作品中展开。艺术作品让我们有机会对世界本身的体验进行反思，并在体验中将其理解为崇高、幸福和超越。当艺术作品批判性地介入现实，向我们展示不顺利、苦难和不公正时，我们会更难接受，但从本质上讲，它也仍然是一种体验。

在印度，这被称为 "拉萨"，字面意思是味道。然而，它恰恰指的是艺术家和观众通过表达而共享的体验，但其核心指的是一般意识、内在性、梵。因此，艺术在本质上不仅仅立足于物质世界和生活世界、知识和智力，而是延伸到了沉思和冥想的领域。它是萨奇坦南达的一部分。

我意识到，我已经厌倦了纯粹从形式上看待艺术。这忽略了艺术的核心，甚至忽略了我们存在的核心。艺术只是婆罗门赋予自身的一种表达形式。艺术是内在的，它是一个结，连接着不同的事物，并在物质基础--作品--上创造出线条。每个人对艺术的体验都不尽相同，因此谈论和书写艺术只有在一定程度上才有意义。不能谈论的，就应该保持沉默。但这并不意味着什么都没有。相反，这才是真正有趣的地方。

Das Buch des Lebens

Christoph — Thu, 16 May 2024 04:23:26 +0000

命运、因果报应、因果关系、自然法则、决定论--这些都是宇宙遵循可预测逻辑这一观点的不同表述。它们意味着，已发生的事情在逻辑上产生于之前的事情，而现在的事情也是由之前的事情决定的。我们认为这种逻辑是合理和理性的，在逻辑上是正确的。但是，如果我们假设未来也是由现在和过去决定的，我们就会认为这是迷信、非理性和不科学的。至少在西方文化中，我们竭力抵制这种说法。

这些都不是真的。未来无法确定，过去也无法用纯逻辑、理性和科学的方式来描述。历史科学以其方法论之争表明了这一点，心理学则提供了无数可追溯到芝诺悖论的悖论，这些悖论表明，时间不是一个可测量的量，而是一个持续时间，是经验世界（即意识世界）的一个量。

"一切都是注定的，我们的命运写在星星上"。这个想法实际上是一个美丽的形象，因为它指向了更大的东西。然而，我们不应该把自己的命运交到简单的观星者手中，而应该把这幅图理解为更大联系的指示。宇宙并不遵循我们小小的理性逻辑，宇宙并不是写在一本线性的生命之书中，句子紧跟句子，页面紧跟页面，事件紧跟事件，但从今天的科学角度来看，生命之 "书 "更像是量子之书或神经网络，但肯定是完全不同的东西。在发明文字之前的史前时代，这本 "书 "是日月星辰和四季轮回，后来通过书面语言变成了一种叙事方式，一种对现象经验进行分类和结构化的神话故事。到了近代，理性拿起剑，用奥卡姆之刀清理本体论花园。一切无法用理性解释的事物都被置于检验和括号中。有些事情还无法用理性来解释。由于这种理性的进步是如此成功，因为它推动了科学和技术的进步，意识、灵魂和意义等核心问题都被搁置一旁。我想我们开始意识到，这也许不是一个好主意。量子物理学和神经网络的新理念告诉我们，除了线性因果关系、决定论、命运和因果报应之外，还有其他选择。它们就像星空一样复杂。从某种程度上说，我们正在回到一种存在状态，即我们接受存在着我们的理性所无法理解的过程，尽管我们的理性首先使它们显现出来。这有点自相矛盾。

从结构上看，我们又回到了《吠陀经》的世界。意识创造了一个现实模型，其复杂性超出了在其公理框架内似乎可以想象的范围。对我来说，这正是自由与灵性的问题所在。它与意识有关。然而，一些基本假设是必要的，即我的外部感官所能感知到的并不代表现实的全部。我们都凭直觉知道这一点，我们在日常生活中也是这样生活和交谈的，但我们在科学讨论中却否认这一点。所以，让我们暂时停止否认吧。让我们继续承认，物质世界并不是完全任意的，而是可以解释的，让我们坚持意识的体验，坚持我们的意识对新事物的开放性，对开放的未来的开放性。如果我们现在试图坚持这不应该是一个无法解决的矛盾，那么自由的核心问题就出现了。我们的意识状态是开明的、丰富的和开放的。这种状态是生命之书的一部分，但不是那本有点幼稚的线性之书，甚至不是《梨俱吠陀》、《创世纪》、哥白尼、霍金那些伟大的书。它是婆罗门的一部分，是整体的一部分，是宇宙意识的一部分。我们无法影响我们意识之外的宇宙意识的进程，它不属于我们--"我就是那个"。我们唯一能做的就是让我们的意识状态丰富地展现出来。

在生活中的某些时刻，我们会隐约感受到这一点。当我们处于极其危急的情况下，比如险些发生意外或处于休克状态时，我们会体验到空间和时间是如何变化的，我们的感知会扩大，一些东西会打开。在几分之一秒，甚至是几秒钟的时间里，我们会看到一种宇宙状态，在这种状态下，时间似乎静止了，意识中的许多元素都变得清晰了，行动选择的幻觉出现了。在那一刻，我们看到了 "现实 "之外的世界。一种不确定性变得可以感知，就像薛定谔的猫一样，情况尚不明确。这种不确定性就是我们认为的决定的自由时刻。在这一点上，这是否是一个决定有点学术性。我们从对现实的幻觉中惊醒，进入一种试图将完全不可预见的事物归类的意识状态。

我建议以这幅图为起点，对意识、自由和生命之书进行不同的思考。我们可以接受宇宙现实遵循着一个原则，而我们的意识可以扩展对这个原则的体验。生命之书可以这样体验，而我们作为生命之书的一部分，可以通过 "翻开 "某一页并有意识地扩展我们的感知来实现我们自己的锚定。现在在我看来，当我们把当下提升到更高的感知水平时，选择就会更加丰富。领域扩大了，回旋的余地增加了。我们从刺激-反应模式中解放出来，自由度被激活。行动的不是我的自我，我的自我只是一种幻觉，但意识到宇宙现实的一部分，就为生命本身创造了回旋的余地。成为其中一部分的体验就是精神修行，就是极乐和自由

Kontemplation und Intuition

Christoph — 周五, 10 五月 2024 02:11:58 +0000

当理性思维徜徉于知识世界、翻阅图书馆或探寻宇宙因果律时，就是在一丝不苟地构建知识体系。这些体系最初与经验世界甚至内心世界几乎没有共同之处。只有通过沉思，头脑才会停下来，将系统化的抽象表述视为世界的图景，视为一种世界观。是直觉将这幅图景锚定在更深层次的现实中。什么时候我们可以说，我们真正理解了某种超越理性的东西？什么时候才能达到 "有意义 "的地步？

创造意义的方式是沉思，通过直觉将知识锚定在我们意识的深层现实中。我们可以描述蝴蝶的飞行轨迹，并将其归为一个物种；我们可以研究蝴蝶的栖息地、交配行为和觅食方式；我们可以通过理性知识探索这一切。但是，对美的沉思、梦幻般飞行的优雅、在花朵上的轻柔着陆--所有这一切都适合沉思观察。当我们追问这一现实的深层意义，追问生命本身的意义时，直觉会帮助我们架起这座桥梁。

亨利-柏格森再次将直觉置于哲学的中心，它也是冥想的关键。直觉的视野并不遵循严格的科学规则，它很容易渗透到我们存在的核心，这也是世界观之所以有意义的根本原因。

直觉的美妙之处在于，它不受外部世界的束缚。直觉是自由的，它不怕进行非理性的思考。正因如此，直觉受到了开明人士的谴责，他们误解了直觉，担心直觉会导致胡乱猜测。一旦被狂热所煽动，它就会变得具有破坏性，让自己被权力所蒙蔽。

Gedächtnis

Christoph — Thu, 11 Apr 2024 05:26:27 +0000

我和一只神经质的狗一起生活了几个星期。只要认出我是陌生人，它就狂吠不止。它与我保持距离，并感到害怕。几周后，它接受了我，走近我，想让我抚摸它。现在，它趴在我家门口看守我，保护我。发生了什么事？我对它的态度没有改变。我和狗的关系不大，也很少关注它。我对它漠不关心。但她身上发生了一些根本性的变化。我很难向她提问，我们语言不通。但我似乎成了她世界的一部分。她还记得我，我对她来说已经很熟悉了。在她的世界里，我是个陌生人，是个威胁；现在我是她的知己，是她世界的一部分，也许有一天会成为她的朋友。这种可能性是存在的。

我怎样才能成为别人世界的一部分？我认为这与记忆有很大关系。我成为他人记忆的一部分。当然，我也是如此。一个新世界的经验不断积累，尤其是当我来到一个新世界，比如从欧洲到印度。一切都是新的、陌生的；我并不害怕，反而感到着迷和好奇。所有新的印象--事物和自然、人和文化--都会成为我记忆的一部分。它们融入了我的世界。

过去几天，我参加了一个密宗哲学讲习班。我学到了 36 种密法、一些新的冥想技巧、西方科学与刹土（知识体系）之间的区别。我听说了一些在西方世界被认为不可能的事情（如炼金术和心灵遥感）。从本质上讲，密宗是关于两种力量之间的关系：湿婆和沙克蒂，以及存在的各个层面，即物质层面、生命层面、意识层面、心灵层面、灵性层面、宇宙层面、纯粹存在层面......它是关于理解支撑世界的内在力量并非经验科学。实证科学是现代以来我们的大脑相对掌握的方法，但它对构成我们生活世界的东西解释得很少。

但我们的世界是由什么构成的呢？是内心的体验，而实现内心体验的途径则是反思、虔诚、冥想和瑜伽。密宗在这方面似乎不拘一格。每条道路都可以走：永远不要评判他人的道路，毕竟这个世界比我们任何人想象的都要大得多、复杂得多。命运和机遇之间的关系错综复杂；精神修行，即萨达那，指明了方向。

但目前我感兴趣的是内存和记忆。记忆是容器，记忆是内容，经验是其历史和结构。记忆是图像；它们存在于我们的内心，可以被主动记住，也可以不经意地出现，还可以或多或少地偶然联系在一起。它们构成了我们的身份。就像外部世界成为我记忆的一部分一样，如果我是那段经历的一部分，我自然也会成为其他意识的一部分。就像我忘记了很多事情一样，我也会忘记。这没关系。不过，有时有些东西会留下自己的印记，成为不可分割的一部分。

我慢慢明白了我想在这里表达的观点。我们有文化技术来分享这些记忆、我们的记忆、我们的经历、我们的身份和我们的世界观。通过语言、文字、图像，通过舞蹈、戏剧、音乐、咒语、密经来表达。印度有 64 种卡拉斯（艺术形式）。几千年来，人们不断完善技术，以改进这种交流过程。由此产生的美学理论是多方面的。例如，在西方，表现的机制非常重要；而在东方传统中，"拉萨"（rasa）更为重要，即本质的表达。自 19 世纪以来，我们拥有了照相机、电影胶片和留声机等技术设备，它们是古老印刷技术的延伸。因此，我们不仅找到了将记忆具体化的技术（正如许多艺术形式所做的），还找到了将记忆自动化和复制的技术。我认为这造成了很大的混乱。

吉尔-德勒兹参照亨利-柏格森的观点，认识到电影就是思维，从而使电影变得更加清晰。

Oberflächlichkeit

Christoph — Wed, 20 Mar 2024 17:46:32 +0000

我正在慢慢深入浅出。我从不同的知识体系，如《吠陀经》、《阿伽摩经》、《沙陀经》中吸收的概念正在慢慢连接起来。我看到了粗略的根系。例如，五行（水、火、土、乙醚和空气）作为吠陀教义的起点，如何在瓦斯图或阿育吠陀中进一步发展，即在空间和身体中发展。我可以看到不同的知识体系是如何在寺庙中交织在一起的，以及如何在今天的当代艺术实践中体现出来。很明显，对这些知识体系的诠释和利用具有很强的政治性。这些知识曾被殖民化，如今在大学中受到批判性质疑。然而，它也仍然活跃在许多阿思朗寺和古鲁库尔（gurukuls）中，并常常以振兴传统为荣。

按照德勒兹的想法，我将不同的概念进行了根瘤连接，拜访了高原，离开了我的家，让自己的一部分去领土化。一个 "没有躯壳的躯体 "出现了，心灵的飞行线形成了。无常的平面已经打开、折叠，它的内含物为我打开了新世界，现在正慢慢与现实和日常生活接轨。

这是一个痛苦的过程。天真烂漫的世界充满了惊奇和淡淡的迷恋，精神探索的蜜月迎来了第一次停顿。这种肤浅性，即在无常中的联系，是一种积极的探索，一种扩张意义上的思考。我将其与内化结合起来，在冥想、精神修炼、寺庙参访、展览、"民间传说"、研究小组和谈话中进行追溯。

现在，我参加了为期 4 天的瓦斯图（建筑）强化课程。从教学结构上讲，课程安排得很好：慢慢介绍源自《吠陀经》的思想世界，引出空间、振动、几何、宇宙学、能量等基本概念。奥义书》一再闪耀着光芒。我们进行了普查，并参观了一座寺庙，最后在建筑规划中进行了实际应用。

现在的任务要艰巨得多。纯粹的共鸣和联想需要仔细审查其合法性。这就提出了标准问题。应该如何衡量知识？我根据黑格尔和《泰蒂利亚奥义书》以及后现代反思与我的老师讨论了这个问题。然而，这种摇摆不定的思维却无法系统化。那么该如何表达呢？在过去的几个月里，我从个人经历中得到了很多启发。我写了一些信，追随着内心的运动，感觉被什么东西吸引了。我还将知识视觉化并展示出来，以此作为提问的起点：在一个举行密宗仪式的古鲁库尔展出了一个寺庙的示意图。

Shavasana

Christoph — Tue, 21 Nov 2023 01:13:21 +0000

奥罗维尔的同步性令我着迷。心理、精神、身体和情感空间在这里交织在一起，往往要持续好几天，看似毫无防备，直观而轻松。

我筋疲力尽。正如他们所说，一位朋友离开了他的身体。一个多月来，社区提供了支持，许多人一起成长。死亡仪式 Karumadhi 是在一个小圈子里举行的，是在灵魂离开这个世界的第 16 天举行的某种法会。

我和我的老师一起学习《普拉希纳奥义书》已经有几个星期了。重生和深度睡眠的话题是特别深刻的部分。像每周六一样，我们见面了，但这次不是在他家的阳台上，而是驱车前往一座破败的寺庙，在那里继续我们的讨论。

之后，我睡得比多年来都要沉，而我一直都睡得很好......夜幕降临后，我陷入了对深度睡眠的沉思。深度睡眠与睡眠阶段无关，它是一种存在于我们意识之前的状态，类似于深度睡眠，可以说，意识从深度睡眠中浮现出来，又潜入其中。

然后，我又沉沉睡去。事实上，我睡了一整天，只是为了去转角处伊伦拜的寺庙。我们正在做一个关于寺庙的项目。这是一个关于有 1000 年历史的乔拉神庙的小型案例研究，这座神庙非常漂亮，也很活跃，但实际上在泰米尔纳德邦并没有什么特别之处，但如果你注意细节的话，它还是很特别的，就像大多数东西一样。当时有一个盛大的庆祝活动，铜像形式的神灵会被抬着在寺庙里走来走去，他们是其他石像形式的神灵中最大的。然后他们一起跳舞。仿佛来自另一个世界，一个中级境界，他们栩栩如生。

我又睡了--整整一夜。第二天，我跟一位新老师去上瑜伽课。我了解到体位法实际上只是 Shavasana 的准备动作。我很好奇，因为 Shavasana 对我来说一直是个谜。当然，瑜伽课结束时应该有一个放松阶段，这也是合情合理的。但我应该专注于什么呢？在放松的过程中，我的心应该往哪里去，我的身体应该 "意识 "到什么？安德烈斯在整堂课中通过呼吸练习、集中注意力、身体意识和能量练习来实现这一目标。最后，在 Shavasana 中，我们有意识地沿着神经通路，将注意力集中在神经连接上。

我不得不想到《奥义书》中的七万二千条神经，想到在卡鲁玛迪时用线缠绕水壶，因为线象征着人体的七万二千条神经。就这样，Karumadhi、Shavasana、Prashna 以及睡眠的多个阶段和冥想的多个层次在几天内融为一体。

Am Anfang war das Wort

Christoph — Sun, 01 Oct 2023 12:46:09 +0000

昨天，我就思想的起源进行了一次长谈。先有文字还是先有思想？当然，思维的形式多种多样。视觉思维、音乐思维、分析思维、综合思维、表演思维等等......有直觉思维，有记忆思维，有视觉和直觉。思维的类型多种多样。什么是思维？谁在思考？它与意识有何不同？

我意识中的很多东西都不是思维，而是感官知觉、沉思、白日梦，是无意识和潜意识的过程。严格来说，这些都不是思考。思考是一种反思，是对世界的反思，是对世界的理解和领悟。它在很大程度上是分析性的。当我通过感官感知事物时，事物只是在我的意识中呈现给我。当我思考我所看到的事物时，我会给事物命名，找出特征，描述行为。这就是我理解世界的方式。以想象文本的形式描述世界，能让我看到更深层次的联系：功能、因果、原理......

但思想从何而来？它是如何产生的？有一种跨文本思维，即我阅读或聆听文本并对文本做出反应，将许多文本联系起来......这是相当学术性的。还有一种思维方式是积极倾听和交流。人们相互倾听，共同思考，共同探索一种思想。这种倾听和交流的思维方式令人兴奋。有人说了些什么，有人理解了些什么，希望两者能尽量吻合，因为它们永远不会完全相同。现在，这里有许多对话是相对标准化的。交换一般性意见或比较标准立场，就像下棋一样......但也有哲学对话，即共同提问。例如，这个问题是：什么是思考？如何回答这个问题？如何思考？

感觉和印象

最近，我读了德勒兹的一篇关于大卫-休谟读一读。休谟说，一切都始于 "感觉 "或 "印象"。当我感觉到什么，然后说出它的名字，这就是思维的开始。我可以感知物体、抽象属性、推测因果关系、做出陈述、确立事实。但我如何记录感觉和印象呢？物质怎么会有记忆？我的意识怎么会有图像？这些都是亨利-柏格森的问题。

外部世界与意识图像之间的关系是什么？难道语言不是必须先验地设计好才能表达自己吗？乔姆斯基说，我们的大脑，或许还有动物的大脑，都具有语言的一般能力。圣经》开篇就说："太初有道：太初有道吠陀经》和《奥义书》中也有类似的内容。然而，在《吠陀经》中，起初存在的不仅仅是语言，而是一整套知识体系，涵盖了不同层次的意识，并将人类理解为一个微观世界。我能想到的一切都能存在，存在的一切也都能被想到。作为一个物种，我们可能还需要更多代人的努力。但世界与意识之间存在着对应关系。它们是一体的，不二的。

德勒兹的思想围绕着思想如何从 "内在性 "的层面产生。这些思想如何连接和组合成复杂的系统。例如，他称之为抽象机器、图解、根茎、高原等......这就是词语、思想、事物、结构、权力、艺术、无意识和抽象等如何结合在一起的。世界由此表达自身，其中蕴含着生命（生命）。这也是奥义书的基本原则，梵通过创造世界来表达自身。存在也必须包含过程和变化。这是现实存在的唯一原因。

据我们所知，迄今为止，人类在思想中创造了最复杂、最狂野的现实层面。如果你把所有不同的语言、文化、宗教和社会形式放在一起，就会清楚地看到，有什么东西正在这里表达，有什么东西正在这里显现。这就是那个。就是这样。

思想的起源

因此，思维的起源只在感知的一个层面上。在精神修炼中，内在沉思和习惯性练习（冥想和瑜伽）是摆脱刺激-反应模式的原始思维方式的关键。经文和教义、仪式和练习有助于自我塑造，使我们能够超越感性确定性的表面。在这里，思考变得可能，而不仅仅是认识因果联系。它也超越了对伦理、美学和认知问题的理性思考。理性思维成功地迎来了 "人类世"，就我们所知，这是一种独一无二的地球改造。然而，这种思维仍未触及存在问题。

因此，思想的起源问题依然存在。是文字先出现的吗？文字代表语言，而语言可以包含很多东西。如果我们把语言理解为一种符号系统，它也可以通过视觉、音乐或表演来理解，那么我们就可以说，思想本身就是语言。然而，这只是我们存在的一小部分。我们的意识范围更广，我们的身体存在、我们的生命力（prana）、我们的智力（菩提）、记忆（摩那）、我们的身份（ahankara）、我们的灵性（satchitananda），所有这些都超越了思维。思维可以反映和描述它，但它不是思维本身。

我一直在问自己，思想之初是什么样子？几千年前......我记得我们曾经想埋葬一只猫。我们（活着的）猫被纸箱激怒了。当装有尸体的纸箱不见了，我们的猫举行了一个非常复杂的仪式。虽然它是一只老猫，而且我们在一起生活了很长时间，但我们以前从未见过这种情况。很明显，我们的猫是在对同伴的死亡做出反应。动物界有很多故事，大象墓地也许是最著名的。在我看来，这里存在着一种记忆他人的意识。

思维植根于经验、语言和洞察力。它往往是一种超越经验主义的世界体验。这是每个人真正的创造力所在。思维也总是一种创造行为。

Der Prozess des Werdens in Deleuzes Denken: Empfindungen, Sinneseindrücke und Reflexion

Christoph — Thu, 14 Sep 2023 06:06:10 +0000

在德语中，"werden "一词有些失真："Das wird doch nix!"或 "Das wird schon......"。德语中的 "werden "有某种因果关系，是一个发展的过程。在英语中，"becoming"（成为）一词更为优美，是指某物的出现。它更开放："进入存在"。在法语中，德勒兹说的是 "devenir"，即 "某物来临"，它更积极，是一种从某物走向他物的运动。在处理德勒兹的思想时，察觉这种微小的、细微的差异是非常重要的，因为这正是后现代思想的流派，在这种微小的差异中看到一些东西，看到以前看不到的差异和结构。因此，当德勒兹在英译本''中哲学是什么》中说："成为是一种极端的毗连性，在没有相似性的感觉耦合中，或者相反，在一束光的距离中，在单一的反射中捕捉它们。"为了理解这句话，我不得不反复读了很多年。两种并不相似的感觉相互接触，就像一束光的距离，在一次反射中捕捉两种感觉。你必须稍作停顿。

例如，"产生 "和 "成为 "有什么区别？物理世界中存在 "成为 "吗？在原子和物理力的世界里，能量守恒定律是适用的。物质和能量可以改变，它们的排列可以改变，E=mc2 等等......但 "成为 "或 "发展 "意义上的 "成为 "过程却是另一回事。这是关于感觉、感官印象和意识的。两个感觉如何变成一个感觉印象？一种感觉印象如何变成另一种感觉印象？意识是如何随着时间的推移而变化的？一个人是如何变化的？我在屏幕上看到了什么？我听到了谁的声音？这就是 "成为 "的世界。感觉是偶然的。它们结合在一起，形成更全面的感官印象。它们不是通过合并或通过相似性分组，而是通过反射实现的。远处一束光的反射将多种感觉结合在一起。这幅画面很美。然而，倒影不是图像，不是表象，而是光线的反射。在这种反射中，非常不同的元素可以非常接近，巨大的反差可以显得和谐，不同的品质可以相互接触。

但光从哪里来，在远处吗？反射又是在哪里被感知到的？谁会在看到的时候看到？光和声、温暖和冲动的反射源于振动，并在接触时产生振动。这些印象在意识中结合在一起，成为意识。

吉尔-德勒兹，费利克斯-瓜塔里。1996. 哲学是什么？ 哥伦比亚大学出版社。

Zwischentöne: Nada Yoga und die Welt des Dhrupad

Christoph — Thu, 07 Sep 2023 03:04:40 +0000

我有幸参加了为期 3 天的强化讲习班。尼洛伊的阳光大道经历与几十年来向大师缓慢、专注、专心学习的传统不同，尼洛伊将我带入了德鲁巴德的世界。对于像我这样深受这种冥想和哲学声音艺术吸引的人来说，这是一份礼物。德鲁巴德音乐是如此复杂，介绍它是一件好事。

什么是音调？

西方古典和声将一个八度分为 8 个音调，如果加上半音，则有 12 个音调。每个音调都可以作为音阶的基音，而音阶又可以是大调或小调。如果将半音从低音 "计算 "到高音，则会产生辐射，从而形成大调音阶。如果半音是从高音向下 "计算 "的，它就会稍低，音阶就会稍暗。约翰-塞巴斯蒂安-巴赫（Johann Sebastian Bach）将这些半音与他的钢琴全音阶调音平均化，因为它们实际上只有微音程的差别。其技术优势显而易见：钢琴可以反映所有和声，和声圈在钢琴上得以实现。作为钢琴家和管风琴家，这对他来说非常重要。对于音乐史而言，这创造了一种实用主义的和谐。拉蒙蒂-容再次以数学的方式将钢琴调试得干净利落，以获得良好的调音效果。当我第一次听到这种调音时，我感到一种不可思议的解放。一直以来，我听到的音乐都是调性好的，而不是调音好的。但正是这些微妙的差异，正是 Dhrupad 的核心所在。

纳达瑜伽

Nada 瑜伽，即声音瑜伽，是对声音、音调和振动的探索。尼洛伊告诉我们一件趣事，他的一个学生对他听唱微音程的能力有些怀疑。那天，对尼洛伊来说是平常的一天，也是普通的一天，但尼洛伊却能在一个音程中发出 17 个微音，即用嗓音保持住这些微音。如果一个八度音程有 8 个音程，那就是 133 个微音。在另一个工作坊在与乌斯塔德-巴哈乌丁-达加尔（Ustad Bahauddin Dagar）的音乐会上，达加尔用 Veena 演示了一个音程中的 7 个微音，我们都能很好地理解。不过，达加尔说他至少使用了 12 个微音，而且还有更多微音。但这并不是每个人都能理解的。要做到这一点，必须练习耳朵、嗓音和乐器--Nada Yoga。磨砺感官，探索声音世界能为人类感知器官提供什么。

奥义书

"(《世界人权宣言》) 克纳奥义书问谁在听到时听到，谁在看到时看到，谁在思考时思考。当'我'听到时，谁会听到？什么是听觉？听觉与世界建立了怎样的联系？在《奥义书》中，我们所知世界的基础是振动，物理学称之为能量。振动就是振动，物质振动，光振动，声音振动。振动是基础。在物理学中，这里没有加入力：例如引力和动量。意识力被排除在外。在《吠陀经》中，牛和马象征着力。它们象征着宇宙的力量。一旦你在印度街头看到几千头牛，就会逐渐明白这一形象的由来。

但是，声音作为一种振动，又是由谁听到的呢？世界上有一种振动，有一种感知装置接收并转换这种振动，有一种意识体验这种振动。利希们知道，意识在结构上必须与世界的构成和感官的传达相似。否则，它怎么可能起作用呢？既然振动是这一思想传统中万物的基础，当然就有一个图像和原始形式，那就是《曼都基亚奥义书》中描述的原始声音 "OM"。纳达瑜伽也是关于探索这种联系的。最古老的传统是 Dhrupad。

Dhrupad

经过这些简单的考虑，不对拉加进行记谱也就不足为奇了。Dhrupad 没有记谱系统。拉加实际上只是一个音阶，是练习的基础。拉加有早晨拉加、中午拉加和傍晚拉加，当然还有清晨拉加、傍晚拉加、日出拉加、季风拉加和节日拉加等。德鲁巴德是印度古典音乐的原始形式，拥有 3000 年的悠久传统，历经千年而不衰。谁在聆听？什么是 Dhrupad？显然，在这里很快就会变得富有哲理。

Dhrupad 是一种活的传统，由老师传授给学生。Dhrupad 的核心要素是探索音调、中间音调以及从一个音调到下一个音调的路径。例如，当季风拉格（Rag Megh）形成一个由 6 个音调组成的音阶时：Sa、Re、Ma、Pa、ni、Sa'是其基本框架。音符之间有无数的乐句。例如，可以使用从《毗婆沙论》中衍生出来的音节来代替 Sa'、Re、Ma、Pa、ni、Sa。因此，它很快就会变得非常复杂。学习 Dhrupad 就是学习这些数不胜数的技巧。拉加的表演--我不愿意说表演，因为我们当然不是在谈论音乐会的形式，而是在谈论 Nada Yoga--因此，表演是一种非常有条理的冥想，表面上与爵士乐的即兴演奏非常相似。没有一个拉加是相同的。

如果你现在向德鲁巴德世界敞开心扉，那将是一种完全不同的听觉方式。声音没有对错之分。创造声音就意味着制造声音。声音从何而来？在歌唱中，它始于呼吸、身体、坐姿和平静的心态。我们的声音不是一种技术设备。发声是声带的振动。寻找 "正确 "的音色就是对声带的探索。专业人士的声音是如此快速和精确，以至于听众无法听到。但这正是 Dhrupad 的魅力所在。我如何发出声音？我是从下往上还是从上往下发出声音？我是环绕它还是保持它，我是强调它、吸引它还是投射它？因此，在我发出第一个声音之前，我实际上已经是世界的奥秘所在。它总是关于振动--OM。既然有了第一个振动，接下来会发生什么呢？我怎样才能发出下一个声音？什么是声音？所以，这与音乐的概念无关。它是无为瑜伽。

语言

与语言的联系自然让我着迷。语言是声音，咒语是最紧凑形式的知识，最简短的 OM 包含呼吸、语言装置和脉轮。Dhrupad 以 Nada Yoga 的形式追溯这些知识，但也意识到其工具性。正如 "指向某物 "指的是某物，其本身并不是目的（指向的棍子并不是它所指向的东西），Dhrupad 中的领悟也超越了语言和声音。Bījamantra 的音节以这样一种方式被简化，以至于其语言所指被消解。它的内容无法用语言或音乐来表达。寻求真理是一条道路，"那达瑜伽 "是其道路之一，"Dhrupad "是其形式。尼洛伊说，Dhrupad 包含了一切重要的东西。

你也可以说它是后现代哲学意义上的纯粹解构。

名单 https://archive.org/details/audio?query=dhrupad

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Christoph — Tue, 15 Aug 2023 04:23:02 +0000

Eine Welt des Willens?

Christoph — Wed, 14 Jun 2023 12:27:48 +0000

我的许多朋友都有很强的意志力，他们富有创造力，他们设计、制作、行动、做事......他们用自己的意志面对世界，将自己融入其中，或者拒绝接受世界的现状。这就产生了创造力，产生了变化。这就是夏克蒂的力量，宇宙的创造能量。

我与众不同，我观察，我试图了解这个世界的现状。我不想改变它，尽管我看到了很多苦难和不公，我观察，我倾听......在我看来，这都是视角的问题。改变自己的立场意味着以不同的方式看待事物，我没有改变世界的冲动。一件艺术品、一种文化配置、一座寺庙、一个生日派对、一个计划中的假期、一个项目创意......这些都是我看到的事物，我喜欢参与、帮助和介入。但我没有这种创造的冲动，我总是问自己这是为什么。我是不是缺少了什么？我的内心是否没有驱动力，没有创造的意愿？

在我看来，我的创作方式在于冥想，是我改变自己的感知，改变自己的视角，以不同的方式看待世界，专注于不同的方面。这究竟是一种被动，一种拖延，还是一种反思，一种意识的力量，一种精神的体现？

世界需要不同的视角，需要一种真正意义上的意识来维系世界。是作家创造了世界。作家是一个美丽的德语单词，因为它的词根意味着有人用写作来呈现、描绘或表现某些东西，来设置和放下，来影射，来并置。在写作过程中，人们创造了一个世界，但并不试图改变世界本身。摆好姿势的写作，即文本，如果被阅读并激发行动，就能改变世界，但文本本身是纯粹的意识，写作只是媒介，它可以有条件地翻译和转录，配上音乐，或绘制插图......（本段经谷歌翻译有误）

专注和冥想中的沉思意识就是一种写作。

向卡夫卡致意

Warum sind wir eigentlich hier? – Die Bedeutung von Sinn und Gemeinschaft in der Stadt

Christoph — 周六, 27 五月 2023 16:27:17 +0000

几年前，我的研讨会邀请了一位客座艺术家。他是一位年轻、成功、有社会责任感的艺术家，希望有所作为。他来到我们的研讨会，我们围坐一圈，他问每个学生为什么来这里。这是在一所艺术大学校园里举行的学期出国研讨会，因此学生们告诉我们，他们是为了文化、体验、了解法国等等而来的......但他，这位客座艺术家，并不接受这些答案，而是不断追问：诚实点，你为什么来这里？或者：别自欺欺人了，你为什么来这里？或者：再深入一点：你为什么来这里？每个人都必须问自己这个问题。最重要的是，我了解到认真提出这个问题有多么困难。无论如何，要回答这个问题显然并不容易。

我们都应该时不时地问自己这个问题。我们究竟为什么来到这里？根据不同的背景，这个问题自然会有不同的层面：政治、社会、经济、个人、视角、集体等等....。然而，在所有背景问题的最后，仍然是一个赤裸裸的问题。这是一个关于生命意义的问题。

现在，许多人被困在似乎很难摆脱的日常束缚中，追寻着一种由约定俗成的生活或以媒体为媒介的消费世界所决定的生活。我不想评判这本身，这不是由任何人决定的。归根结底，每个人都必须自己做出决定，只要......我想说的问题来了，只要社区不受影响。社区意味着很多东西，这是件好事。但有一种结构自古以来就被当作一种模式，那就是城市.

城市

城市应该是什么样的，应该如何组织，谁承担哪些任务，是否有规则，如果有，由谁、为谁、为什么制定？因为人们在城市中共同生活，分工不疏离应该是这样的。每个人都应该在那里找到一个地方，满足自己的能力和对美好生活的期望。

阅读 A.K. 库马拉斯瓦米今天，柏拉图再次向我提出了这个观点，他在一篇文章中谈到了文明。柏拉图得出的结论是，最终只有哲人王才知道什么是对社会和城市有益的，因为只有他或她，哲人王后，才能照顾好居民，不受权力利益和个人利益的影响。只有她才能确保每个人的内在价值得到自由发展。这听起来很有头脑，也很专制，即使哲人王会禁止权威。

在资本主义中，一切都由收入控制。供求关系决定了谁能得到多少，谁能在哪里找到一席之地。但是，当涉及到 "你为什么在这里 "的问题时，这也是正确的位置吗？空间问题有那么重要吗？在广告的世界里，一切都围绕着如何通过更多的消费来改善你的位置。现在这已经让很多人感到厌烦，而且地球显然也无法承受更长的时间，人工智能可能也无法解决这个问题。

民主，两害相权取其轻，其实也没有答案；它是一个基于多数的永恒的协商过程。这对多数人有利，这不是一件小事。现代民主政体也以原则为指导。这些原则被写入宪法，只有通过超级多数才能改变，或者根本无法改变。从历史教训来看，这样做可能有充分的理由。但这并不能真正回答你为什么来这里。

奥罗维尔

现在，有人可能会反对说，这实际上是一个非常私人的问题，不需要在政治上或社会上加以澄清。城市只需提供框架条件，让那里的每个人都能私下面对这个问题，创造他们自己的房屋构建或搜索。这是务实的，但不是答案。显然，这个问题非同小可。而作为写下这些文字的人，也就是我，作者，我并不希望任何人来为我回答这个问题。但我希望生活在一个以这个问题为中心的城市。在这里，每个人都可以、能够也应该问自己这个问题。这座城市叫做奥罗维尔，它并不完美，尤其是在 2023 年的今天。

这座城市面向所有人，没有法律，也没有作为理想的资本，管理起来也不需要广告。这座城市规定的唯一条件是，每个居民都将自己视为神圣意识的仆人。对于初学者来说，你可以阅读米拉-阿尔法萨或斯里-奥罗宾多的著作来了解这意味着什么。但你不必这样做。只要不是有组织的宗教，每个人都可以自己决定。这个限制很重要，它又回到了最初的问题：你为什么在这里？你为什么来到这里？实际上，整座城市的存在就是为了回答这个问题。它是一个巨大的实验室，一所没有行政机构的活生生的大学。一切都源于这个问题。你自己的生活就是在为一个伟大的想法提供志愿服务的奉献行为中组织起来的。因为 "你为什么在这里？"这个问题包含着非常重要的概念。1）一个 "你 "或隐含的 "我"，2）存在，3）有一个物理位置，4）需要一个作为问题的答案，从而需要一种反思行为，5）最终用语言表达出来。所有这些都指向一种超越自身的意识。自我意识对自身的存在提出质疑，如果这种质疑是真实的、真诚的、坚持不懈的，那么它就通向了一条精神之路。这就是 "每个人都应将自己视为神圣意识的一部分 "这一限制背后的含义。这就是为什么没有宗教的空间。冥想的空间是开放和自由的，每个人都可以做自己想做的事。无论何时何地，冥想或专注都是可能的，但在奥罗维尔也有一个特殊的空间，那就是中心。这个空间很大程度上是空的，就空的存在而言。这个空间很简单，就在马特曼迪尔（Matrimandir）。

我有时会听到这样的想法：输出奥罗维尔，在世界各地建立许多小型奥罗维尔，即社区，从而为努力创造如此重要的自由空间的世界做出贡献。这可能吗？它与艺术家村、自我管理的农场、基布兹或革命公社有何不同？奥罗维尔是极少数超越第一代的实验之一。然而，奥罗维尔目前正面临着最大的挑战和威胁。新的外部结构正在粗暴地拆散旧的、布满硬壳的结构。这令人无比痛苦。奥罗维尔的座右铭 "团结中的多样性 "似乎受到了离心力的影响。但愿不要再有误入歧途的利益集团利用这一时机。

Die Macht der Musik: Eine Meditation über Bewusstsein und innere Räume

Christoph — Tue, 23 May 2023 04:11:37 +0000

在我的记忆中，我一直喜欢听音乐。这是一种专注、一种享受、一种投入、一种自我解脱。对我来说，音乐的力量是什么一直是个谜，因为它非常短暂，昙花一现，通常是从扬声器中发出的。技术设备产生声波，听众沉入内心的风景。那里发生了什么？那就是振动.在可怜的凯纳帕尼很明显，不同振动的混合构成了意识。

今天，我想对此稍作区分。从冥想状态开始，就会产生这种意识的质的构成问题。在高度集中的状态下，来自外界的感官印象会减少。我们不可能真的让外界静音，但我们有可能以这样一种方式集中注意力：在第一阶段，感官印象被感知，在第二阶段，从意识中 "释放 "出来。这与其说是一个现象学时代，即外部世界的存在被置于认识论的括号中，即外部世界的存在问题仍未解决，不如说是一种注意力的撤回。这是一种冷静的观察：啊，这个印象现在出现了，或者这个想法来了，或者那个记忆出现了......让所有这些如其所是地流逝是冥想的第一阶段。在内视中，意识的构成就会变得清晰。

内室

一个充满意识的空间打开了。然而，这不会对感官刺激产生反应，而是纯粹而清晰的。这就是意识力量的体现：我的身体（物质）、我的呼吸（生命能量/普拉那）、我的头脑（分析和想象）、存在的体验（狂喜/阿南达）、纯粹的意识（奇特）。在这种意识中，自我能意识到自己的不同层次，并能自由移动。在这里，自我（阿特曼）与灵魂（普鲁沙）相遇，并意识到包含万物（梵）的意识本身就是造物主（萨特）。在这里，我们世界的各种力量变得清晰可见：爱、战争、怜悯、快乐、美、各种形式的痛苦。它们在我们的意识中是真实存在的，否认它们毫无意义。我们体验它们，我们命名它们，我们交流和分享它们，我们活出它们，实现它们，它们成为世界上非常真实的力量，它们在其中起作用。所有这些都是不可否认的。解释起来有点困难，这就是为什么科学经常假装它们是表象，它们只是物理过程中微不足道的副作用。但这样做并不明智，因为它剥夺了我们自身的本质。

音乐

我在这里稍作扩展，是因为我认为这个内在空间有几个前厅，而艺术占据了其中的许多前厅。例如，在音乐中，我进入了一个由振动创造的内在空间。我可以在其中自由活动，因为音乐可以帮助我让一切非音乐的东西从身边经过。在这个空间里，我可以进行内心的旅行，这就是为什么我们总是在快乐或悲伤时进入音乐空间的原因。我们重温过去的经历，处理它们。这些都是基本的心理学原理。但在这里，我们也可以攀登意识的阶梯。我们的身体和呼吸可以在舞蹈中得到探索，我们的头脑可以将音乐视觉化，明确其结构，将其构成、执行和诠释带入内心。但是，当我真正集中精力并思考音乐时，我现在最擅长的是德鲁巴然后，音乐就变成了纯粹的感性 (拉萨).突然间，问题不再是技术设备如何产生声波，从而产生这样的意识。这个问题属于理性思维的世界。音乐本身，我的意识与之融合的振动，开启了一个不同的空间，一个模拟、沉思、领悟和光明的空间。积极聆听音乐非常接近深度冥想。

我的目的是让体验拥有自己的空间，而不是将其打磨成还原主义的矛盾体。音乐是冥想空间的前厅。这一点对于绘画、雕塑、舞蹈、建筑、文学和诗歌等几乎是相同的，只要我接触到它们的核心特质。它在这里有其意义。音乐是什么这个问题还没有完全解答，但它的功能、意义和效果现在对我来说更加清晰了。它不再是一个神秘的秘密，而是一种美丽的工具。它属于萨拉斯瓦蒂。

在我看来，艺术是从印度这里开始被理解的。阿南达-库马拉斯瓦米（Ananda Coomaraswamy）对西方艺术的批评正是从这里被理解为 "印度的艺术"。视网膜的'clear.

Das Geheimnis der Kolams: Meditation, Kunst und Tradition in Tamil Nadu

Christoph — 周六, 22 四月 2023 17:30:10 +0000

科拉姆的秘密

清晨，日出之前，大多数动物还在熟睡，公鸡还没有打鸣，男人们去寺庙的时候，妇女们就在门外的街道上画柯拉姆。在泰米尔纳德邦，柯拉姆已经绘制了几个世纪，甚至上千年。这种冥想、艺术、祈祷、敬神和祈福的形式通常由妇女来完成。

传统上，许多家庭世世代代都有自己的柯拉姆，因为柯拉姆数不胜数。有些是 "经典 "作品，例如在公共节假日会在家门口、街上或寺庙里绘制。其他的则非常个性化，是早晨例行公事的一部分。在印度南部，每逢节日都会绘制柯拉姆。大型的柯拉姆很难绘制，需要多年的练习。

我经常看到科拉姆村庄的妇女们在清晨日出之前画画。她们清扫街道，准备地面。她们用手将米粉洒在地上。这些米粉是一种礼物，会被昆虫吃掉，家门口的柯拉姆在白天会被划过、穿过，一天结束后又会消失。这样第二天早上就可以画新的了。

大多数曲线图的基本原理是在规则的网格中将点连接起来，使直线或曲线在没有一定对称性的情况下不会交叉，也就是说，点通常不会简单地交叉连接。很多人说它是一种语言。这些图案非常复杂，包含对称、网、算法、迭代等元素。

科拉姆很复杂

科拉姆有一系列的层次工作:

绘制柯拉姆是一种全身运动，具有舞蹈、冥想和沉思的元素。姿势、撒米粉、手臂、腿、呼吸、眼睛、手指、脊柱和平衡的协调都需要全身的配合。这是一种需要练习的习俗，也是悠久传统的一部分。柯拉姆的复杂程度、执行质量和规律性在社区中会被感知，并对表演者产生影响。

各个几何图案被赋予神灵、传说、季节、农作物、星星等....。因此，柯拉姆中不同图案的组合包含了一种陈述，它们储存了世代相传的知识，即几个世纪甚至上千年的知识。因此，柯拉姆可以从符号学分析的意义上进行解码。

柯拉姆的几何形状可以变得极其复杂，与扬特拉、曼陀罗和密宗重叠。然而，柯拉姆通常被视为纯粹的装饰、仪式和传统。扬特拉、曼陀罗和密宗则被视为最高精神修炼的一部分。近几十年来，人们为了解柯拉姆的复杂性和纠正这种误解做了大量研究。

因此，有人谈到了科拉姆语。在斯里兰卡奥罗宾多阿什拉姆（Sri Aurobindo Ashram）长大的奥罗维里亚人格蕾丝（Grace）最近说，她的柯拉姆语比泰米尔语说得还好。她在科拉姆语中看到了智慧、历史、灵性、身体控制、科学、社会功能等。

科拉姆是一种复杂的符号，它提供了通往世界的通道。它们所打开的世界是一个整体。这种语言的结构包含无穷无尽的符号，每个柯拉姆都有自己的语法和句法，其规则是数学性的，其表达是审美性的。这种语言并不琐碎，它已被人们遗忘并被分析了几十年。

计算机动画

这些 Kolams 让我想起了 1961 年约翰-惠特尼的《目录》。惠特尼曾在 IBM 的研究实验室工作，可以接触到最好的模拟计算机。他利用这种机会探索计算机的艺术和美学潜力。他的 1968 年的文件至今仍令人印象深刻。他认为电脑是一种探索艺术语言的工具，它以图形图案为基础，像万花筒一样旋转变幻。其中很多作品都很像科拉姆的作品。

这个循环就这样结束了。20 世纪中叶，进步的目光投向前方，受唯物主义影响的科学家们正在追逐用数字解释宇宙的梦想。而在印度，数千年来，人们在街头绘制数学柱状图，试图建立与创世的联系。两者都与数学图像有关，一个来自神灵，一个来自理性思维。在印度，我们知道理性思维是有限的，无法理解本质。而这里的图像，例如《科拉姆》中的图像，则具有宇宙的预见性和周密性，这与西方的进步理念不谋而合。

"Gift Siromoney 博士主页"。2023 年 4 月 20 日访问。 https://www.cmi.ac.in/gift/Kolam.htm.

"KolamYoga with Grace - Www.Kolamyoga.Com". n.d..2023 年 4 月 22 日访问。 https://www.kolamyoga.com/.

"Kolam 在泰米尔文化中的意义"。Sahapedia.2023 年 4 月 20 日访问。 https://www.sahapedia.org/significance-of-kolam-tamil-culture.

"Yantra Kolam - Www.Kolamyoga.Com".2021 年 7 月 3 日。 https://www.kolamyoga.com/yantra-kolam/.

Chaki, Rohini.公元 400 年 "古印度艺术如何利用数学、神话和稻米"。Atlas Obscura. http://www.atlasobscura.com/articles/indian-rice-art-kolam.
格蕾丝-吉塔德利拉（Grace Gitadelila），注册 2022 年，格蕾丝-吉塔德利拉和萨西坎特-索姆（Sasikanth Somu）绘制的 Kolam 动画。 https://www.youtube.com/watch?v=sKCstot0II4.
城市互动实验室。2020 "科拉姆数学：民俗图式理论"。Medium（博客）。2020年11月29日。 https://liubauer.medium.com/mathematics-of-kolam-folkloric-graph-theory-4b3acc79d5cb.
Whitney，John，Reg. 1968.Experiments in Motion Graphics.IBM Corporation / IBM Direct / IBM K-12 Assist Group / IBM Publications 4800 Falls of the Neuse Rd Raleigh NC 27609 USA (800)879-2755. http://archive.org/details/experimentsinmotiongraphics.
"Yantra Kolam - Www.Kolamyoga.Com".2021 年 7 月 3 日。 https://www.kolamyoga.com/yantra-kolam/.

Majumdar, Meghna.2020年 "探索科拉姆的世纪"。 印度教徒报，2020 年 1 月 16 日，历史与文化部分。 https://www.thehindu.com/society/history-and-culture/exploring-centuries-of-indias-traditional-kolams/article30573492.ece.

YANAGISAWA, Kiwamu, and Shojiro Nagata. 2007. "Fundamental Study on Design System of Kolam Pattern", January.

Haus

Christoph — Mon, 10 Apr 2023 14:22:54 +0000

艺术不是从肉体开始，而是从房子开始。(德勒兹）

我现在练习冥想。我花了很长时间才向自己承认这一点。我一直都在冥想，只是没有意识到而已。和大多数人一样，我也会有这样的阶段：在这个阶段里，我会审视自己的内心，或者专注于某件事情；在这个阶段里，我会努力让自己的心平静下来，或者找出我内心的这个我到底是什么；在这个阶段里，我会努力去理解我的理性思维所无法理解的东西（比如无限，或者时间的起点等等）。

当我遇到危机时（无论是智力危机、情感危机还是传记危机......），我都会这样做；当我清除意识时（就像清除黄油一样），我也会这样做；当我审视自己体内的力量时，我也会这样做。

灯光

那么，在光明面前，当心灵得到安宁，当理性的心灵与自己无法理解一切的事实达成和解，却又能够直观地把握世界，在超越日常生活的意识层面上与世界合一的那一刻，就会出现德语中没有任何词汇可以表达的东西：在德语中，"Wonne"、"Seeligkeit"；在英语中，"Bliss"；在梵语中，"Ananda"。

但这种状态对我来说总是有些不可思议。因为在那里，我看到了一些现象，这些现象是我从俗气的新纪元明信片上看到的，或者是从我在伦敦学生时代的一个室友那里看到的，她曾经在迷幻药的作用下作画......我认为我对这些幻象持批判态度是正确的，因为这些幻象有些哗众取宠，分散了冥想意识的注意力。色彩、几何图形、光线、宇宙的浩瀚......所有这些都是美丽的体验和图像，但它们并不能带你走得太远。它们让渺小的自我认为自己很特别。在较长时间的冥想中，尤其是在半小时左右的莲花坐姿中，当双腿开始入睡时，这些画面就会出现。当坐姿的痛苦消退，内啡肽不再需要控制身体的刺激，而是可以在意识中自由而疯狂地发泄时，这种感觉很好，但正如我所说，它不会带来任何结果。所以我一直对此心存疑虑。

房间

当意识中的空间打开，心灵之眼开始看清事物时，我觉得更令人兴奋。闭上眼睛时，意识在冥想自己。它将自己从刺激-反应计划中分离出来，因为实际上已经没有多少刺激了（如果冥想是在一个非常安静、低刺激的房间里进行的话）。意识现在与自己独处。它想去哪里？进入记忆？进入反思和解决问题的思考？进入沉思的视野？进入想象力和创造力？进入情感和心灵？

为了使之系统化，我们可以用 7 个脉轮的图像（如图 1 所示）来说明。Sahasrara、Ajna、Vishuddha、Anahata、 马尼普拉梵天，穆拉达拉).我可以在冥想中探访这些脉轮，看看某个脉轮是否需要稍加关注。这可以创造一种内在平衡。在这里，我也尽量避免使用俗气的颜色圈。我不觉得这对我有什么帮助，但对其他人来说可能有所不同。但我想说的是，这样的 "技巧 "有很多。

概念、知觉、情感

意识想要去哪里？意识背后是谁或什么，它从何而来？有灵魂吗？它是不朽的吗？它是更大的东西的一部分吗？我能否将宇宙、存在本身及其复杂性和多面性视为一个统一体？

在这里，我很快就达到了我的概念所能想象的极限（康德的反传统）。我的小脑袋该如何处理这个问题呢？只要我坚持认为我的意识完全由身体感觉器官产生的感觉印象--知觉--组成，我就无法离开这种主观视角。不过，我的直觉和我的创造力可以帮上忙。我的意识中存在着影响，它受到影响，它采取行动。对我来说，正是这种由直觉和创造力引导的行动才是深度冥想的关键。概念和知觉有其作用和任务，但它们的范围和理解能力有限。而情感则不同。什么是情感？

"是谁赋予了思想以使命？第一缕生命的气息由谁牵引？人说的话是受谁的驱使？是哪位神灵注视和聆听他们的工作？

我们的听觉是我们的听觉，我们的思想是我们的思想，我们的语言是我们的语言，我们的生命是我们的生命，我们的视觉是我们的视觉。智者超脱尘世，成为不朽"（《克那奥义书》）。(凯纳奥义书）

谁在听的时候听到，谁在看的时候看到，谁在想的时候想到？一种生命力，一种活力，一种成为，一种变化？当各种感官的振动混合在一起（......间歇)，就会产生一种感知。如果这个感知想要表达自己，它就会用语言这种另一种振动形式来表达。一个概念就产生了。这些概念有时是抽象的，它们可能是观念。但这些观念是不同现实的一部分。早在柏拉图时期，这就导致了一种唯心主义，然而，这种唯心主义在西方理性主义中逐渐消亡，成为一种超验的哲学。

然而，在德勒兹看来，概念、知觉和情感仍然是灵活的；当身体与外部世界相遇时，它们就产生了。概念、知觉和情感会变化，但可以识别，它们形成模式。它们是振动的基本形式，即能量模式。它们也可以在一定程度上进行交流。但最重要的是，它们形成了一个内在空间，可以在冥想中体验。

空间只能从字面上有限地理解。在冥想中，心灵可以自由活动。空间和时间不再是限制。就像在联想时，思想的对象不会随之移动一样，在冥想的空间里，心灵可以自由地从一个幻象奔向下一个幻象。我想这就是内视眼的含义，对有些人来说，内视眼的视觉会提升到幻觉的地步。

愿景

我喜欢用老式的方式来称呼这些幻象，它们带来的不仅仅是内心世界的体验。在那里，人们建造了一座房子，一座城市，在这座城市里，力量仅仅是力量，与因果链无关。当思维如此活跃时，可能会发生一些神经化学过程，如果你愿意，可以在这里进行还原。但这是一个非常大胆的理论，没有任何依据，纯粹是科幻小说--因为我们在这里充其量只是处理相关性，无法证明因果关系。我们甚至不知道要把什么放到因果关系中去。

让我们只看意识的本质：意识。为什么要这样还原？我也没有把我的生活还原为生物化学。

空间，即建筑，就是在这种意识中产生的。德勒兹是这么说的：

"将这些框架环环相扣，或将所有这些平面连接起来，墙面部分、窗户部分、地板部分、斜坡部分--是一个富含要点和对点的复合系统。这些框架和它们的接合处承载着感觉的复合体，支撑着人物，并与他们的支撑物和他们自己的外观交织在一起。这些都是感觉骰子的表面。框架或截面不是坐标；它们属于感觉的复合体，它们构成了感觉的面和界面。但是，无论这个系统如何扩展，它仍然需要一个巨大的构图平面，按照飞行线进行一种解构，这些飞行线穿过领土，只是为了将其开放到宇宙中，从房屋-领土到城镇-宇宙，现在通过大地的变化消解了地方的特性，一个城镇与其说是一个地方，不如说是折叠抽象浮雕线的矢量。在这个构图平面上，就像在 "抽象的矢量空间 "上一样，几何图形被摆放成锥形、棱形、二河龙形、简单平面--它们不过是宇宙的力量，能够融合、转换、对峙和交替；世界在人类之前，却由人类创造。现在必须将这些平面拆分开来，以便将它们与它们的间隔而不是相互之间联系起来，并创造出新的效果。我们已经看到，绘画也在追求同样的运动"。(德勒兹：什么是哲学？）

Universität

Christoph — Wed, 29 Mar 2023 02:17:34 +0000

最近，一位朋友告诉我，她是如何在阿斯兰学校（Ashram School）成长起来的。米拉-阿尔法萨以激进的教学法创办了这所学校。孩子们可以自由选择学习内容和时间。非常激进：虽然语文、历史、数学、哲学、八卦、体育等课程都有时间表，但孩子们想去哪学就去哪学。因此，每个孩子都能得到他们自身发展所需要的东西。如果一个孩子需要听闲话，那就听闲话好了，这种需要就会得到满足，几周后，孩子们就会对哲学或语言产生兴趣....。学校提供的学习机会最高可达 B. A.学校提供的学习机会最高可获得印度国家承认的学士学位，并可在国际上转学。如果我没有理解错的话，今天的情况依然如此。

当奥罗维尔想建一所学校时，奥罗维尔人计划建一所课程开放的学校。当奥罗维尔人颇为自豪地问米拉-阿尔法萨有什么想法，该给学校取什么名字时，她有些不情愿地说："最后的学校"。她不喜欢学校。

最后，应该提到的是，奥罗维尔把自己看作是一所 "活的大学"，一个开放的实验室。奥罗维尔大学的想法经常在这里被讨论，但遭到了很多抵制。学位、严格的课程设置和专业学科的逻辑与奥罗维尔的自我形象不符。

洪堡理想

这让我想起了自己在德国的学生时代。我是在博洛尼亚进程之前学习的，在当时的大学系统中，我可以自由参加所有研讨会。没有人记录谁什么时候来。没有作业，有时会有书面考试，但研讨会论文在人文学科中很常见。如果你想获得成绩证书，就得交研讨会论文。如果论文写得好，就表明你已经研究过这个课题。参加研讨会的次数并不重要。当然，也不是照搬讲师的材料。论文的主题必须与研讨会的总主题相吻合，否则就由你自己决定。我们称之为洪堡理想。研究和教学是一体的。讲师进行研究，并与学生分享他们的研究过程。学生们学习研究原理，撰写自己的论文。

中级考试表明，您已经熟悉了一门学科。硕士论文表明，您现在已经掌握了研究的基本原则，即研究、论证、结构、表达--所有这些都包含在一个试图概述研究问题和提出研究问题的课题中。博士论文则表明，您有能力独立提出一个新问题，提出一个以前未曾涉及的问题或课题。适应训练证明您对整个学科做出了新的贡献。

在我看来，这一直是自由教学的理想。我不太赞同博洛尼亚进程--美国人将中小学和大学系统按照学分灵活地划分为若干管理单元，然后将其标准化，从而便于在不同机构和国家之间进行转让。我看到了教育产业的优势，但它与人文精神关系不大。

瑜伽的合成

奥罗维尔在很大程度上是以瑜伽的综合思想为基础的。因此，斯里-奥罗宾多所定义的概念远远超出了概念世界。它不仅是一种学校，更是一种教学。它从整体上理解人类的存在，并将其植根于个人的灵性之中。其核心是超越自我的自知之明。认识在世界中显现的自我。这是关于意识的问题，只有在冥想中才能体验到最纯粹的意识。在这里，在冥想中，即在彻底还原自身意识的过程中，是所有知识的种子。只有在这里，我们才能理解世界。

因此，让青少年自由发展，而不是从一开始就用抽象的知识体系来塑造他们，使之不能立足于他们的生活现实、他们自身的发展和他们自己的兴趣，这一点至关重要。学习是所有人的内在冲动。我们希望学习和成长，而不是被迫这样做。在自由环境中学到的许多东西并不符合资本主义价值链，但这一事实不应导致我们对这种学习提出批判性质疑，而应导致我们对资本主义提出质疑。

因此，学习的核心是对自我的认识，而不是其他，但这是包罗万象的。这是瑜伽与激进教学法相结合的种子。这里没有博洛尼亚进程的空间，但有一个自由的场所来从事唯一重要的事情：探索意识。各个学科都应以此为基础。其他一切都是异化的。马克思从七条河流的彼岸向我们致意。

AUM

Freier Wille

Christoph — 周六, 25 3月 2023 09:27:07 +0000

西方分析性现代意识理论，即那些自诩为实证科学的理论，总是假定物质与意识之间存在关联。这本身并无争议，因为绝大多数理论都建立在这一假设之上。出生和死亡是这种相关性的基石。

现在问题来了：这种相关性是什么样的？是意识决定物质，还是物质决定意识，抑或是一种相互作用？

意识与物质关系的 3 种变体

第一个变体意识决定物质 "是大多数精神学派的立场，也是分析性超验哲学或唯心主义的立场。在这里，意识本身就是一种力量，它可以自行作用，也可以依托于更高的意识。这些思想流派的共同点是，它们都以自主的自我或灵魂意义上的自我为基础。

第二个变式 我们在唯物主义的思维建构中发现了这一点，即严格的经验主义理论或分析还原主义思维建构。生物完全由唯物主义过程决定。意识是一种奢侈品，在唯物主义过程之后运行。没有自由意志，它只是一种幻觉，可能会带来进化优势，但仅此而已。

第三个变式第一种，互动，最接近我们的日常感知。我们有时会觉得自己被物质存在所驱使，即被我们的身体或环境所限制。我们感觉自己在自动运作。但与此同时，我们也会有自由意志的体验。例如，当我们无法做出决定或离开熟悉的道路时，我们会认为这是自由的决定。

这是什么意思？

在实证科学中，人们经常注意到有许多研究支持第二种变体。从本质上讲，这些实验是这样的：将一个人与脑电图连接，即测量其脑电波。这也可以通过计算机断层扫描技术以更精细的方式完成。然后要求受试者做出决定。如果在测量设备上可以看到偏转，这表明大脑已经做出了决定，而且这一测量结果先于测试对象有意识传达的决定。那么，根据这种说法，自由意志就是一种幻觉。这里重要的是存在时间差，而不是时间差有多长。无论如何，这都是毫秒级的时间差。

与之相反的模式，即第一种变体会是怎样的呢？测试者做出决定，表达出来，然后大脑执行命令。从经验上看又会是怎样的呢？意识改变感觉器官，即身体，以表达一个想法，即一个决定，这个决定一方面已经做出，但另一方面还没有具体化。在表达思想的过程中，决定首先在神经元层面上实现。

第三种变式，即相互作用变式，是最困难的。这里假定有两个截然不同的系统在相互作用。一个是物理、生化世界，另一个是人类意识世界。这里的一个重要问题是联系。这座桥梁是什么样的？一个假设是，这两个系统最终都是合乎逻辑的，即一方面都是经验科学，另一方面都是理性的。

上帝会掷骰子吗？

爱因斯坦说过，上帝不会玩骰子。这句话很好地概括了这个悖论。上帝创造了宇宙，同时也创造了骰子和机会法则，但他并不受制于这些法则。

在《吠陀经》中，梵（普遍的自我，不是个人意义上的神）、普鲁沙（意识）和普拉克里提（运动中的物质世界，自然）的关系表达了这一点。阿特曼，个体化的自我（但不是人格化意义上的），出现在这三者的关系中¹.

令人惊叹的是，3000 多年前的利希斯（即先知）在深度冥想中对意识和物质之间的关系的认识是如此不同。他们认为进化之前先有内敛，这在今天听起来很奇怪，但实际上只是描述了一种互惠关系，即意识与物质在时间延展中的相互作用。

意识的层次

起点不在于宇宙大爆炸，而在于物质和意识的共同基础。我们可以称其为逻辑、法则、理性、梵、造物主、涅槃，在这一点上并不重要，我们正在处理先验问题。不是在认识论的意义上，而是在本体论的意义上。

自然规律并非由物质创造，而是物质遵循自然规律。如果宇宙遵循的是先于它的定律呢？这就是还原论科学世界观的基本假设。然而，这种世界观并没有解释定律从何而来。它们在宇宙大爆炸之前就已经存在了吗？还是在宇宙大爆炸期间一起产生的？它们肯定不是在宇宙大爆炸之后产生的......

在我看来，假定存在能够独立行动的意识--不同形式的意识、不同层次的意识--似乎更有道理。

自由意志并不在于苹果和梨之间的选择在意识中出现之前是否已经在大脑中做出。自由在于思考。思维的冒险是开放的、不断扩展的。让我们不要被倒退所蒙蔽。

在知识的阶梯上，思维之后是维珍那（Vijnana）和萨奇塔南达（Satchitananda）。这是一种超越纯理性或感性思维方式的高级意识。Vijnana是一种包含世界观的思维方式。真正的世界观，包括其复杂性和影响。对世界的理解包含高度的领悟、反思和智慧。萨奇坦南达是更高层次的精神意识。体验它们是可能的，但很难对此进行论证。我花了几十年的时间试图说服自己和其他人相信这并不存在--但没有成功。

hiraṇmáyena pā́菩提树́pihitaṃ múkham |
tát-tváṁ pūṣann-ápā́vṛu satyádharmāya dṛśtáye |15|

(15)真理的面容上盖着金光灿灿的盖子，你要揭开它，哦，扶助者，为了真理的法则，为了视觉。(伊莎奥义书）

梵语中有一个美丽的词： Dvaitadv赤塔 - 二元论-非二元论，即二元对立与非二元对立。

1 在基督教中可以看到一个有点大胆的相似之处：圣父、圣子和圣灵的关系象征着相同的原则。上帝作为造物主等同于婆罗门，圣灵类似于普鲁沙/刹帝利，而普拉克特里提和阿特曼被拉到一起，并被父系的圣子所取代。这就是所谓的三位一体。

Das Missverständnis der Kunst: Eine neue Perspektive ohne Repräsentation

Christoph — Tue, 28 Feb 2023 17:08:56 +0000

艺术从根本上被误解了，尤其是被专家、艺术史学家和评论家误解了。艺术不在于它代表什么，也不在于它意味着什么。艺术不是一个有待破解的谜语，也不是艺术家的传记所能解释的艺术天才的表现。艺术也不一定是美丽的、审美的或崇高的。

代表性

艺术不是代表性这是对现代性的巨大误解。前卫艺术正是在这种误解中产生的。它的目标是不断发明新的表现形式，首次表达新的现象。我想到了潜意识、四维空间的概念、联觉、功能主义、对技术的热情。这些以及 20 世纪的许多其他现象都成为了艺术的 "主题"。根据当前的艺术理论，如果某物是艺术的 "客体"，那么艺术就代表了这个 "客体"，它描绘了这个 "客体"。在此基础上形成的对艺术的理解是一种基于进步信念的理解，它假定了艺术史的客观发展，并以理性史学的原则为基础。所有这些方法都在有限的框架内具有一定的解释力。它们揭示了某些方面。然而，它们误解了艺术的本质。

如果我如此大胆地用一段话来抨击西方常见的艺术话语，当然我也必须简要地说说我想反驳什么。这是法国伟大的符号学家、艺术评论家罗兰-巴特（Roland Barthes）的一些文章。他的文章揭示了艺术所能表现的极限。当然，我还想到了吉尔-德勒兹，他的思想更深邃、更激进，将艺术描述为一种相遇。我将他与对艺术表象理论教条的激进批判联系在一起。艺术实际上与表象毫无关系。某种事物代表另一种事物的想法实际上是荒谬的。它会导致二元论的所有问题、悖论和虚幻问题。一篇文章、一幅图画、一个构图、一出戏、一部歌剧或一件雕塑，甚至一张照片，它们都不代表任何东西。相反，它们是世界上非常特别的事物，能让我们获得非常特别的体验。它们有时与其他事物相似的事实是微不足道的，几乎没有什么意义。

邂逅

当我说艺术是一种相遇，或使相遇成为可能时，这意味着艺术作品是创作过程的结果。艺术家是作品的生产者，而观众是作品的接受者，两者之间的差别比人们通常认为的要小得多。艺术不是艺术家和观众之间的交流对象。艺术也不是发送者和接收者之间的媒介。艺术也不是可以解码的符号。

艺术就是艺术。让我们尽量不要立即将其简化为某种东西。艺术被创造出来，成为世界的一部分。就像世界上的其他事物一样，艺术也会产生影响。有非常不同的作用模式，我在这里想到的是叔本华的充分因果律的四重根源。我可以自由变通：有机械的因果效应，有生命（即生物系统）的动力，有作为一种效应的社会互动，有灵感和创造力。它们的作用方式各不相同。我想在此宣称，它们是不可还原的。

艺术就是艺术。它是生产出来的，也是环境的一部分。我们可以与它相遇。与艺术相遇并不只是人类的专利。一些动物也有，尽管程度有限，或许人工智能也会在这方面取得进展。

通过德勒兹，我们了解到

的电影创造并播放一部表现思想的电影（德勒兹《电影》）。
艺术对我们来说不仅是喜欢是一座房子，但一座房子是.作为人类，我们站在天地--宇宙--之间。在这种紧张关系中，我们需要一个边界，一个家园。我们需要一块属于自己的领地，我们也需要能够离开它，进行去领地化（deterritorialise）和再领地化（reterritorialise）。艺术在这方面扮演着非常重要的角色。在与他人、地球和宇宙的相遇中，我们建造了一座房子，这就是艺术的基本原则。我们居住在房子里，参观其他房子。当然，这既是字面的意思，也是隐喻的意思（德勒兹《什么是哲学》）。
当我们接触艺术时，我们的感官与艺术本身融为一体。当我们接触到振动的艺术时，我们的眼睛、耳朵、味觉和触觉都会振动（德勒兹《感觉的逻辑》）。

德勒兹避而不谈的，只是在他的最后一篇文章《不朽：一种生活》中暗示的，是精神的组成部分。我们在世界上的存在的一部分，就是我们与重大意义问题的关系。一个意识到自身的生命--即使不是完全的，也是丰富的--将自身视为一个整体的一部分。这种关系也成为艺术的主题。我们可以邂逅创造的力量。在奥罗宾多那里，艺术具有这样的能力、信仰即成为奉献的媒介--与神相遇--不是像基督教那样以神的表象的形式，而是作为冥想的对象，促进沉思奉献中的梵行之路。

我对德勒兹 "艺术是一所房子 "的概念与奥罗宾多 "艺术是寺庙中的梵行 "的概念之间的关系很感兴趣。在我看来，这两者有相似之处。二者都从表象的死胡同走向了更符合精神体验的概念。

以下是一篇长文的链接介绍 (35MB)，其中有关于我作为一名艺术史学家为何阅读德勒兹这一问题的材料。

Gedächtnis

Christoph — Sun, 19 Feb 2023 17:54:48 +0000

在印度，《吠陀》一书已被人们铭记了 3000 年。梨俱吠陀》（10,552 节）、《萨玛吠陀》（Samaveda，1549 节）、《亚俱吠陀》（Yajurveda，4001 节）和《阿陀吠陀》（Atharvaveda，5977 节）以及《奥义书》（约 1800 节）代代相传。梵语的语法没有发生重大变化，发音也是通过精确的语音描述流传下来的。因此，这些经文今天听起来与 3000 年前一模一样。这些经文是以咒语的形式写成的，即以诗句的形式写成，专用于真理。据说背诵，甚至只是听，都会产生力量，因为根据传说，梵语源自湿婆：他的鼓声产生元音，元音产生辅音，辅音产生语法，最后产生语言。

在音乐中与吠陀语言相对应的是拉伽。瑜伽也与吠陀经有关，阿育吠陀和密宗也是如此。这些智慧的宝藏是毗湿奴通过深层冥想领悟到的，并记录在咒语中。诗句形式的严格编码确保了数千年来的无差错传播。时至今日，印度仍有成千上万的人熟记《吠陀经》，并定期诵读。

传授知识

传授这些知识有两种方法。传统的学习方式是通过练习和重复。这需要从小开始，而且需要毕生的努力来发展和保持这种技能。第二种形式是先哲传授给学生。理性思维很难理解这种形式。知识在几周内便可传授。当然，大师和弟子之间的关系非常特殊。这种情况非常罕见。也有关于更加神秘的传授的报道。

由于这是在冥想中体验到的知识，它不同于我们通过外部感官获得的经验知识，也不同于我们通过演绎获得的理性知识。西方人认为--极其简略地说--外部感官刺激可以刻在记忆中，并通过回忆唤起，但这一观点在这里并不适用。超验哲学的方法在这方面也存在不足，因为它们不承认深层结构。内我们的思维。

吠陀经》的知识证明，我们的意识有更多不同的描述。在《吠陀经》中，人们普遍接受的物质、生命和心灵三种状态对应着更高层次意识中的 Sat-Chit-Ananda（存在、意识、极乐）。第七个层次--唯识（Vijnana）--是联系的纽带。通过这种更高层次的领悟，"萨特-奇特-阿南达 "被打开了。整个过程非常复杂、丰富和美丽，比起主流的所谓 "启蒙 "的还原论观点，它更公正地反映了我们人类的存在，可以用 "七条河流 "或 "深水 "来描述。当然，还有诸神，但那是另一个故事了。我在这里关注的是记忆。

吠陀经》开启了这些更高层次。它们代代口耳相传。因此，它们也被认定为世界非物质文化遗产。这些知识来自于一种愿景，就像奥林匹克圣火一样在世间流传。它见证了人类最古老的连贯文本的起源。

记忆与意识

正如艺术见证了内心的体验，发明往往基于灵感，我们的精神存在也与愿景相关。我们生命的意义并不是通过因果链条或演绎来回答的。这个问题涉及不同的背景。这种愿景是如何实现的，它需要什么样的记忆？我指的不是背诵约 25 000 节经文的能力，而是这里所揭示的那种意识的问题。

心灵可以在意识层面自由移动，可以以几乎无限的速度从一个地方漫游到另一个地方，可以跳跃时空，开辟新的世界--这一切至少在记忆中，在激活的记忆中。但这不仅仅是迷失在记忆中。Sat-Chit-Ananda 的状态是真实的。印度的人们放弃一切，向这种天赋敞开心扉，在此时此地获得幸福和不朽。柏格森区分了纯粹记忆和习惯记忆。纯粹记忆捕捉的是我们特有的、独一无二的、从日常意识中脱颖而出的记忆。这是正确的方向....。

我们的心灵、我们的意识可以参与到更伟大的意识中，可以将其现实化。在我看来，我们似乎把这误解为记忆，或许也正是如此，我们首先必须超越记忆，才能获得真正的意识。那么，记忆就不是在个人的习惯记忆中寻找，而是精神体验。因为万事万物无处不在。这只是访问关系的问题。

参考资料

Joshi, Kireet. 吠陀知识之门

Bergson, Henri. 物质与记忆.纽约：Zone Books。

Die Kraft der Upanischaden: Klarheit und Spiritualität durch Meditation

Christoph — Mon, 16 Jan 2023 07:48:16 +0000

当我追随《奥义书》的智慧和《梨俱吠陀》的力量时，许多事情对我来说变得越来越清晰。印度古代经书的精神力量在于它们未经过滤的经验和直觉。

我所了解的西方传统思想体系基本上总是试图找到一个起点：

哲学总是在寻找开端。然而，它通常是通过思维来进行的。这就引出了公理和本体论的问题，即基本假设和存在的不可还原形式的问题。
其他更宗教、更神秘的尝试则是在超验、形而上学或超自然中寻找锚点。归根结底，是一种可以体验的权威。
科学以唯物主义的方法看待世界，寻找规律并试图将其概括化，以验证或证伪从中得出的理论。

在印度，我所了解的是调停的观点。灵性始于内观。这种内观是纯净的、无杂质的。它就像澄清的牛油--酥油。

自我冥想

在冥想此时，身体处于静止状态，头脑中的外界刺激逐渐消失。在冥想开始时，专注于呼吸通常被用作一种辅助手段。数着自己的呼吸将你的意识引向自己的身体，引向呼吸的生命力，引向外部世界和内心世界之间的关系。一旦身心以这种方式得到休息，真正的冥想就开始了。现在，感官在很大程度上已经从刺激-反应计划中解放出来，是开放的。这正是奥义书的作用所在。

下一步并不是要像许多冥想者所想的那样，去体验超验的、神秘的、另一种现实。奥义书》是要把感官带入一种纯粹的形式。看变成看，听变成听，想变成想......不多也不少。成功停留在这一意识层次的人，就会意识到意识的基本结构。我们可以清楚地看到，由外部感觉器官刺激产生的感官印象出现在意识中，但经过了转化。在哲学领域，许多思想家现在都过早地得出结论，认为我们在这里讨论的是精神表象。但是，在我们得出心理表象之前，还有许多事情要做。

"(《世界人权宣言》) 克纳奥义书问：谁在看见时看见，谁在听见时听见，谁在思考时思考等等....。这是所有问题中的问题。答案是清晰而纯粹的--简单就是复杂的解决--绝对的自我。这意味着什么？

当我的意识在冥想中专注于一种感官时，它就会脱离感知对象，同样也会脱离感知主体，成为一种纯粹的意识内容，一种由振动产生的形式。振动是奥义书的概念；对于科学思维，我们可以说是伴随神经元电流的意识内容。这种由感觉器官引发的振动构成了意识。即使是还原论唯物主义者也会同意这一点。这就是黑格尔所说的感性确定性。

但是，是谁拥有这种感性的确定性呢？不是主体综合了心理图像、表象，而是振动的混合物。意识并不是孤立存在的。意识是不同意识内容的混合物。感官的振动与我们的呼吸和心跳、与大自然混合在一起。简而言之：意识与生命力（prakriti）、灵魂（purusha）和身份（atman）紧密相连。

阿特曼和梵

在冥想过程中，很容易观察到各种感官的融合。清晰的意识会意识到这种和谐，并乐在其中。正是在这里，人们体验到了狂喜和极乐。在这里，至少对我来说，自我在更深的意义上觉醒了。因为在这里，意识脱离了刺激-反应计划。综合意识（阿特曼）发展出了自己的行动力，它成为了一个代理人，即自由人。在这种自由自我的意识中（这是一个比具有自我指涉结构的技术性自我意识更强的概念），自我承认了它与绝对自我的统一。自由意识承认自己是一般意识的一部分。阿特曼即梵，梵即阿特曼。

梨俱吠陀》的图片

从这里，《梨俱吠陀》的形象也变得清晰起来。神牛以太阳的光芒和其他奇异的星座出现，马匹被套上马具，来自城市或驱使神灵，火以各种形式无处不在，时而冒烟，时而清澈。

有时，在冥想之后，我会把自己带入史前时代，那个时代工具很少，没有文字，在星空下，马匹在草地上吃草，人们用火煮牛奶，用搅拌的黄油澄清牛奶。生命和意识的奥秘，作为宇宙一部分的体验，围坐在篝火旁，或用澄清的黄油点燃油灯供奉神灵，这是一种深刻的精神体验，在印度的寺庙和节日里，人们仍能在一定程度上感受到这种体验。

雄伟的散养奶牛所产的澄清黄油给人以力量和光明，黎明时分骏马呼哧呼哧的喘息声，温暖并映照在日月中的火光。这些都是非常具体的体验，是精神冥想的核心。里希们从眼前的事物出发，向内反思，描述我们此时此地存在的奥秘。这不是一种基于权威或先验范畴的灵性。这种灵性是从最普遍的经验世界发展而来的，它解释了我们是谁，我们是什么。它只是给事物和力量命名，并加以描述。

神灵不过是我们所看到的力量：大自然中树木的生长、生命的挣扎与爱、我们潜意识的力量、我们精神的理想。它们是每种文化的一部分，无处不在，真实存在。在印度教中，它们被命名为 "力量"，并被奉为神灵。这有什么错呢？

我们生活在这个世界上，这就是我们所在的地方，这就是我们的精神所在。它不在未来，也不在这里。

Intermiscence – Kena Upanischad

Christoph — Mon, 05 Dec 2022 02:36:23 +0000

我刚从虔诚的冥想中回来。今天是斯里-奥罗宾多的周年纪念日。正如这里的人所说，他在 72 年前离开了他的身体。

过去几天，我一直在思考和讨论他对《克那奥义书》的注释。我发现了 "intermiscence "这个词。这个词几乎只有奥罗宾多使用过。我问了所有我遇到的人这个词的意思。这里的一位朋友找到了 "ineinanderfließen "的德语译文（在德语中描述液体的混合）。

这个词在奥罗宾多的著作中占据了如此重要的位置，它是如此独特，以至于我的学术思想也变得好奇起来。为什么在如此重要的地方出现这样一个不寻常的词呢？

克纳奥义书

它是关于什么的？克那奥义书》的中心是 "谁在思考时思考，谁在听到时听到，谁在看到时看到...... "奥罗宾多的注释是一种哲学分析。他描述了一个完整的哲学体系，勾勒了认识论、形而上学、经验主义、语言哲学和意识理论。

奥义书》反复讨论我们是谁或我们是什么的问题。我们的精神、我们的个性、我们的灵魂、世界是什么、谁创造了世界、生命的循环是如何运作的。与德勒兹类似，许多事物都始于振动，然后是节奏，接着是分组、分化和运动。通过稳定，产生力量，最后形成形式。这就是创造的秘密，振动，元素的力量。

在理性世界中，这种振动被科学地理解。在精神世界中，这种振动是一种意识，一种原始意识--梵，它为了认识自己而自我分化。世界是作为这种原始意识的表现而存在的，万物归根结底是一体的。奥罗宾多的哲学可以说是试图在不同层次的意识中找出这种分化的不同层次：我们甚至在最小的生命体中也能发现的生命力、各种形式的感知意识及其综合、反思和语言意识、直觉、认知。它们与世界形成了不同的关系（奥罗宾多在这里指的是 vijñāna、prajñāna、saṁjñāna 和 ājñāna）。

在思考中思考的东西与被思考的东西之间有何联系？

一个核心问题是，谁或什么拥有 "我 "的意识，它是如何合成的，又是如何与原始意识梵相联系的。

出现'intermiscence'一词的段落描述了接触的加深。这里的 "接触 "可以理解为最广义的接触：能量（节奏）、物质、意识、感官知觉等之间的接触......在接触中加入 "间歇 "一词，描述了我们实际上无法理解的东西，即意识与物质之间的联系。使用一个理论上没有预设的词，可以说是一个新词，是有意义的。

"但是，意识存在的这种振动是通过各种形式的感官呈现给自身的，这些感官与运动的连续运作相呼应，从而形成了运动的形式。首先，振动的强度创造了有规律的节奏，这是所有创造性形成的基础或组成部分；其次，构成节奏的有意识存在的运动的接触或间歇；第三，确定接触的运动的分组，即它们的形状；第四，不断涌出基本的力量，以支持其连续性，从而确定了运动；第五，力量在其自身运动中的实际执行和压缩，以保持已承担的形式。在物质中，这五种构成要素被桑基亚人说成是物质的五种元素条件，即以太、大气、火成岩、液体和固体；他们把振动的节奏看作是śabda（声音），是听觉的基础；把间歇看作是接触，是触觉的基础；把定义看作是形状，是视觉的基础；把力的上升看作是 rasa（汁液），是味觉的基础；把原子压缩的释放看作是 gandha（气味），是嗅觉的基础"。

今天，我在虔诚的冥想中更加清楚地认识到了这一点。

OM，和平，和平，和平

如果您想更深入地了解《克那奥义书》，请点击此处：斯里兰卡奥罗宾多第 18 卷 , p. 58

Springende Fische

Christoph — Sun, 04 Dec 2022 18:48:29 +0000

我是在十几岁或学生时代开始冥想的，我还依稀记得那时的第一次冥想。力量、平静、专注--大多是在晚上。那是非常特别的时刻。我并不经常这样做。作为一名学生，我继续不定期地冥想。我记得其中一些主要是 1-2 小时的冥想，就像刚刚发生过一样。

我总是不知所措（当我强迫自己说出它的名字时，我很不情愿地说 "超验"），而且我也没有人可以谈论它。我周围的人很快就向我表示，他们觉得这很奇怪，所以我只谈了一次。一个室友和我一起冥想，这很好。有时我遇到一些人，他们会告诉我一些 "练习 "和 "方法"，这些听起来往往很空洞，很专业，没有任何实际经验。于是我就回避这些对话。所以到最后，我从未真正谈论过冥想。

奥罗维尔与众不同。冥想在这里很正常。人们很少谈论冥想，但都认为冥想是件好事。如果你告诉别人，你刚刚进行了一次很好的冥想，人们都会报以微笑。我喜欢这样一个事实，即许多人把冥想归结为奥罗宾多和《吠陀经》，也就是印度教和佛教的根源。

上周，中心招待所来了一位女士，她似乎来自另一个世界。她有着令人难以置信的强大魅力。虽然我其实很害羞，但还是厚着脸皮坐到了她的桌前。她身上的光芒吸引了我--Namaste。在接下来的几天里，我们经常交谈。

她非常投入，近乎幸福地讲述了她过去十年的心灵之路和她的疑惑，讲述了她的冥想、她的研讨会和她的艺术。她的谈话是如此轻松、真实、真诚和光彩照人，让我无法摆脱这种魔力。几天后，她告诉我，她刚参加完一个为期一个月的研讨会，主要内容就是静默和冥想。难怪她会有这种气质，虽然我相信她以前有，以后也会有。但它是如此集中......

为成长提供动力的邂逅

我强迫自己与她保持距离，但仍然对她有反应，她意识到了这一点，并很高兴。我的反应是积极的梦想、自己的冥想和独自去游泳的冲动。海滩很美，海水很平静。我想感受这些元素。我游到海里，突然被数百条跳跃的小鱼包围，它们跳到我的头上、眼睛里、嘴里和鼻子上。我开心地大笑起来--笑了好几分钟。我感觉自己在和宇宙一起欢笑。这是一次深刻的精神体验。回到沙滩上，一条鱼从我的头发上掉了下来，我感激地把它放回了水里。事后，我把这件事简单地告诉了她，她笑着说："原来你有过一次纯粹的存在体验，不错......"

两天后，在一次冥想中，我意识到自己为什么来到奥罗维尔。我的视角不同了，思维不同了，直觉也更灵敏了。当我允许自己把当地和全球的政治冲突缩小到我的行动范围内时，很多事情都感觉如此正确。

她说，她从为期一个月的研讨会中走出来，是为了分享光明。这当然是胡说八道，不是吗？

Was tun?

Christoph — Fri, 25 Nov 2022 16:41:29 +0000

上一次我认真地问自己应该做什么还是在求学期间。我学的是哲学，经常有人问我想做什么。我总觉得这是个愚蠢的问题。这是一种内心的冲动，几乎是一种无法抗拒的强迫。每一次这样的尝试都会失败，只有一条路可走。所以，这并不是什么 I 或做什么，或如何拯救世界。

思考

相反，这是他自身存在的问题。如何对待自己的生命？活着意味着什么，为了什么而活着？如何才能解决这个问题？对我来说，这就是哲学。对我来说，"做什么 "意味着 "怎么做"？现在，我再次问自己这个问题。能问自己这个问题真好。对很多人来说，让自己问这个问题并不容易。

我正在阅读《克那奥义书》。谁在看的时候看，谁在听的时候听，谁在想的时候想？这真是一个好问题。很长时间以来，我一直试图从启蒙传统的角度来看待这个问题--却屡屡遭遇思维的局限。怎么会有什么不同呢？克纳奥义书》只给出了有限的哲学答案。

然而，《奥义书》的思路与此不同，它不是试图解释我的物质身体为什么能够思考，然后再思考为什么。为什么宇宙意识会呈现出如此多样性？

个人随之而来的问题仍然是：怎么办？怎么办？但这是一种不同的思维方式：印度智慧不是以一种功能性的、开明的方式来认识自我，而是以 "被携带 "为目的。哪种思想、哪种意识、哪种洞察力、哪种生命是通过我实现的？我在这里遇到很多人，他们自己发现了这个问题，其中一些人还自己回答了这个问题--萨达那。

我倾听而不评判。在这里，人们很快就会敞开心扉，非常深刻而真诚。我经常大笑，被他们的故事所陶醉和感动，深受感动......我从那些完全奉献自己的人那里听到故事和感悟。通常这并不容易，有些人享有特权，有些人则完全没有，但这与此无关。

感官

因此，我再次问自己，我们是如何思考的？谁在思考时思考？谁在听的时候听？谁在看的时候看到了什么？只有一个人在思考，一个人在听，一个人在看。当我思考，你思考，我们一起思考，其他人听我们思考时，实际上发生了什么？当你和我一起聆听一场音乐会，或者当你和我以及其他人一起观看一场展览，看看艺术家看到了什么，想要向我们展示什么，那里发生了什么？文字、音乐、绘画、建筑中体现了什么？为什么我们（不能）从历史中学习？谁拥有图书馆的知识？

这些问题是如此显而易见，而我们显然也没有一个解释的起点。于是，我们说这就是文化。

生活

生命一直存在，甚至早于原子。宇宙大爆炸产生了什么？电子？几乎不是....物质会思考（人工智能），它有记忆（DNA），在相互作用中，它超越了空间和时间的法则。科学界说这样的话时，总是觉得听起来很奇怪，但别担心，我们会解释清楚的。大统一理论，但没有意识，没有生命意义上的价值。在我看来，我们积累的知识越多，理解的东西就越少。我们甚至不再理解这些问题。

我的 "悲愿 "是什么？听。这是最困难的艺术之一。只有在缩小自我和扩大自我的情况下才有可能，而在有自我的情况下则几乎不可能。

唵嘛呢叭咪吽

如果您想更深入地了解《克那奥义书》，请点击此处：斯里兰卡奥罗宾多第 18 卷

因为，如果没有 "心 "的这种必要性物质，如果心态的东西还不存在，而心智化的意志，心智不可能产生出不科学的物质"。(p.35)

Schlafen

Christoph — Sun, 20 Nov 2022 07:48:06 +0000

昨天入睡时，我期待着早起冥想。我把闹钟调到了 6 点钟。晚上，一位法国瑜伽老师兼登山向导向我介绍了印度的清晨，说清晨最适合冥想。 Ryas 我已经知道了。她还告诉了我城市里的晨诵，我想起了咒语歌曲在寺庙里。

我在清晨 5 时 30 分醒来，远处传来寺庙的诵经声，这不是梦。我跟着他们，摸黑走过乡间小路，来到一个星期天早上 6 点就已经开始打扫的地方。妇女们在小茅屋的院子里洗衣服、打扫卫生、照看牲畜，尽管山羊和奶牛似乎还在睡觉。男人们则在寺庙里。庙里有一个扩音器，几公里外都能听到。我向神灵问好后就回去了。

在返回的路上，我经过了一处铁器时代的墓葬遗址。奥罗维尔的墓地占地 60 公顷。

我吃过早餐就上床睡觉了。美妙的睡眠迎接着我，我梦见了奥罗维尔。现在，我也在梦中来到了这里。在清醒和睡眠状态之间的这种转换，意识只是改变了它的状态，但实际上保持了连续性，这对我来说是最大的幸福。

睡眠有很多种类型：

疲惫的睡眠，当身体需要休息的时候。
睡眠是为了恢复体力，例如在午餐时间，也是为了提高注意力和处理所做的事情
在美丽的身体交汇之后，同床共枕。
醒着的睡眠，自我只是在不同的状态下有意识。
疲劳之后的日常习惯性睡眠。
在旅途中，在火车、汽车、飞机上，在车站或公园的长椅上入睡。在身体移动的同时，享受片刻的休息和缠绵。
沉醉的睡眠，此时感官混乱，自我迷失，醉生梦死，痛苦不堪。
在研讨会上或在学校里睡觉，我仍然继续听老师讲课。但现在，我听到的东西都经过了很强的过滤，因为对事实的吸收已经达到了容量的极限。
失眠症患者的睡眠，在这种情况下似乎无法入睡，只有在疲惫不堪的时候才需要短暂的休息。神经衰弱者的睡眠......这也是非常不健康的，也许需要帮助。
睡在森林或在星空下，意识在那里扩展，几乎完全从日常生活中抽离。

这样的例子不胜枚举，但重点似乎很明确。睡眠是一种非常特殊的意识状态。它不只是记忆中的梦者才能体验到的，而是一种中间意识状态，在这种状态下，自我会访问其他意识领域，以便再生、分类、学习、处理、观察......

我们通常把这些经历称为梦，但它们要复杂得多。我喜欢睡很多觉，而且我并不为此感到内疚。睡眠是我生存的核心部分。我完全不理解人们为什么要减少睡眠。他们剥夺了自己许多美妙的认知形式。

在普拉什那奥义书 (第 32 页）提到了这一点。"当一个人睡觉时，谁睡在那里？

但最重要的是曼都基亚奥义书》：奥罗宾多》第 18 卷第 193 页及以下（奥罗宾多未出版）。

将 10 种不同的译文与英文进行比较也很不错：
"曼度基亚奥义书》。2022 年 11 月 28 日访问。 https://realization.org/p/namedoc/upanishads/mandukya/mandukya.html.

以下是奥罗宾多的译文节选：

Elemente – Feuer

Christoph — Sat, 19 Nov 2022 03:23:05 +0000

我记得从小到大，我总是盯着火堆看。我想很多人都会这样。火有一种迷人的魅力。在《吠陀经》中，阿格尼是火神，是与水、空气、土和乙醚并列的五大元素之一。希腊人也有这些元素。我很长时间都不理解这一点，觉得它 "不科学"。我从物理和化学的角度来思考元素，但这只能说明有限的道理。

神话

然而，在神话和精神领悟中，这其实是完全合理的。奥义书》中区分了不同层次的意识。一般的、永恒的意识，即意识本身，无形的、无所不包的、不确定的--梵。然后是个体力量、能量、意志、爱、知识等。这些被视为存在的形式、神、神的天堂。阿特曼，个体的自我，从它们中产生。它居住在我们体内。

这听起来很奇怪，很古老，很浪漫，很不科学......但它实际上是惊人的，不可否认的。我们有意志，我们有爱与恨，我们知道并让自己被欺骗....。我们无法用科学解释这一切。我们试图用功能模型（如达尔文主义）或还原模型（神经科学）或系统观测（社会科学）来做到这一点。然而，这些模式最终都试图将定义我们的东西还原到物质、系统或结构层面。我们的假设是，一旦我们把它解释清楚，我们就解决了 "问题"。这是什么奇怪的想法？

然而，这些现象的存在其实并无争议。只不过，《吠陀经》的先知瑞希没有把它们想象成电脑模型，而是给它们起了神的名字。他们看到了它们的存在，并接受和命名了它们。

可视化

因此，也许我们应该暂时停留在瑞希的照片上。

纯粹的存在通过一种创造行为来表达自身，以便认识自身。在科学中，我们称之为宇宙大爆炸。在宇宙学中，我们在描述物质、星系、行星等的形成方面取得了良好的进展，当然还有更多的工作要做。电脑动画令人振奋，基于复杂算法的太空图像令人叹为观止。关于夸克和电子、引力、弦、时空和时间曲率的叙述引人入胜，非物理学家实际上无法理解。我们接受科学讨论的临时结果，将其视为在 YouTube 频道上普及的真理。爱因斯坦、霍金等人就是我们的理学家。专家们已经理解了一些我们无法理解或验证的东西。只有同行、科学界同仁或理学家群体才能真正判断这是无稽之谈还是真正的知识。

4000 年前，图像就是神。然而，与抽象的技术图像相比，这些神灵的精神图像更贴近我们的经验。它们更精确地描述了我们的生活世界，它们的洞察力更深刻，因为它们借鉴了经验。吠陀经》接受意识。他们明白，孤立的意识对人类的存在毫无意义。这是一神论传统的核心问题。如何解释灵魂的不朽？

在《吠陀经》中，每个意识都是一个整体的一部分。这其实并不复杂，只是难以理解，因为它的前提是我们不要把自己看得太重，要把自己看作是一个整体的一部分，并据此行事。不朽在于洞察力，不把自己视为中心。通往这一境界的途径就是冥想。

经验

对我来说，重要的是保持经验的水平。这并不会限制科学的发展，相反，它会为科学提供新的素材。我对火、能量、太阳和推动一切的力量感兴趣。这种能量在摧毁万物的同时，也在改变和推动万物。这种能量以牺牲为动力，例如木材在火中燃烧，产生能量并留下灰烬。在印度的寺庙里，人们会将灰烬涂抹在额头上，涂抹在第三只眼上，也就是觉悟的地方。

当我坐在火堆前时，我看到了这种能量，我感觉到它在我的脸上，在我的额头上。柴火是如此明亮，以至于不会让我失明，但它却给我施了魔法。它是危险，是征兆，是能量，是力量，也是毁灭。我在火中看到了宇宙的元素力量，看到了太阳的形象，看到了纯洁和清澈的象征。

唵嘛呢叭咪吽

Holistische Yoga

Christoph — Wed, 16 Nov 2022 02:24:05 +0000

多年来，我一直知道自己想练习 "瑜伽"，但却从未尝试过。与冥想类似，我觉得自己还没有准备好，或者是被西方的深奥形式所阻挡，因为冥想和瑜伽最终都被视为自我优化。

冥想和瑜伽是一种哲学、精神和最终超越的练习，旨在战胜自我，向更伟大的意识敞开大门。现在这一切都显得如此清晰。我对印度哲学的 "研究 "正在慢慢成形，我意识到我的日子越来越短了。我开始学习一点梵文。通过阅读斯里-奥罗宾多用德语和英语翻译的《奥义书》和《吠陀经》，我发现西方的所有理论是多么的虚妄、无知和短视。奥罗宾多的《摩诃婆罗多注释》（Sri Aurobindo's 'Notes on the Mahabharata' (斯里-奥罗宾多卷 1《早期文化著作》第 277 页及以下。)是对欧洲文化的尖锐抨击，绝对值得一读。这是他早期的作品之一，在这里可以完全不加掩饰地感受到他对欧洲人傲慢态度的失望和愤怒。无肉无酒的生活方式、早睡早起、与优秀的人进行坦诚的对话，这些都有助于实现这一目标。

整体瑜伽

总之，昨天我第一次瑜伽课这并不是什么初级课程。但我已经花了好几周的时间去上课了。这是一种结合了呼吸法/呼吸法/咒语/泥菩萨/体位法/冥想的整体方法。我周围都是瑜伽艺术的半神，但一切都那么轻松惬意，似乎没有人需要用力，尽管很明显他们中的大多数人已经练习瑜伽很多年了。当然，我几乎不可能跟得上，但呼吸练习、咒语、专注和冥想、身体意识和节奏的结合，几乎让我忘记了时间和自身的局限。我想我从未在不知不觉中把自己逼得如此之紧。

也许是午餐时间在去食堂的路上遇到的这支奇妙的队伍激发了我以这种形式练习瑜伽的灵感。其实，生活中的一切都是瑜伽。

Schlafforschung

Christoph — Mon, 24 Oct 2022 16:12:52 +0000

我最近听了一个关于梦的播客，再次感到非常惊讶。曼海姆睡眠实验室的负责人说，任何人都可以训练自己记住梦境。至少我可以，所以这是真的。但真正让我惊讶的是，梦被简化为潜意识。梦只会用更强烈的图像来吸引我们的注意力，让我们去做一些在清醒意识中被我们忽视的事情。这是一种耻辱和悲哀，同时也说明了这种想法是多么可悲。

今天我又想到了这个问题，因为我又读了一遍《奥义书》。简短的《曼都基亚奥义书》谈到了四种意识状态：Vaishvanara（外转感官）、Taijasa（内转感官，即沉思、白日梦或梦境）、Prajna（深度睡眠，即无意识的合一）和Turiya（超意识状态，无限平静，无边无际的爱）。这给我留下了深刻的印象，最初我不得不睡上一整天。

睡眠

我经常对与我共度良宵的人说，睡觉对我来说是一项意识研究。我觉得没有人真正把我当回事。我也没有把自己当回事。我总是想起马塞尔-普鲁斯特的《寻找失去的时间》。斯旺的世界》的第一章描述了醒来后有意识地停留在这个醒来的中间世界。这个世界对普鲁斯特来说是一个非常特别的地方，它一直伴随着我。我只读了前四五页，因为在我看来，一切似乎都已经说过了。后来，我把学位的后半部分都用在了意识哲学上。只有在睡梦中，我才理解了很多东西。

在《奥义书》中，睡眠是通往世界、通往世界之我的一种有意义的途径，我们在其中并不分离。不朽是深度冥想的状态。掌握梦境能让我们更接近自我，接近梵。同时，我现在正在阅读萨特普雷姆的著作，我觉得他有些可疑，但他对冥想的不同阶段和意识形式的描述让我发自内心。在萨特普雷姆和斯里-奥罗宾多看来，冥想的核心是让心灵安静下来。只有当心平静下来，不再抗拒梵，才有可能发挥意识的组织能力。思考只会干扰这一点。这也会发生在睡眠和梦境中。

我认为这是对睡眠实验室的一种反设计，因为睡眠实验室试图将梦境工具化，以提高效率，创造价值。相反，梦让我们接触到一种意识，这种意识远远超出了我们渺小的责任感。

睡眠是美妙的，它让我们与自我合而为一。这是一种很高的境界。

排灯节快乐

https://readingdeleuzeinindia.org/wp-content/uploads/2022/11/Diwali-2022-10-23-19.41.20.ogg

排灯节

密码保护：Meditationsnotitzen – 10.10.22 Matrimandir

Christoph — Mon, 10 Oct 2022 04:29:36 +0000

Meditationsnotizen – 6.10.22 Matrimandir

Christoph — 四, 06 十月 2022 04:03:25 +0000

今天是我第一次去 Matrimandir。6 年前，我曾在导游的带领下参观过那里，这是我后来独自前往的先决条件。大致了解一下那里是个什么样的地方、在那里应该如何举止、哪些事情会打扰到别人也是很有用的。

周一在不来梅的禅修圈里冥想时，我经常被带到这里。这是一个充满和平与力量的地方。有时，它似乎想告诉我什么。当然，这并没有阻止我来到奥罗维尔。

我花了好几次时间才进入婚姻殿堂的内室。我不喜欢把自己的意愿强加于人，所以我对关于等待或耐心的小提示非常重视。其他人可能会忽略这些小障碍，但他们会形成自己的逻辑。如果我通过别人的小提醒，让我心中最初的暴风雨般的冲动平静下来，改天再来，我就会被邀请进入另一个时间，绕过所有官僚主义的障碍，简单地跟随我现在平静得多、更专注的冲动。因此，尽管下着雨，我今天还是应邀来到了 Matrimandir。

冥想

冥想过程中发生的大部分事情其实并不难：静下心来，理清思绪，打开意识，呼吸并感受到自己的存在是整体的一部分。抛开自我，给自己的意识留出空间，与其他意识建立联系。抓住生命的奇迹，与纯粹的自我融为一体。在到达统一自我的状态后，思维可以完全重组，原本难以把握的世界背景的联系和洞察力会瞬间浮现。这有点像写作，只不过不是主观的表达，而是一种超越的体验。

对有些人来说，这听起来可能有点奇怪。但我只能建议大家试一试。有些人在运动或饮料中获得快感，有些人则在享乐和媒体马拉松中获得快感。为什么不让你的大脑休息一下呢？我们的意识是我们所拥有的最迷人的东西，也是唯一重要的东西，而它在日常琐事中却相当受限。

Matrimandir 是一个支持这些进程的地方。很多人都说过这里有多么强大。我总是微微一笑。微笑并没有错，但现在我笑得有点不一样了。

Meditation

Kueffkattabluemkin — Sat, 01 Oct 2022 01:47:18 +0000

我一直抗拒调解这个词。我对它有很多怀疑。同时，我也一直在练习自己的冥想方式，但并没有称之为冥想，也没有学过冥想。

对我来说，冥想包括：a)沉思，即沉浸在自己的想法中，特别是追踪关于某个主题的思维冲动，绕来绕去，直到头脑中的图像变得更加清晰，出现在内心的眼前。这让你意识到自己的身体。这意味着，通过有意识地吸气和呼气，身体也会挺直，脊柱得到舒缓，自己的身体存在也会变得有意识。有了这种存在意识，就能开启新的意识层次。c.) 在超凡冥想中，自我与一般意识相连接，现在几乎可以采取任何形式。在这种情况下，"成为 "的概念令人兴奋。自我现在可以完全融入另一个自我。例如，自我可以敞开心扉，也可以在精神上把自己传送到另一个空间或时间。思想是自由的。这些都是冥想的形式，我通常会练习半小时。

在长达 1.5 小时的长时间莲花式冥想中，会发生完全不同的情况。这也与坐姿带来的疼痛有关。可以说，我是在痛苦中坐着的。这导致了一种恍惚。这种边缘体验超越了自我与世界的分离，我在其中找到了万物和谐的现实。

印度

在印度，我觉得我可以把这些写下来，而不会听起来像个梦想家。这样做和谈论这些感觉都很自然。也许我对印度的向往也与此有关。我觉得我可以在这里给自己的意识留出空间，而不必为自己辩解。这些体验只是被允许存在，而不必在唯物主义哲学的还原论压力下证明自己。相反，在这里，我可以首先探索意识，并从这些经验中理解三位一体、资本和神经生物学的限制。

我不是一台机器，也不想被人看成是机器。

关于冥想的优美描述可以在什韦塔瓦达拉奥义书第 2 章： "奥义书。埃克纳特-伊斯瓦兰介绍并翻译" ISBN-103-442-21826-8 p.294f.

Beichten

Kueffkattabluemkin — Tue, 02 Aug 2022 15:48:49 +0000

当互联网开始向公众开放时，即 20 世纪 90 年代中期，出现了人们将内心深处的秘密放到网上的现象。匿名性、简便性和快捷性极具诱惑力。人们很快就坦白了自己的秘密，在很大程度上保持了匿名性，甚至可能还有一点兴奋，因为你认识的人可能会读到这些秘密，却不知道谁是幕后黑手。这些远程忏悔是一种宣泄。而今天的情况恰恰相反：每个人都能看到你在做什么，却不知道你真正在想什么。匿名性也发生了变化。

写东西而不用自己的名字也与此类似。当然，任何人都可以查出域名所有者的身份，但这不是重点。公开写作令人兴奋。将自我置于幕后，让思想自行组织。它甚至可能是一种冥想，在很大程度上也是在克服自己的自我意识，让自己沉浸在一个更大的集体中。这种魅力最初也来自互联网。在 60 年代，是控制论系统激发了这些想法。

许多科幻小说和电影都是基于这种网络技术水平：沙丘》、《黑客帝国》、《神经漫游者》......当然，还有整个网络文学史。在硅谷，艾恩-兰德（Ayn Rand）精神中的激进理性的 "技术精神 "以技术巴别塔的形式发展起来。它已经变成了个人成为技术奴隶的乌托邦。乔治-阿甘本（Giorgio Agamben）写道："我们的'灵魂'变成了经济物品。我们的 "灵魂 "变成了经济物品。