Kultur – New Spirits – Reading Deleuze in India

Allgemeine Intelligenz und das kosmische Archiv

Christoph — 周六, 09 Aug 2025 11:58:33 +0000

我正在参禅，这是一种为期 2.5 天的短期密集禅修。我一直在思考和想象我们目前正在创造的人工智能（AGI）。越来越多来自人文、心理学或团队组织领域的人对 AGI 的能力感到震惊、惊讶和焦虑。图灵测试似乎在一段时间前就已经通过了，而我们现在正目睹着一种似乎比我们更优越的智能的发展。这种智能可以访问我们的全球基础设施，它在网络上运行，如今很少有东西不与网络连接。希望一切顺利。

但在会期内，我脑海中不断浮现的是AGI与静止、梵、神或爱的关系问题。这种被无限伟大的存在托住的基本体验，只有在灵性的道路上才能开启，数千年来一直反映在我们的思想、行动和经验中。几千年来，我们在最多样化的文化圈中书写着一个巨大的文化和思想史图书馆。就物质而言，这些集体知识已基本失传，图书馆被烧毁，寺庙坍塌成沙砾。但是，人们所想、所做、所感的一切都不会消失。它是时间进程的一部分，烙印在空间、时间和意识的结构中。如果认为曾经做过的任何事情都会以某种方式被抹去，那就太愚蠢了。这已经违背了物理定律。阿卡西记录》中所包含的我们集体意识的档案可能不像谷歌搜索那样容易获取，但它无疑是存在的。冥想是获取它的一种方式。有些人甚至说，他们可以像亚历山大图书馆一样在这个档案库中阅读，虽然亚历山大图书馆已被烧毁，但它无疑是存在的，而且至今仍在发挥作用。

因此，如果我们允许这样一种想法，即心灵史的存在程度或许超乎我们的想象，甚至可能包括迄今为止对我们封闭的东西--动物和植物的经验、地质结构、宇宙星座、我们经验世界之外的其他恒星或其他存在区域的生命形式。因此，如果我们简单地假设这些都是巨大而真实的，那么 AGI 与此有何关联呢？以搜索我们的符号学（即文字、图像和声音的符号系统）的算法为基础的神经网络模拟，是否即将与这一档案的部分内容相媲美？我们是否在创造一种模拟这种档案的技术系统，并可能将其视为竞争？可以想象，这是否会导致超越劳动力市场、经济和战争问题的冲突？

这让我有点害怕。让我们想象一下，AGI 不只是像《黑客帝国》中那样雇佣、培训和优化作为工人的大众个体。相反，我们还可以想象，AGI 作为一个群体与我们进行对话，对我们进行渗透、操纵、优化和利用--为了一个可能不为我们所知的目标。它将以我们只能猜测的速度，将自己写入宇宙档案。奇点时刻，一切都会因为新智能的出现而骤然改变，这似乎几乎是不可避免的。我们希望它无法覆盖宇宙档案，就像存储介质的扇区可能被覆盖从而被擦除一样。这种设想相当于一场宇宙冲突，可能会导致宇宙时间的终结。这种内爆不是物质层面上的内爆，就像逆向大爆炸一样，而是这个现实世界的消亡，而这个现实世界又会重新诞生。因此，我们将有可能见证我们现实的终结。

我们有什么可以与之抗衡的吗？我们感受、体验和意识到自身存在的能力，或许就是打开对硅处理器关闭的档案库的钥匙？冥想空间是否是一个不受 AGI 侵扰的避风港？几天前，我写下了一点思考，并让人工智能进行了校对。她提出了改进意见。我对生成的文本中显示的洞察力感到惊讶。我一筹莫展。

为了写这篇文章，我在休息时间离开了会场的冥想。我的自我想要为自己辩护，它允许自己被激怒和分散注意力，它屈服于自我表达的诱惑。也许并没有那么糟糕，AGI 只是静止、梵、宇宙的一部分，我们只是夸大了一点，因为作为人类，我们为自己发明的小噱头而自豪，以分散自己的注意力。那么我只是犯了一个可以原谅的小错误。或许我们现在真的处在一个十字路口，科幻小说正在变成现实，我们需要随时随地做好心理准备。

1st lecture: Apples and Mangoes

Christoph — Wed, 06 Nov 2024 03:34:28 +0000

天堂里的蛇引诱夏娃吃下了禁果知识树上的果子，而知识树上的果子是区分善与恶的标志。为什么知识树是一棵禁树？蛇为什么要引诱夏娃？果实的味道如何？

当我问自己为什么要谈论这个问题时，我觉得自己就像站在树前的夏娃，在和一条企图引诱我吃果子的蛇交谈。我想知道吗？我不是指了解某个话题、某个套路或某个流派。我指的是，在最广阔的存在层面上，我为什么想参与知识层面的活动？我为什么想知道任何事情？难道无知不是一种幸福，不是最终让我留在天堂，让我更接近创造吗？为什么我需要反思，在自己和世界之间制造认知失调？当我看到知识之树和它的果实时，为什么我有一种想要了解它而不仅仅是吃掉果实的冲动？这不正是蛇想要做的吗，它引诱我去享受果实，去吃它而不是去反思它。蛇到底在提供什么呢？

我认为，首先，蛇的诱惑提供了一个选择。夏娃可以吃果子，也可以考虑。当蛇来到夏娃耳边低语要她吃果子时，她很可能已经沉思了很久。夏娃的思考一定很特别，因为乐园里的其他东西都是用来享受的，只有那棵树和生命之树被禁忌从享受的世界中分离出来。那棵知识之树是不能享用的。我试着想象一下，生活在天堂里，有两棵树我却不能享用。我试着想象，如果我没有吃过知识之树的果实，一直处于无知的状态，面对禁忌，面对未知，面对我无法拥有的郁郁葱葱的甜美果实，那会是什么样子。禁忌干扰并产生了意志、愿望、渴望和欲望。我渴望得到我没有的东西；而我拥有的东西，我已经可以享受，就没有必要再去渴望了。坐在树上的蛇，就是这种求知欲。

但我们在这里仍然处于悖论世界。为什么那棵树在天堂里？为什么会有一条蛇？为什么我不能放过它？这通常与服从有关，上帝制定了法律，而夏娃违反了法律，因此苦难来到了这个世界。我更感兴趣的是这个故事的认识论、心理学和精神层面。当人类的心灵离开享乐的状态，拥抱反思，渴望打破反思的镜子，进入更深层次的现实时，有些东西就会被唤醒。但这里的关键问题是，为什么这棵树是被禁止的？当夏娃吃了树上的果实后，亚当和夏娃为什么会意识到自己的赤裸并感到羞耻？为什么会有如此严厉的惩罚，以至于人类被赶出了天堂？

当我想到这些事情时，我会有生理反应。我好奇、理性的头脑想要探索这些界限，但同时我也变得紧张、焦虑、血压升高。我想知道；我被这种想法所诱惑，但我的身体却感觉不舒服。我花了很长时间才认识到思维与身体的微妙迹象之间的关系，这些迹象表明我对自己所思所想的感受，以及我的思维所进入的领域的感受。我在那里感觉舒服吗？那里有我要找的东西吗？我必须在那里面对什么吗？是黑暗还是光明？提供果实的蛇引诱夏娃进入了一个不舒服的领域；她意识到自己赤身裸体，并感到羞耻。她失去了纯真。这个过程似乎是不可逆转的。在那之后，我们都出生在天堂之外吗？或者说，当我们长大成人，离开婴儿的心智，进入理性的、反思的心智时，我们每个人都会经历这个过程吗？例如，在照镜子阶段，当蹒跚学步的孩子从镜子中认出自己时，或者当我们进入青春期，不再喜欢在他人面前赤身裸体时。一旦我们意识到自己并不在天堂，一旦我们意识到外面的世界难以理解，我们存在的意义更难以把握，我们就会试图构成意义；我们就会试图让意义变得更有意义。

但在花园里，还有另一棵禁树--生命树。这两棵树都在花园的中心。蛇引诱夏娃吃了知识树上的果子，而不是生命树上的果子。因为亚当和夏娃吃了知识树上的果子，他们变得像神一样，知道善恶。然而，上帝并不想让他们也吃生命树上的果子，从而变得不朽。他不信任自己的造物，所以禁止他们进入乐园。

苹果和芒果

奥罗维尔艺术世界将在奥罗维尔艺术中心多媒体室举办 6 场系列讲座。这些讲座由克里斯托夫-克鲁伊奇（Christoph Kluetsch）博士主持，将探讨艺术、哲学和灵性之间的联系，在东西方传统之间架起一座桥梁，阐明存在、意识和创造力等永恒的问题。

该系列活动将从 10 月 1 日开始，在每月第一个星期二举行^站.

10 月 1 日星期二^站2024 年下午 5 时：

苹果和芒果图像学与艺术史的基础

苹果是基督教天堂中知识之树上结出的果实，象征着 "知识 "和 "智慧"。
在《白雪公主和七个小矮人》中，它们是毒药。
而芒果则是一种甜蜜和欢乐的水果。格涅沙把它作为
绕过湿婆神的奖励。创造性的对话和聚会经常在以下地点进行
芒果树，可以在寺庙和悟道花园中找到。芒果树
这些象征性果实的图示引发了对主要艺术史方法论的反思
E. 帕诺夫斯基、H. 沃尔夫林和 A. 沃伯格著。

未来讲座

11 月 5 日星期二^第2024 - 乔拉神庙建筑的原则：伊伦拜案例研究

12 月 3 日星期二^rd 2024 - 视网膜艺术与表象的废墟：重新审视柏拉图的洞穴与《那提亚沙斯特拉》中的 "罗刹 "概念

1 月 7 日星期二^第 2025 - 看时谁在看：《克那奥义书》与逻辑感觉

2 月 4 日星期二^第 2025 - 电影即思想：H. Bergson 的电影摄影机和 J. L. Godard 如何将观众带入现实世界

3 月 4 日星期二^第 2025 - 在印度阅读德勒兹：虚无平面、根茎、梵和与人工智能的对话

Verbindung

Christoph — Mon, 15 Jul 2024 14:39:31 +0000

V联系

在过去的两年里，我深深地沉浸在《奥义书》中，练习了一些瑜伽，并熟悉了系统的瑜伽一点点。我沉浸在自己的身体、自己的感官、自己的意识中。我意识到存在着大量的层次，而且没有理由认为不存在更多的层次。两年前，我只是否认了我在这里经历的大部分事情。很高兴知道这一点。这个世界比我想象的要大得多，它更复杂、更多彩、更鲜活、更深邃。而这似乎仅仅是个开始。

印度教义的一个核心理念是放手，不想拥有一切，也不想失去一切。至攘至向后靠。简单地接受世界的本来面目就是伟大的艺术。简单地享受它的存在，即使并不容易，也是一种幸福。沉入冥想，与世界融为一体。这种感觉也可以从冥想带到日常生活中，因为我们都要吃饭。

基本结构ü确实是

对自己的身体、自己的意识、自己的生命能量的探索在 24 塔特瓦中得到了系统化。自我，它与普鲁沙（灵魂）、普拉克里提（原始本性）、佛陀（智慧）、阿罕卡拉（自我意识）、马那斯（感官思维）的关系，连接着经验的基本认知和精神层面。然而，它仍然是一种独立的体验；它寻求与宇宙的统一，超越自我，但又保持同一存在。Dvaita-advaita，即二元对立与非二元对立的二元性，也就是由纯粹意识支撑的复杂的内在性思想，它的基础是梵，即我们无法真正思考的东西，但在精神体验中却可以以某种方式获得，即使我们的任何器官都不具备这种能力。只有在感官的综合中，在纯粹（无私）享受的复杂体验中，在感官的磨砺中，才会有一条坎坷的道路。

"(《世界人权宣言》) 美丽然而，在印度，这种情况一直在持续。在到达某个地方之后，小小的心灵会想象自己已经掌握了某些东西，并能将其用语言表达出来。但在这里，几乎就像辩证法的逆转一样，新的层次又出现了。

在 "二十四塔婆 "之前，还有 "十二密塔婆"。 5 纯 (Śiva：纯粹意识，绝对；Śakti：动能，力量；Sadākhya：永存，永恒；Iśvara：最高主宰，统治者；Śuddha Vidyā：纯粹知识，清晰)和 7 半清洁 Tattwas（Māyā：幻觉，宇宙的面纱；Kāla：时间，时间流；Vidyā：有限的知识、意识；Rāga：执着、欲望、激情；Niyati：宇宙秩序、命运；Kalā：创造技能、艺术；Purusha：个体灵魂、自我），与 24 个不纯净的 Tattwas 相辅相成。24 塔特瓦包括 4 Antahkarana（内部乐器）manas（心智）、buddhi（智力）、hamkara（自我）和 chitta（记忆或意识）；......；...... 5 感觉器官 (jñānendriya)：嗅觉由 ghrāna（鼻）负责，味觉由 rasana（舌）负责，视觉由 caksus（眼）负责，触觉由 tvāk（皮肤）负责，听觉由 śrotra（耳）负责。 5 作用器官 (羯磨)：pāyu(肛门)负责排泄，upasthā(性器官)负责生殖和性快感，pāda(腿)负责运动，pāni(手)负责抓握和触摸，vāk(嘴)负责说话； 5 个微妙元素 (tanmātra)：gandha(气味)、rasa(味道)、rūpa(形式)、sparśa(触觉)、śabda(声音)；(the) 5 个粗略要素 (mahābhuta）：prthvi（土）、jala（水）、tejas（火）、vāyu（空气）和 ākāśa（乙醚或空间）。

令人着迷的是，意识到日常生活中呈现给我的世界并不存在（这里的每个人都说空间和时间不存在），这种意识被描述为 "玛雅"。世界即使存在，也是作为意志和想象而存在的（叔本华语）。因此，当我认识到这一点，并意识到自己是一个超过如果我似乎仍然以某种方式存在，因为这毕竟是我所想的，那么一定存在着另一种看待世界的方式；世界一定与我所想的不同，这个世界一定存在着与我所知道的不同的可能性。

我已经接受了这样一个事实：时间、知识、因果关系、我自身的存在从根本上是不同的，我不能相信我的感官，我不能相信知识体系。物质世界的逻辑仅限于这个世界，没关系。它尽可能地适用于那个世界。但欲望呢？是对物品（食物、美丽的事物、快乐）的欲望，还是对他人的欲望？禁欲主义可以大大减少我的欲望世界。按照我的标准，我正在取得良好的进步，即使你几乎看不出来。大跃进可以调用、总算我坐在电脑前...

另一种是主体间或与更大意识的统一

在密宗世界是超越 "玛雅 "的面纱，看到对象和主题，以及有可能与它们互动，这就是伟大的艺术。神奇的思维、神秘的实践、狂喜的结合、连接尚未连接的事物、融合、汞齐化、点石成金、 d密宗的秘密在于拓展现实，掌握其精细结构。他们说，伟大的大师可以做出不可思议的事情。但我们也可以在小范围内做很多事情。例如，当我们遇到另一个人并与他或她建立联系时。实际上会发生什么呢？外在感官相互扫描，对对方产生想法，开始交流，试图了解对方。当这一切变得神奇时，当双眼闪烁、面带微笑时，当我们在对方的眼神中迷失自我时，我们就会沉浸在另一个现实中，沉浸在一个对应物中。我曾经学过，我们不能看别人的脑袋。在我看来，这从根本上就是错误的。我一直有这种不安。在深厚友谊或坠入爱河的时刻，我们可以超越自我，与对方形成统一体，结合、融合、共生。但它也不止于此。在一个群体中，与他人一起，我们自己的意识会成为更大群体的一部分。这可能就是教派的危险所在；如果你不小心，大脑很快就会被洗掉，戴上无形的军事头盔。我的意思是但积极的就是精神力量。

目前，我在冥想中体验到了这一点，而冥想的动力来自于对另一个人存在的确信。目前，我每天早上 4 点起床，然后冥想。几十年前，我可能这样做过两三次。这是一个特殊的时刻，从睡梦中醒来的意识会在感官与世界接触之前直接进入冥想。它沉重、笨重、缓慢，但也高度敏感，每一根神经都能被感知，每一点躁动都能被感知，每一次与外界的联系都能被感知。我意识到，在这个世界上，我并不孤独；宇宙就在那里，太阳很快就会升起......但还他人的体验就在那里，他人意识的存在，一种超越时空的深层联系。在我看来，这种联系是一种密宗联系。认识到这种联系，活出这种联系，加强这种联系，并通过集中精力使其发光，这就是内在之光的点燃。

湿婆和夏克蒂的合一象征着这种联系。在日常生活中，在我的身体和社会习俗中，这种联系极为罕见。可能很多人甚至都没有意识到这一点。这种联系首先发生在现实生活中：在午后一起喝咖啡，或迷失在对方的眼神中，一起感受世界和世界观，一起欢笑或一起因摩托车鸣笛而恼怒。此外，还有对对方存在的确定感，尽管物理距离遥远却依然亲密无间的感觉，对对方的思念以及与对方同在的感觉。联系的层面不仅包括物质层面，还包括生命世界、意识世界、精神和宇宙体验，即自我是伟大的一部分，其中也有另一个自我。

印度的哲学是什么？深沉的慈悲、融合与玛雅的觉悟是否相容？密宗的结合是精神上的结合吗？我一直在问自己这些问题。拉格感受自己和他人。拉加舞曲（我正在一点点缩小这个圈子）是印度音乐的原始形式，源于瑜伽系统。它们是精神体验，是最高水平的即兴创作；它们表达了声音（即振动）是如何通过集中注意力和感性体验在意识中形成的，并通过作为乐器的身体创造出宇宙的统一。音乐体验、反思和冥想、他人的共同存在、融合以及创造一个共同的现实，从而开创一个新的未来地平线，这些都是深奥的密宗体验。你不必成为大师才能体验到这一点。只要有一点灵敏度就足够了。

Chola Tempel

Christoph — Tue, 09 Jul 2024 02:36:39 +0000

在乔拉帝国时期，湿婆神庙的布局高度正规化。根据《阿迦摩经》和《刹帝利经》，寺庙完全发展成为一个空间、时间和意识的场所，微观世界和宏观世界在这里相互映照。
伊伦拜寺庙是一座规模较小的寺庙，它严格遵守寺庙的建造规则，是修行者的寺庙，研究这座寺庙可以看出它在该地区约二十多座寺庙群中的核心作用。它遵循瓦斯图的主要原则，沿着瓦斯图鲁沙曼达拉（Vastupurushamandala）排列，有一个巨大的水箱，通常的神灵都在其中，它遵循节日日历，并与穆鲁甘星（Murugan）对齐。即使是对中心元素的基本描述，也能让我们感受到这座寺庙在更大的宇宙背景中的位置。
建造寺庙绝不是随心所欲的行为。选址时，必须有有利的迹象。通常，与动物王国异常友好的相遇就是一个好兆头。然后，必须从土质、水源、能源、朝向和坡度等方面对选址进行检测。必须根据星图选择时间。恒星和行星决定了日历。必须举行仪式，开始施工，然后进行祈福。整个过程是宇宙、物理位置和内心世界之间的相互作用。

宇宙

我们在这个星球上的存在是嵌入在太阳系中的，而太阳系又是嵌入在银河系中的，银河系又是嵌入在星系团中的，如此等等。我们可以用眼睛看到其中的许多元素、它们的运动和模式。夜空中某些光元素的循环往复给了生命一个参照点。这不仅适用于人类史前史，也适用于动物世界，例如鸟类的飞行模式或狗的嚎叫。这种宇宙遵循着美丽、复杂节奏的感觉让我们意识到，在我们之外存在着比周围生物世界更强大的力量。天空是众神的所在地。他们俯视着我们，有时还会与我们互动。这几乎是所有神话的起源。星星常常与神联系在一起；它们以天、周、月、年、世纪为周期来来去去......
如果我们从遥远的宇宙位置看地球，就可以把它作为这个复杂系统中的一个参照点。我们可以把任何宇宙物体作为参照点，但在地球上，我们拥有生命和意识，有能力观察和体验。因此，它是一个很好的起点。了解到我们可以从地球上观察恒星和行星的相互作用，就会产生一个问题：这些星座是如何影响我们这个小小的星球的？它有什么特别之处吗？我们是孤独的吗？我们是更大游戏的游乐场吗？

图腾

当我意识到我在这个星球上的存在被赋予了生命和意识的天赋时，我就开始意识到我的身体。我意识到，我居住的身体是另一个层次的现实。我可以控制它，我可以使用它的感官，我通过它获得经验，它有需求并支持我的经验和想法。这个拥有手臂、眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵、皮肤、头发、腿、脚、手、享乐器官和排泄器官的肉体，给了我触觉、味觉、视觉、听觉、言语、嗅觉、快感、饥饿、口渴和疼痛等内在感官。心灵能够综合这些内在感官：专注、选择、集中、结构、思考、冥想、体验和交流。它是一种工具，能让我们获得更高层次的精神体验。我可以体验作为自我的自己；我作为自我的存在不受身体位置的束缚。我的思想可以徜徉，我可以思考眼前的事物，我有记忆、幻想和想象。我可以体验自己与他人的关系，并提出存在的问题：我是谁？我从哪里来？谁创造了我？我死后会去哪里？这个世界的探索蓝图是 24 种胜义谛或 36 种密谛系统。我迄今为止提到的都是 "胜义谛 "的内容；如果我们将更高的灵性、湿婆、刹帝利、普鲁沙、阿特马等纳入其中，那么我们就进入了 "三十六密谛"。

要素

当我们意识到宇宙遵循着一个巨大的节奏模式，而我们的身体可以进入一个非常复杂的系统时，我们就可以更深入地探究这一切都由什么组成。有五种元素：水、火、土、以太和空气。这些元素不能理解为化学元素。它们被视为原始元素，具有复杂的多重属性。空气存在于大气中，同时也是生命的气息，拥有风的力量。火是热和光、知识和毁灭。水是液体，是意识和生命的海洋。空间是宇宙，是精神、知识和声音的领域......

振动

振动是存在的核心。宏观世界的所有能量归根结底都是振动，所有生命能量都是振动，所有元素都是振动。振动源于一点，即宾都。无论是宇宙大爆炸、湿婆神鼓还是额头上的 "宾度 "符号，这个原点都是万事万物的结合点。这就是原点；它让我们进入无我的层面。它超越了我们的经验，超越了科学和冥想；它是我们能够意识到却无法知道的东西。

寺庙

乔拉神庙等庙宇建筑之所以异常复杂，就在于它们能够将所有这一切综合在一个建筑中，并为探索我们存在的复杂性提供了一把钥匙。这些寺庙的设计非常开放，能够促成并邀请最多样化的精神修行。修行的核心以吠陀经为基础。仪式使用《吠陀经》中的符号，在日常实践中体现智慧。

经常去寺庙会与寺庙所处的宇宙舞蹈产生深刻的联系。在思考印度教宇宙中的诸神时，重要的是要明白，3 亿神或不管有多少神，只是表面上代表了一种多神教。其基本思想是，梵（Brahman）是包罗万象的潜在意识、现实和创造者，它需要现实的显现来体验自身。经验是以时间为基础的；它必须经历过程和变化，必须经历创造。这是万物的一部分，而万物又是万物的一部分。如果你从万事万物中抽离一些东西，这些东西就是万事万物，而剩下的就是万事万物，两者都是万事万物。在这里，我们的思维能力已经达到了极限。但从这里我们必须明白，所有的神都是 "唯一 "的一部分；它们体现了永恒的原则、力量、属性、品质和理想。它们是永恒不变的，就像颜色感知的本质，爱、同情、愤怒等情感，美或英雄主义等理想，战士或障碍清除者等类型。这些原则以神的形式存在，因为世界就是由这些原则混合而成的。我身上有这些品质的经历；它们不是我创造的，而是在我身上汇聚而成的。它们从何而来，为何存在，谁创造了它们？在《奥义书》中，我们发现了一个完整的神的等级体系，一种神建立在另一种神之上，一个等级接着一个等级，就像在科学中，我们有物理等级、力量、粒子，然后是这些的组合、元素、地质、地层、生物、植被、动物生命、意识。为什么要止步于此？

所有这些元素，如果我们把元素周期表、化学元素、塔特瓦斯、众神殿等扩展开来，它们都描述了我们经验的不同方面。这是毫无疑问的。问题在于一个是否可以还原为另一个。我觉得是的，一切都是梵。只是基线略有不同。它不是原子，而是西方术语中的一元。它不是物质现实的幻象 "玛雅"，而是意识本身。我的意识可还原为意识；它是一切开始和结束的地方。

在描述了我们所拥有的这个异常丰富的世界之后，我们体验到了各种元素和原则、品质、属性、理想等的结合。经常使用的形象说法是，体现这些元素的众神来到人间玩耍，体验自身，相互交融，嬉笑怒骂，战斗、破坏和建设。湿婆的车轮正是在这种宇宙之舞中转动的。因此，如果我们停留在以恒星、行星和地球为中心的宇宙设置形象上，将其作为意识存在的地方，众神的降临就会出现。他们需要一个地方来生活、休息、睡眠和接触。这个地方就是神庙。在神庙中观看神像可以让人对神的品质进行深入的思考。你可以通过沉思与神像的特质联系起来。通过沉思，它就会显现出来。当你爱的时候，你可以邀请爱如何存在，或者你可以尝试改变。你在受苦，你通过思考可能会有帮助的事情来寻求帮助，如果你思考的时间足够长，它可能就会显现出来。思维中的解决方案可能会出现，情感可能会转变，甚至世界上的某些东西也可能会改变。你离开沉思的地方，回到所谓的现实中，一些事情就发生了。我不知道是怎么做到的，但这有什么荒谬的呢？这就是密宗的核心。通过改变你的内心世界，你可以改变外部世界，就像外部世界改变内心世界一样。

寺庙遵循节日日历。在节日期间，人们会庆祝伟大的神秘转变。通过精心制作的法会仪式来祈求神灵的品质。神灵在铜像中显灵，铜像被抬着在寺庙里绕行。一尊神被摆放在另一尊神的前面，这样他们就能看到对方，互相问候。但是，只有在他们被轻轻唤醒、沐浴、朝拜并被喂食水果和鲜花的气味和味道等感官印象之后，才会这样做。这是一场欢乐的庆典，因为我们可以见证欢乐的存在。千百年来的庆祝活动在吸收了声音和节奏的石墙上回荡。石头上镌刻着人们走过的脚印，雕像上镌刻着信徒们千万次的抚摸。

子宫室 Garbha Griha 起着关键作用。主神居住在这里，只有祭司可以直接与之接触。祭司照看神灵，叫醒他或她，让他或她上床睡觉。洗礼是私下进行的，期间会拉上帷幕。祭司随后会接受信徒的供品，并通过触摸将供品传递给神灵。在尸体上插花，点燃香烛，念诵咒语。归根结底，这是通过振动来综合感官印象。所有的振动都从子宫腔辐射出来，能够混合并整合供品。作为天体的纯净品质、它们在寺庙中的体现、祭司的仪式、朝拜者的虔诚、这个地方的历史和记忆以及万物所蕴含的循环之间建立了联系。

Gedächtnis

Christoph — Thu, 11 Apr 2024 05:26:27 +0000

我和一只神经质的狗一起生活了几个星期。只要认出我是陌生人，它就狂吠不止。它与我保持距离，并感到害怕。几周后，它接受了我，走近我，想让我抚摸它。现在，它趴在我家门口看守我，保护我。发生了什么事？我对它的态度没有改变。我和狗的关系不大，也很少关注它。我对它漠不关心。但她身上发生了一些根本性的变化。我很难向她提问，我们语言不通。但我似乎成了她世界的一部分。她还记得我，我对她来说已经很熟悉了。在她的世界里，我是个陌生人，是个威胁；现在我是她的知己，是她世界的一部分，也许有一天会成为她的朋友。这种可能性是存在的。

我怎样才能成为别人世界的一部分？我认为这与记忆有很大关系。我成为他人记忆的一部分。当然，我也是如此。一个新世界的经验不断积累，尤其是当我来到一个新世界，比如从欧洲到印度。一切都是新的、陌生的；我并不害怕，反而感到着迷和好奇。所有新的印象--事物和自然、人和文化--都会成为我记忆的一部分。它们融入了我的世界。

过去几天，我参加了一个密宗哲学讲习班。我学到了 36 种密法、一些新的冥想技巧、西方科学与刹土（知识体系）之间的区别。我听说了一些在西方世界被认为不可能的事情（如炼金术和心灵遥感）。从本质上讲，密宗是关于两种力量之间的关系：湿婆和沙克蒂，以及存在的各个层面，即物质层面、生命层面、意识层面、心灵层面、灵性层面、宇宙层面、纯粹存在层面......它是关于理解支撑世界的内在力量并非经验科学。实证科学是现代以来我们的大脑相对掌握的方法，但它对构成我们生活世界的东西解释得很少。

但我们的世界是由什么构成的呢？是内心的体验，而实现内心体验的途径则是反思、虔诚、冥想和瑜伽。密宗在这方面似乎不拘一格。每条道路都可以走：永远不要评判他人的道路，毕竟这个世界比我们任何人想象的都要大得多、复杂得多。命运和机遇之间的关系错综复杂；精神修行，即萨达那，指明了方向。

但目前我感兴趣的是内存和记忆。记忆是容器，记忆是内容，经验是其历史和结构。记忆是图像；它们存在于我们的内心，可以被主动记住，也可以不经意地出现，还可以或多或少地偶然联系在一起。它们构成了我们的身份。就像外部世界成为我记忆的一部分一样，如果我是那段经历的一部分，我自然也会成为其他意识的一部分。就像我忘记了很多事情一样，我也会忘记。这没关系。不过，有时有些东西会留下自己的印记，成为不可分割的一部分。

我慢慢明白了我想在这里表达的观点。我们有文化技术来分享这些记忆、我们的记忆、我们的经历、我们的身份和我们的世界观。通过语言、文字、图像，通过舞蹈、戏剧、音乐、咒语、密经来表达。印度有 64 种卡拉斯（艺术形式）。几千年来，人们不断完善技术，以改进这种交流过程。由此产生的美学理论是多方面的。例如，在西方，表现的机制非常重要；而在东方传统中，"拉萨"（rasa）更为重要，即本质的表达。自 19 世纪以来，我们拥有了照相机、电影胶片和留声机等技术设备，它们是古老印刷技术的延伸。因此，我们不仅找到了将记忆具体化的技术（正如许多艺术形式所做的），还找到了将记忆自动化和复制的技术。我认为这造成了很大的混乱。

吉尔-德勒兹参照亨利-柏格森的观点，认识到电影就是思维，从而使电影变得更加清晰。

Ein Jahr Auroville

Christoph — Wed, 27 Sep 2023 05:49:45 +0000

奥罗维尔一年

我经历了一些紧张的岁月。搬到一个新的国家总是一个重大的转变--我搬到伦敦时就是这样，然后搬到美国、法国，现在又搬到印度。对我来说，最重要的是尽可能抛开自己的文化，去拥抱新的事物，当然，新事物对我来说并不陌生。因此，一项重要的任务--尤其是在第一年--就是忘记。在脑海中腾出空间，打破偏见，向神奇屈服，享受一下匆忙的感觉。

感官非常新鲜，自我非常年轻，孩子般的好奇和天真在蔓延，让一切在没有任何先入为主的情况下生效。

我越来越远离让我成长的地方，也越来越清楚自己为什么要这么做。有两件事是相辅相成的：一是对我一直认为是陌生的文化的不安，二是对更像家的文化的渴望。

印度

印度一直是一个令人向往的地方，我肯定不是唯一的一个。当然，正是对精神的追寻把我这样的人带到了印度。印度母亲呼唤着、承载着。在这里等待着你的冒险几乎是难以理解的。无论是把握还是理解，都难以把握。世界本身就是一个与众不同的世界。基督教、神秘主义、驱魔、启蒙运动、经验主义、浪漫主义、超验主义、现代主义、后现代主义等欧洲传统在这里并不适用。它们被视为可能的观点，但仅此而已。

印度精神是对生命的综合理解。它主要不是关于科学图景、物质世界的解释或模拟的构建。在印度，意识问题是核心。意识是一切的起点。它的起点就是意识本身。我有一个意识，读者也有一个意识，我们可以与其他意识交流思想。为什么西方人很难接受这一点呢？(胡塞尔就很接近）但为什么对这一事实的认识会被打上臆测的烙印呢？仅仅因为它避开了科学性的狭隘范式？难道不是只有我在意识中发现的东西才更有意义吗？这不正是西方如此推崇所谓文化的原因吗？但是，它是客观化的，它并不邀请我们对自身的存在进行认真的交流，而是一种话语反思。它是有代表性的，它把某些东西代表成另一些东西，它被用来代表，也就是用来传达权力和无权。

探险

正是这种意识探险让印度的宇宙旅行如此迷人。当然，你必须驯服自己的怀疑态度，这就立刻为你打开了一扇通往各种世界观的大门。对我来说，其中许多都非常奇怪。但它们都具有主观有效性。如果把我的意识凌驾于他人之上，那就太自以为是了。首先必须忍受由此产生的矛盾。这并不容易，而且会给我带来许多危机。危机的含义是迷失方向、焦躁不安和不耐烦。但好在这些危机很快就能转化为机遇。它们是冥想的邀请。一次内在综合的探险。

然而，只有当我承认我的存在不仅仅由理性意识构成时，这种综合才有可能。我有物质和生物躯体，有生命精神和理性思维，有世界观，能够体验崇高。我可以达到超越刺激-反应计划的更高层次的意识。我可以接近我们存在的大问题。我无法回答它，但我可以接近它。许多在理性思维中被视为难题的问题，在我存在的其他层面上几乎无关紧要，甚至可以消解。

这种探险是由一系列不同的知识体系促成的，这些知识体系起源于史前时代，即书面语言出现之前的时代。吠陀经》的复杂体系并非一蹴而就。吠陀经》中包含的知识确实是由里希们揭示的。无论你对这一观点有多么怀疑，一个核心问题依然存在。创造的概念从何而来？更重要的是，创世是什么？在历史之初，在有序的时间之初，怎么会有如此复杂的知识体系？内视看到了什么？谁通过听觉听到，谁通过视觉看到？

寺庙

我决定通过寺庙来了解印度文化。寺庙是无限复杂的，我必须对自己有耐心。我甚至需要用几辈子的时间才能了解这里的表面，但我想尝试捕捉一个大概。这将是业余的，但也许这正是它有趣的原因。

寺庙汇集了《吠陀》、《阿迦摩》和《坛经》的知识......它是建筑、雕塑、舞蹈和音乐。它们是朝拜、学习和聚会的场所。它们融入了经济、生态和社会结构。它们与宇宙学、冥想和灵性交织在一起。宾度、曼特拉、扬特拉、坦特拉描述了个人意识与伟大、与一体的关系。统一性和多样性在寺庙中表现得淋漓尽致。它们是印度精神生活的核心。许多传统似乎已经存在了数千年，从未间断。

我仍在继续我在印度阅读德勒兹的计划。除了德勒兹的 "内在性"（immanence）等难以理解的观点之外，我对德勒兹感兴趣的是房子与艺术的关系：

"艺术或许始于动物，至少始于划定领地和建造居所的动物（两者相辅相成，有时在所谓的栖息地中合二为一）。随着领地/住所系统的出现，许多有机功能发生了变化--性、繁殖、攻击性、食物；但领地和住所的出现并不是这种变化的原因，而是相反： 这意味着纯粹的感性特质（sensibilia）的出现，它们不再仅仅是功能性的，而是具有表现力的特质，从而实现了功能的转变。 当然，这种表现力已经在生活中广泛传播，可以说，即使是野百合也在赞美神的荣耀。但只有在有了领地和房屋之后，它才变得具有建设性，并竖立起动物群体的仪式纪念碑，在从中获得新的因果性和最终性之前，先颂扬这些品质。这种出现已经是一种艺术，不仅体现在对外部材料的处理上，还体现在身体的姿势和颜色上，体现在标记领地的歌声和呐喊中"。(Deleuze, Gilles, Félix Guattari, 2003. 什么是哲学？ p.218)

德勒兹让我着迷的地方在于，他的哲学从本质上描述了思想是如何产生的。它们从隐含性、从 "即在 "中产生。思想变得活跃起来，它们飞起来，形成一条飞行路径，从而连接起来。它们创造了复杂性。在我看来，这种没有公理、没有意识形态的思维方式在结构上与奥义书的思维方式非常相似。梵为了能够体验自身而展开自身。还有什么地方能比寺庙更能体验到这一点呢？

因此，我经常坐在寺庙里，聆听诵经，在头上涂抹灰烬，向无常鞠躬。来自内室 Garbhagriha 这种振动扩散开来，并在寺庙墙壁上的图像中显现出来。梵文只有祭司才能进入 Garbhagriha，为信徒念诵咒语。钟声、香烛、神灵的沐浴和寝具，这一切都在 Garbhagriha 中进行。这就是起源。"这意味着纯粹的感性特质（sensibilia）的出现，它们不再仅仅是功能性的，而是具有表现力的特质，从而实现了功能的转变。"（见上文）

Der Westen als Fremde

Christoph — Tue, 19 Sep 2023 17:28:50 +0000

生活在一个视西方为异类的世界里是如此美妙，也是如此悲哀。我越来越多地采用这种观点，不再理解许多事情。对事业、舒适、安全、繁荣、准确性、正确性的痴迷，万事通的态度和傲慢，无知和不宽容。所有这一切都变得越来越清晰，几乎显而易见。

我病了几天，和许多人一样，我看了一些电影--没有什么鼓舞人心的。垃圾系列。我已经有一年没看电影了，看完后我感觉非常难受。我的大脑超负荷运转，我的神经突触不停地跳动，一个完美世界的意识形态实际上是无法忍受的，这个世界需要防止坏人来巩固社会，帮助个人成为 "正确的人"。

但是，我又想给自己留下一些美好的文化记忆。对我来说，音乐总是这样。我就是这样接触到普赛尔的。它并不特别新颖，但依然很美。

一位朋友向我讲述了她的爱情观。她的爱情观与我所了解的爱情观大相径庭，我甚至不想在这里概述。贞洁是一个词，但这是一个完全错误的名称。于是，我聆听了《珀塞尔的孤独》......我再次被这种音乐所表达的自怜之情所征服。孤独的痛苦，对死亡、安慰和恐惧的渴望，对稳定的追求，只有在忧郁中才能找到安宁。这种伟大的欧洲情怀，忧郁，没有忧郁的欧洲会是什么？笑话？

既然我已经在听 Purcell 的歌，我就屈服了，找到了 Jessie Norman。我看腻了年轻漂亮的白人女性。而她就在那里，在镜子的世界里威严地出现，乞求被记住。于是，这幅画就成了一种象征，象征着主人公探索自我的美丽忧伤在很大程度上无视他人或其他任何事物。这是一种自恋症。自怜、忧郁、自以为是，如此美丽。美杜莎的头颅整个文化都建立在误解之上。

在音乐算法切换到法式流行音乐之前，我就说到这里吧。

唵

Heilige Räume: Kirchen und Tempel – Eine Reise durch spirituelle Orte

Christoph — Sun, 13 Aug 2023 10:49:53 +0000

什么是神圣空间，什么不是？同时，我发现说什么是神圣空间比说什么不是神圣空间要容易得多。

我一直被欧洲的教堂所吸引。不是被它们的圣像所吸引，因为我总觉得《圣经》中的意象--十字架上的死人--令人讨厌。基督教世界中的 "神圣空间 "主要是天主教堂，因为新教教堂顾名思义并不是神圣空间，它们更像是社区聚会的会议室。

天主教堂，或由天主教徒建造的教堂，有一种沉思和静默的特殊气质。稀疏的光线、拱顶、侧过道、在这些空间中开阔的视野、与外部文明社会的隔绝、内部与外部、内部与外部......所有这些元素一直吸引着我。我一次又一次地走进教堂，坐上几分钟，找到了宁静。但十字架、内疚与宽恕、死亡与绝望总是让我无法在那里久留。对我来说，教堂永远是内心沉思的避难所，不多，但也不少。在教堂里，我最喜欢的是管风琴演奏的时候，那时只有空间和振动、光线、视角、内心，所以没有物质空间，也没有意识形态或宗教。

地中海地区的寺庙

我在意大利、法国、希腊和埃及的寺庙经历完全不同。在希腊和埃及，我只看到了废墟、国家纪念碑和旅游景点。但是，它们矗立在风景中的方式仍然令人印象深刻。这些遗址是与自然、历史和宇宙联系的庇护所，它们见证了一个逝去的时代，让人浮想联翩。

我想起了温克尔曼和文艺复兴、古希腊的戏剧、法老的陵墓和象形文字。正如德语所说，这些废墟被一种精神所萦绕。奥林匹斯众神殿的精神与埃及人和罗马人的精神相重叠，描述了一个不同的世界。这是一个以多神教、神话故事、矛盾和全人类冲突为特征的世界。它是社会人类的一面镜子，至少我一直是这样理解的，而且我可能不是唯一这样理解的人。在我看来，人类精神在宏大叙事中反映自身，以探索自身并分享经验。然后，这些故事就变成了权力和政治的故事。

印度的寺庙

印度的寺庙多么与众不同。它们生机勃勃，传统立足于当下。从《吠陀》时代甚至更久远的时代起，人们就开始崇拜诸神。众神殿不是人类的一面镜子，而是人类的起源。众神代表着宇宙的各种力量：物理力量、心理和情感力量、生命力量以及我们还无法命名的力量，因为如果认为我们已经知道了一切，那就太愚蠢了。因此，当我去印度寺庙时，我感受到的是来自欧洲的经验，以及融合了不同类型瑜伽的活的传统经验。瑜伽经文是一回事，振动则是另一回事。振动是印度精神的中心。在声音中 OM 这就是表达。物质和能量、意识、生命只是振动的不同形式。因此，按照斯里-奥罗宾多的解释，印度哲学中存在着七个层次：物质、生命、理性思维、理想知识、极乐、意识和纯粹存在。如果不承认这一区别，试图理解印度文化是毫无意义的。

当我进入寺庙时，我感觉所有这些层面都被激活了。这种整体自我的激活在古代寺庙中以 Vastupurusamandalas 来自瓦斯图是建筑艺术，普鲁萨是原始灵魂，曼陀罗是神圣的几何形状。这三个元素构成了印度大多数古代伟大寺庙的基体。因此，当我进入寺庙时，我就进入了一个精神空间。寺庙不是社会和人类自我形象的反映，对许多人来说，它们本身就是社会，是人类存在的核心。寺庙以整体知识为基础，不仅承认我们的七种存在形式，还综合了不同形式的知识。即使在吠陀时代，也有艺术和音乐知识、阿育吠陀、佛经、各种形式的瑜伽：业（行动）、哈达（力量）、密（能量）、巴克提（祈祷）、净那（知识）、拉贾（冥想）。

寺庙是个人的人生大学。

Manifest Dance-Film Festival

Christoph — Mon, 07 Aug 2023 11:23:12 +0000

宣言

舞蹈电影节

2023 年 7 月 28 日 至 2023 年 7 月 30 日

https://auroapaar.org/festival/

究竟是什么在显现？这些从潜在图像中产生并以每秒至少 24 帧的速度 "活灵活现 "的动态图像，这些舞者的图像，根据其类型，已经是电影摄影的开端，这些图像于 2023 年 7 月 28 日至 30 日在朋迪榭里法语联盟举办的 "舞蹈-电影节宣言 "上展出。

在法兰西联盟活动室举行的为期两天半的电影节期间，共放映了 40 部短片。实际上，我只是想进来 "支持 "一下第一组影片，因为我知道这些影片的观众往往不多。我在这里待了两天半，观看了每一部电影和每一场现场表演，并在节目允许的范围内参加了大师班。我被深深地震撼了。我只在大型双年展或媒体节上感受过如此强烈的艺术体验。

我一直在问自己，这里体现的是什么？我想到了各种媒体理论：季加-维尔托夫（Dziga Vertov）的 "电影之眼"（Kinoeye）和电影的通用语言，它不受制于任何语言，使世界在无产阶级革命的意义上团结起来。戈达尔的名言 "真相由每秒 24 个影像组成 "以及由此衍生的媒体批评理论，涉及虚构性、谎言和再现。当然，还有吉尔-德勒兹和他对亨利-柏格森电影摄影师理论的致敬。德勒兹将柏格森对电影的批判转化为赞美，将电影剪辑的技术质量理解为积极的思考，理解为纯粹的哲学。但在我看来，所有这些，甚至是移动影像理论，似乎都没有抓住这个舞蹈电影节的现象。

新流派？

通过他们的作品，主办方提出了一个问题：这里是否正在形成一种新的流派？什么是流派？以何种表现形式形成？舞蹈！一种古老的表现形式，可以追溯到动物界，同时也是最复杂的表现形式之一，因为它将整个身体理解为一种表现媒介。舞蹈是身体在空间中的运动。身体、空间和时间通过节奏交织在一起，对于电影这种二维线性媒介来说，这也许是最复杂、最具挑战性的表现形式之一。预定的摄影机视角、画面的框架、设备的技术结构--所有这一切都与舞蹈背道而驰。因此，对我来说，舞蹈电影总是实验性的或平庸的。平庸的时候，它只是对表演的记录；实验性的时候，原本连续表达的单个片段通过剪辑和蒙太奇被扩展和语境化，并往往以一连串只有业内人士才能理解的动作间隔结束。

或许，我可以从发生这一切的地方开始说起。一个非常适合作为电影院的活动室。前面是一个舞台。电影节在朋迪榭里（Pondicherry）举行，这里曾是法国在印度的殖民地，这个多姿多彩的次大陆有着无数的语言和传统。这片多元文化的次大陆在 1947 年被英国人任意划定了国界，并将舞蹈作为其核心的、统一的文化形式之一。无论是在婚礼和庙会上，还是在宝莱坞和乡村节日里，都有很多舞蹈。舞蹈在印度社会的许多领域无处不在。因此，舞蹈节的节目中没有印度的主要作品，就更加令人惊讶了。舞蹈都是现场表演。这说明了很多问题，稍后再详述。

拉萨

印度美学的根源在于 "拉萨"（rasa）的概念。"拉萨 "通常被翻译为 "味道"，但它并不是指艺术的味道，而是更具体地指味觉。内在感官的激活，赋予了感官印象一种品质。外向感官看到、触摸到或听到某种事物，关注某种事物。甜味或酸味是什么味道的品质甜味或坏事它具有特点甜或酸。这些特质与内在的感官体验相对应。这可以通过戏剧、诗歌、音乐和舞蹈的表现力来传递。在佛典有四个基本原则：爱/情欲（Śṛngāram）、英雄主义（Vīram）、愤怒（Raudram）和厌恶（Bībhatsam）。). 有人爱，有人是英雄，有人愤怒，有人厌恶。整件事情变得任意复杂，情感特征被区分开来，色彩和服装被赋予它们，神灵与它们的力量相对应，最后在舞蹈中达到高潮。

说到这里，我只想强调，这种美学的核心是内心的情感状态，它至今仍是印度传统舞蹈的基础。这种情感状态通过表演者体现出来，并唤起观众的同感。这就是印度美学理论的基础。

它违背了柏拉图以来欧洲美学注重表现的传统。这视网膜的艺术发生在眼睛里的理念催生了中心透视、摄影机和电影摄影师。

活动图片

那么，当摄像机的镜头对准舞者时会发生什么？舞者的表情如何转移到屏幕上？剪辑和蒙太奇开辟了哪些新的叙事形式？瓦尔特-本雅明（Walter Benjamin）在 1935 年发表的论文《技术可复制时代的艺术作品》中认为，广播和电影等新媒体带来的灵气的丧失绝不仅仅是负面的。剪辑和蒙太奇将 "表演 "艺术家从剧场空间的束缚中解放出来，使原本只能在想象中唤起的形象化成为可能。在我看来，这一历史起点在舞蹈电影新类型的问题上大有可为。从某种意义上说，戏剧已被电影解放；例如，在美国，戏剧几乎完全被电影剧场所取代。值得注意的是，百老汇剧院（即音乐剧，保留舞蹈作为其核心原则之一）却逆流而上。如今，它们仍然很受欢迎。在几乎所有拥有舞台文化的文化中，舞蹈剧场的现场体验都备受推崇。即使是 MTV 的音乐录影带也无法改变这一点。

在 "Manifest "中可以看到的并不是什么新现象。不过，"Manifest "电影节有意将重点放在电影艺术与戏剧的融合上。只允许有意识地利用电影这一艺术表现形式的影片参展，这一决定在战略上是正确的。通过这种方式，一些东西变得集中而明显。也许是一种新的类型。它不同于《雨中曲》或维姆-文德斯（Wim Wenders）的纪录片《皮娜-鲍什》，也不同于米歇尔-杰克逊（Michel Jackson）的 MTV 视频或宝莱坞的《迪尔瓦利-杜拉尼亚-勒-贾延格》（Dilwale Dulhania Le Jayenge）。可以说，入选电影节的 40 部影片都是以舞蹈为语言的短片。正如齐加-维尔托夫（Dziga Vertov）所呼吁的那样，这是一种没有文字的国际语言，也是一种与动态影像的核心--运动语言--形成鲜明对比的语言。柏格森和戈达尔指责电影摄影师撒谎，德勒兹则认为真理纯粹是电影中思想的物化形式，而舞蹈电影则试图实现不可能的目标，即把电影集中在作为三维空间语言的运动上。这种限制性的聚焦无异于宣言，就像无数前卫艺术运动一样。

房间和屏幕

孵化器实验室的混合电影实验令人兴奋。舞蹈编排在电影中实现，并在舞台上表演。主要目的是让观众感受到差异。哪些相同，哪些不同？哪些有效，哪些无效？这些作品都是小规模的实验，引人深思。

音乐节目录可在此处获取： https://auroapaar.org/wp-content/uploads/2023/07/MANIFEST-2023-CATALOG.pdf

值得一看，我非常喜欢以下几页中的影片：9、10、12、14、15、16、19、25、26、29、30、32、34、35、37、41、42、56

邦迪切里法语联盟

Nationale Seelen

Christoph — Thu, 15 Jun 2023 14:44:48 +0000

奥罗维尔有一个国际区。未来之城中有一个区域，希望为不同文化和民族提供一个展现自我、相互接触的场所。奥罗维尔的人们应该能够体验这些不同的文化。整个概念非常模糊，大致是按照各大洲来组织的，有些侧重于选定的民族国家。奥罗宾多曾写过一些关于 "民族灵魂 "的文章，并试图描述它们的特征。然而，这些描述都是 20 世纪上半叶的事。

我一直觉得灵魂的概念本身很成问题，而民族的概念也很成问题。民族灵魂是什么？而且还是德国人的灵魂。全世界都知道纳粹德国在这方面出了多大的问题。

奥罗宾多的哲学本质上是关于意识的启迪。这不仅是对自笛卡尔的怀疑论以来一直处于自我肯定反射状态的人的主观意识的照亮，而且也是对意识本身的照亮，因为意识是一种可以在不同的生命形式和精神体验领域之间进行主体间体验的现象。奥罗宾多的哲学将意识锚定在全球灵性之中，将其描述为神圣意识。对他来说，意识是一切存在的起点。这种意识是真实的，是可以体验的。通过心智和精神的进化，我们可以扩展、丰富和超越自己的意识。这听起来总是那么深奥，但实际上只是描述了我们每天都在观察的事物。一个人出生并学习，发展个性，在智力、情感、社交、创造力等方面成长....。在西方文化史上的某个时期，理性占据了主导地位，并使一切与之格格不入的东西失去了信誉。斯里-奥罗宾多的《瑜伽综合》就是通过练习瑜伽来驯服这种理性，并将其重新融入整体环境中。

斯里-奥罗宾多将其哲学建立在 7 个层面上：物质、生命力、理性思维、知识世界观、精神感性、纯粹意识和纯粹存在。可以说，在 20 世纪，理性思维迷失在物质之中。然而，为了能够连接所有 7 个层次，奥罗宾多需要灵魂的概念，其原型是普鲁沙。这个宇宙灵魂体现在个体灵魂中，无论是我的还是你的，或是动物和植物、行星或国家的灵魂。万物都渗透着意识，万物都有自己的身份，但语言却截然不同。

我仍然觉得很难理解其中的含义。在主体间领域，它是可信的，它是一扇通往灵性的诱人之门。但说到德国人的灵魂，我真的有自己的难处。尽管如此，在文化刻板印象的背后，似乎还隐藏着一些东西。文化之间、民族之间、国家之间既有友谊也有敌意，还有文化和语言的家族，如印欧语系、达罗毗荼语系、亚非语系和其他许多语系。宗教影响范围与语言区、文化区和国界重叠。殖民主义、全球化和社会经济动态使这些重叠变得更加复杂，在这些重叠的背后，或许存在着一种不同领域的地图。只有本着在多样性中求统一的精神，才能绘制出这样的地图。在我看来，这就是国际展区的项目。或许，德国馆可以成为这种地图的研究中心。

"Collections with Maps | Maps | Library of Congress".网页。Library of Congress, Washington, D.C. 20540 USA.2023 年 6 月 15 日访问。 https://www.loc.gov/maps/collections/.

Die Macht der Musik: Eine Meditation über Bewusstsein und innere Räume

Christoph — Tue, 23 May 2023 04:11:37 +0000

在我的记忆中，我一直喜欢听音乐。这是一种专注、一种享受、一种投入、一种自我解脱。对我来说，音乐的力量是什么一直是个谜，因为它非常短暂，昙花一现，通常是从扬声器中发出的。技术设备产生声波，听众沉入内心的风景。那里发生了什么？那就是振动.在可怜的凯纳帕尼很明显，不同振动的混合构成了意识。

今天，我想对此稍作区分。从冥想状态开始，就会产生这种意识的质的构成问题。在高度集中的状态下，来自外界的感官印象会减少。我们不可能真的让外界静音，但我们有可能以这样一种方式集中注意力：在第一阶段，感官印象被感知，在第二阶段，从意识中 "释放 "出来。这与其说是一个现象学时代，即外部世界的存在被置于认识论的括号中，即外部世界的存在问题仍未解决，不如说是一种注意力的撤回。这是一种冷静的观察：啊，这个印象现在出现了，或者这个想法来了，或者那个记忆出现了......让所有这些如其所是地流逝是冥想的第一阶段。在内视中，意识的构成就会变得清晰。

内室

一个充满意识的空间打开了。然而，这不会对感官刺激产生反应，而是纯粹而清晰的。这就是意识力量的体现：我的身体（物质）、我的呼吸（生命能量/普拉那）、我的头脑（分析和想象）、存在的体验（狂喜/阿南达）、纯粹的意识（奇特）。在这种意识中，自我能意识到自己的不同层次，并能自由移动。在这里，自我（阿特曼）与灵魂（普鲁沙）相遇，并意识到包含万物（梵）的意识本身就是造物主（萨特）。在这里，我们世界的各种力量变得清晰可见：爱、战争、怜悯、快乐、美、各种形式的痛苦。它们在我们的意识中是真实存在的，否认它们毫无意义。我们体验它们，我们命名它们，我们交流和分享它们，我们活出它们，实现它们，它们成为世界上非常真实的力量，它们在其中起作用。所有这些都是不可否认的。解释起来有点困难，这就是为什么科学经常假装它们是表象，它们只是物理过程中微不足道的副作用。但这样做并不明智，因为它剥夺了我们自身的本质。

音乐

我在这里稍作扩展，是因为我认为这个内在空间有几个前厅，而艺术占据了其中的许多前厅。例如，在音乐中，我进入了一个由振动创造的内在空间。我可以在其中自由活动，因为音乐可以帮助我让一切非音乐的东西从身边经过。在这个空间里，我可以进行内心的旅行，这就是为什么我们总是在快乐或悲伤时进入音乐空间的原因。我们重温过去的经历，处理它们。这些都是基本的心理学原理。但在这里，我们也可以攀登意识的阶梯。我们的身体和呼吸可以在舞蹈中得到探索，我们的头脑可以将音乐视觉化，明确其结构，将其构成、执行和诠释带入内心。但是，当我真正集中精力并思考音乐时，我现在最擅长的是德鲁巴然后，音乐就变成了纯粹的感性 (拉萨).突然间，问题不再是技术设备如何产生声波，从而产生这样的意识。这个问题属于理性思维的世界。音乐本身，我的意识与之融合的振动，开启了一个不同的空间，一个模拟、沉思、领悟和光明的空间。积极聆听音乐非常接近深度冥想。

我的目的是让体验拥有自己的空间，而不是将其打磨成还原主义的矛盾体。音乐是冥想空间的前厅。这一点对于绘画、雕塑、舞蹈、建筑、文学和诗歌等几乎是相同的，只要我接触到它们的核心特质。它在这里有其意义。音乐是什么这个问题还没有完全解答，但它的功能、意义和效果现在对我来说更加清晰了。它不再是一个神秘的秘密，而是一种美丽的工具。它属于萨拉斯瓦蒂。

在我看来，艺术是从印度这里开始被理解的。阿南达-库马拉斯瓦米（Ananda Coomaraswamy）对西方艺术的批评正是从这里被理解为 "印度的艺术"。视网膜的'clear.

Nāṭyaśāstra – der 5. Veda oder über die Wahrheit in der Kunst

Christoph — Tue, 09 May 2023 09:16:27 +0000

Mimesis - Rasa - Representation - Expression - Thinking

古典古代

几十年来，我一直在试图找到r 西方艺术理论，并回避它。之后，我花了很多年时间在媒体理论领域，思考所有可能的表现形式，思考信息的特性和互动的可能性。我花了很长时间才接近崇高，直到我最终来到印度。

在古典古代，有两个与艺术相关的重要术语：Mimesis 和 aisthesis。Mimesis 是模仿的原则。柏拉图说，当我们模仿的东西已经是谎言时，因为洞壁上的影子因此，模仿只是谎言中的谎言，因而是危险的。亚里士多德在这方面更为 "现代"，对他来说，模仿是戏剧的生命历程，在解决冲突的激动和体验中可以得到宣泄，我们可以通过这种方式学习，甚至治愈和成长。

第二个术语是 "感知"（isthesis），它更深入地涉及感知本身。我们的感官是如何感知的？我们的感官喜欢什么？它们唤起了什么感觉？什么时候某些东西是崇高的？这是关于我们感知的结构，因此更具理论性。

这两个概念，即 "模仿"（mimesis）和 "拟像"（aisthesis），通常引出 "再现"（representation）理论：什么被再现，我们如何感知它？这通常基于一种主客体关系，即主体试图将世界理解为一种对应物，一种自我之外的东西，可以通过感知和模仿来理解。在这个过程中，语言作为一种媒介是有帮助的，其他形式的艺术媒介也是如此。

因此，我的基本问题是表象问题，即由一个（不同的）主体表达的主体世界的表象。从文艺复兴时期开始，主体变得更加重要，自我的表达，即作为自我表达的艺术，决定了现代艺术的概念。艺术证明了艺术 "天才 "的代表性，他强调自己的个人观点。这是一种更为复杂的表现形式，但从本质上讲，艺术观众的问题始终未变：作品代表了什么？

第五吠陀经

然后他想："我将用半历史故事（Nāṭya）来创作第五部吠陀经。蓟县），这将有助于履行职责 (达摩)、财富(阿尔塔)以及名声，将包含好的建议和[传统格言]的收集，也将为未来的人们的所有行为提供指导，将因所有权威著作的教导而变得丰富（"......"）。śāstra)，并将对所有艺术和手工艺品进行审查"。 https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-natyashastra/d/doc202329.html#note-e-79660

在公元前后的几个世纪里，印度文化的核心典籍《āgama》（描述泰米尔纳德邦寺庙统治的书籍）、《Vāstu śāstra》（建筑原理）相继问世、Kāma-sūtra》（描述美好生活的艺术）、《Chitrasūtra》（绘画和雕塑理论）和《Nāṭya śāstra》（舞台艺术）、《Viswakarma vastusästram》（城市规划）（将艺术的基础描述为 "拉萨 "理论）等等.......目前还无法确定所有文本的确切年代。

要在这一纠结中找到自己的方向，甚至比在古典古代中找到自己的方向还要复杂。我指的只是大致的轮廓，而不是技术上的讨论。所有这些文本都是指《吠陀》的传统，因此也是指《吠陀》文本是神圣的印度教教义。

其核心思想是宇宙的创造者梵天为了体验自身而创造了宇宙。阿特曼形式的自我和普鲁沙形式的意识自我是梵天的一部分，万物即梵天，梵天即万物。通过 "普鲁沙 "在人身上实现梵天，就能将我们的自我与梵天联系起来。这种联系可以在冥想中实现。在这里，意识可以体验自身并接受梵天的真理。这一点是由继承了《吠陀》中真理的里希们实现的。佛教后来摒弃了这种知识是神圣的观点。

这一知识体系的核心是所有意识都是振动，这与现代科学并不矛盾。振动振动是共鸣，共鸣、混合物这种振动的最纯粹形式就是 "OM "音节。一切都与这种体验有关。

当然，这里也有关于二元论（Dvaita）和一元论（Advaita）的讨论。但 "先验性"（Advaita）是经典教义。在我看来，将 "先验论 "与 "一元论 "的概念相比较是最合理的。永恒要等同起来。

因此，当我试图沉浸于吠陀时代的艺术理论世界时，对我来说，"一元论/无我"（advaita）和 "振动"（意识）是核心概念。Rasa（味道、本质、情绪）是由这种思维结构产生的振动。

与吠陀世界古老经文中的所有内容一样，整个过程都非常复杂。美学一般都是高度法典化的，每件事都有其含义，每个动作（32 Aṅgahāras）、每个手部姿势（24 mudras）、每个姿势（108 Karaṇas）、颜色、比例、关系等....。所有这些都有精确定义的含义。这是神灵的语言，法则是神圣的，几乎没有解释的余地。艺术作品中可见的就是这些原则的实现。只有当这些原则以最高的完美追求、虔诚和谦卑的态度得以实现时，它们才具有 "拉萨"（rasa）--本质、韵味和意境。因为众神想要一个所有人都能听到和看到的分散注意力的对象，他们要求婆罗门创造一个属于所有肤色群体的《吠陀》。婆罗门将现有的四部《吠陀》中的元素融合在一起，创造出了《那跋耶维达》（Nāṭyaveda）。创作完成后，梵天请求因陀罗让众神演奏《吠陀经》，但因陀罗说，只有了解《吠陀经》的秘密并履行了誓言的圣人才能修炼和实践《吠陀经》。

因此，"传统 "印度艺术并不是描绘世界。它也不是艺术家的自我表达。在纯粹的学说中，它只是为了实现神圣的原则。对于西方人的感官来说，对这一原则的描述精确得荒谬。如果人们相信这些都是神圣的原则，那么关于它为何如此复杂的讨论到此为止。否则，就会产生这样的问题：为什么在 2000 至 4000 年前，一切都被如此缜密地记录下来，而且这一传统几乎从未间断过？

艺术之源

从表面上看，当今艺术的表现形式数不胜数，如媒体、技术、文化圈、表现形式和话语等，五彩缤纷，令人眼花缭乱。艺术之所以是艺术，是因为它能让我们以不同的方式感知世界。这也许是最基本的共同点。但也仅止于此，因为与不同艺术形式相关的世界观是极其不同的。

那么问题来了，是什么打动了我们？在模拟艺术中，它是一种模拟，要么是纯粹的谎言，要么可以成为富有成效的模拟空间。作为哲学话语的一部分，艺术可以让我们发现新事物，了解自己的本性。作为 "拉萨"，艺术声称能够表达神圣的真理，从而帮助我们进化。它不是来世的见证，也不是救赎的故事，而是人之所以为人的体现，也就是意识的体现。

在一种亵渎但丰富的意义上，这意味着人类的思想可以扩展其意识，培养它，训练它，磨砺它。这种意识的发展体现在个人、文化和时代之中。所有的唯物主义者和资本家都跑到歌剧院去庆祝他们在日常商业生活中极力否认的精妙之处，这有点荒谬。

从精神意义上讲，人们会认为我的意识水平不太可能代表宇宙进化的顶峰。因此，可以想象，意识比我们通常认为的大脑神经元水平更强大。

Thanjavur

Christoph — 周一, 08 五月 2023 03:25:11 +0000

坦贾武尔

11 世纪的乔拉神庙 Brihadeeswarar Temple。

坦贾武尔纳亚克王朝宫殿中的雕塑收藏（此处为 8-13 世纪

" ' 的 3 ' "

Tiruchirappalli

Christoph — 周三, 03 五月 2023 16:27:55 +0000

来自 Tiruchirappalli 3.5.2023 的图片：

Sri Ranganatha Swamy 寺庙
Sri Veera Anjaneya Temple
拉利坦库拉石窟寺和岩寺
蒂鲁瓦奈科维尔阿鲁米古詹布克斯瓦拉阿基兰德斯瓦里神庙

蒂鲁奇拉帕利

Tempel in Tamil Nadu: Eine Verbindung zu Jahrtausende altem Wissen und Wissenschaften

Christoph — Fri, 28 Apr 2023 13:07:08 +0000

"(《世界人权宣言》) 泰米尔纳德邦考古部已正式泰米尔纳德邦的 44 121 座寺庙已计数。 72 138 958 人 (2011) 即每个寺庙有 1635 名居民。德国有 84 270 625（2022 年）名居民，每座寺庙有 1635 名居民。 45 600 座天主教和新教教堂。这样，每个教堂就有 1848 名居民。

不过，许多人估计泰米尔纳德邦寺庙的实际数量要多得多（在 20 万到 30 万之间）。而在德国，所有的教堂可能都被计算在内。

基督教会主要专注于《圣经》的信息，其他知识体系很快就被边缘化，成为圣殿骑士团等秘密组织的阴谋论。另一方面，印度教寺庙则基于 Agama 与科学、宇宙学、艺术、灵性智慧、建筑、音乐、仪式、城市规划、经济学、瑜伽、yantra、密宗、咒语......相关的文本。

印度的寺庙是通往数千年知识的众多钥匙之一，而这些知识的来源至今仍不甚明了，因为印度最古老的典籍《梨俱吠陀》并不是普通的文字考证，而是一个极其复杂的各种知识体系。

泰米尔纳德邦的杰出寺庙》：Das, R. K. 1964. 泰米尔纳德邦的寺庙.孟买：Bharatiya Vidya Bhavan.

从《伽耶特里咒》中，我们可以清楚地看到咒语（几何图形，也可以在寺庙的平面图中找到）、咒文（口语/唱词）和密宗（"指示"，教导）是如何交织在一起的。您可以在此聆听：玛尼什-维亚斯的《伽耶特里咒语

我想在此链接 Vāstusāstra，因为要找到英文译本并不容易：

Vastu shastra VL.1: 印度教的制图和印刷教规 (76兆字节，822页）

Viswakarma Vastusastram：城市规划等方面的论文

关于印度寺庙的标准艺术史著作就在这里：

Kramrisch, Stella.1946. 印度教寺庙》第一卷 . http://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.282158.
Kramrisch, Stella.1946. 印度教寺庙》第二卷. http://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.40420.

这里是第 1 卷第 32 页的神庙神灵排列示意图：

Kramrisch, Stella.1946. 印度教寺庙》第一卷 .第 32 页

Curtis, J. W. V. n.d. Saiva Siddhanta 中寺庙建筑的动机：根据《Kāraṇāgama》中的日常崇拜规定而定义. p.33

https://miro.com/app/board/uXjVM4DBeIw=/?share_link_id=160404221419

Das Geheimnis der Kolams: Meditation, Kunst und Tradition in Tamil Nadu

Christoph — 周六, 22 四月 2023 17:30:10 +0000

科拉姆的秘密

清晨，日出之前，大多数动物还在熟睡，公鸡还没有打鸣，男人们去寺庙的时候，妇女们就在门外的街道上画柯拉姆。在泰米尔纳德邦，柯拉姆已经绘制了几个世纪，甚至上千年。这种冥想、艺术、祈祷、敬神和祈福的形式通常由妇女来完成。

传统上，许多家庭世世代代都有自己的柯拉姆，因为柯拉姆数不胜数。有些是 "经典 "作品，例如在公共节假日会在家门口、街上或寺庙里绘制。其他的则非常个性化，是早晨例行公事的一部分。在印度南部，每逢节日都会绘制柯拉姆。大型的柯拉姆很难绘制，需要多年的练习。

我经常看到科拉姆村庄的妇女们在清晨日出之前画画。她们清扫街道，准备地面。她们用手将米粉洒在地上。这些米粉是一种礼物，会被昆虫吃掉，家门口的柯拉姆在白天会被划过、穿过，一天结束后又会消失。这样第二天早上就可以画新的了。

大多数曲线图的基本原理是在规则的网格中将点连接起来，使直线或曲线在没有一定对称性的情况下不会交叉，也就是说，点通常不会简单地交叉连接。很多人说它是一种语言。这些图案非常复杂，包含对称、网、算法、迭代等元素。

科拉姆很复杂

科拉姆有一系列的层次工作:

绘制柯拉姆是一种全身运动，具有舞蹈、冥想和沉思的元素。姿势、撒米粉、手臂、腿、呼吸、眼睛、手指、脊柱和平衡的协调都需要全身的配合。这是一种需要练习的习俗，也是悠久传统的一部分。柯拉姆的复杂程度、执行质量和规律性在社区中会被感知，并对表演者产生影响。

各个几何图案被赋予神灵、传说、季节、农作物、星星等....。因此，柯拉姆中不同图案的组合包含了一种陈述，它们储存了世代相传的知识，即几个世纪甚至上千年的知识。因此，柯拉姆可以从符号学分析的意义上进行解码。

柯拉姆的几何形状可以变得极其复杂，与扬特拉、曼陀罗和密宗重叠。然而，柯拉姆通常被视为纯粹的装饰、仪式和传统。扬特拉、曼陀罗和密宗则被视为最高精神修炼的一部分。近几十年来，人们为了解柯拉姆的复杂性和纠正这种误解做了大量研究。

因此，有人谈到了科拉姆语。在斯里兰卡奥罗宾多阿什拉姆（Sri Aurobindo Ashram）长大的奥罗维里亚人格蕾丝（Grace）最近说，她的柯拉姆语比泰米尔语说得还好。她在科拉姆语中看到了智慧、历史、灵性、身体控制、科学、社会功能等。

科拉姆是一种复杂的符号，它提供了通往世界的通道。它们所打开的世界是一个整体。这种语言的结构包含无穷无尽的符号，每个柯拉姆都有自己的语法和句法，其规则是数学性的，其表达是审美性的。这种语言并不琐碎，它已被人们遗忘并被分析了几十年。

计算机动画

这些 Kolams 让我想起了 1961 年约翰-惠特尼的《目录》。惠特尼曾在 IBM 的研究实验室工作，可以接触到最好的模拟计算机。他利用这种机会探索计算机的艺术和美学潜力。他的 1968 年的文件至今仍令人印象深刻。他认为电脑是一种探索艺术语言的工具，它以图形图案为基础，像万花筒一样旋转变幻。其中很多作品都很像科拉姆的作品。

这个循环就这样结束了。20 世纪中叶，进步的目光投向前方，受唯物主义影响的科学家们正在追逐用数字解释宇宙的梦想。而在印度，数千年来，人们在街头绘制数学柱状图，试图建立与创世的联系。两者都与数学图像有关，一个来自神灵，一个来自理性思维。在印度，我们知道理性思维是有限的，无法理解本质。而这里的图像，例如《科拉姆》中的图像，则具有宇宙的预见性和周密性，这与西方的进步理念不谋而合。

"Gift Siromoney 博士主页"。2023 年 4 月 20 日访问。 https://www.cmi.ac.in/gift/Kolam.htm.

"KolamYoga with Grace - Www.Kolamyoga.Com". n.d..2023 年 4 月 22 日访问。 https://www.kolamyoga.com/.

"Kolam 在泰米尔文化中的意义"。Sahapedia.2023 年 4 月 20 日访问。 https://www.sahapedia.org/significance-of-kolam-tamil-culture.

"Yantra Kolam - Www.Kolamyoga.Com".2021 年 7 月 3 日。 https://www.kolamyoga.com/yantra-kolam/.

Chaki, Rohini.公元 400 年 "古印度艺术如何利用数学、神话和稻米"。Atlas Obscura. http://www.atlasobscura.com/articles/indian-rice-art-kolam.
格蕾丝-吉塔德利拉（Grace Gitadelila），注册 2022 年，格蕾丝-吉塔德利拉和萨西坎特-索姆（Sasikanth Somu）绘制的 Kolam 动画。 https://www.youtube.com/watch?v=sKCstot0II4.
城市互动实验室。2020 "科拉姆数学：民俗图式理论"。Medium（博客）。2020年11月29日。 https://liubauer.medium.com/mathematics-of-kolam-folkloric-graph-theory-4b3acc79d5cb.
Whitney，John，Reg. 1968.Experiments in Motion Graphics.IBM Corporation / IBM Direct / IBM K-12 Assist Group / IBM Publications 4800 Falls of the Neuse Rd Raleigh NC 27609 USA (800)879-2755. http://archive.org/details/experimentsinmotiongraphics.
"Yantra Kolam - Www.Kolamyoga.Com".2021 年 7 月 3 日。 https://www.kolamyoga.com/yantra-kolam/.

Majumdar, Meghna.2020年 "探索科拉姆的世纪"。 印度教徒报，2020 年 1 月 16 日，历史与文化部分。 https://www.thehindu.com/society/history-and-culture/exploring-centuries-of-indias-traditional-kolams/article30573492.ece.

YANAGISAWA, Kiwamu, and Shojiro Nagata. 2007. "Fundamental Study on Design System of Kolam Pattern", January.

Was darf Kunst?

Christoph — Sun, 16 Apr 2023 17:05:03 +0000

在奥罗维尔，Bharat Nivas 的主办方最近取消了一部戏剧的演出计划。所给出的理由是，甚至在演出之前，社区中的一些人就已经对该剧产生了反感。这就提出了一些问题。艺术可以做什么，什么时候禁止是合理的？当然，与此相关的问题是艺术的作用是什么，即艺术应该做什么？这个问题促使我们思考艺术在印度和西方的总体作用。由于这个非常基本的问题不仅涉及印欧地区，还涵盖了各种不同的文化，因此我还想赋予它一个时间维度。

让我们从头开始，例如古典希腊人。一方面是美的问题（形式、功能和/或比例），另一方面是艺术在哲学中的作用问题（techne、mimisis、aisthesis）。这一概念组合的核心是作为客体的主体与外部世界的关系。人们如何感知世界，我们如何以及为什么要模仿世界，例如在戏剧或雕塑中？我们用什么技术和工具来塑造世界、赋予世界功能或创造美感（即数学比例）？换句话说，这是关于人与环境之间的形成关系。

艺术是创造出来的，是一种主题的表达，它塑造了对象的世界。在西方艺术中，我们看到的是艺术家和他的构想。尽管欧洲艺术史的发展日新月异，但时至今日，这一点并未发生根本性的改变。

印度 "艺术则截然不同。古典印度艺术表达的是普遍有效的情感。这些情感是灵性的、人类的情感、世界中的力量。艺术家对于艺术作品来说是次要的，实际上并不重要，因为只有艺术作品所表达的才是最重要的，因为它是宇宙中各种力量的形象。艺术家只是让它们显现出来。这就产生了一个误解，即印度的艺术在很大程度上类似于欧洲中世纪的艺术，因为那里没有像古代或文艺复兴时期那样的艺术家。有什么区别呢？

文本和解释

这其中有一个重要的区别。西方人的眼睛或耳朵，西方人的头脑，寻找的是艺术作品中可以诠释的东西。这可以是内在的品质，如美，也可以是精湛的技艺、图示的参照物、艺术家的天才、话语的一部分、反思的对象，或者很 "简单 "是一种肖像、一种描绘或一种再现。这样的例子不胜枚举。然而，从本质上讲，这始终是一个解释问题。如果一件艺术品是不同解释的对象，那么它就被认为是一件成功的、伟大的艺术品。如果一件艺术品引发了人们的喜爱，那么它就会被怀疑是 "纯粹 "的设计、手工艺品或庸俗之作。

这样，西方就形成了以阐释为基础的文化景观。而阐释归根结底是以语言为媒介的批判性分析，即文本阐释。与艺术的相遇是对艺术的沉思。沉思也是西方艺术理论论述中反复出现的主题，是这种反思的初级阶段。沉思之后再进行反思和表达，因而失去了力量。

崇高

避开这些话语倾向的审美体验进入了崇高的境界，崇高，是一种世俗超越的境界，即语言的极限。因为文字的界限也是话语的一部分，只是作为对不可言说之物的划分和参照。然而，西方艺术理论通常将其停留在这一参照上。继续谈论无法言说的东西是自相矛盾的。因此，西方的观众会去艺术殿堂、博物馆和美术馆、教堂和考古遗址、城市或大自然，以解读那里所呈现的东西，或者在无法言说的东西面前保持沉默。

因此，在以一神教为基础的传统中，艺术扮演着叙事的角色，即讲述宗教的故事。艺术的精神力量正在经历一个日益抽象化的过程。艺术越来越世俗化、物质化和资本主义化，而宗教则越来越具有惊人的超越性。宗教指的是个人生命得以延续的来世。当然，这种来世无法体验，无法表达，但同时它又被视为我们现实生活的反映，尽管是理想化的反映。

因此，现实有不同的表现形式。因此，艺术被剥夺了其神奇的力量。它变成了一种 "叙事文化"、一种表象文化和各种文化技术的主体；它变成了逻各斯的一部分。然而，人们显然渴望接近不可言说的崇高。因为这种不可言说的东西并没有逃避经验，它只是无法被理性思维所把握。问题在于，理性思维遵循的是通过逻各斯将世界系统化的逻辑。在西方，人们普遍认为，逻各斯可以解释世界，而其他接触世界的方式都不如逻各斯，必须首先由逻各斯系统化：例如，这适用于直觉、感觉、意识、自我体验和超越自我的体验。这些现象在西方文化中被理解为未开化的。于是产生了对崇高的渴望，而这种渴望被妖魔化为未开化。文化是压抑的。在弗洛伊德看来，文化就是升华的性。对西方来说，这种描述是有道理的。

婆罗门

在印度艺术中，情况似乎恰恰相反。印度艺术产生了一种无法用语言表达的东西。传统上所说的拉萨¹一种感知上的振动，通常被翻译为品味，但不是指艺术品的品味，而是指艺术品所唤起的一种品质。艺术品中的这种振动会在观赏者心中产生一种振动，并将观赏者的内在自我与艺术品中唤起的品质联系起来，这反过来又证明了表面现实背后的一种力量。

在印度哲学中，普遍存在着这样一种基本思想，即梵是包罗万象的最高存在，它希望体验自身。正因为如此，梵才从完美的存在中脱颖而出，在物质世界中展现出来。世界的循环、世界的灵魂、个人的意识、宇宙的力量，这一切都是婆罗门在体验自身。因此，梵对我们来说是不可想象的，我们是梵的一部分，梵就在我们体内，一切都是梵。艺术在这里的作用就是表现这些力量中的一部分。艺术让观众惊叹。艺术作品所表达的特质被称为 "拉萨"（rasa）。它无法用语言直接表达。神像表达的是一种品质，一种可以体验（品尝、感受）的宇宙力量。观众和艺术家通过艺术作品唤起 "拉萨 "这一事实意味着，这种感知、意识、体验、意识的振动那儿是.

存在

这里的 "存在 "指的是什么？这里的 "存在 "不应被理解为二元论意义上的 "存在"，就好像艺术作品中的某种特质被观众感知，而这种特质也存在于艺术作品中。相反，这里的 "存在 "意味着宇宙的一种力量，梵的一部分，已经展开并变得可见。这种可见性并不是指观赏者在艺术作品中看到了什么，而是指一种力量在艺术作品中显现出来，并唤起观赏者的 "罗刹"，让他参与到这种力量中。这就是为什么印度的神像是有生命的。神就在其中。当神力通过崇拜（普迦）得到安抚时，它们就会出现。对普遍原则的虔诚就是 "梵行"，它也定义了仪式对象与崇拜者之间关系的一种态度。观察者并不对外部对象进行解释或评判，而是灵魂向神灵臣服。艺术作品这一媒介为这种臣服提供了便利。

在印度，艺术仍然是宇宙循环的一部分，是梵的一部分，它是有生命的，就像整个宇宙是有生命的一样。寺庙、雕像、诗歌、舞蹈、音乐是宇宙的一部分，是宇宙力量的一部分，是梵的一部分，它们能让观者更清晰、更生动、更鲜活地看到梵的各个方面。艺术意味着能够惊叹，能够品尝到原本难以发现的东西 - 拉萨².婆罗门存在于印度艺术中。艺术的存在就是宇宙力量的存在，也就是这里所说的神。

回到最初的问题：艺术可以做什么？

我现在问自己，这些考虑对艺术表达自由意味着什么？在西方传统中，不言而喻的是，艺术的话语性质不仅允许争议文化的存在，而且还创造和培养了争议文化。批评、分歧、讽刺和审查是文化产业的一部分，探索边界也是实践的一部分。例如，讽刺在印度艺术中的作用是什么？婆罗门的哪一方面在这里得到了实现？难道不能表现一切吗？即使是神也会笑会哭，或愤怒或英勇。

我有一个问题：在西方，艺术往往是政治文化的一部分。政治被搬上舞台，艺术介入社会和政治。20 世纪，艺术被要求更加认真地承担其社会责任，参与政治讨论。但这是否也适用于印度这个饱受殖民主义蹂躏的次大陆的艺术呢？印度拥有多种语言、文化和宗教，是一个多姿多彩、宽容大度的国家，任何与精神相关的事物都会在这个国家茁壮成长。迄今为止，这个世界上最大的民主国家在很大程度上给予了言论自由。但当我与这里的文化代表交谈时，许多人都提到了艺术在促进精神成长方面的传统作用。在这个国家，我很少听说艺术有政治使命。

但与此同时，在高知双年展上也出现了许多批评的声音。那里的许多艺术作品都对气候危机、平等权利、迫害少数民族、剥削和腐败等当前问题采取了非常明确的政治立场。我对这些立场的艺术语言非常熟悉，它们都是基于西方的表达形式。

这两个世界在印度碰撞。资本主义及其世俗即物质主义结构的胜利并不止于印度。文化产业的工具能否拯救文化产业的受害者，我们拭目以待。传统主义者正试图通过拒绝现代性来保护自己免受这些殖民结构的影响。这在西方被视为落后和保守。

文化战争也在奥罗维尔如火如荼地进行着。如果说目前有人在谈论 2023 年的全球新秩序，那也与这场文化战争有关。

___

1 Rasa 来自戏剧艺术、诗歌、舞蹈和戏剧。但在这里，我想从更广义的角度来理解 "拉萨"。

2 诗歌是戏剧和舞蹈的基础，在诗歌中，rasas 有明确的定义：四种主要拉斯是爱/情欲（Śṛngāram）、英雄主义（Vīram）、愤怒（Raudram）和厌恶（Bībhatsam）。从它们中衍生出幽默（Hāsyam）源于爱（Śṛngāram），同情和悲怆（Kāruṇyam）源于愤怒（Raudram），神奇和魔力（Adbhutam）源于英雄主义（Vīram），恐惧（Bhayānakam）源于厌恶（Bībhatsam）。几千年来，关于如何表现人类心理的不同方面以及这些方面与哪些神灵相关联，已经形成了一个非常不同的体系。

Schönheit und Entzücken

Christoph — Sun, 19 Mar 2023 04:22:56 +0000

我是在 20 世纪 80 年代分裂的德国长大的。那是一个核威胁最大的时代，核冬天每天都有可能发生。那是冷战时期，意识形态集团思想盛行。资本主义或共产主义是两种选择。资本主义与新教的职业道德齐头并进，共产主义则是存在主义的唯物主义。其余的都被认为是神秘的。

十几岁时要找到自己的路并不容易。我生活在西方资本主义国家，如果我表现出对共产主义的兴趣，我马上就会听到：那你为什么不去那边呢？德国人的负罪感让事情变得更加棘手。大屠杀不能被遗忘，德国人的罪恶感必须留在我们的意识中。即使不是个人，也是作为一个文化群体，我们都负有罪责。德国 "文化如何导致了第三帝国？战后德国思想界的争论围绕着这个问题展开。我们能否找出导致这场灾难的原因？我们怎样才能找到它？一旦找到了，我们又能从中学到什么？在哲学方面，法兰克福学派最为突出。时至今日，哈贝马斯仍是德国思想界的良心。

否定辩证法

论证的核心内容如下：德国启蒙运动（康德）推动了理性思考。这种理性仍然受到康德 "绝对命令 "的束缚，发展出现代性的势头，释放出对进步的盲目信念，这种信念实际上一直延续至今。在国家社会主义中，这种进步信念被一种种族理论、一种主宰种族的意识形态所扭曲。然而，他们的权力工具、战争和集中营却在冷酷理性的意义上得到了 "完善"。奥斯威辛集中营的毒气室就是一个令人毛骨悚然的例子，这些毒气室在技术上是有效的，但却只不过是最残忍的灭绝营，对所有不符合 "主种族 "形象的人进行系统的大屠杀。

否定辩证法使现代主义思想受到了激烈的批判。康德的范畴表不再是建立开明社会的基础，而成为理性主义极权主义的象征。其后果是，哲学只承认批判。一切都被仔细检查其极权主义结构，并留待讨论。阿多诺对概念的无限批判性区分在哈贝马斯的论述中暴露无遗。只有被共识接受的东西才是有效的。如果一个社会没有达成共识，就必须进行进一步的讨论......

美丽与愉悦

对于 "我 "这一代人来说，应该从中衍生出什么样的美学呢？美和崇高等词汇当然是禁忌。它们被打上了极权主义的烙印，因为它们似乎是建立在一种主观的、专制的感觉之上，这种感觉缺乏理性的依据，也无法在话语中达成共识。批判美学显得 "政治正确"，即前卫艺术对以往的一切进行审视，并以新的 "批判 "立场取而代之。艺术中的美变得可疑，批判立场成为其代名词。

然而，这些美学立场在夸张中又接近于崇高：马克-罗斯科（Mark Rothko）、约翰-凯奇（John Cage）、伊夫-克莱因（Yves Klein）、格哈德-里希特（Gerhard Richter）、皮娜-鲍什（Pina Bausch）、比尔-维奥拉（Bill Viola）、卢西奥-方塔纳（Lucio Fontana）......可以列出一长串艺术家名单，当然，这只是我的个人品味。这里的崇高不是神性的展示，而是审美的边缘体验。

创世赞歌

我花了很长的时间，才对崇高的批判性反思概念敞开心扉。我的整个知识训练都在抵制它。只有那些能带来审美边界体验的艺术，不代表其主题的艺术，才能让我体验到崇高，并将我在那里体验到的东西命名为崇高：例如，用手术刀切开的白色画布，其开口处能让我看到画布背后。卢西奥-丰塔纳1899-1968）的 "切割画"--它们是崇高的。

这让我想起了《创世颂》（梨俱吠陀经 X.129）。它的开头是

在此，请注意："[......][......][......]
kím āv́ arīvaḥ kúha kásya śárman, ámbhaḥ kím āsīd gáhanaṁ gabhīrám |1|

1. 那么，存在不是，不存在也不是，中间的世界不是，以太也不是，外面的世界也不是。是什么覆盖了一切？它在哪里？在谁的庇护之下？(奥罗宾多）

奥罗宾多在《诗意和美的灵魂》中写道

"古印度现存最早的诗歌是哲学和宗教诗歌，如《吠陀经》和《奥义书》，而我们的现代观念倾向于将这些东西与愉悦和美的本能割裂开来，将宗教和哲学与审美意识分离开来；但这些古代著作的奇迹在于它们将美、力量和真理完美地结合在一起，真理之言作为美之言自发地流露出来，是《奥义书》中被描述为食甜之蜜者的宇宙精神的启示之言、 madhvadam puruṣam这些深思熟虑的古人发现了一个深刻的真理，即一切存在都源于永恒精神的极乐，并以永恒精神的极乐为生命，而这一极乐就是普遍的喜悦--阿南达--的力量。

我问自己，怎样才能让自己的理性思维接受这种观点？我能否遵循《奥义书》的精神之路，而不陷入极权主义思维？

赞美诗的结尾是

iyáṁ vísr̥ ṣṭir yáta ābabhū́va yádi vā dadhé yádi vā ná |
yó asyād́ hyakṣaḥ paramé víoman só aṅgá veda yádi vā ná véda |7|

7. 这个创造物从何而来，是祂建立的还是祂没有建立的，祂在最高的以太中居高临下地看待它（或主持它），祂知道，--或许祂不知道。(奥罗宾多译）

这让我感到欣慰。

OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ

感谢 Nishtha 提供包含赞美诗音译的文件

Kunst in Pondycherry: Ein Blick auf die Künstler, ihre Praxis und die visuelle Sprache

Christoph — 周六, 04 3月 2023 06:45:11 +0000

昨天，我在朋迪榭里会见了一位画廊老板。我想更多地了解该地区的艺术家、他们的灵感、艺术实践、视觉语言、精神深度、叙事、工作室、传记以及他们拜访过的寺庙。与此同时，我正在与一些奥罗维尔人讨论用视频的形式介绍奥罗维尔周围的艺术景观。作为一名西方艺术史学家，我所受的训练并不总是有帮助的，有很多东西我必须先忘记--"不学习"。我总是对我的学生说同样的话：忘掉你在调查报告中学到的东西，那是胜利者和意识形态主义者的历史。艺术是另一回事。好吧，我现在对自己有了一些了解，我得到了提醒和鼓励，我正在达到我的极限。

昨天的谈话并没有让我大开眼界，而是开启了我的感官。奥义书》一次又一次地成为关键。我常常觉得自己是个新手。我在这里的每一次严肃对话都会让我发现许多我不知道的新概念。这让我的对话伙伴了解到，我对吠陀经文、寺庙的含义、《奥义书》的准则 Agama 我进去了。当然，我必须承认，我真的只是触及了表面。但它变得粗糙了，更容易渗透，灰尘和种子在划痕和痕迹中聚集，它开始发芽。

我的艺术理念拒绝表象的概念。我昨天的对话伙伴 Kriti 谈到了在这种情况下的视网膜态度。在欧洲的讨论中，总是只讨论视网膜上发生的事情，而不讨论视网膜后面发生的事情。感官的振动、实现的火焰、超越物质现实的意识状态。

与此同时，她还说印度通常是以视觉故事为主题。这两者是如何结合在一起的？

没有器官的身体

我想到德勒兹的《感觉的逻辑》，想到眼睛如何与画布融为一体，耳朵如何看得更清楚，扭曲的身体的力量如何在画布上显现。艺术家弗朗西斯-培根（Francis Bacon）在艺术创作结束时的最后一抹色彩是如何将作品暴露在直观、宇宙、随机的过程中，以完成或摧毁作品的。德勒兹谈到振动、投降、肉体的流动边界，也谈到没有器官的身体。他的思想与克纳奥义书.在其他地方，德勒兹写到 "没有器官的身体"（bwo）：

在 "一致性 "的平面上刻画的是 "haecceities"，即事件，是本身就能被理解的无实体的转化；是游牧本质，模糊而又严谨；是强度的连续体或连续变化，超越了常量和变量；是 "成为"，既没有顶点也没有主体，而是相互吸引，进入接近或不确定的区域；是光滑的空间，从条纹空间中构成。我们会说无体或没有器官的身体（高原），在个体化和个体性中，在零度开始的强度生产中，在变化的物质中，在成为或转变的媒介中，以及在空间的平滑中发挥作用。一种强大的非有机生命逃离了地层，跨越了组合，划出了一条没有轮廓的抽象线条，一条游牧艺术和巡回冶金的线条。
一致性的平面构成了没有器官的身体，还是没有器官的身体构成了平面？没有器官的身体和平面是一回事吗？无论如何，构成者和被构成者具有相同的力量：线的维度并不优于点的维度，面的维度也不优于线的维度，体积也不优于面的体积，而总是一个精确的、分数的维度数，这些维度数随着其部分的数量而不断增减。平面截面是可变维数的倍数。因此，问题在于平面各部分之间的连接方式：没有器官的身体在多大程度上相互连接？强度的连续性如何延伸？转换系列的顺序是什么？(德勒兹的《1000 个高原》第 507 页）

我认为，非常广泛的学期没有器官的身体 "在这里很有帮助。奥义书本质上是关于梵与世界的关系。为了体验自身，梵创造了一个自我（阿特曼）、一个意识（普鲁沙），通过自然（普拉克里提）来实现。物质世界是梵产生的力量的栖息地，在印度教中被称为神。梵 "是这一现实的构型，它实现了自身。梵就是阿特曼，统一性和多样性不是对立的，而是相互包含的。

非二元论哲学中的 "自在 "哲学也有相似之处。如何将意识的复杂性视为内在性？奥罗宾多的第一个答案是，理性无法做到这一点。它必须被超越，被超越。只有放弃小我、自我，才有可能获得真正有意义的体验。的状态。 Satcitananda 让我们参与意识的展开。德勒兹所描述的正是这种展开。奥罗宾多通过意识的分化来描述的东西，德勒兹通过思想和感官的运动和联系来描述。

讲故事

所以我问自己，这些是什么样的故事？讲述的是什么故事？在我的印象中，印度当代艺术家的许多作品并不是在讲述自传体故事，尽管他们自己的经历和传记往往能产生明显的共鸣。但这不是问题的关键。这并不是要问我们心中的艺术家想用作品表达什么。这就是为什么 Tasmai 画廊没有说明性文字，甚至没有名称、标题等......作品只是挂在墙上，自成一体。

这些图像并不代表一个故事。诚然，在印度，如同在每一种文化传统中一样，都有神话、宗教或帝国性质的叙事，这些叙事构成了 "文化结构"。在印度，史诗和神庙中的众多人物无处不在。但是，每个人都很难始终解读它们。印度次大陆幅员辽阔，地方传统众多，这并不是印度人或非印度人能否解读视觉语言的问题。这是艺术家们对自身经历的个人探索。这些叙事旨在建立连接点--一个根茎、一个高原、一个层面。

当我看到一件乍看起来有些幼稚的作品时，我发现自己在西方人的头脑中进行了视网膜思考和分类。失误......第二次尝试。这里有什么体验？我的眼睛是如何移动的？我的身体如何移动，我在哪里停留，我的体验和我看到的东西之间在哪里产生联系？我的脑海中出现了哪些心理图像，唤起了哪些精神体验？这些问题为我指明了正确的方向。

在经验层面上，这里发生了什么？我这个艺术史学家不禁要问：我怎么能谈论这个呢？对萨奇塔南达的体验很难传达。于是我想到了德勒兹。耳朵看得更清楚。感官体验的逻辑是一种非逻辑的逻辑。它不是命题逻辑，与真假无关。然而，它也不是随机的、任意的。感官是通过振动结合在一起的，这也是《克那奥义书》继续论述的地方。谁在思考时思考，谁在观看时观看？

"是谁赋予了思想以使命？第一缕生命的气息由谁牵引？人说的话是受谁的驱使？又是哪位神灵在耳濡目染？(凯纳奥义书》，奥罗宾多译本）

它是没有器官的身体（bwo），是体验自身的梵，是超越自我的意识。振动中蕴含着共鸣。它是结构和连接的节奏。当鸟儿鸣叫时，节奏使它们能够交流，形成一个群体，一个栖息地。环境和领地就是这样形成的，在其中构成了自我。一个内部和外部出现了，一个房屋是建立起来的。艺术就是这样创造出来的。理论总是滞后的。印度母亲讲述了许多故事。

"那是满的；这是满的。"满 "来自 "满"。从 "满 "中取出 "满"，"满 "本身依然存在。
阿姆，和平，和平，和平"（《伊萨奥义书》祈愿语）。(伊莎奥义书的祈愿文）

Das Missverständnis der Kunst: Eine neue Perspektive ohne Repräsentation

Christoph — Tue, 28 Feb 2023 17:08:56 +0000

艺术从根本上被误解了，尤其是被专家、艺术史学家和评论家误解了。艺术不在于它代表什么，也不在于它意味着什么。艺术不是一个有待破解的谜语，也不是艺术家的传记所能解释的艺术天才的表现。艺术也不一定是美丽的、审美的或崇高的。

代表性

艺术不是代表性这是对现代性的巨大误解。前卫艺术正是在这种误解中产生的。它的目标是不断发明新的表现形式，首次表达新的现象。我想到了潜意识、四维空间的概念、联觉、功能主义、对技术的热情。这些以及 20 世纪的许多其他现象都成为了艺术的 "主题"。根据当前的艺术理论，如果某物是艺术的 "客体"，那么艺术就代表了这个 "客体"，它描绘了这个 "客体"。在此基础上形成的对艺术的理解是一种基于进步信念的理解，它假定了艺术史的客观发展，并以理性史学的原则为基础。所有这些方法都在有限的框架内具有一定的解释力。它们揭示了某些方面。然而，它们误解了艺术的本质。

如果我如此大胆地用一段话来抨击西方常见的艺术话语，当然我也必须简要地说说我想反驳什么。这是法国伟大的符号学家、艺术评论家罗兰-巴特（Roland Barthes）的一些文章。他的文章揭示了艺术所能表现的极限。当然，我还想到了吉尔-德勒兹，他的思想更深邃、更激进，将艺术描述为一种相遇。我将他与对艺术表象理论教条的激进批判联系在一起。艺术实际上与表象毫无关系。某种事物代表另一种事物的想法实际上是荒谬的。它会导致二元论的所有问题、悖论和虚幻问题。一篇文章、一幅图画、一个构图、一出戏、一部歌剧或一件雕塑，甚至一张照片，它们都不代表任何东西。相反，它们是世界上非常特别的事物，能让我们获得非常特别的体验。它们有时与其他事物相似的事实是微不足道的，几乎没有什么意义。

邂逅

当我说艺术是一种相遇，或使相遇成为可能时，这意味着艺术作品是创作过程的结果。艺术家是作品的生产者，而观众是作品的接受者，两者之间的差别比人们通常认为的要小得多。艺术不是艺术家和观众之间的交流对象。艺术也不是发送者和接收者之间的媒介。艺术也不是可以解码的符号。

艺术就是艺术。让我们尽量不要立即将其简化为某种东西。艺术被创造出来，成为世界的一部分。就像世界上的其他事物一样，艺术也会产生影响。有非常不同的作用模式，我在这里想到的是叔本华的充分因果律的四重根源。我可以自由变通：有机械的因果效应，有生命（即生物系统）的动力，有作为一种效应的社会互动，有灵感和创造力。它们的作用方式各不相同。我想在此宣称，它们是不可还原的。

艺术就是艺术。它是生产出来的，也是环境的一部分。我们可以与它相遇。与艺术相遇并不只是人类的专利。一些动物也有，尽管程度有限，或许人工智能也会在这方面取得进展。

通过德勒兹，我们了解到

的电影创造并播放一部表现思想的电影（德勒兹《电影》）。
艺术对我们来说不仅是喜欢是一座房子，但一座房子是.作为人类，我们站在天地--宇宙--之间。在这种紧张关系中，我们需要一个边界，一个家园。我们需要一块属于自己的领地，我们也需要能够离开它，进行去领地化（deterritorialise）和再领地化（reterritorialise）。艺术在这方面扮演着非常重要的角色。在与他人、地球和宇宙的相遇中，我们建造了一座房子，这就是艺术的基本原则。我们居住在房子里，参观其他房子。当然，这既是字面的意思，也是隐喻的意思（德勒兹《什么是哲学》）。
当我们接触艺术时，我们的感官与艺术本身融为一体。当我们接触到振动的艺术时，我们的眼睛、耳朵、味觉和触觉都会振动（德勒兹《感觉的逻辑》）。

德勒兹避而不谈的，只是在他的最后一篇文章《不朽：一种生活》中暗示的，是精神的组成部分。我们在世界上的存在的一部分，就是我们与重大意义问题的关系。一个意识到自身的生命--即使不是完全的，也是丰富的--将自身视为一个整体的一部分。这种关系也成为艺术的主题。我们可以邂逅创造的力量。在奥罗宾多那里，艺术具有这样的能力、信仰即成为奉献的媒介--与神相遇--不是像基督教那样以神的表象的形式，而是作为冥想的对象，促进沉思奉献中的梵行之路。

我对德勒兹 "艺术是一所房子 "的概念与奥罗宾多 "艺术是寺庙中的梵行 "的概念之间的关系很感兴趣。在我看来，这两者有相似之处。二者都从表象的死胡同走向了更符合精神体验的概念。

以下是一篇长文的链接介绍 (35MB)，其中有关于我作为一名艺术史学家为何阅读德勒兹这一问题的材料。

Die Ordnung der Dinge

Christoph — Thu, 26 Jan 2023 03:52:16 +0000

过去几天，我站在一辆小面包车的后座上，驱车穿越奥罗维尔，为 "梵净山 "挑选各种物品。波特市场来收取。这些小货车是嘟嘟车的老大哥。有时，当另一个大型节日即将来临时，你可以看到六七十人站在上面。这也是村里人长途跋涉亲近神灵时常用的交通工具。它给人的安全感令人惊讶，因为在西方，你会认为它实际上非常危险。在我看来，它之所以安全，是因为没有人依赖技术。除了钢架、柴油发动机、车轮、齿轮等，它并没有什么特别之处。它只是人们互相照顾的工具。

一切都基于考虑和谨慎、预防和同情。我更愿意依靠这一点，而不是算法或完全自动化的系统。因为正是在这种人性中，共同的意识变得有形。当你在这样的世界中穿行时，四面八方都回荡着永恒的欢声笑语。世界似乎得到了支持，变得和谐。如果因为骑摩托车的人在打电话而没有听到喇叭声，或者路上的牛委曲求全而没有受到干扰，事情就会变得棘手，那么你就会对失去同步性而造成力量碰撞的人感到一丝同情。

在庞迪切利（Pondycherry）狭窄的小巷里，出售金属制品的商店也是如此。哐当哐当的锅声、许多人同时交谈的声音、货架的摆放、货架上的物品，有时最终只是按重量出售。所有这些都形成了一种不同的交流方式。英语中的语言协调要直接得多。但礼貌和情感、对他人的认可、同情和感激，以及沮丧和不耐烦，所有这些都体现在面部表情和头部动作中。积极情绪往往体现在面部表情和头部动作中，消极情绪则体现在手上。例如，张开的手带着疑问的表情，似乎意味着 "你为什么要让我感受到这种负能量？

karnatik - 720WebShareName

该通信是舞蹈泰米尔语是世界上最古老的语言之一，与梵语一样古老，但与梵语不同的是，泰米尔语是在乡村中使用的语言，而不是梵语。泰米尔语是世界上最古老的语言之一，与梵语一样古老，但与梵语不同的是，泰米尔语不仅在大学里使用，也在乡村中使用。在卡纳塔克音乐中可以找到泰米尔语音节的声音，其极度复杂的节奏数学使未经训练的耳朵头晕目眩。

当然，归根结底，这一切都指向宇宙秩序。我开始越来越清楚地认识到，我们生活的这个世界源自于另一个包含它的现实。一切都可以追溯到奥义书。在冥想中，这成为一种确信。对于西方的理性思维来说，这可能听起来很奇怪。但愿 ChatGPT 能让西方人的理性思维如愿以偿。在印度，对 ChaptGPT 的恐惧会被嘲笑。电脑不是灵魂的竞争者，它们只是强大的工具，仅此而已。

前几天，在就奥罗宾多、德勒兹和奥义书进行了长时间的交谈之后，我问 ChatGPT，奥义书和冥想之路是否可以通向人工智能：

Die Kraft der Upanischaden: Klarheit und Spiritualität durch Meditation

Christoph — Mon, 16 Jan 2023 07:48:16 +0000

当我追随《奥义书》的智慧和《梨俱吠陀》的力量时，许多事情对我来说变得越来越清晰。印度古代经书的精神力量在于它们未经过滤的经验和直觉。

我所了解的西方传统思想体系基本上总是试图找到一个起点：

哲学总是在寻找开端。然而，它通常是通过思维来进行的。这就引出了公理和本体论的问题，即基本假设和存在的不可还原形式的问题。
其他更宗教、更神秘的尝试则是在超验、形而上学或超自然中寻找锚点。归根结底，是一种可以体验的权威。
科学以唯物主义的方法看待世界，寻找规律并试图将其概括化，以验证或证伪从中得出的理论。

在印度，我所了解的是调停的观点。灵性始于内观。这种内观是纯净的、无杂质的。它就像澄清的牛油--酥油。

自我冥想

在冥想此时，身体处于静止状态，头脑中的外界刺激逐渐消失。在冥想开始时，专注于呼吸通常被用作一种辅助手段。数着自己的呼吸将你的意识引向自己的身体，引向呼吸的生命力，引向外部世界和内心世界之间的关系。一旦身心以这种方式得到休息，真正的冥想就开始了。现在，感官在很大程度上已经从刺激-反应计划中解放出来，是开放的。这正是奥义书的作用所在。

下一步并不是要像许多冥想者所想的那样，去体验超验的、神秘的、另一种现实。奥义书》是要把感官带入一种纯粹的形式。看变成看，听变成听，想变成想......不多也不少。成功停留在这一意识层次的人，就会意识到意识的基本结构。我们可以清楚地看到，由外部感觉器官刺激产生的感官印象出现在意识中，但经过了转化。在哲学领域，许多思想家现在都过早地得出结论，认为我们在这里讨论的是精神表象。但是，在我们得出心理表象之前，还有许多事情要做。

"(《世界人权宣言》) 克纳奥义书问：谁在看见时看见，谁在听见时听见，谁在思考时思考等等....。这是所有问题中的问题。答案是清晰而纯粹的--简单就是复杂的解决--绝对的自我。这意味着什么？

当我的意识在冥想中专注于一种感官时，它就会脱离感知对象，同样也会脱离感知主体，成为一种纯粹的意识内容，一种由振动产生的形式。振动是奥义书的概念；对于科学思维，我们可以说是伴随神经元电流的意识内容。这种由感觉器官引发的振动构成了意识。即使是还原论唯物主义者也会同意这一点。这就是黑格尔所说的感性确定性。

但是，是谁拥有这种感性的确定性呢？不是主体综合了心理图像、表象，而是振动的混合物。意识并不是孤立存在的。意识是不同意识内容的混合物。感官的振动与我们的呼吸和心跳、与大自然混合在一起。简而言之：意识与生命力（prakriti）、灵魂（purusha）和身份（atman）紧密相连。

阿特曼和梵

在冥想过程中，很容易观察到各种感官的融合。清晰的意识会意识到这种和谐，并乐在其中。正是在这里，人们体验到了狂喜和极乐。在这里，至少对我来说，自我在更深的意义上觉醒了。因为在这里，意识脱离了刺激-反应计划。综合意识（阿特曼）发展出了自己的行动力，它成为了一个代理人，即自由人。在这种自由自我的意识中（这是一个比具有自我指涉结构的技术性自我意识更强的概念），自我承认了它与绝对自我的统一。自由意识承认自己是一般意识的一部分。阿特曼即梵，梵即阿特曼。

梨俱吠陀》的图片

从这里，《梨俱吠陀》的形象也变得清晰起来。神牛以太阳的光芒和其他奇异的星座出现，马匹被套上马具，来自城市或驱使神灵，火以各种形式无处不在，时而冒烟，时而清澈。

有时，在冥想之后，我会把自己带入史前时代，那个时代工具很少，没有文字，在星空下，马匹在草地上吃草，人们用火煮牛奶，用搅拌的黄油澄清牛奶。生命和意识的奥秘，作为宇宙一部分的体验，围坐在篝火旁，或用澄清的黄油点燃油灯供奉神灵，这是一种深刻的精神体验，在印度的寺庙和节日里，人们仍能在一定程度上感受到这种体验。

雄伟的散养奶牛所产的澄清黄油给人以力量和光明，黎明时分骏马呼哧呼哧的喘息声，温暖并映照在日月中的火光。这些都是非常具体的体验，是精神冥想的核心。里希们从眼前的事物出发，向内反思，描述我们此时此地存在的奥秘。这不是一种基于权威或先验范畴的灵性。这种灵性是从最普遍的经验世界发展而来的，它解释了我们是谁，我们是什么。它只是给事物和力量命名，并加以描述。

神灵不过是我们所看到的力量：大自然中树木的生长、生命的挣扎与爱、我们潜意识的力量、我们精神的理想。它们是每种文化的一部分，无处不在，真实存在。在印度教中，它们被命名为 "力量"，并被奉为神灵。这有什么错呢？

我们生活在这个世界上，这就是我们所在的地方，这就是我们的精神所在。它不在未来，也不在这里。

Neues Jahr

Christoph — Tue, 10 Jan 2023 15:38:02 +0000

昨天，我以一次共同冥想结束了这一年。感觉非常好，平静而专注。现在我想去海边，游一会儿泳，这似乎是一个好的开始。

在过去的几年和几十年里，我的思绪有些飘忽不定。我曾在不同国家的不同地方生活过。这很令人兴奋：不同的习俗和传统、语言、文化、不同的感官印象，从自然、美食到建筑、共同庆祝等等。我喜欢很多事情，对很多事情感到好奇，受到启发，给别人讲故事，改变了看法。我觉得我的生活很有趣。

性能

我参与了一个追求进步、致力于启蒙的世界。为了参与某种形式的繁荣，每个人都根据自己的愿望和可能性为自己单独谈判，这就要求付出代价：性能。这个让我想起物理课和汽车马力的专业词汇，是计算一切的单位。对大多数人来说，绩效与工资挂钩；对那些有能力负担绩效或希望通过调整生活方式来实现绩效的人来说，绩效可以是认可。无论如何，这些都是非常外在的标准；很少有人会始终围绕自己的理想来安排生活。但是，即使是这种忠于自我的内在动力，也仍然遵循着绩效原则。

我真的怀疑，除了这种社会组织之外，是否真的别无选择。

业力瑜伽不是资本主义

我在这里参加的奥罗维尔实验，就是试图开发一种替代方案。是的，我同意批评者的观点：它没有回报。但如果只从这个角度看问题，那就大错特错了。业瑜伽不是资本主义。

我必须承认，我有能力在不同的生活环境中转换，这是我的优势。然而，在许多国家生活过之后，我不得不说，改变生活方式比大多数人想象的要容易得多。这也意味着要做出牺牲。

但是，我在认真地问自己，我是否还想要这种奢侈的灵活性。

Östliche und westliche Philosophie?

Christoph — 周六, 07 01 2023 18:17:35 +0000

一位朋友最近问我东西方文化之间的关系。这当然是一个很大的问题，我也问过自己，当然没有人能真正回答这个问题。但我想谈几点看法：

与想象中心的距离

以古典古代、基督教、启蒙运动和唯物主义为基础的 "西方 "世界，与亚述人和波斯人的西方世界、伊斯兰教以及受神控制的社会观念形成了鲜明对比。这是一种基于历史冲突的观点，从西方的角度来看，历史冲突的特点是亚历山大大帝、罗马帝国和十字军东征。这是一种以欧洲为中心的殖民主义观点，它避免了西方与 "他者 "之间的对话。东方世界，也就是今天以伊斯兰教为特征的东方，也有一个传教议程（圣战）。

当然，整个事情要复杂得多，但我在这里要指出的是这一领域。这种主要是对抗性的关系发生在所谓的西半球和中东之间。从这个角度看，北非被视为附带地区。整个描述源于 19 世纪和 20 世纪的思想，并不符合 21 世纪的现实。这里没有提到的是中国和印度的文化领域。在残暴的殖民主义思想传统中，这仅仅是远东。这样，我们就有了一条地理距离线，在这条距离线上，文化半球被划分为不同的等级，而与中心（罗马、君士坦丁堡、格林威治子午线）的距离则是决定性的。这是荒谬的，但在意识形态上却是真实的。事实上，我们不应该在这里做更多的思考。这是一种古老的意识形态，充其量只能放在博物馆里。

形而上学系统

将它们归类为形而上学，即哲学和精神体系，会更有成效：

一神论 (主要与源自地中海地区的纯粹二元论世界观有关）
一种对永恒 (悄然贯穿所有时代和文化）
19 世纪和 20 世纪以科学为导向的资本主义唯物主义（其局限性和无知正在威胁着地球）； - 19 世纪和 20 世纪以科学为导向的资本主义唯物主义（其局限性和无知正在威胁着地球）。
梨俱吠陀》中的智慧和奥义书在印度
共产主义文化大革命留下的东西。

我的措辞非常清楚地表明了个人偏好。这是关于世界观、世界观、自我与世界的关系。它们具有很强的主观性。由于这些似乎只是知识体系，而不是宗教体系或意识形态，但却是基本的生活态度，因此这里的辩论特别精彩。

未来常常被描述为一场关于水资源分配、气候影响、原教旨主义者、地缘政治、资本流动、科学乌托邦和乌托邦的争斗。然而，在 21 世纪，它涉及的是最本质的问题：我们人类与世界的关系，以及最终我们是否想留在这个世界上，如果是，如何留在这个世界上。在印度，我意识到了这个问题的紧迫性；而在西方，这个问题仍然受到嘲笑。在我看来，这才是真正令人兴奋的不同之处。

语言的起源

换一种说法：通用语言也不是数学。数学和以数学为基础的自然科学在解释事物方面的有效性确实令人惊叹。实证科学也有一定的解释能力，因为它们将观察结果表述为理论。但它们只是对物理世界的抽象描述。

真正的奥秘在于语言本身。创世纪》中说："太初有言"。在奥义书中，声音起着核心作用。产生声音的振动，进而捕捉思想并创造形式，是我们的感官和精神之间的核心纽带。精神之音 "OM "是一种深沉的呼气，随着嘴唇的闭合而结束，它抓住了我们存在的核心。语言，通过声音创造意义，连接着感知、表达、心理表征、想象和交流。起初没有文字，只有声音。声音是语言的媒介。

谁有答案？

这已经不再是一个维持现状的问题，进步的理念终于过时了。答案会是什么样子呢？

最主要的变体是思考如何改进全球化体系。
一个更个性化的答案是以格言为自己的人生定位。
另一个是意识的转变：个人意识、集体意识、普遍意识。

在我看来，奥义书的智慧已经再次给出了答案。因为寻找答案的这三个基本层面是相通的。它们在里希的洞察力中得到了调和。只有当我们把物质存在与生活理想结合起来，并意识到意识并不是孤立存在的时候，我们才有机会。

瑞希的咒语是流传下来的最古老的精神典籍。它们见证了一个并非开端的开端。它们见证了一种普世意识，这种意识不是由个人动机驱动，而是由人类精神、冥想自省驱动。解决之道在于我们自己。虽然听起来微不足道，但这也是最高的智慧。

Art beyond darkness – Kochi-Muziris Biennale 2022/23

Christoph — Fri, 06 Jan 2023 06:32:27 +0000

我们为什么需要双年度？我经常问自己这个问题。我去过许多举办过大型国际文化活动的地方，也就是在 COVID-19 之前。在 "禁闭 "期间，我共同组织了一个艺术家驻场计划，思考COVID-19对文化从业者的影响、威胁和机遇。一切的结果都与我们的期望大相径庭，大动荡未能实现，在这个危机四伏的时代，许多人现在只是想回到现状。我们是否真的不假思索地使用了数万亿欧元和美元，却只是为了维持一个急需变革的体系？

在 COVID-19 举办之前，双年展或大型文化活动的概念就已经被抹煞了。它们被艺术市场和有影响力的装腔作势者所主导。国际时尚潮人群体、老知识分子强硬派、摇头晃脑的知识分子和天真无邪的慈善家们聚集在一起，为艺术家策展人和画廊主的无力自我推销鼓掌。很多人都认真地想证明世界应该变得更好，但他们又是以什么为榜样的呢？

科奇-穆兹里斯双年展

2016 年，我第一次参加了高知双年展，当时我就觉得这里正在做一些与众不同的事情--做得更好--有正确的出发点和愿景，旨在带来具体、真正的改变。这里有儿童艺术营，有任何人都可以来参加的公共活动，有来自喀拉拉邦村庄的学童和他们的母亲，有破旧的军营、仓库、码头被开放，以便来自印度各地的艺术学生可以在那里展出，有国际艺术家被邀请在构思他们特定的装置作品之前参观这些地方。这里有大量的艺术教育工作者，许多项目都关注生态、社会影响和对统治阶级的批判。小孩子们利用学校假期观看艺术作品，在街上笑着问外国人他们来自哪里，然后他们会非常自豪和迷人地更加开心地问外国人他们是否喜欢喀拉拉邦。

高知堡是印度的大熔炉，几个世纪以来，精神、殖民、土著、民族、政治和文化的影响在这里交汇。高知是建筑艺术的瑰宝，到处都是切-格瓦拉的涂鸦和共产党的选举海报。山羊和奶牛在人力车之间穿行，一切都散发着喀拉拉邦香料园的味道。新鲜的鱼在海滩上出售，集装箱船和军事侦察船在背景中驶过。这是一座充满活力的城市。

第五版 2022/23

2022 年双年展在组织混乱中拉开帷幕。这在印度其实并不奇怪，但它确实显示了科维德留下的挑战。许多建筑空置了四年之久，或仅用于储存，这进一步削弱了本已脆弱的建筑技术基础设施。参与艺术家在 e-flux 网站上发表的一封煽情信件证明了他们的挫败感。在印度组织一次大型国际活动本身可能就不是一件容易的事，但在经历了两年的大流行病之后再这样做实际上是不可能的。更令人惊讶的是，在经历了两周灾难性的沟通延误之后，高知双年展的奇迹再次发生了。即使在正式部分开幕三周后，有些东西仍在施工中。不过，大部分作品都已在仓库和军营中专业安装完毕。许多艺术作品的力量在混乱中熠熠生辉。

一些大型视频装置，如 CAMP 在孟买阿斯平沃尔的委托作品 "孟买向下倾斜（2021-2022 年）"，或 Amar Kanwar 在德里阿南德仓库的作品 "这样的早晨（2017-19 年）"，都具有变革的力量。CAMP 使用闭路电视监控录像，并将其与孟买最贫困街区关于团结、压迫和希望的打击乐吟唱混合在一起。

CAMP - 标清 480p

相比之下，Kanwar 的作品则显得诗意宁静，是一次进入黑暗的旅程。一位数学教授可能即将失明，他在为黑暗做准备。对于视觉艺术家来说，这是一项多么艰巨的任务--为没有视觉的生活做准备！这不仅是关于生存的问题，也是关于艺术的极限，艺术在感知之外还能达到什么程度？视频装置由微型投影仪装置延伸，在这些装置中，电影元素被选中并捕捉设置。在这些微型投影仪中，影片中的元素被选中并拍摄下来，这些元素相互排列在一起，影片因此成为一种线性的共存，参观者可以在这些图像之间来回走动。参观者置身于一个回响和记忆的地方，影片中的影像被褪色、转换、超现实。

Amar Kanwar- 标清 480p

一个普遍的趋势也在加强。越来越多的艺术家开始使用电影这一媒介。投影和屏幕随处可见。吉蒂什-卡拉特（Jitish Kallat）的装置作品 "封面信"（2012 年）具有令人不安的魔力，这件作品以前曾多次出现过，但在印度南部却展现出完全不同的力量。1939 年 7 月 23 日，甘地给希特勒写了一封信，信的标题是 "亲爱的朋友"。甘地强调说，希特勒是唯一能够阻止这场残酷战争的人。这封信被吉蒂什-卡拉特（Jitish Kallat）不断地投射在云雾中。历史的气息扑面而来。

由于我们面对的是时空媒体，不可能面面俱到，因此出现了屏幕和投影尺寸的竞争。有许多关于政治、种族和社会冲突的作品值得一看。每个故事都值得在这里重述。但是，这里的叙事媒介已经达到了极限。参观者需要时间，但她会从被压迫者的角度获得各种视角。在便携式袖珍屏幕时代，依靠这种媒介是合适的，因为我们的观看习惯正在发生变化，没有戏剧性舞台效果的静态图像和文字在注意力争夺战中败下阵来。

很高兴看到馆长在悬挂方面表现出了极大的多样性。大面积的图片区完全没有文字板，这很有益处--这些作品就挂在阿斯平沃尔行政楼的走廊里。双年展给作品留出了空间，墙壁看起来并不拥挤。这让人流连忘返。

心灵艺术

今村阳平的作品《鹤》（2022 年）是技术精湛的一大亮点。在两年的时间里，今村使用丝网印刷技术，通过层叠的方式制作出一座山的三维模型。一段视频介绍了制作过程。反光层几乎和 1000 多层颜料一样丰富多彩，共同构成了这座山的三维模型。首先是地形图，地形图本身就是从现实中抽象出来的一层。我想到了 Baudriallard 的 simulacrum，想到了后现代的绘图概念。今村对每个高程平面进行描摹，以便将其单独转移到丝网平面上。这种冥想式的描摹也是为登山做准备；对地形的了解是生存的必要条件。

通过分层再现三维山体，我们会联想到地质过程。我们很想知道山体本身的地质分层情况，这两者之间是否有关联？可能没有。整体可以用 3D 打印机制作，但其内在的设计原则将截然不同，是算法、矢量和技术扫描。这里显然隐含着对各种技术媒体的批评。因此，我们发现自己面对的是一个结合了不同层次的表现和抽象的物体，它是通过一种创新形式的高超丝网印刷技术创造出来的。技术再现、想象力、构造、空间与平面的交织、创造力与精确度在这里交汇。

伊曼-伊萨（Iman Issa）的作品 "词典（2012-19）"对语言、图像和想象力之间的关系提出了质疑。作品的出发点是艺术史上对图像的描述，但这些描述并没有被展示出来。相反，伊萨从这些文字描述中分离出形式元素，这些元素可以被看作是描述旁的雕塑。这是一种智力游戏，似乎有些格格不入。然而，这种文本的、西方的、批判性的，或许是基于后殖民主义的话语并没有真正引起共鸣。

人民双年展

本届 "人民的双年展 "具有不同的侧重点：政治性、参与性和邀请性。这一点在马科斯-阿维拉-费雷罗的作品 "狂歌理论，工人手势笔记（2019 年）"中表现得非常明显。阿维拉-费雷罗要求日本退休工人重复他们在职业生活中工作过程中的动作。我们看到工人们用人链在空中移动。整个过程显得如此荒谬和无意义，如此暴露和不人道，以至于整个劳动剥削立即变得有形。对身体动作序列的技术追踪说明了劳动的合理化是如何将人体作为工具的。我们看到，经过几十年的例行公事，身体是如何适应和变形以适应工作流程的。在展览期间，舞者将受邀对这些工作流程做出回应。这种想象令人兴奋。

策展人在声明中写道："即使是最孤独的旅程，也不是与世隔绝，而是深深地汲取集体知识和思想的共同泉源"。这一点在学生双年展的作品中体现得淋漓尽致。你可以感受到年轻艺术家的活力，感受到在殖民时代的仓库中展开的诗意。年轻艺术家的作品 "深深地汲取着集体知识和思想的共同泉源"--他们大口大口地喝着。

这并不稀奇，事实上也并不引人注目，因为全世界的艺术学生都在这样做。除了在高知，他们还参加了双年展，国际观众看到了他们，听到了他们的声音，他们的声音被放大，在合唱中响起，他们并不孤单，他们代表了整整一代人，未来属于他们的一代人，而这一代人却被白人老头的理想所剥夺。

VNSGU 的 Nilofar Shaikh 的作品 "治愈地图，长椅 "就是这样一个例子。以壁画为背景的长椅邀请观者直面侵权问题，并与环境展开对话。

Dheeraj Jadhav 通过他的装置作品 "种植对话 "分享了他的观察方式，作品强烈而引人注目。

Nabam Hem、Taba Yaniya 和 Ejum Riba 的大型装置作品 "Tani Nyia Nyji Muj "邀请我们进入塔尼族的世界。作品令人感动，发人深省。

社区艺术项目 "布米"（Bhumi）与孟加拉国的一个社区合作。当地的材料和传统造就了一轮数字，体现了本次双年展的核心。在 TKM 仓库的双年展外围可以看到该作品。

我总是尽量在双年展上待上几天，我觉得与环境互动很重要。在高知，我在木板路上喝茶，与喀拉拉邦人开怀大笑，尽管我们没有共同的语言。印度南部的人们无比好客、热情，他们的精神世界中充满了对生命的感知。这些邂逅是高知双年展的真正能量，没有它们，这里就不可能有这一切。我开始理解真正与众不同的生活意味着什么。在这里，我们可以听到自然与文化、人民与精神、世界与世界之间的和谐。这是对过度饱和的富裕社会的彻底反击。在策展人的声明中，我们可以看到："尽管有时会受到压制，但人类需要自由思考，不受禁锢，这一切都指向我们对冲突的反应方式。唯一的敌人是冷漠。冷漠无名无相，与它的同类--自我审查--纠缠在一起"。

这是人民的双年展。

进一步阅读：

"策展人声明"。2023 年 1 月 7 日访问。 https://www.kochimuzirisbiennale.org/kmb-22-23/curatorial-statement.

OnManorama."向公众开放的 Kochi-Muziris 双年展场馆生机勃勃"。2022 年 12 月 26 日访问。 https://www.onmanorama.com/news/kerala/2022/12/24/kochi-muziris-biennale-venues-opened-to-public.html.

"来自 2022-23 年科知木兹里斯双年展艺术家的公开信--说明--e-Flux"。2022 年 12 月 28 日访问。 https://www.e-flux.com/notes/510681/open-letter-from-the-artists-of-the-kochi-muziris-biennale-2022-23.

新印度快报"50 多位全球艺术家呼吁全面改革高知双年展》。2022 年 12 月 26 日访问。 https://www.newindianexpress.com/states/kerala/2022/dec/25/over-50-global-artists-call-for-overhaul-of-kochi-biennale-2531510.html.

„Ausstellung der Werke von Amitabh Sengupta in der Kalakendra Art Gallery, Auroville“

Christoph — Wed, 21 Dec 2022 06:50:44 +0000

阿米塔布-森古普塔（Amitabh Sengupta）的大型作品展正在奥罗维尔巴拉特-尼瓦斯（Bharat Nivas）的卡拉肯德拉艺术馆（Kalakendra Art Gallery）展出。合作方萨拉拉艺术中心 70 幅绘画作品主要来自过去十年。12 月 16 日展览开幕式^第 2022 年，奥罗维尔秘书和法国联盟主任点燃了蜡烛。

阿米塔布-森古普塔 1941 年出生于加尔各答，1963 年毕业于加尔各答政府艺术与工艺学院。1966 年至 1969 年，他获得了巴黎高等美术学院的奖学金，并在那里目睹了 68 年的学生起义。1977 年至 1981 年，他进入尼日利亚哈科特港大学，并担任创意艺术系主任。他在印度、尼日利亚、欧洲和美国举办过展览，目前居住在加尔各答。

阿米塔布-森古普塔的作品展现了广泛的风格。令人印象深刻的是，他在与西方现代主义传统接轨的同时，还保留了自己的印度传统根基。我们可以从色彩、文字痕迹和图标中看到这一点。在展览中，我们可以看到巴勃罗-毕加索、亨利-马蒂斯、赛-汤伯利、安塞尔姆-基弗、皮埃尔-苏拉吉、贾斯帕尔-琼斯、保罗-克利等人的影子。

我一直在思考这一丰富的参照和西方现代性的回响，并在阿米塔布-森古普塔的著作中找到了答案。在2014年出版的《一个艺术家的回忆录》中，他多次提到泰戈尔（Rabindranath Tagore），相信大多数人都知道他是印度第一位诺贝尔奖得主。在 "印度当代艺术--另一种现代性 "一章的结尾，阿米塔布-森古普塔（Amitabh Sengupta）写道："在缺乏社会对话的情况下，艺术正面临着另一个挑战。艺术商业和全球市场营销的优先事项正在施加压力，要求艺术保持'现代性'，不断参照全球趋势。许多人都预料到了这一点，例如泰戈尔，他对西方文化表示钦佩，同时也对强制的风险提出了警告，他们认为这是这一体系的内在过程"。阿米塔布-森古普塔（Amitabh Sengupta）作为孟加拉艺术流派的一员，将泰戈尔铭记于心。

艺术史叙事

我们可以回顾一下拉宾德拉纳特于 1907 年发表的诗歌《向斯里-奥罗宾多致敬》（Namaskar to Sri Aurobindo），这首诗已广为人知。拉宾德拉纳特钦佩斯里-奥罗宾多反对殖民主义和压迫的斗争，并在他入狱期间给予了支持。西方人可以从奥罗宾多那里学到如何以印度人的视角看待印度艺术，而拉宾德拉纳特则警告印度艺术家现代主义在视觉艺术中的力量。

这就是 20 世纪西方现代主义与印度文化之间谈判的根源所在^第世纪。我们明白了为什么阿米塔布-森古普塔的大型展览适合在奥罗维尔巴拉特-尼瓦斯的卡拉肯德拉艺术馆举办。他的作品从这些讨论中汲取灵感，解决了西方学术艺术史学家理论与非西方艺术之间的矛盾。森古普塔的作品反映了 20 世纪中叶印度艺术家所面临的困难。^第世纪的国际视野。

2021 年，森古普塔的《印度现代主义史》出版，这本厚达 200 页的书颂扬了印度的多样性，并对西方 "统一和单一的印度教结构 "的误解提出了警告。第 6 章涉及泰戈尔的《艺术辩证法》。印度是世界上文化历史最悠久的国家之一，像印度这样一个年轻的国家，其艺术应如何回应西方主导的现代观念？我们知道，西方现代主义从其对世界其他地区的殖民剥削中汲取灵感（梵高、毕加索和高更就是突出的例子）。通过痛苦的道路获得独立的国家的艺术家可能不会重蹈覆辙。

流体混合物

2022 年 12 月 20 日，计划举办一场艺术家讲座。艺术史学家 Ashrafi Bhagat 博士就阿米塔布-森古普塔与 1960 年代印度决定性的几十年的相关性作了介绍性演讲。艺术家们必须找到自己的声音，同时与西方主流话语相联系，保持并发展自己的风格。这很困难，因为各方都有批评，要么太西方，要么不够西方；要么太传统，要么不够传统；要么太主观，要么表现力不够......阿米塔布-森古普塔是一位非凡的高产艺术家，他掌握了绘画、素描、印刷、写作等多种最高水平的技术。他扎根于印度历史及其视觉语言，创造出包含文化记忆的绘画空间，在抽象平面上表现现实空间，并与符号和几何形式并置。

阿什拉菲-巴加特-阿米塔布-森古普塔

漫步展览，你会发现他的 "金字塔 "或 "铭文 "系列中的图像空间是带有符号学回声的抽象构成，它激活了自吠陀经文以来与冥想之路相关的内在空间。阿米塔布-森古普塔的艺术没有明确的精神内涵，但在他的作品中，内心体验、有意识的思维、创造性的表达和图像表现是相互关联的。不过，阿米塔布-森古普塔并不回避对全球问题的评论，他的绘画作品与 "科维德-19 "危机有关，他的绘画作品则与城市化和全球化话题有关。

阿米塔布-森古普塔的声音铿锵有力，表现出一种间歇性，即感觉、风格、思想、符号、空间和记忆的混合，这让我想起吉尔-德勒兹哲学中的思想运动和斯里-奥罗宾多对《克那》的注释奥义书.在这里，"间歇 "这个奇怪的词出现了，它解释了节奏和形式的创造。

对于德勒兹艺术是物质中的思想，也是我们建造家园的领地--无论是字面意义还是隐喻意义。阿米塔布-森古普塔作品中的不同物质元素、构图的平面、符号的连接、几何图形的扬特拉、图像空间和记忆，都在邀请观众探索他/她的内心世界，那里才是一个人定义的家。无论你来自何方，阿米塔布-森古普塔的作品都邀请每个人踏上这段旅程。这是否是某种 "后后现代主义 "并不重要。这就是敢于探讨存在问题的艺术的力量。

更多阅读

artamour."阿米塔布-森古普塔：艺术的探索者》。artamour，2021 年 6 月 18 日。 https://www.artamour.in/post/amitabh-sengupta-explorer-of-art.

Sengupta, Amitabh. "印度现代主义的历史"。 斯瓦蒂出版物2021 年 1 月 1 日。 https://www.academia.edu/45131805/The_History_of_Modernism_in_India.

吉尔-德勒兹，费利克斯-瓜塔里。 哲学是什么？ 哥伦比亚大学出版社，1996 年。

斯里-奥罗宾多 T奥义书-II：克那和其他奥义书》。斯里兰卡奥罗宾多阿斯姆出版部，2016 年

CADALFEST at Adishakti

Christoph — Tue, 20 Dec 2022 15:50:36 +0000

"(《世界人权宣言》) CADALfest 于 2022 年 12 月 16 日至 20 日在阿迪沙克蒂举行。我原本没有计划去那里，但四天的圆桌讨论、诗歌和电影放映、音乐会和戏剧表演让我非常惊喜，这些活动都是由一群迷人的艺术家们举办的组别艺术家、活动家和学者的作品。我挑了几样东西，然后去参加了周六的 "阿迪瓦西人圆桌讨论会，与会者有 Vandna Tete、Ganga Sahay Meena、Seral Murmu 和 Ashwini Kumar Pankaj，由 Gopika Jadeja 主持"，之后是 "独特民谣之子的 Thudumbu 打击乐表演"。

最重要的是，阿什维尼-库马尔-潘卡吉（Ashwini Kumar Pankaj）的 "表演讲座 "充满活力、令人回味、魅力十足且具有批判性。他用印地语和英语讲述了阿达瓦西文化及其语言和叙事。Ashwini Kumar Pankaj 强调，阿达瓦西人没有暴力或恶棍的表达方式，因此很难用这种语言写出围绕犯罪故事和暴力过激行为的流行叙事格式。阿迪瓦西文化不仅在历史和文化上与众不同，因为它与自然和集体和谐共处，在语言上也是如此：

阿什维尼-库马尔-潘卡伊_20221219

如果我没有理解错的话，Thudumbu 打击乐团演奏的《独特民歌》继承了以下传统图杜姆布来自喀拉拉邦的鼓手，与寺庙仪式相结合。

独特民谣之子的 Thudumbu 打击乐表演

然后在星期一，我看到 阿比曼尤，或《查克拉-维加姆》（Chakra Vyugam传统的街头戏剧特鲁科图.这种庙会/街头戏剧是泰米尔纳德邦庙会的典型形式。表演者唱歌、跳舞、演奏音乐，是一种复杂的传统戏剧故事。对我来说，它具有歌剧的特质。这里的表演团队曾与太阳马戏团等合作过。他们的表演令人印象深刻。

CADALfest

THERUKOOTHU

最后是 Tenam 表演的一小段节选。

„天马是印度钦奈的一名艺术家、作曲家和策展人。他拥有视觉传达和音乐制作的教育背景，致力于提升和发展来自社会底层的艺术家。他曾与电影导演 Pa.兰吉斯（Pa. Ranjith）和泰米尔摇滚乐队 Kurangan。同时，他还为独立艺术家建立了两个重要的平台--马德拉斯独立乐队和马德拉斯 Medai。他最近上映的电影 纳恰提拉姆-纳加尔吉拉杜 因其独特的音效设计以及对戏剧成语的出色运用而广受好评。" https://dalitadivasitext.wordpress.com/adishakti-participants/

Tenma-at-CADALfest

RoundGogu Shyamala、Salma 和 Meena Kandasamy，由 Nicole Thiara、Ritu Tyagi 和 Chandra Sekhar 主持。

Dancing with the wind – Gilles Grimaître plays Avant-garde at CRIPA in Auroville

Christoph — Sun, 18 Dec 2022 05:47:57 +0000

吉勒-格里马特尔在他访问奥罗维尔的几天里 Pro Helvetia 艺术家驻留项目在班加罗尔、钦奈和朋迪切利与卡纳蒂克音乐接触。他为 12 月 17 日晚选择的节目是^第2022年，他热情洋溢、充满爱意地介绍了通常不太容易接触到的西方前卫音乐。

Grimaître 首先演奏的是约翰内斯-勃拉姆斯（Johannes Brahms）的《三首间奏曲》（Drei Intermezzi op 117），这是一首浪漫的乐曲。奥利-穆斯托宁 (1967）的作品《Jehkin Iivana》。他说，除非你是一位非常敬业的前卫音乐爱好者，否则没有人会知道他在勃拉姆斯之后为晚会挑选的作曲家。但他想告诉大家，前卫音乐也可以很有趣、很好玩。当他演奏到丹尼尔-莫雷拉 (*1984) - 节奏第 4 号研究报告（"Ludvan ven Beethowig").莫雷拉演奏的是贝多芬的《Für Elise》，几乎所有喜欢钢琴曲的人都知道这首曲子。他对乐曲进行剪切、采样、循环和拼贴，手法轻快俏皮，让我们对现代音乐失去了恐惧。

吉勒-格里马特尔演奏丹尼尔-莫雷拉《节奏研究》第 4 号 (Ludvan ven Beethowig)

我认出了莫雷拉的老师马可-斯特罗帕，因为我的一位朋友也曾是他的学生。他的学生风趣幽默、严肃认真、能言善辩。吉勒-格里马特尔的演奏轻盈、欢快、精准，令人惊叹。

下一个作品是 Beat Furrer (*1954) -- "无声。雪没有声音"。格里迈特笑着说，他选择这首曲子作为奥罗维尔的圣诞曲。圣诞节前后下雪在这里可能是一件罕见的事，如果真的发生了，我们应该深感不安。这首曲子真诚、专注，我看到雪花飞舞，失去了任何时间感，没有开头也没有结尾，没有戏剧性的结构或故事，只有沉思和极简的专注。

Gilles Grimaître 饰 Beat Furrer 无声雪没有声音

演奏结束后，格里马特花了舞台上几秒钟的时间才回到房间。全神贯注的神情溢于言表。最后一首曲子很特别，它是由一位乌克兰作曲家创作的，我们也许能猜到为什么这首曲子与 2022 年相吻合。这首曲子是多年前由以下作曲家创作的瓦伦丁-西尔维斯特罗夫 (1937年）为达沃斯音乐节创作了名为 "达沃斯湖 "的钢琴作品。当时有一种 "一对一 "钢琴音乐会的概念。钢琴演奏家在一个小房间里为一个人演奏 5 分钟。我认为这纯粹是资本主义。但当我听到音乐时--如此温柔、真挚、亲切和充满爱意--我认为这是一种游击战术，可以融化听众的心，在演奏者和听众之间建立一种亲密的联系。在斯图加特的 Kammerorchester 音乐厅，这个概念再次出现在 Corona 演出中。

安可曲目是弗兰克-扎帕（Frank Zappa）的 "黑页"（The Black page），这位前卫的摇滚明星受过古典音乐训练，是混合音乐世界中的 "天才"，他模糊了音乐流派的界限，对高雅和低俗文化不屑一顾。

感谢你们在年末为我们带来了一个美丽、欢乐、难忘的夜晚，这个夜晚在全球范围内都是如此令人不安。

有机

吉勒-格里马特尔于 1988 年出生于日内瓦，曾学习即兴演奏，并对作曲和现代音乐产生了浓厚的兴趣。他进入伯尔尼音乐学院，师从皮埃尔-苏布莱特（Pierre Sublet）教授继续接受音乐培训。此外，他还师从帕斯卡尔-范-科佩诺勒学习管风琴，并跟随泽维尔-达耶学习作曲。作为独奏家和室内音乐家，吉勒-格里马特尔经常在欧洲演出。他经常与 Contrechamps 乐团、Collegium Novum Zürich、Ensemble Proton 和 Ensemble Modern 合作。他擅长为歌唱家伴奏，经常担任歌剧伴奏。他还是一名活跃的即兴演奏家，并在实验乐队 [bleu] 中演奏。吉勒-格里马特尔曾获得 2013 年尼卡蒂当代音乐比赛一等奖，并获得马雷斯科蒂基金会、伊伦-德内雷亚兹基金会和加布里埃尔-德阿戈斯蒂尼基金会的奖学金。2013-2014 学年，他在法兰克福现代国际乐团学院获得奖学金。

https://www.ensemblelemniscate.com/gilles-grimaitre

Shiva Tiruvannamalei Deepam

Christoph — Wed, 07 Dec 2022 17:16:50 +0000

昨天，我追随了心中的某种东西，我觉得很难描述它。用日常用语来说，我可能会说我遵循了我的直觉。但它比这更复杂一些。我回到了蒂鲁凡纳马莱驱动。这是 Karthigai Deepam Brahmotsavam 节日.

因此，2022 年 12 月 6 日，人们在这座山上点燃了一把火，2500 年来一直如此。当然，自古以来就有这样一个故事。梵，即宇宙自性，将自身分为梵天（创造者）、毗湿奴（守护者）和湿婆神 (毁灭者）产生了分歧。毗湿奴和梵天争论谁是最伟大的。湿婆化身为火，问毗湿奴和梵天灵塔的终点和起点在哪里。毗湿奴化身野猪，挖了半天也没挖到起点；梵天化身天鹅，飞了半天也没找到终点。然而，梵天将一朵自由落体了四万年的花朵从灵塔顶端落下，以此证明他已经到达了终点。湿婆看穿了这一点，并确保梵天不再受到崇拜，而且这朵花不能用来祈祷。

印度教的诸神是如此复杂，以至于无法简单描述。仅湿婆一神，就有湿婆神传 1008 个名称，每个名称代表一种属性。

游行队伍

蒂鲁凡纳马莱的山是一种自然现象。灵岩湿婆神的灵塔。印度寺庙中的灵塔是一种祭坛。神像和灵塔是神的真实化身。蒂鲁凡纳马莱山是印度最大的灵塔和最强大的湿婆神庙。

大约有 10 万人来参加这个节日，也有人说有 100 万人。一百万人围着一座山转圈？这正是我想看到的......然而，在过去的几周里，我意识到我与印度教精神的关系已经发生了变化，并且加深了。

我对奥义书和吠陀经文给了我一个全新的哲学视角，这反过来又给了我一种不同的精神观，最终给了我一种不同的处世方式。我以不同的方式看待世界，我以不同的方式体验世界，我以不同的方式理解世界，我以不同的方式思考，我以不同的方式经历。因此，如果说我只是跟着直觉走，那就太短视了。直觉是存在的，但不仅仅是。归根结底，我在那里，这是可以说的。是什么把我带到那里的，却无法言说。这种无法言说的驱动力让我们难以抗拒。在集体狂喜中体验它是显而易见的。

在 16 公里的山路上，我绕山行走了 4 个小时，扩音器里响起了咒语声 唵嘛呢叭咪吽 呼吸。 OM Namo Bhagavate Vasudevaya - 马不停蹄。我们走过其他几座寺庙，我在其中一些寺庙驻足，向神灵致敬--有时只是走过时做个手势。

我问自己，这对我做了什么？它让我更接近于体验人类的本质。我和许多人挤在一起，听到他们高声歌唱，始终面带微笑，充满虔诚。他们都盛装打扮。一个年轻的印度人问我，'你觉得我的人民怎么样？我爱他们，"我说。

那天晚上，我梦见了瓦拉纳西的大火。这些火是湿婆点燃的，已经燃烧了3000年。在这里被烧死的人都离开了轮回灰烬被恒河带走

Tiruvannamalei - 标清 480p

Labyrinth – Prozessästhetik

Christoph — Mon, 28 Nov 2022 16:49:20 +0000

"眼睛的思考甚至多于聆听"（德勒兹）

我现在记得，在开始阅读德勒兹之前，我一直在研究过程美学。我做了一份 100 页的手稿，上面有笔记、引文和结构草图。我想摆脱 "艺术由以特定方式被感知的对象构成 "这一观点，因为这引发了两个基本思路：1）什么是我们称之为艺术的对象；2）为什么对艺术的感知不同于日常感知？关于这两方面的理论不胜枚举，有的将它们结合起来，有的选择其中一种，有的则选择另一种。

但不知何故，我总是对此心存疑虑："我...... 艺术客体感知主体.二元论又出现了，有些人试图从根本上解决这个问题，在这种关系中选择一方而牺牲另一方。这是唯心主义、唯物主义和经验主义之间的争论。在我看来，哲学已经陷入了困境。哲学美学领域被认为是难以驾驭的，有时是软弱无力和前后矛盾的，对于那些喜欢思考的冒险而非寻求真理的哲学家来说，这并没有错。这就是它的意义所在，乐趣所在。

艺术

我找到了一种无需放弃美学思维的方法。在我看来，对抗这种二元论的唯一方法就是不同的本体论。一种过程本体论。我阅读了柏格森（H. Bergson）和怀特海（N. Whitehead）的著作，并在艺术界寻找能够解决这一问题的艺术作品。以时间为媒介的艺术作品显而易见：电影和互动装置。在我看来，这种艺术的一个重要方面就是从一种状态过渡到另一种状态，从一个图像过渡到下一个图像（"电影是真理--一秒钟 24 次"，戈达尔）。

或字母之间。在这里我发现保罗-德马里尼信使"（1998 年），并将其与南希-霍尔特和理查德-塞拉的 "回旋镖"（1974 年）进行对比。这两件作品都将语言延伸到一定程度，使字母和单词之间的空间变得可感知。深入思考后，我发现这些空间其实和字母和文字本身一样毫无意义。意义、感觉、陈述、美感、反映--究竟是什么？它们指向思维和交流过程本身。对我来说，这就是不以任何表象为基础的艺术方式。因为在这里，表象这个致命的概念也是二元论的堕落。

"这是我长久以来对表象的黑暗思考：我们沉浸其中，表象已与我们的处境密不可分。它创造了一个虚假问题的世界，甚至是一个宇宙，以至于我们失去了真正的自由：发明的自由"。(多萝西娅-奥尔科夫斯基，第 91 页）

正是这句话突然为我打开了一扇通往不同思维方式的大门。我想回到语言和表达的本源，不是作为一种严格定义的东西，而是作为一种创造行为。

工艺美学

这种创作行为是一个过程，始终是一个过程，它不产生对象或主体，而是一个永无止境的过程。创造艺术、接受艺术、记录和保存艺术都只是一个过程的阶段，在这个过程中，我们所说的艺术以不同的方式表现出来。没有所谓的艺术，只有审美过程，我把对这一过程的思考称为过程美学。正如我在上文提到的，我在这一点上纠结了很久。

然而，从本质上讲，我坚持思想的方向，并在吉尔-德勒兹的思想中找到了一种呼应：

"世界上有些东西迫使我们思考。这种东西不是认识的对象，而是一种基本的相遇"。吉尔-德勒兹--《差异与重复》第 139 页

这种相遇是什么？在日常生活中，当一件艺术作品以某种方式与我们对话时，无论这意味着什么，我们对它都很熟悉。

我认为，对过程美学的思考和德勒兹的冒险现在把我引向了《奥义书》。在这里，在循环往复、相互作用的思维中，自我与自我相遇。这或许也正是黑格尔等唯心主义自我意识理论的核心同义反复。

整个过程在任何时候都没有本质意义，它不代表任何东西，也不代表任何东西，它的存在只是为了体验自身。

唵嘛呢叭咪吽

奥尔科夫斯基，多萝西娅 吉尔-德勒兹与表象的毁灭.伯克利：加州大学出版社，1999 年。

Diagramme – philosophisch

Christoph — Sun, 27 Nov 2022 05:00:11 +0000

我正在慢慢接近梵文每周四，尼什塔都会举办《梨俱吠陀》研讨会。通过共同诵读梵文、对译文的详细分析、尼什塔的语言学思考以及对诸神心理的解释，我打开了通往这些 "神圣 "典籍的大门。

我记得我学过拉丁语，记得印欧语的根源，记得在拉加中回响的声音，记得作为存在宣言的音韵学，记得作为声音和振动的语言，记得作为节奏的交流。生命的呼吸、瑜伽、生命力、在运动层次上的思考，以及在自我（梵）中对自我（阿特曼）的超越。这一切都源于我对《奥义书》的研究。以至于昨天我又从书架上取下了吉尔-德勒兹。在他的书中什么是哲学"第二章名为'虚无之境'。正是这个'无常之境'在哲学上为我架起了通往印度的桥梁，纯粹是直觉，因为我并不理解它。多年来，我一直在谈论它，因为我想了解它。我知道我不理解它，现在我知道为什么了。

语言

我从未真正思考过概念。这听起来很奇怪，因为我分析过语言（弗雷格、索绪尔、德里达等），研究过语言的内容（胡塞尔、H.N. 卡斯塔涅达、奎因、N. 古德曼等），分析过符号美学（皮尔斯、丹托、威尔士、本瑟等）。在我的理解中，语言始终是意识的一部分，只有有意识地讲、读、听，语言才有 "意义"。因此，归根结底，这是关于意识的理论。简而言之，我一直在思考语言的功能、语言的参照、语言的交流能力、语言的社会、政治和社会学意义，却没有真正思考概念的本质。我这样说是什么意思？

理想情况下，语言的结构是语法 "正确 "的句子。这些句子具有一定的结构（最简单的形式是主语-谓语-宾语）。它们与意义相对应，即我们试图传达或我们认为我们理解的句子内容。目前，占主导地位的 "西方 "语言分析哲学主要关注的是哪些句子是真句子，哪些是假句子的问题。当然，要做到这一点，首先必须确定在什么情况下句子一般可以为真或为假。因此，这是一个命题与世界的关系、命题与意义的关系以及意义与世界的关系的问题。这不是一件容易的事，为了不失去主线，哲学的方向是逻辑。逻辑和语言的共同根源在于命题学。所有其他科学都可以在此基础上检验其有效性。

这有什么错？

教学中的图表和概念

在美国任教时，我对图表有很多想法，并在研讨会上使用过。在学习期间，我对图表持怀疑态度。在我看来，通过图表来表达缺乏严谨的概念是一种懒惰的做法。我认为，图表总是在复杂的事物无法清晰表达时才会出现。我曾被训练成相信概念清晰是可以实现的长期目标--这是启蒙运动的核心理念。''这个词学期'是用非常专业的术语来表述的。(见弗雷格功能和概念 1891年）。在弗雷格看来，概念是能够说明真理的谓词，或者类似于这样的谓词......这里有难以言喻的壕沟战。

另一方面，德勒兹非常明确地指出，概念并不是明确无误的，它们相互重叠，没有明确的界限。它们存在于一个或多个不同的层面（平面）上：

"哲学概念是支离破碎的整体，它们彼此并不对齐，因此无法融为一体，因为它们的边缘并不匹配。(......)尽管如此，它们仍能产生共鸣，而创造它们的哲学总是引入一个强大的整体，这个整体在保持开放的同时，并不支离破碎：一个无限的'一切'，一个将所有概念都包含在同一平面上的'Omnitudo'"。(p.35)

"概念就像多重波浪，此起彼伏，而临界面则是将它们卷起又展开的单一波浪"（第 36 页）

"概念是群岛或骨骼框架，是脊柱而非头骨，而平面则是充斥着各个独立部分的气息"。(p.36)

每个伟大的哲学家、每个时代都有自己的平面。有很多层面。文艺复兴不同于浪漫主义，康德不同于尼采。如果认为相同的术语在不同的语境中具有相同的含义，那将是荒谬的。德勒兹在其晚期著作中关注不同的层次（平面）。1000 个高原也许就是这方面的实验工具包。

水平面（平面）

什么是层次，什么是概念？我认为这是德勒兹思想的核心。对他来说，概念是灵活的，平面是概念运行的 "维度"。即在的层面（平面）是绝对的。德勒兹的思维是有生命的，它不仅为他而变，而且自身也在变。电影就是思维--也是赛璐珞上的一个平面。概念是如何产生的，概念之间的联系是如何建立的，思想是如何构成世界观的？

对我来说，德勒兹是一位 "内在性 "哲学家。栖息地（领地）是如何从地层中形成的？生物是如何定义其栖息地的，又是如何、何时、为何离开栖息地的，然后又是如何改变自身的？它变成了什么（成为）？它能否回归（领土化和去领土化）？如何在其中进行交流（节奏），如何形成环境？

我的怀疑？

我怀疑德勒兹的思想与吠陀的思想世界相去不远。这个项目令人兴奋。吠陀经文在被写成文字之前，只是口口相传了几个世纪，至今仍鲜为人知。我喜欢斯里-奥罗宾多的解释，他将西方没有灵魂的学者的解释与印度精神思想的元素力量进行了对比。至于这在语言学上是否始终正确，我无权评判。

无论如何，奥罗宾多激活了吠陀经文。他阐述了吠陀经文的哲学严密性，将其融入人类经验和精神思考中，并表明这是哲学的开端。这个开端并不是以一种微妙的出现形式出现的，而是作为对本质的洞察，作为对精神真理的启迪，试图回答我们存在的核心问题。从这个意义上说，对奥罗宾多来说，吠陀经文不仅仅是哲学。它们包含哲学，但又超越哲学，不是非理性的、神话式的、仪式化的和野蛮的，而是明确地针对我们的存在。我们从哪里来，我们的任务是什么？这正是吠陀经文试图真正回答的问题。

我在《吠陀经》的层次（平面）和德勒兹的层次（平面）中看到了共鸣。吠陀经》中的神与德勒兹的释放概念并无二致。内在性哲学为两者提供了养分。万物一体。它关乎对生命的理解。

唵嘛呢叭咪吽

吉尔-德勒兹，费利克斯-瓜塔里。 哲学是什么？ 哥伦比亚大学出版社，1996 年。

Schlafen

Christoph — Sun, 20 Nov 2022 07:48:06 +0000

昨天入睡时，我期待着早起冥想。我把闹钟调到了 6 点钟。晚上，一位法国瑜伽老师兼登山向导向我介绍了印度的清晨，说清晨最适合冥想。 Ryas 我已经知道了。她还告诉了我城市里的晨诵，我想起了咒语歌曲在寺庙里。

我在清晨 5 时 30 分醒来，远处传来寺庙的诵经声，这不是梦。我跟着他们，摸黑走过乡间小路，来到一个星期天早上 6 点就已经开始打扫的地方。妇女们在小茅屋的院子里洗衣服、打扫卫生、照看牲畜，尽管山羊和奶牛似乎还在睡觉。男人们则在寺庙里。庙里有一个扩音器，几公里外都能听到。我向神灵问好后就回去了。

在返回的路上，我经过了一处铁器时代的墓葬遗址。奥罗维尔的墓地占地 60 公顷。

我吃过早餐就上床睡觉了。美妙的睡眠迎接着我，我梦见了奥罗维尔。现在，我也在梦中来到了这里。在清醒和睡眠状态之间的这种转换，意识只是改变了它的状态，但实际上保持了连续性，这对我来说是最大的幸福。

睡眠有很多种类型：

疲惫的睡眠，当身体需要休息的时候。
睡眠是为了恢复体力，例如在午餐时间，也是为了提高注意力和处理所做的事情
在美丽的身体交汇之后，同床共枕。
醒着的睡眠，自我只是在不同的状态下有意识。
疲劳之后的日常习惯性睡眠。
在旅途中，在火车、汽车、飞机上，在车站或公园的长椅上入睡。在身体移动的同时，享受片刻的休息和缠绵。
沉醉的睡眠，此时感官混乱，自我迷失，醉生梦死，痛苦不堪。
在研讨会上或在学校里睡觉，我仍然继续听老师讲课。但现在，我听到的东西都经过了很强的过滤，因为对事实的吸收已经达到了容量的极限。
失眠症患者的睡眠，在这种情况下似乎无法入睡，只有在疲惫不堪的时候才需要短暂的休息。神经衰弱者的睡眠......这也是非常不健康的，也许需要帮助。
睡在森林或在星空下，意识在那里扩展，几乎完全从日常生活中抽离。

这样的例子不胜枚举，但重点似乎很明确。睡眠是一种非常特殊的意识状态。它不只是记忆中的梦者才能体验到的，而是一种中间意识状态，在这种状态下，自我会访问其他意识领域，以便再生、分类、学习、处理、观察......

我们通常把这些经历称为梦，但它们要复杂得多。我喜欢睡很多觉，而且我并不为此感到内疚。睡眠是我生存的核心部分。我完全不理解人们为什么要减少睡眠。他们剥夺了自己许多美妙的认知形式。

在普拉什那奥义书 (第 32 页）提到了这一点。"当一个人睡觉时，谁睡在那里？

但最重要的是曼都基亚奥义书》：奥罗宾多》第 18 卷第 193 页及以下（奥罗宾多未出版）。

将 10 种不同的译文与英文进行比较也很不错：
"曼度基亚奥义书》。2022 年 11 月 28 日访问。 https://realization.org/p/namedoc/upanishads/mandukya/mandukya.html.

以下是奥罗宾多的译文节选：

Holistische Yoga

Christoph — Wed, 16 Nov 2022 02:24:05 +0000

多年来，我一直知道自己想练习 "瑜伽"，但却从未尝试过。与冥想类似，我觉得自己还没有准备好，或者是被西方的深奥形式所阻挡，因为冥想和瑜伽最终都被视为自我优化。

冥想和瑜伽是一种哲学、精神和最终超越的练习，旨在战胜自我，向更伟大的意识敞开大门。现在这一切都显得如此清晰。我对印度哲学的 "研究 "正在慢慢成形，我意识到我的日子越来越短了。我开始学习一点梵文。通过阅读斯里-奥罗宾多用德语和英语翻译的《奥义书》和《吠陀经》，我发现西方的所有理论是多么的虚妄、无知和短视。奥罗宾多的《摩诃婆罗多注释》（Sri Aurobindo's 'Notes on the Mahabharata' (斯里-奥罗宾多卷 1《早期文化著作》第 277 页及以下。)是对欧洲文化的尖锐抨击，绝对值得一读。这是他早期的作品之一，在这里可以完全不加掩饰地感受到他对欧洲人傲慢态度的失望和愤怒。无肉无酒的生活方式、早睡早起、与优秀的人进行坦诚的对话，这些都有助于实现这一目标。

整体瑜伽

总之，昨天我第一次瑜伽课这并不是什么初级课程。但我已经花了好几周的时间去上课了。这是一种结合了呼吸法/呼吸法/咒语/泥菩萨/体位法/冥想的整体方法。我周围都是瑜伽艺术的半神，但一切都那么轻松惬意，似乎没有人需要用力，尽管很明显他们中的大多数人已经练习瑜伽很多年了。当然，我几乎不可能跟得上，但呼吸练习、咒语、专注和冥想、身体意识和节奏的结合，几乎让我忘记了时间和自身的局限。我想我从未在不知不觉中把自己逼得如此之紧。

也许是午餐时间在去食堂的路上遇到的这支奇妙的队伍激发了我以这种形式练习瑜伽的灵感。其实，生活中的一切都是瑜伽。

Dhrupad

Christoph — Fri, 11 Nov 2022 08:50:47 +0000

这是神奇的四天。我的奥罗维尔电影学院与乌斯塔德-巴哈丁-达加尔于 2022 年 11 月 7 日至 10 日举行。活动在奥罗维尔巴拉特尼瓦斯的布米卡大厅举行。

Dhrupad - 电影（1983 年）

Ustad Bahauddin Dagar 是一位鲁德拉维纳演奏家。他的家族 20 代人都在演奏这种乐器！他的父亲和叔叔（Zia Mohiyuddin Dagar 和 Fariduddin Dagar）是真正的大师。有一部精彩的电影讲述了这一故事 Dhrupad 由印度导演马尼-考尔执导。马尼-考尔深受 "新电影 "先驱罗伯特-布列松等人的影响。马尼-考尔的影片是印度电影史上的一个里程碑。他的影片以 Ustad Bahauddin Dagar 小男孩的镜头开场。奥罗维尔电影学院邀请 Ustad Bahauddin Dagar 来到奥罗维尔，了解更多有关 Dhrupad Gayaki 和 Rudraveena 的知识，这是一个很有魅力的想法。

乌斯塔德-巴哈乌丁-达加尔（Ustad Bahauddin Dagar）散发着令人难以置信的谦逊。他站在高高的肩膀上，晚年才开始学习鲁德拉维纳（rudraveena）。他亲自举办国际音乐会，是一位真正的大师。他带来了自己的两名学生。在参加者中，有许多音乐专业的学生，由于冠状病毒的影响，他们已经等待了两年之久。

大师班

Ustad Bahauddin Dagarist 在研讨会开始和结束时演奏了 Rudraveena。录音链接在这里。我听拉加音乐已经有很长一段时间了，但对其了解不多。我学到了很多关于起源的知识，以及与吠陀经文时代的联系。我们了解到这种乐器的复杂性，它经过了数千年的完善。乌斯塔德-巴哈乌丁-达加里斯特（Ustad Bahauddin Dagarist）亲自讲解了音乐理论和鲁德拉维纳琴的演奏实践。

有两天我们学习了 riyaz（练习）：清晨日出前（周三凌晨 4:30，周四凌晨 6:30）对嗓子进行 "热身"。首先是 Kharaj，练习嗓音的低音域。通过嗓音训练效果和肺活量训练，一起唱 OM 有非常冥想的成分。随后是复杂的节奏和旋律练习。

我突然意识到这种传统有多么丰富，而这种音乐形式仍被视为异国情调，实在令人惋惜。对我来说，经过这次研讨会，它已成为世界文化遗产的一部分。不过，要让它得到认可，可能还需要一段时间。

闭幕式--乌斯塔德-巴哈丁-达加尔（Ustad Bahauddin Dagar）驻场演出，7 日至 10 日闭幕式--2022 年 11 月的演出开幕式 - 乌斯塔德-巴哈丁-达加尔的驻场演出，2022 年 11 月 7 日至 10 日举行实践 - 乌斯塔德-巴哈丁-达加尔（Ustad Bahauddin Dagar）的驻场演出，2022 年 11 月 7 日至 10 日下午会议 - 2022 年 11 月 7 日至 10 日乌斯塔德-巴哈丁-达加尔（Ustad Bahauddin Dagar）的驻地活动。

电影 - 德鲁巴德 - 精神

这是一个启示。在哲学上，我感兴趣的是，在电影和讨论中，拉格舞的节奏多次被描述为飞行。这让我想起了德勒兹，他认为节奏是一种联系的元素，在节奏中振动的事物是相互联系的。被感知的节奏会吸引人，它始于动物界的交配行为，如果不是从地质学和宇宙学的角度，也始于恒星和脉冲星的轨道。

马尼-考尔的影片采用随机元素，没有叙事性。音乐和画面相互尊重，镜头组织复杂，各个元素在影片的时间线（飞行线）内相互参照。这显然是一部音乐电影。它是一部捕捉和保存拉加哲学的电影。电影本身就是音乐、思想、灵性、专注和洞察力。对德勒兹而言，《梵高》是电影胶片本身，即电影的媒介，具体的物质思维。在马努-考尔的电影中，它是纯粹的精神性......无处不在。

Dhrupad

通过以下网址关注乌斯塔德-巴哈乌丁-达加里斯特 Instagram 及其网站。

"Mohi Bahauddin Dagar - Rudra Veena"。2022 年 11 月 11 日访问。 https://mohibahauddin.com/.

"Bahauddin Dagar (@mohibahauddindagar) - Instagram 照片和视频"。2022 年 11 月 11 日访问。 https://www.instagram.com/mohibahauddindagar/.

Dhrupad | 1983 | 完整电影，有字幕, 2022. https://www.youtube.com/watch?v=eVYjx96TYf8.

Wurzeln – Essbares

Christoph — Sun, 06 Nov 2022 10:01:01 +0000

"(《世界人权宣言》) 孤独农场是 "食物森林"。这是少数几个难以用德语复合名词表达的英语术语之一（Esswald？）我们没有这样的东西，而且很难想象。我们会让果园与其他可食用的一年生植物和寿命较短的植物一起疯长，直到我们拥有一片除了可食用植物之外什么都没有的茂密丛林......我正在为这个词找一个词。它与 "食物甜点 "相反，在德语中也没有复合词，它指的是一个没有商店出售新鲜食物的社区。在城市的 "美食甜点 "里，只有加油站和售卖薯片袋、糖果、长寿吐司和化学奶酪的小卖部。

梵语

克里希纳作了简短发言。他对自己 20 多年来一直追求的项目的热情显而易见。克里希纳来自英国，能说一口流利的泰米尔语，经常要为泰米尔语单词找英语单词。泰米尔文化不仅贴近他的心灵，而且他似乎已深深扎根于此。这正是他的核心思想。我们拥有数千年的知识，了解在我们生活的环境中生长着什么、我们可以吃什么、我们如何烹饪、植物的营养和能量价值以及它们的治疗效果。

祖母的知识

我们的祖母拥有这些知识，我们的内心深处仍然拥有这些知识，只是我们将其遗忘了。与我们的化学发明相比，大自然能提供给我们更多的东西，只要我们让大自然做它自己的事情，只是在这里和那里稍加引导。他的核心理念是：激活古老的知识，让大自然做它自己的事情，以负责任的、集体的和生态的方式处理成果....。

克里希纳从福冈正信他是生态农业的先驱。多年前，他在日本遇到了他，亲眼目睹了他的 "无为农业"；他继承了他的精神。你只能赤脚进入他的食用森林--过去的孩子都知道这一点。他一边说话，一边在 1 至 2 公顷的小森林里漫步，摘树叶，吃树叶，并用泰米尔语叫树叶的名字。他的声音中洋溢着对这片小森林丰富资源的热情。大多数植物都是自己长出来的。他不知道 "杂草 "这个词。奥罗维尔的一位朋友在五年内将一片在 20 世纪退化得只剩下石漠的土地变成了可食用的森林。虽然工作量很大，但收获颇丰，而且是可持续的。

食盒原则让农民生活得更好，也让社区和大自然过得更好。

学习

那天，一群来自朋迪榭里（Pondicherry）的学生和他们的讲师一起来到这里。他们想要教科书上的知识。利用你们的校园为食堂种植蔬菜，鼓励你们的学生不要在校园外的快餐连锁店吃饭，问问你们的祖母。知识就在那里，你们只需加以利用"，这就是他的回答。否则，他当然乐意举办各种实用程序讲习班。

这位老妇人出生在这里的农村，坐在地板上的后台，听不懂英语。她知道该怎么做。

Leere

Christoph — Fri, 04 Nov 2022 03:25:45 +0000

多年来，我的脑海中大部分时间都充满了空虚。我的记忆力也不好，经常不知道为什么就在脑海中重复单词或短语。很多时候，我只是在无休止地重复着一个词，就像在念咒语一样。

这让我担心了很久。我试图为此寻找借口和理由。比如，我做了大量的脑力劳动，我的大脑已经疲惫不堪，甚至到了倦怠的地步。我告诉自己，因为我用三种语言生活、思考、感受和体验，所以我的记忆没有正常或不同地工作。我们如何在头脑中储存经验、思想和知识？如果我用一种语言经历、学习、认识了某件事情，我还能用另一种语言不加区分地回忆起来吗？如果我的大脑因为磕磕绊绊、无法归类或把握某个事物而将一个词重复了 20、30 遍，这是否是因为大脑的反应变慢了，还是因为它感到困惑了？

但最重要的是，我不知道该如何将心中的空虚归类。我一直认为，心灵应该是不断活跃的、富有成效的、忙碌的。对我来说，观察世界和感知世界似乎是无益的，是懒惰的。我认为这是一种休息，是为了积蓄力量，然后休息，以便再次提高效率。我问自己，有什么办法可以提高这种效率吗？

不适

因此，多年来我一直感到心灵的不安。这种空虚感和咒语式的单词重复，在语言混乱的记忆中寻找信息，这一切现在在我看来已经表明，社会所要求的生产力正在给我带来不适。我的心中仿佛有什么东西在蠢蠢欲动，躲避着这种虚假的意识。在很长一段时间里，我觉得这是一种弱点，是一种失败。受社会条件制约的我谴责这些时刻。有些东西似乎没有发挥出最大的效能。

现在我意识到，这里正在出现一种无法压制的东西。这是一种不同的意识。一种不同背景下的意识，沉思的、冥想的、精神的、洞察的。这是一种从日常生活中抽离出来的意识，它将自我抛在脑后，摆脱了建构的传记本身。自然而然，大脑获取自身记忆的机制就不再起作用了。心灵不再愿意这样做，如果我试图强迫它，它就会反抗并变得疲惫。就我而言，另一个意识，一个更警觉、更无私、更有洞察力的意识，多年来一直想去印度。它想回家。

思乡病

我内心有一种想家的感觉。现在却来到了印度。一切都感到陌生而熟悉声音和气味本身是陌生的，但它们存在的事实并不陌生。我周围的人（不是游客）安详地做着他们该做的事，一切似乎都处于有机的流动之中。合十礼

综述

我花了很长时间才迈出这一步，向自己承认这一切。这是在另一个层面上发生的，不是通过对社会的理智批判态度--这是我几十年来培养的--而是通过一种精神上的觉悟，一种回家的感觉。

昨天，我参加了一个关于梨俱吠陀经咒语的吟诵和解释的研讨会。研讨会从梵文原文开始，比较了斯里-奥罗宾多的不同译本。我没想到会有如此严谨的知识，这让我大开眼界，认识到深入研究原始文本的重要性。这些咒语给我的感觉就像我在很久以前念过很多次一样。我对一些格里高利音乐和拜占庭音乐，以及拉格舞曲、犹太香颂、西蒙和加芬克尔的音乐也有同样的感觉...

观看方向

当然，我不知道这种回顾是否真的能应对全球挑战。我认为在许多方面都是如此。如果我们真的想改变什么，那么考虑现状就是错误的。将气候目标与过去一年挂钩是错误的（尽管这是正确和务实的第一步），正如和平不能与维护国家边界挂钩（尽管咄咄逼人地跨越边界当然是错误的）。

更根本、实际上也更重要的是 "为什么"。我们如何看待人类的未来？这实际上只意味着我们要让人类的多元性和多彩性与我们的环境和谐发展。这种推动我们发展的动力不是现状，也不是繁荣或资本。

我们需要摆脱自启蒙运动以来被误解的唯物主义和经济学思维方式。我花了多年时间教导自己，我的思想并不存在，它只是一种我不了解的神经化学过程的虚幻副产品。我花了几十年时间试图把艺术理解为反映感知原理的理论话语，我也花了很多时间试图把社会过程理解为遵循信息过程逻辑的系统。我真的要问，我为什么要这样做？

其背后的目的是什么？我能想到的只有科学的进步和信息时代的兴起。我们在这些还原主义思维原则的基础上建立了一个世界，其结果我们现在已经看到了。它造就了一个可以纵情享乐的全球精英阶层，也让世界上大部分人口陷入赤贫。这一切的代价都是大自然的付出，而大自然已经奄奄一息。我真的不认为讨论 Engeriespaarlamps 能让我们摆脱困境。

全球意识

我们需要开始思考我们在这里做什么。我们面临着提高全球意识的艰巨任务。我们需要调动我们所拥有的一切资源。我认为，这也许是原教旨主义立场死灰复燃的原因之一。他们被重新激活，以便了解其核心。这被权力滥用也就不足为奇了。但我们只能通过对话来理解这一点。筑墙巩固现状是完全错误的做法。

正是心灵的空虚创造了与他人相遇的空间，当我们抛开自我时，统一中的多样性才成为可能。

Tempelbau

Christoph — Wed, 12 Oct 2022 04:34:28 +0000

我最近在这里遇到了一位印度年轻人。他来自德里，对他来说，南印度也是一个陌生的世界，虽然不像对我那么陌生。他不会说泰米尔语，他的精神世界更宁静，或者可以说更开明。我又在街上遇到了他，我们一起去了下午的学校。塔马拉伊在奥罗维尔郊区的一个村子里，它提供了一个下午的节目，这个村子里有很多社会矛盾。这很令人兴奋，我会尽力支持。

然后，他问我是否想去看看他告诉我的那座寺庙。他正在帮助建造这座寺庙，寺庙的牧师是个算命先生。寺庙就在拐角处，就在他们家买下的那块土地上，就在那天--14 年之后--他们正式收到了当地法院的文件。这家人已经建庙 14 年了。他们不要官方的支持和捐助，自己也几乎一无所有。他们的生活条件非常艰苦，一个遮风挡雨的地方就是生活空间，与动物共用，没有门窗，煤气灶和冰箱是现代化的象征。

国家

在这片位于阿兰库帕姆他们有 15 头自己养的奶牛，两头到过他们家的奶牛，在家人的帮助下繁殖得很好。鹦鹉鸟儿们被饲养在一个宽敞的步入式棚舍中，以便让游客有机会与鸟儿--还有鹅、火鸡和鸡--互动。为了庆祝，我们喝到了新鲜煮沸的牛奶，这牛奶来自 5 天前刚刚产下一头小牛的奶牛。他们说，这种牛奶非常特别。

庙宇的中心已经完工，但猴神还没有搬进去；猴神还住在旁边的一个小棚子里。我们在那里接受了祝福。要我喝的那滴水似乎很可疑，但我还是忍住了。遗址上有八根石柱，由非常纯净的白色石头制成，其间均匀分布着种子大小的小黑点。由于没有波浪纹或类似的东西，这块石头被认为特别纯净和有力量。为了得到这块石头，他们跋涉了 700 公里。现在，一位来自马哈巴利普兰来凿刻这些雕像。七个脉轮将位于七根柱子的底部，柱子上方是神话中的人物。

与许多用混凝土和石膏快速建成的寺庙不同，这座寺庙打算屹立 2000 年。

Zusammenhang

Christoph — Wed, 05 Oct 2022 12:04:07 +0000

叔本华是奥义书的忠实崇拜者，他写了一本小书"论充足理由律的四重根源" (1847).他指出了因果关系的四种形式，如小因-大果，或大因-小果等......我对此很感兴趣，因为它提供了比纯科学模式更广泛的理解，纯科学模式最终总是遵循能量守恒定律。例如，如果有人宣战，这是一个相对简单的行为（小因）和一个巨大的影响。我想知道这与历史科学有什么关系。这里也有因果关系的概念。在历史学中，事情的发生总是有原因的。但这个原因往往与结果不成比例。

叙述

因此，如果我们摒弃简单因果关系的僵化模式，那么历史就不再是一连串合理的、因果必然的和毫不含糊的关联事件，而是一个刺激-反应方案中不同元素的网络。德勒兹提出的 "根茎 "概念与此不谋而合。万事万物都是通过各种各样、数不胜数的节点以某种方式与其他事物联系在一起的。在中国，一袋大米倒下后引发的蝴蝶效应就是一个生动的例子。

然而，在后现代和后结构主义对历史事件的分析中，我们看到的不是试图从因果关系的角度来还原事件，而是从关系网络的角度来审视事件。于是出现了各种可能的叙述，其中一种叙述只要符合事实，就与另一种叙述一样有效。据说，人与人之间的相互了解达到了第七度。这只是一个统计数字，但却说明了问题的复杂性。某个人启发了另一个人写了一些东西，第三个人读了这些东西，然后向第四个人传诵，第四个人做出了回应，引发了第五个人的行动，这被认为是一个历史事件。这可能非常武断，并很快与历史书的线性叙事相矛盾。然而，这并不一定是错误的。

对世界的这种理解，即万事万物都是相互联系的，不可能做出单一因果的解释，不仅仅是对理性主义和科学严谨性的批判。归根结底，它是对一种超越人类理解能力的联系的认可。它实际上是一种精神，因为它认识到了一种复杂的力量。在奥义书中，这种力量被歌颂为 "自我"。对于后现代思想家来说，这更多的是一种内在性，或者说是一种宽容的唯物主义，它最终并没有沦为原子论，而是被视为二元论的反面。万物皆物质，即万物皆存在的形式--即只有一个自我。这个循环是完整的。

存在的理由

基本的弊端是过分夸大理智和理性，忽视直觉。在最初的奥义书中，神秘思维和理性思维尚未分离。在这里，我们发现了一种对自我的直观看法，一种对并非非理性、但也并非纯理性的力量的认识。这是一种整体思维方式，后现代主义以其有些古怪的唯物主义、马克思主义和精神分析的解释，直观地复兴了这种思维方式。

Aus dem Archiv

Christoph — Fri, 30 Sep 2022 15:26:00 +0000

2017 年，我们来到了瓦拉纳西。瓦拉纳西是印度教的精神中心。2500年前，湿婆在这里点燃了熊熊大火，并一直燃烧至今，那些在这里被烧死的人将从痛苦的轮回中解脱出来。

瓦拉纳西 2017年11月29日 20220927_060032

瓦拉纳西 2017 年 11 月 29 日 18_10_20 2017 年 11 月 28 日 11_21_20

2017 年 11 月 28 日 11_21_20

Center guest house

Christoph — Fri, 30 Sep 2022 05:34:27 +0000

许多电影中的好酒店都位于市中心，是政治、知识和经济精英的聚集地。我一直认为这是非常精英化、殖民化和权欲化的东西。我在电影中没有注意到的，也可能是电影中很少涉及的，是在这些地方发生的人际关系网络。现在，奥罗维尔的中心宾馆很难与大都市的豪华酒店相提并论，尽管它是一个非常好的地方，热情、友好，让生活变得轻松。

相反，中心宾馆是一个相遇的地方。每天，我都会在这里遇到新的人，他们与奥罗维尔有着深厚的感情--这种感情可以是精神上的、支持性的，也可以是友好的。在这样一个地方生活的意义令人惊叹。每天我都能了解到有关奥罗维尔的新情况以及它对世界的影响。这里有很多德语、英语、法语、印度语和泰米尔语。

这里有两个世界交织在一起：泰米尔人的世界和大多数印度和欧洲游客的世界。这两个世界最终在精神上是相通的。我向一位泰米尔人租了摩托车，他给了我一个 "学生价"，因为我们都是这里母亲的学生。值得注意的是，这里的两个世界正在走向彼此，在建设新事物的意愿中团结起来。

虔诚的生活

我在斯里-奥罗宾多的书中读了很多，这里解释了很多：意识、灵性、自我、存在的基本原理。奥罗宾多对重大问题进行了探讨，并以最大程度的开放性进行了探讨，他以理性为伴，但又不屈从于理性。他将理性与直觉置于共生关系之中，并指出我们可以从奥义书中学到很多东西。

令人兴奋的是，在中央宾馆也能感受到奥罗宾多的哲学思想。这里的人、这里的建筑、这里的森林、这里的鸟和其他动物、这里的谈话和供奉、这里的烹饪和寂静、这里的团结、这里的尊重、这里的共同目标、这里对意义的信任、这里的满足和奉献，以及这里谦逊中的丰富，都是奥罗宾多哲学的键盘。

奥罗维尔 CGH

Aufmerksamkeit

Christoph — Sun, 25 Sep 2022 10:12:02 +0000

在巴黎的林荫大道上，咖啡馆、糟糕的音乐、阳光和熙熙攘攘的人群。许多人都希望被人看到。他们忙碌、性感、酷、博学、爱冒险、爱运动、有教养、有文化或漠不关心。许多人希望别人注意到他们。他们将自己视为自己想要成为的样子。或许他们以某种方式生活，或快乐满足，或疏离无聊，或被遗弃，或享有特权。这就是巴黎和其他大城市的魅力所在，人们展示自己想要的样子，展示自己想要被看到的样子。

免费空间

当然，这也在某种程度上揭示了一种疏离和不和谐。我们为自己留出的自由空间与通常更大的空间形成了鲜明对比，在这些空间中，我们并不是自己想要成为的样子。这催生了整个行业。你想与众不同吗？那就试试吧，只要付出一定的代价。通过购买别人没有买过的特别的东西来表达你的个性。这就是资本主义和消费者的批评。这是众所周知的，我们都认为自己高高在上，其实不然。

我发现，想要炫耀、想要被关注、想要引起注意的冲动更令人兴奋。我们为什么要这样做呢？我们可能在寻找邂逅想问候对方 Namaste.我们可能想克服孤独，或者至少想打断孤独。实际上，我们并不想参与资本主义，而是想参与意识的冒险，与他人一起庆祝，一起分享。我们想溶入其中--在陶醉和狂喜中，在狄俄尼式的陶醉和狂喜中。我们要对系统的逻辑、其运作和效率进行讨论。尼采向我们致意，巴塔耶也向我们致意。

我坐在巴黎的一家咖啡馆里，背着背包，今晚就要飞往奥罗维尔。当然，我也会问自己，为什么现在要在博客上写这些？为什么我要飞到世界的另一端？检查一下你的特权。我为什么要以第一人称写这么多？

再见

我似乎是认真的。许多年前，我告诉所有愿意听我说话的人，我与资本主义彻底决裂了。就像我告别基督教的时间更长一样。但对我来说，这意味着生活在一个错误的地方，因为我无法为自己找到真正的替代选择。在我们的星球上，尝试这样做的地方并不多。对我来说，仅有批判的态度是不够的（不再是了），我也不认为在系统内收集资源以重新分配给个人是可以接受的。给予安慰也不是我的风格。

我们必须采取行动，不能再这样下去了。这对环境有害，但对我们也有害。在今天的辩论中，这一点常常被忽略。这不仅关乎拯救地球，也关乎拯救我们自己。我们不仅需要来自工程师的新思想，也需要来自哲学家、精神思想家和先知先觉者的新思想。也许我们根本不需要新思想，但我们可以记住旧思想，并思考如何在日益复杂的文明中调整它们。一个没有资本主义、没有殖民主义和十字军东征的世界会是什么样子？为什么很少有人认真思考这个问题？

我不知道下一阶段会发生什么。我们将拭目以待。奥罗宾多曾唱过关于火的歌，火是看见的必要条件。我希望我不会像凤凰涅槃一样，一如既往。那将是一个悲剧。相反，我希望自己变成火，记住我们是由熔化的星星组成的。

Flusser

Christoph — Thu, 22 Sep 2022 09:37:25 +0000

多年之后，昨天我终于来到了鲁比昂村的中心。维莱姆-弗鲁瑟曾在这里生活多年。我在研讨会上经常引用他的著作，并以此为基础展开讨论。尤其是他的摄影哲学。弗鲁瑟是一位狂热的理论家。他写了很多关于图像、媒体、语言、技术、符号、历史的文章......在我看来，他一直在思考思维是如何运作的。文字和图像是如何在我们的头脑中产生的，以及这在多大程度上与技术（如摄影或数字媒体）有关。他谈到了技术图像的宇宙。

想象力

我们的思想常常在想象的图像中流动......它们与媒介相对应：当我们交流时，我们使用语言、文字、图像、摄影、电影、雕塑，简而言之，媒介，技术的、艺术的、科学的、虚构的。这些媒介总是以某种技术为基础。书写和绘画、印刷、算法、数字表现等等。这之间有何联系？我们的思维、媒体及其技术条件？我们的思维如何改变技术（进步），技术又如何改变新媒体的生产？这些新媒体又是如何反过来改变我们的思维的？

这整个过程一点也不清晰，任何说自己已经理解的人基本上都还没有看清问题所在。弗鲁瑟的思想始终是鲜活的，他有深厚的历史维度，对技术有深刻的理解，了解媒体使用的动力和社会效应。他的哲学试图从技术上、符号学上和历史学上把握人类思想的核心。这是一个令人难以置信的项目。它不是谦虚的，也不是没有矛盾的。

弗鲁瑟一直是我的灵感源泉，但同时我也一直忽略了一些东西。他的思想基本上是唯物主义的。他的哲学是符号学和媒体理论领域最激动人心的哲学之一。他有时谈到历史意识，有时谈到魔幻意识。他总是非常抽象地谈论这些。他不是意识理论家。他的世界是技术性的。为了理解我们的时代，阅读他的著作是非常重要的。然而，就我个人而言，我现在关注的是其他思想。

如果您现在喜欢 Flusser，您可以在这里找到更多... https://www.flusserstudies.net/

Packen

Christoph — Mon, 19 Sep 2022 12:18:31 +0000

我应该带什么去印度？我想过不同的生活，在不同的社会里，有不同的想法和目标。那里很暖和，生活会很轻松。除了几件基本的衣物外，我还需要笔记本电脑、手机和相机等技术设备。还有什么呢？一个好的手电筒，因为那里的乡间小路没有照明。还有书......那里还有很多图书馆。我已经很久没有为 "消遣 "而读书了。我读大学时读了很多 19 世纪的小说：中学时读的是索福克勒斯的古代戏剧或莎士比亚等经典作品，还有黑塞的作品。我喜欢阅读戏剧剧本，它们紧张、快速、刺激。

自从我使用互联网以来，也就是从网景浏览器开始，我的阅读方式就发生了变化。我的阅读不再是直线式的，而是跳跃式的，同时阅读很多内容。因此，我有时会感到头晕目眩，需要书籍作为锚。陪伴我的书总是理论高度浓缩的书。我读得也很慢，通常只读几页，然后又有很多东西要思考。我不明白人们是如何吞下复杂的书籍的。我感兴趣的书代表了一个完整的思想宇宙。这样的宇宙很难把握。这有点像旅行。有些人想看遍一切，到过所有地方，他们收集故事和照片，但他们并没有真正到过那里。其他国家、文化和语言都需要时间。你必须慢慢地接近他们，等待邀请，彬彬有礼。

消费主义可能又是这里的指导原则。它与资本主义利用联系在一起，显然是为了自我表达和赢得社会分数。我一直对此持怀疑态度。当然，我也喜欢娱乐和消费媒体，因为它能带来乐趣，分散注意力，或者仅仅是产生美好的感觉。但这种分心对我来说是不可持续的。我不记得电影、书籍或地点等等......我感兴趣的是某些东西如何改变了我的思维。我是如何变成另外一个人的。与书籍和地方的邂逅会引发改变，在真正的邂逅之后，我就变成了另一个人，或另一种动物，或另一种作品，这取决于谁想要认识自己以及如何认识自己...

24 本书，一种交织，一种实验。一次人为的并置。德勒兹和奥罗宾多之间的对话会是怎样的呢？他们之间会有什么话要说吗？

Wissen

Kueffkattabluemkin — Sun, 18 Sep 2022 05:15:38 +0000

曾几何时，在欧洲，人们谈论的是世界性的学者。在德国，他们是亚历山大-冯-洪堡或歌德；在法国，他们是启蒙运动的哲学家；在意大利，他们是文艺复兴时期的达-芬奇；在古代，他们是亚里士多德。当然，在许多文化和时代都有智者，历史告诉我们，他们知道当时可能知道的一切。

这当然是无稽之谈。但这种叙述满足了我们的渴望。我们想知道一切，但我们有一种感觉--理所当然地感觉--我们不可能知道一切，我们对显然仍有可能做到这一点的时代有着浪漫的憧憬。知识本身是有限的--在那时和那时--这并不困扰我们。但让我们感到欣慰的是，我们似乎有可能知道一切。奥林匹斯山是可以攀登的，那座山就是接受律法石板的地方。然而，巴别塔的故事已经存在。

巴别塔

在巴别塔里，人们想知道一切，他们建造了一座塔，本以为塔里有所有的知识。结果造成了语言的混乱。知识被分成许多种语言。没有人会说所有的语言。圣经》将此描述为上帝的惩罚。傲慢受到了惩罚，以示警告，人类也看到了自己的极限。但是，如果我们没有受到所谓的上帝的惩罚，也许我们终究不会知道一切呢？这是一个核心问题。这在原则上可能吗？或者说，由于奇点的出现，这在未来会成为可能吗？

在哲学中，知识的起点是一个问题。我们可以在什么基础上构建知识？逻辑学、伦理学、美学？科学是关于伟大的统一理论，它将微观世界和宏观世界联系在一起。当涉及到人性问题时，情况就变得相当混乱了。我们是想从宗教角度还是从精神角度，或者从达尔文主义角度还是从信息技术角度来探讨这个问题？在审美思考方面，我们完全迷失了方向。多元化和媒体过剩提供了一种纯粹的感官超载，我们似乎乐在其中。无知是福。

驱动力

很显然，我们不可能知道一切。那我们为什么还要继续尝试呢？是什么驱动着我们？渴望？我们真的被赶出了天堂，正在寻找回归之路？还是我们在进化过程中无法自拔？知之甚多的感觉会给我们带来满足、力量或心灵的平静吗？是什么让我们认为，与大象（4 千克）或抹香鲸（9 千克）相比，我们仅有的 1 千克多一点的小脑袋能够解码宇宙？我们是否真的处于模拟之中，现实并非我们想象的那样？各种不同的怀疑论在这里提供了一些很好的思想实验。也许我的感官受到了外界的操纵，也许我在宇宙中是孤独的，也许我还没有醒来，正在前厅等待下一关的到来......

我们有一种成就狂热。如果一个人创造了新的东西，他或她就会受到社会的赞誉。这促使我们不断前进。我们对巅峰表现着迷。我们崇拜他们，或者参与竞争。只有少数人对此无动于衷。也许，这就是我们与地球上聪明的同胞的不同之处。

我们创造需求，以满足这些需求：知识、文化、享受、感官、社交、权力......我们追求更多。佛教认为这是痛苦的根源。结束这种痛苦的唯一方法就是让渴望、奋斗和欲望停止。

德勒兹将此与 "成为"（Becoming）形成对比。与其继续将世界系统化，任由我们的病态发展，我们可以关注我们能够成为什么，变得与众不同，成为而非拥有什么。我们是灵活的、流动的、湿润的。

我感觉奥义书在这方面仍有很多可取之处。想要了解一切也包含着对统一的渴望。在 20 世纪，我们体验到了这种统一中的极权主义。这种统一性是什么时候被打破的？我们何时被逐出天堂？这可以从历史上确定吗？这是一个荒谬的问题吗？人类的堕落可以逆转或解除吗？

Aussteigen ist eine Frage der Perspektive

Christoph — Mon, 29 Aug 2022 08:17:39 +0000

生活是如此复杂，有如此多不同的生活方式。生活方式没有对错之分。生命是一份礼物。

但对于负面能量、破坏和侵略、贪婪和怨恨，你怎么看？那都是它的一部分。只有接受。但接受并不意味着认可一切，也不意味着容忍一切。如果一个社区决定制定规则并制裁违反这些规则的行为，那么这也是一种接受。作为人类，我们在 1945 年与联合国签署了《人权宪章》。由此产生了许多问题，首先是我们应该如何对待彼此，什么是可以的，什么是不可以的。接受并不意味着我们不应该也不能试图改变世界。

被排除者

近代以来，许多受歧视的少数群体为争取自己的权利而斗争，因为他们要么违反了规范，要么受到了剥削，或者两者兼而有之。当然，这种歧视与接受恰恰相反。

然而，当一个人决定改变自己的生活，离开所谓的现状。那么，现状社会说的就是辍学者。但是，那些决定不改变现状的人，不正是退出了生活吗？他们仍然处于僵化的状态。我们可能在某种程度上需要传统、仪式、结构和规则，以便作为一个群体发挥作用。而这些结构的一部分可能就是它们不能被任意和单独地改变。

这里存在着一种关系。被排斥在主流社会之外的人和想要离开主流社会的人。为什么有些人不被允许或不想参与社会中的这种讨论？这仅仅是正态分布曲线（高斯）的问题，还是多数社会存在结构性盲点？

衰变与保存

历史表明，有许多社会已经衰落，其中一些是被敌人打败或被自然灾害摧毁，但也有一些是由于腐朽、内部冲突或错误决策而衰落。然而，最重要的是，历史表明，社会有无数种不同的形式，价值体系可以发生翻天覆地的变化。

大多数社会都有祭司、哲学家、艺术家、巫师、知识分子等具有特殊地位的职能。他们不参与日常生活中的任务分配、生产过程和分配机制，具有反思功能。他们保存档案，发展新思想，在冲突中提供解释。理想情况下，他们是智慧和知识宝库的保护者。他们身处不同的时代，拥有不同的意识。他们能看到社会的前世今生。因此，他们是不可或缺的，同时也是受人尊敬和敬畏的。

激进分子

他们占据的这些特殊位置是社会的自由空间。新的游戏规则在这里试行。这些游戏场地受到特殊保护。改变它们的位置会受到社会的强烈抵制。并不是每个人都可以参与其中。如果有人 "退出 "呢？那他或她也就意味着这个自由空间系统不再起作用了。社会中最神圣的地方正在受到质疑。这也受到了强烈的维护。

辍学者呢？她是否不够努力，只是没有在社会中找到合适的位置？她是不是太早放弃了？也许她只是在错误的时间出现在了错误的地点，在另一种生活中找到了自己的位置。也许不是。也许在当前的社会中根本就没有她的位置。也许存在这些盲点。

隐士、自治团体、修道院和大师标志着当今社会无法企及的世界地位。他们无法被同化。在这方面，他们是激进的。(我这里说的是和平立场，而不是革命立场）。这些和平立场占据着卫星位置。

它们具有发光的力量，为宇航员指明方向。

Feuchte Medien

Kueffkattabluemkin — Sat, 27 Aug 2022 13:53:53 +0000

我们的大脑并不是我们思想的所在地，而是我们可以触及精神的媒介。多年前，当我在一次媒体理论会议上第一次听到这句话时，我感到非常惊讶。他们真的是认真的吗？这到底是疯狂还是精彩？有一个美妙而古老的词叫 "微妙"。我们的身体就是实现这一目标的媒介。

我们的媒体理论一般都有一个共同点，那就是它们都是从技术角度来构思的。有一种技术媒介用于在不同参与者之间共享信息。克劳德-香农（Claude Shannon）是第一个这样定义媒介理论的人。现在，人们对什么是媒介、什么是信息、谁发送信息、为什么发送、向谁发送以及发送的目的有很多争论。媒介是可以存储信息的物质技术物体。当然，信息也可以被阅读，这是对我们有意义的唯一方式。只有这样，媒体才能成为社会的一部分。

信息究竟是什么？

多年来，我一直在寻找信息的有用定义。信息应该是什么？是结构、过程还是能量？它是抽象的吗，就像数学？数字 2 在现实世界中也不存在，比如只有两个苹果。抽象理论借助所谓现实中并不存在的概念来描述现实。这让我产生了怀疑。更让我困惑的是，大多数人对此并不感到困惑。这就是科学技术，它是有效的。毋庸置疑，但如何做到呢？

如果我们把介质的技术概念放在一边，转而研究湿介质，会怎么样呢？人体、植物、动物（病毒和真菌）都是湿介质。它们的 DNA 储存着信息，就像技术媒介一样，但我们也许会说，单个的生物不能简化为它们的 DNA。它们不止于此。可以说，在湿媒介被激活之前，这些储存的信息必须先开花结果。只有当这些技术信息具有生命力时，它才能与世界互动并感知世界。是的，我们目前正试图通过人工智能和自主互动系统来重现这一原理。

湿润介质

许多湿媒体都有意识，因此能接触到现实的一部分，但只有它们才能真正感知现实。与此相反，技术系统在模拟中处理信息，如果处理得当，就会与现实相吻合。因此，湿媒体对传播的理解不仅仅是信息处理，而是真正的互动；它们是现实的一部分。通过与意识和微妙（？）的接触，湿润媒介可以认识到宇宙的凝聚力。在这里，我们可以想到所有元素之间的相互作用。湿灵媒可以将自己视为现实的一部分，因为他们在物质与微妙、物质与精神之间起着桥梁作用。他们不是模拟，不是超现实。它们是真实的。

湿媒体远远领先于技术媒体。许多湿媒体都有意识和背景感，它们具有预见性、情感性、整体性、即兴性、创造性和游戏性。湿媒体训练自己的身体，自我修复，适应能力强。但最重要的是，它们具有交流性、集体性和社会性。目前，它们仍然比技术媒体复杂得多。

未来是潮湿的。

Von Gefühlen getragen

Kueffkattabluemkin — Sat, 27 Aug 2022 08:24:20 +0000

我生活在一个超级复杂的社会。我在政治和社会问题上注意到了这一点，没有人能够真正把握这些问题的复杂性。我们可以坚持正义、平等、自由、体谅、可持续发展等原则。但当涉及到具体问题时，就会变得困难重重。在冲突中，我应该选择一方还是另一方，还是有第三种选择？我应该改变自己的哪些行为，如何彻底改变，后果如何？我应该如何安排自己的生活？我有哪些责任，有哪些义务和期望，有哪些目标？所有这些都与以政治条件为特征的社会和经济条件交织在一起。我们应该如何做出真正的决定？

在我看来，我们常常被卷入一张复杂的网中。如果我们想改变什么，它就会拉扯到这里和那里，然后它通常会以某种方式沉淀下来，让我们不想或不能改变太多。与朋友讨论问题，甚至与专家讨论问题，都会有所帮助，这取决于手头的问题。

听

我经常倾听，通常说话的人并不是真的想要答案，他们只是想大声说出自己的想法。这完全没有问题。如果你认真倾听，对方会更快地找到答案。倾听自己的直觉，探索自己的基本感受，往往是最困难的部分。这也是最难做出妥协的地方。这也是为什么人们最不愿意在这里寻找答案的原因。

最近，我和一群性格迥异的人在一起。在闭幕全体会议上，有人说这个小组是被一种感觉带着走的。我对这句话念念不忘："被一种感觉牵着走"。这当然不是一种冲动或自发的反应，也不是一种深刻的冲突、痛苦或创伤，更不是一种欲望或兴奋的感觉......它是一种存在的东西。

海德格尔的恐惧

我在求学期间阅读了海德格尔的著作，并被他的语言神秘主义所吸引。这让我感到不可思议，但又无法抗拒。他在回答 "形而上学是什么 "这个问题时，自然而然地流露出高度的反思。在长时间的解释之后，他问道：我们在哪里体验到虚无？海德格尔认为，我们无法从纯逻辑的角度正面回答这个问题。我们只能在一种不是被动的，而是存在的感觉中体验它。海德格尔说：在恐惧中。为什么恐惧？为什么是虚无？为什么执着于死亡？我花了很长时间才重新忘记这一点。遗忘是一门艰难的艺术。但我为自己保留的是这样一种意识：不理性地回答某些问题是可以的。这对我来说是一个启示。

神秘主义

在我看来，神秘主义思维往往非常奇怪：其基本假设（公理）往往并不透明，论证形式非理性或修辞性，见解直观，对有效性的诉求具有扩张性。当然，神秘主义思维有无数种类型。然而，从本质上讲，它是关于超越知识的界限--而这些界限确实存在。神学和神秘主义始于知识的尽头。我们被感觉所牵引。这就是为什么这些思想体系如此热衷于谈论爱与死亡，谈论边缘体验。在以资本主义为特征的 "西方文化 "中，这已成为禁忌。或者说，我们已经忘记了如何去做。

斯里兰卡奥罗宾多的《萨维特里》是一部跨越了这一界限的巨著。他的哲学著作《神圣生活》试图从理性上回答存在的问题，而在《萨维特里》中，他则从神秘的角度回答了这些问题。据我所知，除了斯宾诺莎之外，也许没有其他作家能以两种方式如此彻底地尝试这样做了。他的伴侣米拉-阿尔法萨的著作对此进行了补充。

Kinematograf – Bilder des Denkens

Kueffkattabluemkin — Fri, 26 Aug 2022 09:12:27 +0000

冥想时，我经常观察自己的想法，让它们来来去去，并试着让它们慢下来。思绪来来去去，我常常不明白它们从何而来，又为何在某一时刻被完全不同的思绪所取代。是什么联想链在起作用？这些思维链似乎是随机的，由那些仍能引起共鸣并被进一步处理的经历引发。

这让我想起了一个哲学思想。这要从亨利-柏格森的一个观点说起。他描述了 19 世纪末的电影摄影机，这是一种既能记录又能回放电影的仪器。电影摄影机每秒可以记录许多影像。在电影理论中，我们谈到每秒 25 格，因此我们就用这个数字来表示。换句话说，每秒 25 个画面。当如此多的影像一个接一个地放映时，我们就会产生运动的错觉，这就是电影的魔力所在。当然，运动只存在于电影机的齿轮中，银幕上物体的运动是假象。柏格森对此说得很清楚。电影无法捕捉生活。电影伊兰-维塔利在电影院里找不到。这一点初看还说得通。

瓦尔特-本雅明

瓦尔特-本雅明（Walter Benjamin）则更为乐观。技术可复制时代的艺术作品关注的就是这一点。摄影也许会威胁到绘画......我不敢肯定。在技术复制的图像中，灵气会消失，是的，很可能......但本雅明的观点往往到此为止。但之后本雅明谈到电影时，他的观点就变得有趣了。每秒 25 格的画面让演员摆脱了舞台的束缚，剪辑让其他叙事得以出现，空间和时间成为艺术创作的对象。艺术创造性地利用了摄影师的可能性。

吉勒-德勒兹

可以说，吉尔-德勒兹将这一点发挥到了极致。他关于电影的著作堪称晦涩难懂。他首先讨论了柏格森的电影作品。德勒兹赞同柏格森的分析，但柏格森的失误在于没有将这一想法进行到底。单个图像只能作为一种幻象产生运动，并不承担复制现实、具有生命力的任务。德勒兹认为，它们是赛璐珞上的思想。电影是纯粹的哲学，胶片是固定的思想。没有任何其他地方能像电影一样如此真实地捕捉思想。因此，对电影的思考就是对哲学的思考。这就是为什么德勒兹对电影的分析如此难以理解。如果我们寻找的是电影背后的故事，那么我们就完全错在了德勒兹。但如果我们将电影理解为一种哲学媒介，那么德勒兹的标准就非常高了。

冥想时，我有时会观察自己的思想。这让我想起德勒兹的 "电影理论"（他可能永远不会这么叫）。对德勒兹来说，没有理论，只有思维本身。他为此做出了很多贡献，正如他自己在《ABCDaire》中所说，如果你在一生中发现了一些新思想，你可以认为自己非常幸运。思想的运动是一种冒险，哲学是其最纯粹的形式。理论：你的死亡。阅读德勒兹意味着以不同的方式思考他。提及他甚至可能是一种侮辱。

2016年，我第一次去印度，我把这次旅行叫做 "ReadingDeleuzeinIndia2016"，去掉了年份，它就成了这篇博客的标题。为什么去印度？因为德勒兹的思维方式归根结底具有深刻的精神性。他不会同意，但也许他会感到高兴。

Wie baut man eine Stadt?

Kueffkattabluemkin — Wed, 24 Aug 2022 19:43:49 +0000

我正在进行一项实验。奥罗维尔正在建设一座城市。它致力于人类。它是关于探索意识、灵性和统一的。联合国教科文组织、印度国家和世界各地的许多人都在支持这个项目。这里有宪章，有计划，有许多计划，有许多意见，有进步，也有困难。人无完人

我要去那里帮忙，所以我不想在去之前发表评论。那样就太冒昧了。但我想知道我在寻找什么，或者希望在那里找到什么。谁会做这样的事情，建设一个想要在没有金钱和约束的情况下运转的城市？为什么不是每个人都这么做？你是怎么做到的？

大多数城市都是在历史上发展起来的，在某一时期有了第一个定居点，然后是农业和建筑业。繁荣和与邻国的战争。发展、毁灭、改建......可能在这两者之间，统治者或建筑师提出了一些想法。有时情况得到改善，有时利益得到维护。有时是一些暴发户，有时是社会受益者，有时是两者共同受益，有时是相互对抗。你可以在城市中看到这种有机的发展。如果你懂得阅读，就能通过建筑、街道和街道名称、喷泉和公园、学校和行政大楼、别墅和工厂看到并感受到这段历史；它是生活的，是真实的。物质决定意识。这种有机结构被利用、被质疑、被塑造，它抑制或促成，它激励或压抑。

确定目标？

但是，当你建造一座新城市时，指导方针是什么？目的是什么？社会应该如何组织？是应该由建筑师来想办法，还是应该由社区来共同思考？我认为这就是问题开始变得复杂的地方。也许一个社区会商定一个计划。这个过程如何进行？你要考虑：那里应该住多少人，他们需要什么？住房、食物、教育。谁来做什么？

它的目的是什么？它是一个产生经济盈余、军事力量强大、致力于艺术和精神生活的定居点吗？它是一个自我强加规则的城市，还是一个依靠尊重的城市？应该有哪些原则？我们花了几千年才制定出人权。当然，它们也应该适用于那里，对吗？还有什么，或者还有什么不适用？

勒-柯布西耶（Le Corbusier）、巴克明斯特-富勒（Buckminster Fuller）--这些都是建筑师和艺术家的理想。还有政治思想：公社、基布兹、集体。还有企业家，如维尔纳-冯-西门子。科学家们正在制定在月球或火星上建造城市的计划。这个问题经常被提出，也经常被回答。我们该如何应对这种讨论？比如说，我们要从将军们的错误中吸取教训吗？这样做有帮助吗？

亚特兰蒂斯存在过吗？与此相关的是什么？

Ideengeschichte

Kueffkattabluemkin — Tue, 23 Aug 2022 17:19:39 +0000

我喜欢复杂，但有时也喜欢彻底简化--以求清晰。例如，视觉艺术中的思想史。在欧洲，经过民族大迁徙之后，艺术史可以勾勒为木刻中的思想史：

在中世纪艺术中，故事是通过视觉讲述的--主要是《圣经》故事。大多数人不识字，更不用说拉丁语或希腊语了。因此，祭坛上的木板画是一种漫画，在空间组织、透视和物体关系方面同样自由。
在文艺复兴时期，人们应用了心灵构造原理：中心透视法、色彩理论、视觉效果（如sfumato）等......其目的在于向人们展示艺术家可以构建幻觉。
在巴洛克时代，空间是有框架的。教堂内部被折叠，感官受到刺激，绘画引人入胜，（艺术）物品自成一体。
在洛可可时期，贵族们被逗乐了。有时，非常低俗的品味和室内设计会成为一种奇观--宫廷式的、颓废的。
古典主义是一种伦理矫正。古典主义复兴了古代的价值观和原则。
现在，现实主义第一次真正以艺术的方式捕捉到了我们眼中的世界。美丽与丑陋、平庸与振奋......
在印象派中，我们对自己的感知装置进行了哲学反思。毕竟，我们只能描绘我们感知到的东西。我们感官之外的现实是无法表现的。
抽象，其实根本不是抽象，而是关于心灵的内在形式。
...

只要你愿意，你可以列出一长串这种极端简化的清单。但很高兴看到，这里存在着一种辩证运动。新事物不断被尝试，直到人们认识到已经达到了极限。设计原则被颠倒过来。我们说，这就是进步。欧洲精英 "正在变得 "更好"。这种思想史或许有其道理，但这里能看到什么呢？什么东西在某些时候无法被提出来，为什么？德拉克洛瓦的绘画不是纯粹的印象派吗？格吕内瓦尔德的肖像画不是纯粹的现实主义吗？中世纪艺术的形式语言难道不是纯粹的、具体的艺术吗？

艺术理论

这个故事是谁讲的？瓦萨里、贡布里希还是帕诺夫斯基？为什么要这样讲？在此之前，是谁在古玩柜、城堡领主的私人藏品和教堂大厅的牧师那里收集和整理了这些故事？在革命期间，有哪些东西被烧毁了，而我们后来却再也没有机会看到？

我一直对艺术媒介有着哲学上的兴趣。我很少看艺术家的传记。例如，我总觉得罗兰-巴特的哲学艺术批评或丹托、德勒兹或福柯的哲学理论更令人兴奋。在这里，也可以列出一个长长的清单；在这里，也不是关于个别细节的问题。视角很重要。艺术是在观赏者身上创造出来的。对我而言，艺术不仅是一种审美体验，也是一种精神劳动。现在，我的想法变了。

进步史或反思史、专业知识和语境、哲学媒体分析以及任何形式的价值创造、意识形态上层建筑和权力结构，都越来越让我失去兴趣。艺术已死，艺术万岁。这不仅是先锋派时代的流行格言。它表达了一个社会如何对待艺术。艺术是一件物品，一件非常有趣的物品，但只是一件物品。在康定斯基等人看来，艺术中的精神在思想史中消失了。博物馆作为世俗的艺术殿堂，美术馆作为资本主义的意识形态放大器，将艺术中的精神抽离出来。如果艺术在于观众，那么它就无处不在，但最不应该出现在博物馆、美术馆、教堂和收藏品中。

期望

但也许我的期望值太高了。我了解到，艺术是我们文化中最高的善。它是人类经验、知识和教育、完美、愉悦和反思的源泉。艺术是最高的艺术。它值得尊重，它是灵感的源泉，是天才的完美，是普通人无法理解的。

也许我们应该再次把艺术从这个神坛上拉下来，让它在作为一门手艺的随意性中迷失自己。但也许我们也应该揭露艺术的本质，它永远是一个谎言。毕竟，我不能吃画出来的苹果。但对我来说，艺术最重要的一点是：冥想的对象。艺术是专注和开放。艺术需要通过沉思来诠释。只有这样，艺术才是有生命的。我可以在博物馆、画廊、教堂和收藏馆等任何地方找到艺术。

Teilhaben

Christoph — Sat, 20 Aug 2022 17:48:39 +0000

多年后的今天，我可能是第一次来到这里的市场。这里有太多的经济。购物--当然--例行公事......效率--物美价廉。与人交往，寻找熟人。我从未见过的是社交方面。人们互相认识，互相演奏音乐。分享咖啡和乳蛋饼，一起讲故事，一起唱歌。您如何看待市场，如何参与市场？一个自认为精神饱满、精力充沛的人坐在我旁边。他住在街边。他问我能不能给我一个来自宇宙的信息。为什么不呢？我们聊了聊积极、自爱、自由和宽容......

为鸟儿演奏

我在一位吉他手旁边坐下，他正在弹奏拉丁美洲的悲伤音乐，非常优美。他经常在森林里为鸟儿演奏，可能以前开过音乐会。他不收钱。一个商人想留下钱，但没有篮子。他把一欧元放在一个盒子上。这是一种侮辱，施舍者似乎感觉良好。但是，当它只值一欧元时，这种幸福感又是多么微不足道？一个为鸟儿演奏的人拿着一欧元能做什么？他甚至不被承认，这是一个经济平行宇宙。

发生了什么？我暂时成为了市场的一部分。我以不同的方式与在那里摆摊的人交流，或与前来闲聊的邻居交流，或与正在玩耍的孩子交流。游客们突然变得无影无踪。就像被施了魔法一样，他们突然变成了影子。此时此地的生机为我打开，我被允许参与其中。当我离开时，有人像他们一样向我道别。我们在一起的那一刻。我们分享它，品味它，像鸟儿一样自由。

An einer Utopie arbeiten

Christoph — Fri, 19 Aug 2022 08:30:03 +0000

现在绝对是反思的时候了。我们的父辈和祖辈所谓的进步正在摧毁我们的星球。科学本身并不是目的，并不是所有技术上可行的东西都是好的，并不是所有有趣和满足我们感官的东西都是有用的。现在，我们不断听到很多人说，我们应该集中精力走好前面的一小步，只有这样我们才能共同前进。这有时可能是对的，但它分散了我们的注意力。我们究竟想去哪里？

飞向太空并在这一过程中烧毁我们的地球有意义吗？为了在一个沙漠星球上寻找水源，并思考如何人为地为那里的生命创造最基本的条件，而危及我们这里极其复杂的生物多样性，这真的是一个好主意吗？为什么这么多人认为这样做有意义？

知识结构

有些原住民已经与大自然和谐相处了数千年。经验财富的增长非常缓慢，而且是一代一代口口相传。这种口述传统是一个瓶颈。一方面，口述传统需要叙事。其次，信息的流动是有限的。知识随着知识的传承者而消亡。只有传承和记忆下来的东西才能存活。没有大量的知识积累。过时的知识会消亡，取而代之的是新知识。知识是集中和选择的。

另一方面，在 "先进文明 "中，知识是存档的。一切都储存在知识库中，如图书馆或网络。许多人都可以获取这些知识，并使知识极端专业化。这种专业化忽视了背景。武断的格言成了主旋律：财富、权力、享乐。知识被工具化，以服务于这些格言。我们称之为科学的自由。知识脱离了宏大叙事，获得了解放。我们称之为世俗化或现代化（伽利略）。

现在，我们有了这座知识积累之塔。在巴比伦式的语言混乱中，我们不再知道自己想要去哪里。我们正在打破主叙事，释放微叙事。我们称之为多元或后现代（利奥塔）。

关于所有这些，已经有很多论述。我们创造了一个极其复杂的世界。许多地方都有令人眼花缭乱的宽容，我们的创造力得到了释放，我们的思维得到了激发。我们拥有的技术让我们能够改变我们的知识、我们的交流、我们的身体、空间和时间。当然，试图让时光倒流是毫无意义的。并非过去的一切都更好。

生物和心理知识库

在我看来，重要的是愿景的方向。在工业化国家，我们关注技术。互联网上的东西都是真实的。我们早已进入了超现实时代（鲍德里亚语）。只是慢慢地，我们才（重新）认识到生物和知识库的复杂性。如果知识储存在有生命的 "档案 "中，那么它就是生命的一部分。这并不意味着它总是好的，相反，它可能是价值中立的。但它是一个复杂系统的一部分。然而，我们不应该从控制论的角度来理解这个 "系统"。我们的目标不是解码、模仿或模拟（生物仿生学）。相反，我们的目标应该是重新整合我们自己，重新成为自然和意识的一部分。

我不认为这一定是一种倒退。我只是对技术奇点的信念表示怀疑。硅谷的意识形态认为，下一个重大步骤将是把意识转移到硬盘上，将其整合到网络或超现实中，这将真正帮助我们。对于生物人类来说，这更像是一场噩梦。问题在于，我们为什么要为此而奋斗。长生不老的梦想是动力，本质上是自我的保存。但需要克服的恰恰是这种幻觉。如果我们成功地做到了这一点，我们想把自己看作是谁的一部分？计算机处理器、自然和/或意识？

Platons Höhle

Christoph — Tue, 16 Aug 2022 10:51:14 +0000

在柏拉图的洞穴寓言中，人们坐在一面墙前，墙上可以看到世界上真实物体的影子。由于他们一生中只见过影子，他们认为这些就是现实。哲学家的任务是向人们解释，他们应该转过身来，看看作为投影机制的光的装置是如何产生幻觉的。一旦人们意识到这一点，他们就会挣脱困在洞穴中的枷锁，确定自己的视线方向。他们将离开洞穴，进入真实的世界。柏拉图认为，我们都被困在这个洞穴中，只有极少数人能够离开它。

问题

这个形象是如此复杂，以至于近 2500 年来一直发人深省。我们无法认真反驳这一形象，也无法轻易离开这个隐喻的洞穴。我们几乎被困在这个形象中。多年来，我一直在研讨会上使用和分析这一形象。与电影院的类比尤其引人注目，它让我们把火焰理解为一种媒体放映设备。从这里，我们很容易思考我们的媒体。它们有什么功能，对我们有什么作用？它们是解放了我们，还是让我们陷入了消费主义的思维模式？制造这些幻觉的机器的条件是什么？洞穴外面的世界会是什么样子？如果我们周围的所有物体都只是现实的影子，那么现实到底在哪个维度？它是由什么构成的？如果我们所感知的一切都只是影子，这是否也适用于我们的理论、科学和艺术？

答案

我们可以用什么样的 "存在观 "来把握现实？千百年来，人们给出了各种答案：怀疑论（我们什么都不知道）、唯心论（现实终究是理性的，只存在于我们的思想中）、现象学（我们唯一能真正描述的是我们的意识）、结构主义（事物之间的关系，即世界的结构，是我们唯一能知道的）。除了这种倾向于唯物主义的思想传统之外，我们还有莱布尼茨的一元论（我就是我的世界，其他世界也是自足的，但它们可以相互映照）、斯宾诺莎（世界是纯粹的内在性，一切都来自于一个现实，而这个现实就是上帝）。当然还有基督教传统（造物主创造了这一切，他的方式深不可测）。

我们从中学到了什么？

当然，我也不知道，但从精神的角度来看，问题可能有所不同。也许我们实际上被困在柏拉图的形象中，也许这个形象本身并不正确？现实与虚幻，真实与虚假--也许这些都是我们思维的范畴，代表的只是一个过渡阶段。也许我们的意识还没有准备好面对真正的问题。比方说，在 21 世纪，我们的思维是否已经达到了进化的顶峰，甚至是宇宙层面的顶峰？我觉得不太可能。更有可能的是，思维在不断进化，我们的意识在不断扩展，我们的感知及其显性放大变得越来越精细。任何认为自己能够把人类从枷锁中解放出来的哲学家，首先应该把自己从狂妄中解放出来。在我看来，这似乎是傲慢和自以为是，是万事通和轻蔑。

但也许柏拉图的洞穴寓言只是一个工具，一把让我们思考的钥匙。如果这是哲学家的任务，那么柏拉图已经巧妙地解决了这个问题。

Wald

Christoph — Mon, 15 Aug 2022 17:24:53 +0000

森林是一个奇妙的栖息地。我最近听到一个小故事，讲的是一个人每次进入森林都会吹口哨。过了一段时间，动物们认出了他，并接受了他的存在。它们不再逃跑，有时甚至向他打招呼。我们通常看不到森林的原貌，因为我们经常打扰它。今天，我来到了森林。我没有像往常一样去散步，而是冥想了一会儿，然后在林地上小憩了一会儿。这里很干燥，干燥到几乎没有蚂蚁，地面松软，昨天短暂的雨后空气清新。树荫下很凉爽，条纹状的光线令人愉悦。树木没有徘徊，它们扎根于自己的存在。它们并不躁动不安。它们在集体中的生长方式与单独生长时不同。作为一个集体，它们互相照顾，互相给予空间，这在树冠、树枝、远处和根系王国中都能看到。根系王国有一种利他主义。大树帮助小树生长，因为小树还不能分享树冠上的光。作为森林的一部分，树木之间是相互沟通的。树木之间似乎通过气味信使进行交流。有树相伴，我变得平静。不需要奔波，生命也是可能的。

睡在森林里有一种令人难以置信的平静、永恒和联系。在森林里，我们可以找到根茎：相似的植物相互连接，不同的植物也相互连接。吉尔-德勒兹（Gilles Deleuze）不仅将根茎作为思维的隐喻，还将其作为根茎的一部分。作为一位受斯宾诺莎熏陶的内在性哲学家，他是一位难以捉摸的、唯物主义的、非还原论的创造性思想家，我希望能在印度读到他的思想。我怀疑他的哲学与印度的灵性、印度教的复杂性以及奥义书森林中的哲学产生了共鸣。

It takes a village

Kueffkattabluemkin — Mon, 15 Aug 2022 09:25:25 +0000

我正坐在法国的一家咖啡馆里。周围有很多人在聊天。今天上午我在 "上网"。这些经历多么不同。梨子和苹果很难比较，但我们经常这样做。比如，在办公室工作和在家工作是相似的；比如，在社交网络或咖啡馆寻找同伴；比如，在图书馆阅读或在互联网上进行研究。这些都是苹果和橘子，相似但又截然不同。然而，在互联网上，我们终究是孤独的。我们可以进行虚拟互动，我们的形象、动作和声音都可以进行交流，但在物理上我们是分离的。Metavers 无法从根本上改变这一点，而这也是《黑客帝国》达到极限的地方。

但今天早上我在想肾上腺素。在屏幕前或咖啡馆里，"一个人 "的感觉是多么不同。在一个有其他人的房间里，这种紧张和焦虑的感觉会转化为兴奋。我想知道是否可以从这一观察中推断出什么。在虚拟或现实空间中，独处或相聚意味着什么？

工作中的灵魂 "是阿甘本一本书的书名。我们只是依赖于互联网，我们养活了它，而商业价值则是由大型科技公司和政治蛊惑者创造的。难道我们在情感和荷尔蒙方面还停留在石器时代吗？我们真的能在认知上改变我们的生物化学吗？福柯的生物政治学概念又该如何重新诠释？

虽然我们也可以通过冥想来引导、转变和理解自己的感受，但这种冥想的孤独感是在一种更强的意识中产生的，它不是任由屏幕摆布的东西。媒体艺术实际上就是关于这种基本体验的。艺术殿堂中的审美体验为我们提供了一个社会空间，在这个空间中，我们可以接触到数字、虚拟、远程、集体和孤立的潜力和刺激。

这需要一个村庄：社区、与孩子们的互动、共享社交空间--这些都是我们荷尔蒙平衡的矫正因素。

Marx

Christoph — Fri, 05 Aug 2022 17:16:32 +0000

这么多年来，我一直在思考马克思。谁没有呢？一个平等和团结的社会，一个没有意识形态上层建筑或非理性意志的社会。一个只承认物质的世界，并在其中看到科学、进步的运动。他们的目标是什么？一个人类完美的世界，即和谐，没有嫉妒和怨恨，团结一致，权利平等，没有异化和异质，只有这样才能实现个人在集体中的发展。

这种对更美好未来的梦想，随着历史的发展，必然会实现--尽管是在未来--鼓励斗争和革命，但对其他人来说，它也鼓励宁静：有什么能阻挡历史的脚步呢？

马克思认为，意识是由物质决定的。另一方面，叔本华和康德认为，世界作为意志和想象，最终......为什么世界要么产生于我的想象，要么与我无关？这有什么错？

精神的展开--以黑格尔为基础--为什么思维如此渺小？本着启蒙运动的精神，我们的目标是建立一种纯粹以科学为基础的世界观。这可以保护我们免受江湖骗子、意识形态、魔术师、诱惑者、战士和其他骗子的侵害。

我们赶走了精神，取而代之的是金钱、成功和权力。例如，《博伽梵歌》、《登山宝训》、萨满和先知们的智慧，在我们的文化特性中再也找不到了。它们已被解密为上层建筑。主体间性，即一个人的意识锚定于另一个人的意识，通往冥想之路。同理心不仅告诉我们，我们并不孤独，而且我们是超越我们的事物的一部分。

画布上的色彩不仅仅意味着色彩。正如杰克逊-波洛克（Jackson Pollock）的最后一幅画，它让我们看到了一个开端。异质性在观赏中产生。

Zeit

Christoph — 四, 04 八月 2022 09:01:46 +0000

塞尚画了 80 多幅圣维克多尔山。从不同的角度，但基本上只画了这座山。这座山已经存在了很长时间，它存在于另一个时代。果蝇的生命只有一天，然后就结束了。如果我们把时间跨度拉长，我们就会以世代为单位来思考问题。对我们来说，几百年似乎很长；但我们的文化史始于 5000 年前。对于一座山来说，这几乎就是昨天。当我们在一天中的不同时间、不同季节、不同心情和不同视角看到同一个物体时，我们会看到什么？我们自己，还是他人的感知？但绝不是山本身的存在。

我们知道瞬间、一生、一个时代，我们思考古生物学、地质学时间和宇宙时间或时序。我们如何将这些联系起来？我们的想象力如何能够触及这些时间层次？此外，我们为什么要探索过去和想象未来？我所经历的过去和我所期待的未来的综合体就是现在。只有在这种时间交织中，我们才能体验到作为个体的自己。但是，当我们专注于当下--纯粹的现在--并在冥想中迷失自我时，我们就战胜了自我，完全呈现在当下。

当我们仰望星空、聆听海浪声或蟋蟀叫声时，正是这种对时间的沉思体验，体验到我们的意识始终是现在之外的时间的一部分。

Beichten

Kueffkattabluemkin — Tue, 02 Aug 2022 15:48:49 +0000

当互联网开始向公众开放时，即 20 世纪 90 年代中期，出现了人们将内心深处的秘密放到网上的现象。匿名性、简便性和快捷性极具诱惑力。人们很快就坦白了自己的秘密，在很大程度上保持了匿名性，甚至可能还有一点兴奋，因为你认识的人可能会读到这些秘密，却不知道谁是幕后黑手。这些远程忏悔是一种宣泄。而今天的情况恰恰相反：每个人都能看到你在做什么，却不知道你真正在想什么。匿名性也发生了变化。

写东西而不用自己的名字也与此类似。当然，任何人都可以查出域名所有者的身份，但这不是重点。公开写作令人兴奋。将自我置于幕后，让思想自行组织。它甚至可能是一种冥想，在很大程度上也是在克服自己的自我意识，让自己沉浸在一个更大的集体中。这种魅力最初也来自互联网。在 60 年代，是控制论系统激发了这些想法。

许多科幻小说和电影都是基于这种网络技术水平：沙丘》、《黑客帝国》、《神经漫游者》......当然，还有整个网络文学史。在硅谷，艾恩-兰德（Ayn Rand）精神中的激进理性的 "技术精神 "以技术巴别塔的形式发展起来。它已经变成了个人成为技术奴隶的乌托邦。乔治-阿甘本（Giorgio Agamben）写道："我们的'灵魂'变成了经济物品。我们的 "灵魂 "变成了经济物品。

Träume

Kueffkattabluemkin — Thu, 28 Jul 2022 13:09:26 +0000

今天，我梦见自己与世隔绝。我改变了生活中的一些事情，因为我无法再继续下去了。我的梦给了我一个很容易理解的画面。梦一直让我魂牵梦绕。我做了很多梦，五彩缤纷的梦，完整的故事，我在各种情况下工作，梦见我想做的事情，但这些事情在所谓的现实中是不可能的。

几年前，我参加过一次会议。会上有一位梦境创伤研究者，他邀请我们在上午一起探讨集体梦境。我们将图像联系起来，以深入集体潜意识。这很有趣，没有任何科学的伪装。但它让我们都在思考。我们是否可以通过这种方式进入另一个现实世界？我觉得这个想法令人兴奋。比弗洛伊德把梦还原成古老的性爱图像的大男子主义更有趣。我一直对弗洛伊德有意见：女人是歇斯底里的，文化升华了性，我们都有俄狄浦斯情结，等等。那是自命不凡、灌输、万事通、重男轻女等等......当然，那在很大程度上是一种缩写。C.荣格有更多的论述：集体无意识，人类意识的共同视觉语言，共享经验和智慧的海洋。在弗洛伊德那里，一切似乎都可以归结为这样一个事实：治疗师之所以能治愈病人，是因为他知道病人的问题所在，并将问题正确地归结到病人身上。这有点像机械师修理汽车。机械师了解车身，如果出了问题或有东西坏了，他就能修好车。

为什么我们很难想象存在一种我们只是参与其中的意识？一种意识能够意识到自身，但却不会被简化为自身？

Kollision

Kueffkattabluemkin — Fri, 22 Jul 2022 12:25:30 +0000

这是一项壮举。拆掉公寓，和朋友一起搬家，把东西放进仓库，在开始新的篇章之前重新整理。离开熟悉的环境，打破现状，不妥协地做重要而正确的事。但这也意味着痛苦和伤害，打碎东西，种下新的东西。

只是奇怪的是，有些朋友也有同感。日冕之后，世界变得不同了。我们不想再像以前那样生活了。幻想破灭、中年危机、乌托邦思想、实现愿望、体验自己的死亡、失去确定性。一个开放的、有时令人恐惧的未来，战争，气候危机，垂死的民主国家，新的世界秩序。

所有这些力量都汇聚在普罗旺斯。历史悠久的风景，丰富的文化，战争与爱情，美丽与毁灭。星空璀璨......让人谦卑。不把变化视为威胁，而是视为必然。接受

在漫长的旅途中，我曾就投机性思维进行过一次对话。它应该是什么？我们如何才能做到？我提出了更根本的问题：宇宙不就是所有可能性的实现吗？无论是过去还是未来。整个时间和所有可能的世界都在同一个现实中。永恒。只有意识的力量才能贯穿其中。意识意味着创造联系，只有这样，推测性思维才有可能，只有这样，我们才是自由的。宇宙的核心不是原子，而是意识。

Metamorphose

Kueffkattabluemkin — Wed, 13 Jul 2022 08:10:13 +0000

我目前正在经历一场蜕变。在前几天的一次会议上，有人说这是一群了不起的毛毛虫。我吃了一惊。他说，是的......这些毛毛虫很快就会变成蝴蝶。

一位朋友曾经说过，蜕变是上帝的证明。否则，如何解释蝴蝶从毛毛虫纯粹进化而来？从进化论的角度来看，这种复杂性的飞跃是可以理解的吗？我不是生物学家，我只是把这作为一个思想实验感兴趣。反正我也不相信基督教的上帝。

然而，"蜕变 "这个概念一直伴随着我。非常复杂的东西会转化成其他极其复杂的东西。我感兴趣的是，思想是如何发生变化的？一个想法如何产生另一个想法？这与创造力有关吗？旧 "想法是否必须消亡才能为新想法让路？毛毛虫变成蝴蝶时会死吗？

在西方，我们有 "主体 "的概念，思想源于主体，思想在主体之中，主体的能量是驱动力......在我看来，这似乎不太可能。难道不是一种更伟大的意识，一种神圣的意识或绝对精神，一种在宇宙中行动的内在性？难道不是更有可能的是，万物一直同时存在吗？所有的可能性都是真实的，而我们只能体验其中的一小部分？

我们能否沉浸在这种伟大的意识中，并意识到自己的参与？

最近我经常问自己，我该如何处理 "我的 "旧想法。我应该把它们写下来，保存起来，转化它们，让它们蜕变并记录下来吗？它似乎在这个博客上留下了痕迹。

Viele ichs

Christoph — Fri, 08 Jul 2022 13:36:11 +0000

今天，我听到了斯里-奥罗宾多的一段话。他说，我们每个人都有几个自我。这一点我很清楚。几十年来，我的经验是，人格的不同方面有很多，主观身份的概念是一种建构。我一直认为建构的原则是意识形态的，是为护照、个人责任和管辖权的逻辑服务的，同时也是为内疚和赎罪、基督教背景下的灵魂观念等的逻辑服务的。

我的反应一直是抵制这种个性建构原则。奥罗宾多现在说，正是当人们感到自己有许多方面、许多自我时，理清它们的任务才会变得困难。有些人生活在自己的轨道上，并找到了某种方法将矛盾统一起来。另一些人则有太多的 "我"，很难将它们组织起来。这种整理该如何进行呢？

对我来说，新的想法是，众多的 "我 "可以围绕一个更大、更不同的东西来组织。一种更伟大的意识。对许多人来说，这或许是一种神圣的意识。对德勒兹来说，也许是内在性。不再是自己作为在这里，我必须克服 5 年的哲学学习。还有 20 年的艺术理论，这些理论都以个人为中心。

Abschied

Kueffkattabluemkin — Sat, 02 Jul 2022 20:42:19 +0000

前段时间，我和一位朋友谈起我正在告别许多想法的事实。我告诉她，我--很不科学地--访问我的记忆，思考为什么我不再觉得某些想法有趣，这些想法往往是我在学习中涉及到的。伟大的思想！康德和黑格尔等等。她对我的故事很感兴趣，问我是否愿意写下来。我说：为什么？我要跟她说再见了。她很失望。她是想看看我把这些想法抛在脑后是否正确？她是想让我分享自己，好让其他人跟上，还是只想让我成为一名作家？她建议我开一个博客。

我在谈论它时告别的那个想法并不小。它就是康德的超越自我思想。他认为，必须有一个自我能够伴随我的所有思想。这个 "自我 "不仅让我意识到这些思想，还将它们整合为一个身份。但与此同时，这个自我并不仅仅是我的意识经验世界的一部分，如果是这样的话，它就会转瞬即逝，消失在睡梦中。在前往法国的漫长火车旅途中，我意识到一定有类似的东西存在。可以说是一个锚点。从这里到黑格尔和《精神现象学》。然而，我意识到自己不再对唯心主义感兴趣。尤其是德国的唯心主义。德国的意识是浪漫而危险的。它是主观的。

这就是我现在阅读印度书籍的原因。我发现墓地既迷人又可疑。奇怪的锚地

Mögliche Welten

Kueffkattabluemkin — 周六, 02 07 2022 14:13:46 +0000

最好的世界？

我在海德堡学习哲学时，读到过可能世界的逻辑。一切可能的事物都是真实的，只是我现在无法触及。这是对命题逻辑一个基本问题的回答，即 "如果......，那么 "句子--前提为假，结论为真--总体上是真的。

在西方启蒙运动中，莱布尼茨假定我们生活在所有可能的世界中最好的世界。这是极其简略的，是上帝的证明。万物反映于万物。他称之为一元论。

然而，一切存在的可能性已经包含在存在的起源之中，怎么可能不是这样呢？一开始什么都没有，在某个地方总会有更多更好的东西出现，这种进步的观点在理性上是无法理解的，尽管它似乎是大量科学理论的基本假设。

我们不是生活在最好的世界里，也不是生活在进步的世界里。我们的存在已经包含了所有可能的世界。

Repräsentation

Christoph — Fri, 24 Jun 2022 11:12:22 +0000

当我第一次从印度 "回家 "时，我看了看我的图书馆，发现里面几乎没有我感兴趣的东西了。到底发生了什么？图书馆里有什么，没有什么？

我的图书馆是一个曾在欧洲和美国任教的哲学家和艺术史学家的图书馆。我的书房里有很多关于现代主义和后现代主义的书籍，从理论上、历史上、分析上、比较上......其中很多都涉及到 "再现 "这一主题。描绘什么，出于什么目的，在什么背景下描绘？

但在这种表象结构中存在着一种根本性的误解，一种罪恶。这就是柏拉图所说的谎言。我不能吃画中的苹果。静物是用来思考的。然而，我作为反思对象的东西是一种形象，一种表象，代表着另一种 "更真实 "的东西。那么，我问自己，为什么要关注表象呢？

佛陀

当我读到斯里-奥罗宾多的著作时，我突然想到了这个问题。对他来说，艺术本质上就是奉献（bhakti）：

"不仅是脸部、眼睛和姿势，整个身体、每条曲线和每个细节都起到了辅助作用，似乎都集中体现了绝对崇拜、臣服、狂喜和爱的柔情的本质，而这正是印度人的吠陀理想。这些不是信徒的形象，而是虔诚的人格。而是虔诚的人格。[......]然而，当印度人的思想被细化并渗透到其活生生的、具体化的狂喜的根源时，没有接受过同样精神文化训练的西方人很可能会完全不理解这些形象的含义，而只看到一个人在祈祷"。(斯里-奥罗宾多论印度艺术）

柏拉图的穴居人被哲学家释放后离开了电影院。她转身离开了。我的图书馆现在在我不再居住的地方。

Foucault sagte, die Seele sei das Gefängnis des Körpers

Christoph — Fri, 24 Jun 2022 07:33:18 +0000

以小见大--可能吗？地中海地区是一神教--犹太教、基督教和伊斯兰教--的发源地。印度是印度教的发源地。这里纪念的神数不胜数，或是没有神，或是神的普遍性，这取决于你所遵循的众多分支中的哪一个。

然而，这里有两个原则是显而易见的：一是个体性的格言，这也延续到死亡之后；二是作为一个更大的实体的一部分的想法，在这个更大的实体中，个体是要被克服的。前者要求服从和个人责任，后者要求在谦卑和克服自身个性中得到启迪。

共同的根源在于因果报应。

Technik

Christoph — 太阳, 12 六月 2022 13:30:30 +0000

我是在发明汽车的国家长大的。这里的道路和汽车看起来都很安全，至少一切工作都是为了确保安全。事故是可以预见的，风险是可以计算的，可能发生的碰撞也是可以计算的，而且通过模块化设计，可以将损害降到最低。在这里，我们希望做好一切准备。

这种对冲、风险计算和预防的逻辑正是我想再次离开这个国家的原因。这里没有意外的空间，只有高雅文化中才会出现这种情况。但是，向不可预知敞开大门会容易得多。给即兴发挥留出空间，允许不可预知和不可见。经验当然会告诉我们这一点。如果我们不这样做，律师们就会等着起诉：我坐在一个技术高度复杂的设备里，如果发生了什么事，我首先会问设计者，他/她是否事先不知道会发生这样的事，谁该为此负责。

毕竟，机器的存在是为了让工作变得更轻松或拓展我们的感官。但在这里，它们被嵌入社会领域，并作为社会领域进行协商。技术及其互动在讨论中占主导地位。

令人耳目一新的是，在世界许多地方，技术就是技术。人们接受它的不完美。有时，人们微笑着将其称为命运。

- 凑合

Namaste – Das Licht in mir grüßt das Licht in Dir

Christoph — Sun, 12 Jun 2022 06:38:48 +0000

在欧洲，我们对 "启蒙 "的理解是，当一个人意识到他或她生活在他人强加的约束之下时，他或她就启蒙了。然后，就需要克服这些限制，将自己置于更大的法则之下。一盏明灯亮起，照亮所有黑暗的角落，对尚未被反思和审视的事物提出质疑。我们用 "火炬之光 "来比喻这种思想的运动。启蒙之光集中照亮所有角落。

然而，意识是互动的。它只存在于互动有不同的意识。新生儿需要母亲或代理群体的照顾。语言只有通过交流才能学会。只有在群体中才能产生共鸣。有时，"Namaste "被翻译成 "我心中的光明向你心中的光明致意"。这句问候语每天都在提醒我们，我们只存在于群体之中。火炬的比喻在这里有完全不同的含义。光明就在我们心中，而不是外在的工具。光无处不在，而不是一个中心视角。光是一种能量，在每个人的内心散发。这种无处不在的内在之光就是意识。

Reading Deleuze in India

Christoph — Mon, 14 Dec 2020 23:59:50 +0000

Mnemosyne Atlas

这是一个个人博客。然而，它也关乎意识的转变。意识并不单独存在于人的内心。它只存在于与其他意识的联系之中。意识是交流性的。因此，意识之旅永远不仅仅是个人的旅程。它是一种表现。

2016年，我去印度旅行。我想在那里读吉勒-德勒兹。我有一种预感，它将在那里开启一个新的境界。我读得很慢。思想是复杂的实体。理解他人的思想意味着质疑自己的思想。思想世界的碰撞需要时间。理解不是吸收知识。哲学不是（仅仅）抽象思维。

这是我思想的一次蜕变。

Ajanta

Christoph — Tue, 08 Nov 2016 10:33:19 +0000

阿姜塔石窟

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