W当我阅读一本书、观看一部电影、沉浸于一幅画或参与一场表演时，究竟发生了什么？我在经历着什么，我的形象、感觉和体验被唤醒了。想象一下，一部电影、一本书、一出戏或一幅画都是关于人际关系、行动、历史或童话故事的。所以，你正坐在某个地方看着讲述某种故事的东西。现在，看一个故事和沉思，比如说，看一个清澈、有生命的湖底，那里的鱼和植物、石头和太阳的倒影都在邀请你去思考宇宙，这两者之间有什么区别呢？难道不是这样的：一种东西，由另一个人创造的艺术，讲述的是一个故事，而以完全不同的方式创造的大自然，讲述的是另一个故事吗？其中一个不同点似乎就是时间。在艺术中，艺术家可以塑造空间和时间，叙事可以跳跃，空间可以通过剪切发生变化，一种感觉可以在没有过渡的情况下转变为另一种感觉。对我们来说，宇宙的缤纷喧闹，讲述着它的故事，发生在一个时空连续体中。我们可以在其中或快或慢地移动，或飞或慢地行走，但我们无法改变时间。
然而，我们能做的是利用我们的记忆、思维和感知力，将环境中的各种元素集中起来，并在我们的意识中将它们联系在一起。这个经验世界构成了我们的清醒意识，有时也构成了我们的梦中意识。我们将意识带入这个世界。
现在，我们已经有了一大堆不同的角色：作为观察者体验世界的人，表达自己的体验并将其具体化的艺术家，以及在空间和时间上不断扩展的世界本身，它为这些体验提供了基础。我们可以与世界直接接触，对其进行反思，探究其深层含义。我们可以尝试与支撑世界的内在因素建立联系，即体验一种原则、一种力量、一种超越我作为其中一部分的起源。现在，我们必须谨慎地看待这种超越，因为它马上会引发二元性的问题。是超越了我作为其一部分的东西，还是我作为其一部分的整体，以内在性的形式，被认为是超越的整体，但实际上并非如此？
二元性问题在这里非常重要，因为从这里我们可以追问艺术的真正作用是什么。艺术是否创造了一种世界，让观众可以沉浸其中，将其视为一种与众不同的、与我对峙的东西，一种幻觉、一种再现、一种模拟？或者说，艺术是世界的一部分，因为创造艺术的意识表达了我们每个人都能体验到的东西，至少在结构上是这样？艺术的特别之处在于，它可以用一种独立于艺术家意识的媒介来表达。
这太不可思议了。我们有不同的思考方式。我可以把艺术理解为一个符号系统，也就是说，我可以从符号学的角度来看待艺术，就像一种语言。我识别艺术作品中的元素，并将它们以语言或符号意识结构的形式呈现在我的内心--无论是视觉的、听觉的、味觉的、物理的还是嗅觉的--这取决于哪一种是这里的主要媒介。因此，我可以说："我看到、听到或尝到了 x"。这个 x，如果以前被艺术家感知过，就会成为作品的内容。大多数艺术理论到此为止，现在主要关注 x 的形式元素。x 是否有趣、新颖、令人惊讶、具有煽动性和情感性等？
然而，这里的根本原则是意识本身。意识体验、创造和分享。世界本身以一种非常特殊的方式在艺术作品中展开。艺术作品让我们有机会对世界本身的体验进行反思，并在体验中将其理解为崇高、幸福和超越。当艺术作品批判性地介入现实，向我们展示不顺利、苦难和不公正时，我们会更难接受，但从本质上讲，它也仍然是一种体验。
在印度，这被称为 "拉萨"，字面意思是味道。然而，它恰恰指的是艺术家和观众通过表达而共享的体验，但其核心指的是一般意识、内在性、梵。因此，艺术在本质上不仅仅立足于物质世界和生活世界、知识和智力，而是延伸到了沉思和冥想的领域。它是萨奇坦南达的一部分。
我意识到，我已经厌倦了纯粹从形式上看待艺术。这忽略了艺术的核心，甚至忽略了我们存在的核心。艺术只是婆罗门赋予自身的一种表达形式。艺术是内在的，它是一个结，连接着不同的事物，并在物质基础--作品--上创造出线条。每个人对艺术的体验都不尽相同，因此谈论和书写艺术只有在一定程度上才有意义。不能谈论的，就应该保持沉默。但这并不意味着什么都没有。相反，这才是真正有趣的地方。
