A我在少年时代初恋柏拉图（尤其是《斐东对话》）和索福克勒斯等伟大的希腊诗人，之后便陷入了怀疑主义的深渊，从笛卡尔的冥想到休谟、康德和胡塞尔的道路是坎坷的。我迷失了灵魂，追随纯粹经验科学的意识形态。只有五官所能感知的东西才被认为是哲学的 "材料"，而其中蕴含的是对这些感官是否可信的怀疑。一切是否都只是幻觉？从柏拉图到大卫-休谟的弧度几乎没有比这更大的了。
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世界只在知觉图像中展现自身这一观点引领我进入美学，但我从未像前几天浏览奥罗宾多的《奥义书》时那样清楚地看到这一点。我想起了威拉德-范-奥曼-奎因（Willard Van Orman Quine）关于未分离的野兔部分的传奇而荒诞的例子：当一只野兔从一棵树后面经过时，在我的感知中出现了两只野兔的部分--一只前面的野兔部分和一只后面的野兔部分--但我似乎确信那是一只野兔。因此，我们可以从这里学到一些关于感知和语言的原理。休谟将这一点发挥到了极致，他说我们无法确定明天太阳是否还会升起（他的观点是质疑因果关系）。以下是奥罗宾多关于这种哲学的论述：
"太阳在清晨冉冉升起，升入蓝天的顶端，在傍晚时分落下，在它消失的时候，身后拖曳着光辉的云彩。谁会怀疑这个无可辩驳、证据确凿的事实呢？无数年来，全世界千百万人的眼睛每天都在为这些灿烂的航迹的真实性做着不懈的见证。还有什么证据能比这种普遍的眼睛见证更确凿呢？然而，这一切都被证明是奈斯科学在视觉领域中创造出来的形象。科学来了，它没有被监狱和木桩吓倒，它告诉我们，太阳从来没有在我们的天空中航行过，它确实离我们的天空有几百万英里远，是我们绕着太阳转，而不是太阳绕着我们转。不，那些天体本身，那些被诗歌和宗教渲染得如此美丽和神奇的蓝色苍穹，本身只是一个 图像在这个过程中，"内斯康 "在视野中向我们呈现了我们的大气层。从太阳射向我们的光也是如此，在我们看来，它似乎充满了太空，但事实证明，它只不过是一个图像而已。科学现在可以自由地增加她惊人的悖论，最后迫使我们相信，只是物质的运动以一定的振动频率影响着我们，给大脑留下了特殊的印象。就这样，她不断地把万事万物解析为伟大的宇宙以太的单纯图像，而只有宇宙以太才是存在的。可见事物的奇妙结构就是在这样的非实体中产生的！不，甚至可以这样说，一个事物看起来越不实在，它就越接近终极真实。科学证明了这一点，吠檀多教徒说，这正是玛雅的含义"。 (奥罗宾多 CVSA 18，第 379 页)
在这里，奥罗宾多的诗歌力量不仅令我着迷，他唤起旭日东升的形象，并将其来回滚动，交织出不同的位置，从而重新定位问题本身。这是一种由自己的直觉和洞察力以及最丰富的经验所引导的力量。
我从中学到了很多：
- 如果我们想把世界仅仅作为一种现象来分析，那么请让最初的图像丰富而有力，而不是像被割下的兔子零件那样愚蠢和缩小。
- 如果我们遵循自然科学和理性思维的方法，那么请走到最后，我们会发现，实际上正是这门科学创造了它所怀疑的图像。
- 最后，以一种辩证的方式反转了问题。不可否认，世界是真实的，只是并非科学所描述的那样。科学本身就说明了这一点。
每个实验装置都是一种模拟，一种构造。每一种理论都是对世界的一种描述，其假设需要不断接受检验。在《吠陀经》中，我们了解到我们所体验的世界的核心：它是纯粹的意识。我的意识只知道意识。认为包含我的意识的一切都应该是它的对立面，这是一个疯狂的假设。事实并非如此，我们的意识包含了一个完全不同的现实的图像。相反，世界是由意识组成的，在意识与其他意识的互动中，在一个意识的多元分化中，感知和图像产生了。它们通过振动联系在一起。这就是 克纳奥义书 正如德勒兹在其最后一篇文章中所描述的那样，在《曼都基亚奥义书》中，基本原理是OM，万物在 "内在性"（immanence）的层面上通过 "根茎"（rhizome）联系在一起。
玛雅，即关于现实的问题，揭示了一个悖论；正是问题本身造成了问题。精神作为理性分析基础的图像是 "玛雅"--幻觉。而我们的意识则是真实的，是唯一的真实。这就是二元论问题的核心所在 dvaita-advaita
唵嘛呢叭咪吽香提，香提
