N前几天，一位朋友告诉我，她是如何在阿斯兰学校（Ashram School）长大的。米拉-阿尔法萨以激进的教学法创办了这所学校。孩子们可以自由选择学习内容和时间。非常激进：虽然语文、历史、数学、哲学、八卦、体育等课程都有时间表，但孩子们想去哪学就去哪学。因此，每个孩子都能得到他们自己发展所需要的东西。如果一个孩子需要听闲话，那就听闲话好了，这种需要会得到满足，几周后，孩子们就会对哲学或语言产生兴趣....。学校提供的学习机会最高可达 B. A.学校提供的学习机会最高可获得印度国家承认的学士学位，并可在国际上转学。如果我没有理解错的话，今天的情况依然如此。
当奥罗维尔想建一所学校时，奥罗维尔人计划建一所课程开放的学校。当奥罗维尔人颇为自豪地问米拉-阿尔法萨有什么想法，该给学校取什么名字时，她有些不情愿地说："最后的学校"。她不喜欢学校。
最后，应该提到的是，奥罗维尔把自己看作是一所 "活的大学"，一个开放的实验 室。奥罗维尔大学的想法经常在这里被讨论，但遭到了很多抵制。学位、严格的课程设置和专业学科的逻辑与奥罗维尔的自我形象不符。
洪堡理想
这让我想起了自己在德国的学生时代。我是在博洛尼亚进程之前学习的，在当时的大学系统中，我可以自由参加所有研讨会。没有人记录谁什么时候来。没有作业，有时会有书面考试，但研讨会论文在人文学科中很常见。如果你想获得成绩证书，就得交研讨会论文。如果论文写得好，就表明你已经研究过这个课题。参加研讨会的次数并不重要。当然，也不是照搬讲师的材料。论文的主题必须与研讨会的总主题相吻合，否则就由你自己决定。我们称之为洪堡理想。研究和教学是一体的。讲师进行研究，并与学生分享他们的研究过程。学生们学习研究原理，撰写自己的论文。
中级考试表明，您已经熟悉了一门学科。硕士论文表明，您现在已经掌握了研究的基本原则，即研究、论证、结构、表达--所有这些都包含在一个试图概述研究问题和提出研究问题的课题中。博士论文则表明，您有能力独立提出一个新问题，提出一个以前未曾涉及的问题或课题。适应训练证明您对整个学科做出了新的贡献。
在我看来，这一直是自由教学的理想。我不太赞同博洛尼亚进程--美国人将中小学和大学系统按照学分灵活地划分为若干管理单元，然后将其标准化，从而便于在不同机构和国家之间进行转让。我看到了教育产业的优势，但它与人文精神关系不大。
瑜伽的合成
奥罗维尔在很大程度上是以瑜伽的综合思想为基础的。因此，斯里-奥罗宾多所定义的概念远远超出了概念世界。它不仅是一种学校，更是一种教学。它从整体上理解人类的存在，并将其植根于个人的灵性之中。其核心是超越自我的自知之明。认识在世界中显现的自我。这是关于意识的问题，只有在冥想中才能体验到最纯粹的意识。在这里，在冥想中，即在彻底还原自身意识的过程中，是所有知识的种子。只有在这里，我们才能理解世界。
因此，让青少年自由发展，而不是从一开始就用抽象的知识体系来塑造他们，使之不 能立足于他们的生活现实、他们自身的发展和他们自己的兴趣，这一点至关重要。学习是所有人的内在冲动。我们希望学习和成长，而不是被迫这样做。在自由环境中学到的许多东西并不符合资本主义价值链，但这一事实不应导致我们对这种学习提出批判性质疑，而应导致我们对资本主义提出质疑。
因此，学习的核心是对自我的认识，而不是其他，但这是包罗万象的。这是瑜伽与激进教学法相结合的种子。这里没有博洛尼亚进程的空间，但有一个自由的场所来从事唯一重要的事情：探索意识。各个学科都应以此为基础。其他一切都是异化的。马克思从七条河流的彼岸向我们致意。
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