复杂性 – 新精神 – 在印度阅读德勒兹

科拉姆的秘密：泰米尔纳德邦的冥想、艺术和传统

Christoph — 周六, 22 四月 2023 17:30:10 +0000

科拉姆的秘密

清晨，日出之前，大多数动物还在熟睡，公鸡还没有打鸣，男人们去寺庙的时候，妇女们就在门外的街道上画柯拉姆。在泰米尔纳德邦，柯拉姆已经绘制了几个世纪，甚至上千年。这种冥想、艺术、祈祷、敬神和祈福的形式通常由妇女来完成。

传统上，许多家庭世世代代都有自己的柯拉姆，因为柯拉姆数不胜数。有些是 "经典 "作品，例如在公共节假日会在家门口、街上或寺庙里绘制。其他的则非常个性化，是早晨例行公事的一部分。在印度南部，每逢节日都会绘制柯拉姆。大型的柯拉姆很难绘制，需要多年的练习。

我经常看到科拉姆村庄的妇女们在清晨日出之前画画。她们清扫街道，准备地面。她们用手将米粉洒在地上。这些米粉是一种礼物，会被昆虫吃掉，家门口的柯拉姆在白天会被划过、穿过，一天结束后又会消失。这样第二天早上就可以画新的了。

大多数曲线图的基本原理是在规则的网格中将点连接起来，使直线或曲线在没有一定对称性的情况下不会交叉，也就是说，点通常不会简单地交叉连接。很多人说它是一种语言。这些图案非常复杂，包含对称、网、算法、迭代等元素。

科拉姆很复杂

科拉姆有一系列的层次工作:

绘制柯拉姆是一种全身运动，具有舞蹈、冥想和沉思的元素。姿势、撒米粉、手臂、腿、呼吸、眼睛、手指、脊柱和平衡的协调都需要全身的配合。这是一种需要练习的习俗，也是悠久传统的一部分。柯拉姆的复杂程度、执行质量和规律性在社区中会被感知，并对表演者产生影响。

各个几何图案被赋予神灵、传说、季节、农作物、星星等....。因此，柯拉姆中不同图案的组合包含了一种陈述，它们储存了世代相传的知识，即几个世纪甚至上千年的知识。因此，柯拉姆可以从符号学分析的意义上进行解码。

柯拉姆的几何形状可以变得极其复杂，与扬特拉、曼陀罗和密宗重叠。然而，柯拉姆通常被视为纯粹的装饰、仪式和传统。扬特拉、曼陀罗和密宗则被视为最高精神修炼的一部分。近几十年来，人们为了解柯拉姆的复杂性和纠正这种误解做了大量研究。

因此，有人谈到了科拉姆语。在斯里兰卡奥罗宾多阿什拉姆（Sri Aurobindo Ashram）长大的奥罗维里亚人格蕾丝（Grace）最近说，她的柯拉姆语比泰米尔语说得还好。她在科拉姆语中看到了智慧、历史、灵性、身体控制、科学、社会功能等。

科拉姆是一种复杂的符号，它提供了通往世界的通道。它们所打开的世界是一个整体。这种语言的结构包含无穷无尽的符号，每个柯拉姆都有自己的语法和句法，其规则是数学性的，其表达是审美性的。这种语言并不琐碎，它已被人们遗忘并被分析了几十年。

计算机动画

这些 Kolams 让我想起了 1961 年约翰-惠特尼的《目录》。惠特尼曾在 IBM 的研究实验室工作，可以接触到最好的模拟计算机。他利用这种机会探索计算机的艺术和美学潜力。他的 1968 年的文件至今仍令人印象深刻。他认为电脑是一种探索艺术语言的工具，它以图形图案为基础，像万花筒一样旋转变幻。其中很多作品都很像科拉姆的作品。

这个循环就这样结束了。20 世纪中叶，进步的目光投向前方，受唯物主义影响的科学家们正在追逐用数字解释宇宙的梦想。而在印度，数千年来，人们在街头绘制数学柱状图，试图建立与创世的联系。两者都与数学图像有关，一个来自神灵，一个来自理性思维。在印度，我们知道理性思维是有限的，无法理解本质。而这里的图像，例如《科拉姆》中的图像，则具有宇宙的预见性和周密性，这与西方的进步理念不谋而合。

"Gift Siromoney 博士主页"。2023 年 4 月 20 日访问。 https://www.cmi.ac.in/gift/Kolam.htm.

"KolamYoga with Grace - Www.Kolamyoga.Com". n.d..2023 年 4 月 22 日访问。 https://www.kolamyoga.com/.

"Kolam 在泰米尔文化中的意义"。Sahapedia.2023 年 4 月 20 日访问。 https://www.sahapedia.org/significance-of-kolam-tamil-culture.

"Yantra Kolam - Www.Kolamyoga.Com".2021 年 7 月 3 日。 https://www.kolamyoga.com/yantra-kolam/.

Chaki, Rohini.公元 400 年 "古印度艺术如何利用数学、神话和稻米"。Atlas Obscura. http://www.atlasobscura.com/articles/indian-rice-art-kolam.
格蕾丝-吉塔德利拉（Grace Gitadelila），注册 2022 年，格蕾丝-吉塔德利拉和萨西坎特-索姆（Sasikanth Somu）绘制的 Kolam 动画。 https://www.youtube.com/watch?v=sKCstot0II4.
城市互动实验室。2020 "科拉姆数学：民俗图式理论"。Medium（博客）。2020年11月29日。 https://liubauer.medium.com/mathematics-of-kolam-folkloric-graph-theory-4b3acc79d5cb.
Whitney，John，Reg. 1968.Experiments in Motion Graphics.IBM Corporation / IBM Direct / IBM K-12 Assist Group / IBM Publications 4800 Falls of the Neuse Rd Raleigh NC 27609 USA (800)879-2755. http://archive.org/details/experimentsinmotiongraphics.
"Yantra Kolam - Www.Kolamyoga.Com".2021 年 7 月 3 日。 https://www.kolamyoga.com/yantra-kolam/.

Majumdar, Meghna.2020年 "探索科拉姆的世纪"。 印度教徒报，2020 年 1 月 16 日，历史与文化部分。 https://www.thehindu.com/society/history-and-culture/exploring-centuries-of-indias-traditional-kolams/article30573492.ece.

YANAGISAWA, Kiwamu, and Shojiro Nagata. 2007. "Fundamental Study on Design System of Kolam Pattern", January.

简约

Christoph — 周六, 17 十二月 2022 05:23:08 +0000

"化繁为简"

Dhrupad

Christoph — Fri, 11 Nov 2022 08:50:47 +0000

这是神奇的四天。我的奥罗维尔电影学院与乌斯塔德-巴哈丁-达加尔于 2022 年 11 月 7 日至 10 日举行。活动在奥罗维尔巴拉特尼瓦斯的布米卡大厅举行。

Dhrupad - 电影（1983 年）

Ustad Bahauddin Dagar 是一位鲁德拉维纳演奏家。他的家族 20 代人都在演奏这种乐器！他的父亲和叔叔（Zia Mohiyuddin Dagar 和 Fariduddin Dagar）是真正的大师。有一部精彩的电影讲述了这一故事 Dhrupad 由印度导演马尼-考尔执导。马尼-考尔深受 "新电影 "先驱罗伯特-布列松等人的影响。马尼-考尔的影片是印度电影史上的一个里程碑。他的影片以 Ustad Bahauddin Dagar 小男孩的镜头开场。奥罗维尔电影学院邀请 Ustad Bahauddin Dagar 来到奥罗维尔，了解更多有关 Dhrupad Gayaki 和 Rudraveena 的知识，这是一个很有魅力的想法。

乌斯塔德-巴哈乌丁-达加尔（Ustad Bahauddin Dagar）散发着令人难以置信的谦逊。他站在高高的肩膀上，晚年才开始学习鲁德拉维纳（rudraveena）。他亲自举办国际音乐会，是一位真正的大师。他带来了自己的两名学生。在参加者中，有许多音乐专业的学生，由于冠状病毒的影响，他们已经等待了两年之久。

大师班

Ustad Bahauddin Dagarist 在研讨会开始和结束时演奏了 Rudraveena。录音链接在这里。我听拉加音乐已经有很长一段时间了，但对其了解不多。我学到了很多关于起源的知识，以及与吠陀经文时代的联系。我们了解到这种乐器的复杂性，它经过了数千年的完善。乌斯塔德-巴哈乌丁-达加里斯特（Ustad Bahauddin Dagarist）亲自讲解了音乐理论和鲁德拉维纳琴的演奏实践。

有两天我们学习了 riyaz（练习）：清晨日出前（周三凌晨 4:30，周四凌晨 6:30）对嗓子进行 "热身"。首先是 Kharaj，练习嗓音的低音域。通过嗓音训练效果和肺活量训练，一起唱 OM 有非常冥想的成分。随后是复杂的节奏和旋律练习。

我突然意识到这种传统有多么丰富，而这种音乐形式仍被视为异国情调，实在令人惋惜。对我来说，经过这次研讨会，它已成为世界文化遗产的一部分。不过，要让它得到认可，可能还需要一段时间。

闭幕式--乌斯塔德-巴哈丁-达加尔（Ustad Bahauddin Dagar）驻场演出，7 日至 10 日闭幕式--2022 年 11 月的演出开幕式 - 乌斯塔德-巴哈丁-达加尔的驻场演出，2022 年 11 月 7 日至 10 日举行实践 - 乌斯塔德-巴哈丁-达加尔（Ustad Bahauddin Dagar）的驻场演出，2022 年 11 月 7 日至 10 日下午会议 - 2022 年 11 月 7 日至 10 日乌斯塔德-巴哈丁-达加尔（Ustad Bahauddin Dagar）的驻地活动。

电影 - 德鲁巴德 - 精神

这是一个启示。在哲学上，我感兴趣的是，在电影和讨论中，拉格舞的节奏多次被描述为飞行。这让我想起了德勒兹，他认为节奏是一种联系的元素，在节奏中振动的事物是相互联系的。被感知的节奏会吸引人，它始于动物界的交配行为，如果不是从地质学和宇宙学的角度，也始于恒星和脉冲星的轨道。

马尼-考尔的影片采用随机元素，没有叙事性。音乐和画面相互尊重，镜头组织复杂，各个元素在影片的时间线（飞行线）内相互参照。这显然是一部音乐电影。它是一部捕捉和保存拉加哲学的电影。电影本身就是音乐、思想、灵性、专注和洞察力。对德勒兹而言，《梵高》是电影胶片本身，即电影的媒介，具体的物质思维。在马努-考尔的电影中，它是纯粹的精神性......无处不在。

Dhrupad

通过以下网址关注乌斯塔德-巴哈乌丁-达加里斯特 Instagram 及其网站。

"Mohi Bahauddin Dagar - Rudra Veena"。2022 年 11 月 11 日访问。 https://mohibahauddin.com/.

"Bahauddin Dagar (@mohibahauddindagar) - Instagram 照片和视频"。2022 年 11 月 11 日访问。 https://www.instagram.com/mohibahauddindagar/.

Dhrupad | 1983 | 完整电影，有字幕, 2022. https://www.youtube.com/watch?v=eVYjx96TYf8.

背景

Christoph — Wed, 05 Oct 2022 12:04:07 +0000

叔本华是奥义书的忠实崇拜者，他写了一本小书"论充足理由律的四重根源" (1847).他指出了因果关系的四种形式，如小因-大果，或大因-小果等......我对此很感兴趣，因为它提供了比纯科学模式更广泛的理解，纯科学模式最终总是遵循能量守恒定律。例如，如果有人宣战，这是一个相对简单的行为（小因）和一个巨大的影响。我想知道这与历史科学有什么关系。这里也有因果关系的概念。在历史学中，事情的发生总是有原因的。但这个原因往往与结果不成比例。

叙述

因此，如果我们摒弃简单因果关系的僵化模式，那么历史就不再是一连串合理的、因果必然的和毫不含糊的关联事件，而是一个刺激-反应方案中不同元素的网络。德勒兹提出的 "根茎 "概念与此不谋而合。万事万物都是通过各种各样、数不胜数的节点以某种方式与其他事物联系在一起的。在中国，一袋大米倒下后引发的蝴蝶效应就是一个生动的例子。

然而，在后现代和后结构主义对历史事件的分析中，我们看到的不是试图从因果关系的角度来还原事件，而是从关系网络的角度来审视事件。于是出现了各种可能的叙述，其中一种叙述只要符合事实，就与另一种叙述一样有效。据说，人与人之间的相互了解达到了第七度。这只是一个统计数字，但却说明了问题的复杂性。某个人启发了另一个人写了一些东西，第三个人读了这些东西，然后向第四个人传诵，第四个人做出了回应，引发了第五个人的行动，这被认为是一个历史事件。这可能非常武断，并很快与历史书的线性叙事相矛盾。然而，这并不一定是错误的。

对世界的这种理解，即万事万物都是相互联系的，不可能做出单一因果的解释，不仅仅是对理性主义和科学严谨性的批判。归根结底，它是对一种超越人类理解能力的联系的认可。它实际上是一种精神，因为它认识到了一种复杂的力量。在奥义书中，这种力量被歌颂为 "自我"。对于后现代思想家来说，这更多的是一种内在性，或者说是一种宽容的唯物主义，它最终并没有沦为原子论，而是被视为二元论的反面。万物皆物质，即万物皆存在的形式--即只有一个自我。这个循环是完整的。

存在的理由

基本的弊端是过分夸大理智和理性，忽视直觉。在最初的奥义书中，神秘思维和理性思维尚未分离。在这里，我们发现了一种对自我的直观看法，一种对并非非理性、但也并非纯理性的力量的认识。这是一种整体思维方式，后现代主义以其有些古怪的唯物主义、马克思主义和精神分析的解释，直观地复兴了这种思维方式。

包装

Christoph — Mon, 19 Sep 2022 12:18:31 +0000

我应该带什么去印度？我想过不同的生活，在不同的社会里，有不同的想法和目标。那里很暖和，生活会很轻松。除了几件基本的衣物外，我还需要笔记本电脑、手机和相机等技术设备。还有什么呢？一个好的手电筒，因为那里的乡间小路没有照明。还有书......那里还有很多图书馆。我已经很久没有为 "消遣 "而读书了。我读大学时读了很多 19 世纪的小说：中学时读的是索福克勒斯的古代戏剧或莎士比亚等经典作品，还有黑塞的作品。我喜欢阅读戏剧剧本，它们紧张、快速、刺激。

自从我使用互联网以来，也就是从网景浏览器开始，我的阅读方式就发生了变化。我的阅读不再是直线式的，而是跳跃式的，同时阅读很多内容。因此，我有时会感到头晕目眩，需要书籍作为锚。陪伴我的书总是理论高度浓缩的书。我读得也很慢，通常只读几页，然后又有很多东西要思考。我不明白人们是如何吞下复杂的书籍的。我感兴趣的书代表了一个完整的思想宇宙。这样的宇宙很难把握。这有点像旅行。有些人想看遍一切，到过所有地方，他们收集故事和照片，但他们并没有真正到过那里。其他国家、文化和语言都需要时间。你必须慢慢地接近他们，等待邀请，彬彬有礼。

消费主义可能又是这里的指导原则。它与资本主义利用联系在一起，显然是为了自我表达和赢得社会分数。我一直对此持怀疑态度。当然，我也喜欢娱乐和消费媒体，因为它能带来乐趣，分散注意力，或者仅仅是产生美好的感觉。但这种分心对我来说是不可持续的。我不记得电影、书籍或地点等等......我感兴趣的是某些东西如何改变了我的思维。我是如何变成另外一个人的。与书籍和地方的邂逅会引发改变，在真正的邂逅之后，我就变成了另一个人，或另一种动物，或另一种作品，这取决于谁想要认识自己以及如何认识自己...

24 本书，一种交织，一种实验。一次人为的并置。德勒兹和奥罗宾多之间的对话会是怎样的呢？他们之间会有什么话要说吗？

知识

Kueffkattabluemkin — Sun, 18 Sep 2022 05:15:38 +0000

曾几何时，在欧洲，人们谈论的是世界性的学者。在德国，他们是亚历山大-冯-洪堡或歌德；在法国，他们是启蒙运动的哲学家；在意大利，他们是文艺复兴时期的达-芬奇；在古代，他们是亚里士多德。当然，在许多文化和时代都有智者，历史告诉我们，他们知道当时可能知道的一切。

这当然是无稽之谈。但这种叙述满足了我们的渴望。我们想知道一切，但我们有一种感觉--理所当然地感觉--我们不可能知道一切，我们对显然仍有可能做到这一点的时代有着浪漫的憧憬。知识本身是有限的--在那时和那时--这并不困扰我们。但让我们感到欣慰的是，我们似乎有可能知道一切。奥林匹斯山是可以攀登的，那座山就是接受律法石板的地方。然而，巴别塔的故事已经存在。

巴别塔

在巴别塔里，人们想知道一切，他们建造了一座塔，本以为塔里有所有的知识。结果造成了语言的混乱。知识被分成许多种语言。没有人会说所有的语言。圣经》将此描述为上帝的惩罚。傲慢受到了惩罚，以示警告，人类也看到了自己的极限。但是，如果我们没有受到所谓的上帝的惩罚，也许我们终究不会知道一切呢？这是一个核心问题。这在原则上可能吗？或者说，由于奇点的出现，这在未来会成为可能吗？

在哲学中，知识的起点是一个问题。我们可以在什么基础上构建知识？逻辑学、伦理学、美学？科学是关于伟大的统一理论，它将微观世界和宏观世界联系在一起。当涉及到人性问题时，情况就变得相当混乱了。我们是想从宗教角度还是从精神角度，或者从达尔文主义角度还是从信息技术角度来探讨这个问题？在审美思考方面，我们完全迷失了方向。多元化和媒体过剩提供了一种纯粹的感官超载，我们似乎乐在其中。无知是福。

驱动力

很显然，我们不可能知道一切。那我们为什么还要继续尝试呢？是什么驱动着我们？渴望？我们真的被赶出了天堂，正在寻找回归之路？还是我们在进化过程中无法自拔？知之甚多的感觉会给我们带来满足、力量或心灵的平静吗？是什么让我们认为，与大象（4 千克）或抹香鲸（9 千克）相比，我们仅有的 1 千克多一点的小脑袋能够解码宇宙？我们是否真的处于模拟之中，现实并非我们想象的那样？各种不同的怀疑论在这里提供了一些很好的思想实验。也许我的感官受到了外界的操纵，也许我在宇宙中是孤独的，也许我还没有醒来，正在前厅等待下一关的到来......

我们有一种成就狂热。如果一个人创造了新的东西，他或她就会受到社会的赞誉。这促使我们不断前进。我们对巅峰表现着迷。我们崇拜他们，或者参与竞争。只有少数人对此无动于衷。也许，这就是我们与地球上聪明的同胞的不同之处。

我们创造需求，以满足这些需求：知识、文化、享受、感官、社交、权力......我们追求更多。佛教认为这是痛苦的根源。结束这种痛苦的唯一方法就是让渴望、奋斗和欲望停止。

德勒兹将此与 "成为"（Becoming）形成对比。与其继续将世界系统化，任由我们的病态发展，我们可以关注我们能够成为什么，变得与众不同，成为而非拥有什么。我们是灵活的、流动的、湿润的。

我感觉奥义书在这方面仍有很多可取之处。想要了解一切也包含着对统一的渴望。在 20 世纪，我们体验到了这种统一中的极权主义。这种统一性是什么时候被打破的？我们何时被逐出天堂？这可以从历史上确定吗？这是一个荒谬的问题吗？人类的堕落可以逆转或解除吗？

由情感承载

Kueffkattabluemkin — Sat, 27 Aug 2022 08:24:20 +0000

我生活在一个超级复杂的社会。我在政治和社会问题上注意到了这一点，没有人能够真正把握这些问题的复杂性。我们可以坚持正义、平等、自由、体谅、可持续发展等原则。但当涉及到具体问题时，就会变得困难重重。在冲突中，我应该选择一方还是另一方，还是有第三种选择？我应该改变自己的哪些行为，如何彻底改变，后果如何？我应该如何安排自己的生活？我有哪些责任，有哪些义务和期望，有哪些目标？所有这些都与以政治条件为特征的社会和经济条件交织在一起。我们应该如何做出真正的决定？

在我看来，我们常常被卷入一张复杂的网中。如果我们想改变什么，它就会拉扯到这里和那里，然后它通常会以某种方式沉淀下来，让我们不想或不能改变太多。与朋友讨论问题，甚至与专家讨论问题，都会有所帮助，这取决于手头的问题。

听

我经常倾听，通常说话的人并不是真的想要答案，他们只是想大声说出自己的想法。这完全没有问题。如果你认真倾听，对方会更快地找到答案。倾听自己的直觉，探索自己的基本感受，往往是最困难的部分。这也是最难做出妥协的地方。这也是为什么人们最不愿意在这里寻找答案的原因。

最近，我和一群性格迥异的人在一起。在闭幕全体会议上，有人说这个小组是被一种感觉带着走的。我对这句话念念不忘："被一种感觉牵着走"。这当然不是一种冲动或自发的反应，也不是一种深刻的冲突、痛苦或创伤，更不是一种欲望或兴奋的感觉......它是一种存在的东西。

海德格尔的恐惧

我在求学期间阅读了海德格尔的著作，并被他的语言神秘主义所吸引。这让我感到不可思议，但又无法抗拒。他在回答 "形而上学是什么 "这个问题时，自然而然地流露出高度的反思。在长时间的解释之后，他问道：我们在哪里体验到虚无？海德格尔认为，我们无法从纯逻辑的角度正面回答这个问题。我们只能在一种不是被动的，而是存在的感觉中体验它。海德格尔说：在恐惧中。为什么恐惧？为什么是虚无？为什么执着于死亡？我花了很长时间才重新忘记这一点。遗忘是一门艰难的艺术。但我为自己保留的是这样一种意识：不理性地回答某些问题是可以的。这对我来说是一个启示。

神秘主义

在我看来，神秘主义思维往往非常奇怪：其基本假设（公理）往往并不透明，论证形式非理性或修辞性，见解直观，对有效性的诉求具有扩张性。当然，神秘主义思维有无数种类型。然而，从本质上讲，它是关于超越知识的界限--而这些界限确实存在。神学和神秘主义始于知识的尽头。我们被感觉所牵引。这就是为什么这些思想体系如此热衷于谈论爱与死亡，谈论边缘体验。在以资本主义为特征的 "西方文化 "中，这已成为禁忌。或者说，我们已经忘记了如何去做。

斯里兰卡奥罗宾多的《萨维特里》是一部跨越了这一界限的巨著。他的哲学著作《神圣生活》试图从理性上回答存在的问题，而在《萨维特里》中，他则从神秘的角度回答了这些问题。据我所知，除了斯宾诺莎之外，也许没有其他作家能以两种方式如此彻底地尝试这样做了。他的伴侣米拉-阿尔法萨的著作对此进行了补充。

森林

Christoph — Mon, 15 Aug 2022 17:24:53 +0000

森林是一个奇妙的栖息地。我最近听到一个小故事，讲的是一个人每次进入森林都会吹口哨。过了一段时间，动物们认出了他，并接受了他的存在。它们不再逃跑，有时甚至向他打招呼。我们通常看不到森林的原貌，因为我们经常打扰它。今天，我来到了森林。我没有像往常一样去散步，而是冥想了一会儿，然后在林地上小憩了一会儿。这里很干燥，干燥到几乎没有蚂蚁，地面松软，昨天短暂的雨后空气清新。树荫下很凉爽，条纹状的光线令人愉悦。树木没有徘徊，它们扎根于自己的存在。它们并不躁动不安。它们在集体中的生长方式与单独生长时不同。作为一个集体，它们互相照顾，互相给予空间，这在树冠、树枝、远处和根系王国中都能看到。根系王国有一种利他主义。大树帮助小树生长，因为小树还不能分享树冠上的光。作为森林的一部分，树木之间是相互沟通的。树木之间似乎通过气味信使进行交流。有树相伴，我变得平静。不需要奔波，生命也是可能的。

睡在森林里有一种令人难以置信的平静、永恒和联系。在森林里，我们可以找到根茎：相似的植物相互连接，不同的植物也相互连接。吉尔-德勒兹（Gilles Deleuze）不仅将根茎作为思维的隐喻，还将其作为根茎的一部分。作为一位受斯宾诺莎熏陶的内在性哲学家，他是一位难以捉摸的、唯物主义的、非还原论的创造性思想家，我希望能在印度读到他的思想。我怀疑他的哲学与印度的灵性、印度教的复杂性以及奥义书森林中的哲学产生了共鸣。

变形记

Kueffkattabluemkin — Wed, 13 Jul 2022 08:10:13 +0000

我目前正在经历一场蜕变。在前几天的一次会议上，有人说这是一群了不起的毛毛虫。我吃了一惊。他说，是的......这些毛毛虫很快就会变成蝴蝶。

一位朋友曾经说过，蜕变是上帝的证明。否则，如何解释蝴蝶从毛毛虫纯粹进化而来？从进化论的角度来看，这种复杂性的飞跃是可以理解的吗？我不是生物学家，我只是把这作为一个思想实验感兴趣。反正我也不相信基督教的上帝。

然而，"蜕变 "这个概念一直伴随着我。非常复杂的东西会转化成其他极其复杂的东西。我感兴趣的是，思想是如何发生变化的？一个想法如何产生另一个想法？这与创造力有关吗？旧 "想法是否必须消亡才能为新想法让路？毛毛虫变成蝴蝶时会死吗？

在西方，我们有 "主体 "的概念，思想源于主体，思想在主体之中，主体的能量是驱动力......在我看来，这似乎不太可能。难道不是一种更伟大的意识，一种神圣的意识或绝对精神，一种在宇宙中行动的内在性？难道不是更有可能的是，万物一直同时存在吗？所有的可能性都是真实的，而我们只能体验其中的一小部分？

我们能否沉浸在这种伟大的意识中，并意识到自己的参与？

最近我经常问自己，我该如何处理 "我的 "旧想法。我应该把它们写下来，保存起来，转化它们，让它们蜕变并记录下来吗？它似乎在这个博客上留下了痕迹。