斯宾诺莎——新精神——在印度阅读德勒兹

由情感承载

Kueffkattabluemkin — Sat, 27 Aug 2022 08:24:20 +0000

我生活在一个超级复杂的社会。我在政治和社会问题上注意到了这一点，没有人能够真正把握这些问题的复杂性。我们可以坚持正义、平等、自由、体谅、可持续发展等原则。但当涉及到具体问题时，就会变得困难重重。在冲突中，我应该选择一方还是另一方，还是有第三种选择？我应该改变自己的哪些行为，如何彻底改变，后果如何？我应该如何安排自己的生活？我有哪些责任，有哪些义务和期望，有哪些目标？所有这些都与以政治条件为特征的社会和经济条件交织在一起。我们应该如何做出真正的决定？

在我看来，我们常常被卷入一张复杂的网中。如果我们想改变什么，它就会拉扯到这里和那里，然后它通常会以某种方式沉淀下来，让我们不想或不能改变太多。与朋友讨论问题，甚至与专家讨论问题，都会有所帮助，这取决于手头的问题。

听

我经常倾听，通常说话的人并不是真的想要答案，他们只是想大声说出自己的想法。这完全没有问题。如果你认真倾听，对方会更快地找到答案。倾听自己的直觉，探索自己的基本感受，往往是最困难的部分。这也是最难做出妥协的地方。这也是为什么人们最不愿意在这里寻找答案的原因。

最近，我和一群性格迥异的人在一起。在闭幕全体会议上，有人说这个小组是被一种感觉带着走的。我对这句话念念不忘："被一种感觉牵着走"。这当然不是一种冲动或自发的反应，也不是一种深刻的冲突、痛苦或创伤，更不是一种欲望或兴奋的感觉......它是一种存在的东西。

海德格尔的恐惧

我在求学期间阅读了海德格尔的著作，并被他的语言神秘主义所吸引。这让我感到不可思议，但又无法抗拒。他在回答 "形而上学是什么 "这个问题时，自然而然地流露出高度的反思。在长时间的解释之后，他问道：我们在哪里体验到虚无？海德格尔认为，我们无法从纯逻辑的角度正面回答这个问题。我们只能在一种不是被动的，而是存在的感觉中体验它。海德格尔说：在恐惧中。为什么恐惧？为什么是虚无？为什么执着于死亡？我花了很长时间才重新忘记这一点。遗忘是一门艰难的艺术。但我为自己保留的是这样一种意识：不理性地回答某些问题是可以的。这对我来说是一个启示。

神秘主义

在我看来，神秘主义思维往往非常奇怪：其基本假设（公理）往往并不透明，论证形式非理性或修辞性，见解直观，对有效性的诉求具有扩张性。当然，神秘主义思维有无数种类型。然而，从本质上讲，它是关于超越知识的界限--而这些界限确实存在。神学和神秘主义始于知识的尽头。我们被感觉所牵引。这就是为什么这些思想体系如此热衷于谈论爱与死亡，谈论边缘体验。在以资本主义为特征的 "西方文化 "中，这已成为禁忌。或者说，我们已经忘记了如何去做。

斯里兰卡奥罗宾多的《萨维特里》是一部跨越了这一界限的巨著。他的哲学著作《神圣生活》试图从理性上回答存在的问题，而在《萨维特里》中，他则从神秘的角度回答了这些问题。据我所知，除了斯宾诺莎之外，也许没有其他作家能以两种方式如此彻底地尝试这样做了。他的伴侣米拉-阿尔法萨的著作对此进行了补充。

柏拉图的洞穴

Christoph — Tue, 16 Aug 2022 10:51:14 +0000

在柏拉图的洞穴寓言中，人们坐在一面墙前，墙上可以看到世界上真实物体的影子。由于他们一生中只见过影子，他们认为这些就是现实。哲学家的任务是向人们解释，他们应该转过身来，看看作为投影机制的光的装置是如何产生幻觉的。一旦人们意识到这一点，他们就会挣脱困在洞穴中的枷锁，确定自己的视线方向。他们将离开洞穴，进入真实的世界。柏拉图认为，我们都被困在这个洞穴中，只有极少数人能够离开它。

问题

这个形象是如此复杂，以至于近 2500 年来一直发人深省。我们无法认真反驳这一形象，也无法轻易离开这个隐喻的洞穴。我们几乎被困在这个形象中。多年来，我一直在研讨会上使用和分析这一形象。与电影院的类比尤其引人注目，它让我们把火焰理解为一种媒体放映设备。从这里，我们很容易思考我们的媒体。它们有什么功能，对我们有什么作用？它们是解放了我们，还是让我们陷入了消费主义的思维模式？制造这些幻觉的机器的条件是什么？洞穴外面的世界会是什么样子？如果我们周围的所有物体都只是现实的影子，那么现实到底在哪个维度？它是由什么构成的？如果我们所感知的一切都只是影子，这是否也适用于我们的理论、科学和艺术？

答案

我们可以用什么样的 "存在观 "来把握现实？千百年来，人们给出了各种答案：怀疑论（我们什么都不知道）、唯心论（现实终究是理性的，只存在于我们的思想中）、现象学（我们唯一能真正描述的是我们的意识）、结构主义（事物之间的关系，即世界的结构，是我们唯一能知道的）。除了这种倾向于唯物主义的思想传统之外，我们还有莱布尼茨的一元论（我就是我的世界，其他世界也是自足的，但它们可以相互映照）、斯宾诺莎（世界是纯粹的内在性，一切都来自于一个现实，而这个现实就是上帝）。当然还有基督教传统（造物主创造了这一切，他的方式深不可测）。

我们从中学到了什么？

当然，我也不知道，但从精神的角度来看，问题可能有所不同。也许我们实际上被困在柏拉图的形象中，也许这个形象本身并不正确？现实与虚幻，真实与虚假--也许这些都是我们思维的范畴，代表的只是一个过渡阶段。也许我们的意识还没有准备好面对真正的问题。比方说，在 21 世纪，我们的思维是否已经达到了进化的顶峰，甚至是宇宙层面的顶峰？我觉得不太可能。更有可能的是，思维在不断进化，我们的意识在不断扩展，我们的感知及其显性放大变得越来越精细。任何认为自己能够把人类从枷锁中解放出来的哲学家，首先应该把自己从狂妄中解放出来。在我看来，这似乎是傲慢和自以为是，是万事通和轻蔑。

但也许柏拉图的洞穴寓言只是一个工具，一把让我们思考的钥匙。如果这是哲学家的任务，那么柏拉图已经巧妙地解决了这个问题。

森林

Christoph — Mon, 15 Aug 2022 17:24:53 +0000

森林是一个奇妙的栖息地。我最近听到一个小故事，讲的是一个人每次进入森林都会吹口哨。过了一段时间，动物们认出了他，并接受了他的存在。它们不再逃跑，有时甚至向他打招呼。我们通常看不到森林的原貌，因为我们经常打扰它。今天，我来到了森林。我没有像往常一样去散步，而是冥想了一会儿，然后在林地上小憩了一会儿。这里很干燥，干燥到几乎没有蚂蚁，地面松软，昨天短暂的雨后空气清新。树荫下很凉爽，条纹状的光线令人愉悦。树木没有徘徊，它们扎根于自己的存在。它们并不躁动不安。它们在集体中的生长方式与单独生长时不同。作为一个集体，它们互相照顾，互相给予空间，这在树冠、树枝、远处和根系王国中都能看到。根系王国有一种利他主义。大树帮助小树生长，因为小树还不能分享树冠上的光。作为森林的一部分，树木之间是相互沟通的。树木之间似乎通过气味信使进行交流。有树相伴，我变得平静。不需要奔波，生命也是可能的。

睡在森林里有一种令人难以置信的平静、永恒和联系。在森林里，我们可以找到根茎：相似的植物相互连接，不同的植物也相互连接。吉尔-德勒兹（Gilles Deleuze）不仅将根茎作为思维的隐喻，还将其作为根茎的一部分。作为一位受斯宾诺莎熏陶的内在性哲学家，他是一位难以捉摸的、唯物主义的、非还原论的创造性思想家，我希望能在印度读到他的思想。我怀疑他的哲学与印度的灵性、印度教的复杂性以及奥义书森林中的哲学产生了共鸣。