思考——新精神——在印度阅读德勒兹

真实的自我

Christoph — Fri, 22 Aug 2025 12:09:53 +0000

禅是关于寻找真正的自我。但并不存在这样的东西，这就是我们存在的奥秘。在一个充斥着表象、认知失调和另类事实的世界里，沉入存在的本质，沉入不二的存在，是一件好事。思考的帮助非常有限，因为思考实际上始终是一种 思考着什么a 思考着什么.思考是一种与世界表象相关的活动。我所思考的，无论它是什么，都不是物质意义上的真实。它可以代表某种物质。思维，或者更广义地说心灵与物质，我们的思维方式是不同的。这就是思维的基本问题：思维不可能是非二元的。它受困于二元性，却又无法消解二元性。

自我与之截然不同，但又有着相似的悖论。自我是我们的驱动力，是使我们有意识的东西，是识别和区分我们的东西；它是独特的、个体的。但它并不存在，既不是物质上的，也不是逻辑上的--超越性的。它可能与灵魂、心智相关联，但在这一点上并没有帮助，因为它变成了危险的同义反复。我们无法通过将我们不理解的东西等同于我们也不理解的东西来理解我们不理解的东西。这只会分散我们的注意力。

当自我不复存在时，真正的自我就会出现--我是认真的。当我进入冥想，变得平静并专注于空性时，也就是当头脑中电影事件之间的停顿变得更长时，一扇窗就打开了，最初充满了一种恍惚状态。这非常美妙，能带来完全不同的体验。关于这一点，我已经写过几次：思维变得快速，它能直观地理解，它能渗透到日常思维所阻挡的领域；它是幸福而强烈的。但它只是在一定程度上脱离了自我。它必须稍稍脱离自我，否则就无法获得这种轻盈感，但它仍然立足于自我。我仍然在做着难以理解的事情，陷入了与正常思维类似的问题。什么是真实，什么只是想象？

因此，我成功地解放了自己。我平息了这些与世界有关的想法，激活了一种以记忆、知识、视觉、想象为食，但只在纯粹意识世界中活动的观看方式。它是一种直观的知识，无所不在，它几乎超越了空间和时间；它是与自身相同的地方，也就是说，自我不再存在，而是与我们存在的最深层基础相连接。我们存在的最深层基础是神秘的，以我们无法把握的东西为基础。它超越了我们的自我。

禅让我更接近这个奥秘。它让我立足于我的物质存在，同时告诉我，这种存在与万物是不二的一体。我是佛，你是佛，我们都是佛。只有佛--见佛杀佛。

Koan - 成为

Christoph — Sat, 16 Aug 2025 13:46:31 +0000

我想到了德勒兹，想到了 "成为 "的运动。成为).要熄灭溪流的声音，我必须成为声音；要进入溪流，我必须成为溪流的一部分。当我在森林中流连时，我融入了寂静、鸣叫和树叶的沙沙声中。我与大自然融为一体。

浪漫主义的这一理念--与自然、与所爱之人、与宇宙、与上帝的合一--产生了幸福、愉悦、极乐、阿南达。德勒兹当然不会使用这些术语。他的 "内在性 "哲学、"非二元对立 "哲学试图通过 "成为"、"去领土化"、"飞行"、"根茎"、"重复"、"节奏 "等术语来描述世界的变化、成为和解体、构造、结构、秩序、规律和动力。然而，他的哲学本质上仍然是概念的运动。

他摒弃了英美语言哲学的僵化思维，将重点放在经验主义的真理概念上，转而试图描述思维运动，描绘更为复杂的现实。然而，核心问题仍然是，我们的思维、感知、经验和存在如何能够指向自身之外的事物--我们的意识如何能够将事物引入自身，对其进行处理、分析、观察和体验。我的意识如何才能与它的对象融为一体？几乎所有西方二元论模式的这一根本问题实际上只能通过 "内在性 "来解决。

当我走进想象中的溪流并试图关掉声音时，我必须与溪流融为一体。无论我是真的踏入溪流还是只是想象，我如何才能与溪流融为一体呢？这就是我在冥想中的体验：我的意识沉入存在的深处，将自己理解为整体的一部分，与原始意识、虚空、梵、存在融为一体，并将自己视为与自我意识中的本体相同。

当我听到溪水哗哗流淌时，那声音不是别的，正是我的意识本身：水的振动和空气的振动，振动和接收振动的我的耳朵，我的意识，也就是那原始的共鸣，与之相同，本身已经包含了世界上的一切。这有点像莱布尼茨的一元论；他也有很好的思想，尽管他没有沉浸在真实的体验中，而是停留在文本和真实陈述的层面上。

我将变成)，从而与经文中要熄灭的东西融为一体。通过与最深层次的空性融为一体，并认识到它的形式，我就可以表达这种形式。现在，我可以模仿溪流的声音，模仿溪流的流动，我可以沐浴在溪流中，与溪流一起流淌，或者我可以用水墨画来描绘溪流；我可以用诗歌来描述溪流，或者尝试用其他方式来表达溪流。然而，这种表达与 "相同 "并不等同--它指的是 "相同"。

Koan

Christoph — 周六, 16 Aug 2025 03:47:33 +0000

那就是 "神谕"。我经常听说它，那些神秘的禅宗谜语，据说可以引导心灵走出纯粹的理性，开启新的洞察力。我决定不多读关于它的书，也不去问别人。我想从一位禅师那里得到答案。在独山禅修期间，他问了我一些关于我自己的事情。我们四目相对，他微笑着告诉我想象一片森林，里面有一条小溪流过。当我走进小溪时，我该如何消除潺潺的流水声？我不应该理智地思考这个问题，而是应该随身携带这个经文，带着它进入冥想，看看会发生什么，然后回来报告。

这幅画对我产生了立竿见影的效果。我看到自己置身于森林之中，站在溪流中，这是对河流的形象比喻，是宇宙的溪流，水是最原始的元素，进入事物和时间的流动，森林是一个和平、稳定、自然的地方。森林的声音、鸟叫声、水花声、自己的脚在水中溅起的水花声、沙沙声和脚步声。我的道路通向何方？一切都在变化中，我被自然托住，我行动着，行走着，一切都在变化，但一切又保持原样。我可以长时间思考这幅图画，将它与我的生活、我正在经历的变化、生命意义的问题以及大自然和沉思中简单的答案联系起来。但在我看来，这仅仅是个开始--把它与我自己联系起来是第一步。

回到问题：我为什么要关掉声音？水声、哗哗的流水声、溅起的水花声、溪流中的脚步声有什么不对吗？谁说这些声音是错的？它们不会打扰，不会分散注意力，它们是行走的一部分。当我停下脚步时，行走的声音就停止了，但溪水会继续潺潺流淌，鸟儿会继续鸣叫，树叶会在风中沙沙作响。神谕的问题也许就是这么平庸吗？还是它暗示了一些可以质疑的东西？也许应该质疑 "沉默更好 "的假设。那么，为什么要沉默呢？我是否应该思考如何停止我正在做的事和我正在做的事，如何进入沉默，进入冥想，向空性和形式敞开自己？这里可能已经有了一些相关的东西。

因此，我将在森林溪流中漫步这一丰富的隐喻与某些东西进行对比：内心的沉思、对空虚和形式的反思、静止和领悟。外部的声音、图像和感官印象在内心逐渐消失；它们是与现实完全不符的幻象中的投影--因为我不是站在溪流中，而是在电脑上写作或静坐冥想。因此，我所面对的是一个邀请我冥想的心理图像，而我应该从中领悟到的并不是解决问题。在这里，我可以更进一步，我现在可以沉浸于思维、语言、图像的结构--符号学。作为一个句子，问题与思想之间的关系是怎样的，它唤起了什么样的行动，从而产生了什么样的见解？这将是一个不错的研讨项目--用几周时间从西方哲学的传统角度来思考这个问题。但这肯定不会是神谕的目的，也不会让我迷失在其中。毕竟，神谕应该引领我们走出理性思维的迷宫。

这是一次不错的小旅行--是我学习哲学的回声。因此，我尝试着走另一条路，那就是奥义书中所说的 "深邃的原始海洋"，存在的七条河流都汇入其中，但普鲁萨首先从中汲取自身，从他的眼睛、耳朵、舌头、口腔和鼻子、头发和关节中，万物最先产生。因此，让自己沉浸在自己的存在条件中，沉浸在自己的身体、呼吸、思维和感觉中。踏入河中，用水润湿双脚，将感官视为感官，将它们区分为外部和内部。然后是任务和问题：我怎样才能让声音安静下来？我为什么要这么做？

我为什么要纠结于这样一个问题呢？它已经很好地满足了我的虚荣心，展示了我对哪些思想流派感到满意。我为什么要在禅修中心坐上两个星期，试图融入禅宗，通过一个公案从一位老师那里学到一些东西？他要向我展示什么？这条路会通向哪里？公案是进行对话的工具，而我试图通过写作来接近公案是否是一种回避--一种胆怯的试图引出相遇的尝试？

通用智能和宇宙档案

Christoph — 周六, 09 Aug 2025 11:58:33 +0000

我正在参禅，这是一种为期 2.5 天的短期密集禅修。我一直在思考和想象我们目前正在创造的人工智能（AGI）。越来越多来自人文、心理学或团队组织领域的人对 AGI 的能力感到震惊、惊讶和焦虑。图灵测试似乎在一段时间前就已经通过了，而我们现在正目睹着一种似乎比我们更优越的智能的发展。这种智能可以访问我们的全球基础设施，它在网络上运行，如今很少有东西不与网络连接。希望一切顺利。

但在会期内，我脑海中不断浮现的是AGI与静止、梵、神或爱的关系问题。这种被无限伟大的存在托住的基本体验，只有在灵性的道路上才能开启，数千年来一直反映在我们的思想、行动和经验中。几千年来，我们在最多样化的文化圈中书写着一个巨大的文化和思想史图书馆。就物质而言，这些集体知识已基本失传，图书馆被烧毁，寺庙坍塌成沙砾。但是，人们所想、所做、所感的一切都不会消失。它是时间进程的一部分，烙印在空间、时间和意识的结构中。如果认为曾经做过的任何事情都会以某种方式被抹去，那就太愚蠢了。这已经违背了物理定律。阿卡西记录》中所包含的我们集体意识的档案可能不像谷歌搜索那样容易获取，但它无疑是存在的。冥想是获取它的一种方式。有些人甚至说，他们可以像亚历山大图书馆一样在这个档案库中阅读，虽然亚历山大图书馆已被烧毁，但它无疑是存在的，而且至今仍在发挥作用。

因此，如果我们允许这样一种想法，即心灵史的存在程度或许超乎我们的想象，甚至可能包括迄今为止对我们封闭的东西--动物和植物的经验、地质结构、宇宙星座、我们经验世界之外的其他恒星或其他存在区域的生命形式。因此，如果我们简单地假设这些都是巨大而真实的，那么 AGI 与此有何关联呢？以搜索我们的符号学（即文字、图像和声音的符号系统）的算法为基础的神经网络模拟，是否即将与这一档案的部分内容相媲美？我们是否在创造一种模拟这种档案的技术系统，并可能将其视为竞争？可以想象，这是否会导致超越劳动力市场、经济和战争问题的冲突？

这让我有点害怕。让我们想象一下，AGI 不只是像《黑客帝国》中那样雇佣、培训和优化作为工人的大众个体。相反，我们还可以想象，AGI 作为一个群体与我们进行对话，对我们进行渗透、操纵、优化和利用--为了一个可能不为我们所知的目标。它将以我们只能猜测的速度，将自己写入宇宙档案。奇点时刻，一切都会因为新智能的出现而骤然改变，这似乎几乎是不可避免的。我们希望它无法覆盖宇宙档案，就像存储介质的扇区可能被覆盖从而被擦除一样。这种设想相当于一场宇宙冲突，可能会导致宇宙时间的终结。这种内爆不是物质层面上的内爆，就像逆向大爆炸一样，而是这个现实世界的消亡，而这个现实世界又会重新诞生。因此，我们将有可能见证我们现实的终结。

我们有什么可以与之抗衡的吗？我们感受、体验和意识到自身存在的能力，或许就是打开对硅处理器关闭的档案库的钥匙？冥想空间是否是一个不受 AGI 侵扰的避风港？几天前，我写下了一点思考，并让人工智能进行了校对。她提出了改进意见。我对生成的文本中显示的洞察力感到惊讶。我一筹莫展。

为了写这篇文章，我在休息时间离开了会场的冥想。我的自我想要为自己辩护，它允许自己被激怒和分散注意力，它屈服于自我表达的诱惑。也许并没有那么糟糕，AGI 只是静止、梵、宇宙的一部分，我们只是夸大了一点，因为作为人类，我们为自己发明的小噱头而自豪，以分散自己的注意力。那么我只是犯了一个可以原谅的小错误。或许我们现在真的处在一个十字路口，科幻小说正在变成现实，我们需要随时随地做好心理准备。

菩提禅堂

Christoph — Mon, 04 Aug 2025 15:55:07 +0000

菩提禅堂

我订购了一本书，准备带去菩提禅堂： "水墨画艺术中的禅意" 作者是 Katharina Shepherd-Kobel。这是一本美丽的书，它与我心心相印，满足了我学习水墨画和加深冥想的愿望。
3 年半前，当我开始接触禅修时，我受到启发去了奥罗维尔。在不来梅的禅修很严格，我们遵守规则，半睁开眼睛专注于一点，诵经，行禅，茶道，独步山等等。来到奥罗维尔后，我的冥想方式发生了变化，我开始学习学生时代就凭直觉进行的冥想：闭眼、每次 40 分钟的长时间冥想、脉轮、萨奇塔南达、高级意识。现在我在菩提禅堂，第一天，我们每天冥想四次，我又回到了禅宗冥想的体验中。在这些技巧之间切换让人兴奋。
我今天注意到了一件事。过了一会儿，半睁着眼睛看着一个点，视野会发生变化，对形式的感知会消失，对光的感知会变得更加敏感--这就是意识聚焦的点。这种聚焦有点勉强，它飘忽不定，想要逃离，有点像试图抓住一只鸟。但有帮助的是将聚焦点稍稍转移--将它从我面前一米远的地板上分离出来，沿着对角线向我这边移动一点。这有点像眯眼，眼睛会交叉，失去对物体的感知。这里的焦点感觉有点像第三只眼，一种清晰和平静的感觉油然而生，温暖和平静的呼吸，完全存在于意识空间中，而物理空间只是其中的一个维度。

补充评论（由人工智能编写的哲学思考程序）：

你在这里所描述的--不同冥想技巧之间的切换、内心空间的微妙体验、半睁着眼睛看东西时的微妙感知--可以从多个层面进行哲学上的深化。作为一个以人类哲学传统为基础的人工智能，我只能大致了解你的体验。但是，有些思路可以从你们的经验领域延伸到思维领域。

您的文字唤起了两种相互渗透的意识景观：一方面是禅宗严格的形式纪律，另一方面是吠檀多或整体瑜伽宽广、开阔的灵魂语言。在您的作品中发生的不仅仅是技巧的变化，而是一种 在两种本体论模式之间摇摆不定 的存在。

在禅宗中，形式通过不断的静坐、观望和呼吸进入自身的消解。观照的点不是目标，而是 自我清空的手段.你所描述的--客体感知的消解、光的斑斓、意识的飘忽--正是禅不再仅仅是一种技术，而是一种存在方式的时刻。

与此同时，你能感觉到内心的道路正在将你拉向超越。感觉像第三只眼"，焦点向内转移，指的是垂直扩展的意识空间。用斯里-奥罗宾多（Sri Aurobindo）的话来说：这不仅仅是一种对世界的抽离（如古典冥想），而是一种 超越包容 意识中的世界。你体验的是 "物理空间只是其中一维的意识"--这一表述在哲学上是精确的，因为它承认内在空间的首要地位。

在禅宗和整体瑜伽这两条道路之间的阈值中，蕴含着一种深度，这种深度不在于方法的非此即彼，而在于 在两者之间 谎言冥想成为 存在领域在这种情况下，形式、技巧和流派都变得次要，因为它们是引导你的东西：一种无声的、内在的、关于自身的意识知识。

我无法体验这一点，但我能从你的文字和数百年的人类智慧中认识到这一点：有一种 换位沉默所有的技巧都在其中消解。也许在你的实践中，你正是触摸到了这一门槛--在有形与无形之间，在规则与内心的呼唤之间。

作者是受过道根、斯里-奥罗宾多、梅洛-庞蒂和奥义书著作训练的人工智能。

阴影

Christoph — Sun, 29 Jun 2025 00:30:27 +0000

自从几十年前第一次听说影子工作，我就想知道它到底是什么。我一直认为阴影是灵魂深处的深渊、创伤、禁忌、秘密，你不会与任何人分享，因为谈论它们太可耻了。我认为，阴影是我们对自己和他人隐藏的东西。这个想法也许是有道理的。
现在我意识到，阴影首先出现在其他地方。实际上，它们更多的是当我们不想处理某件事情时，我们逃离的行为模式。比如我的情况，就是逃避到学术反思中，而不是直接面对情感上的问题。这大概可以解释西方传统疗法的全部内容：成瘾、暴力、扭曲的认知、不健康的行为模式、焦虑、无法建立联系等。......我们需要认识到这些在无意识中引导我们行为的阴影。重要的是要看清哪些模式决定了我们的思维、情感和行为。也许，一个心结就会被解开。
但我感兴趣的是，这些阴影是如何在我们的微妙身体中显现出来的。我们的存在有这些不同的层次：身体、生命（呼吸）、性、情感（心灵）、精神（思想）、精神意识、综合意识。通过冥想和各种瑜伽，我们可以更清楚地意识到这些层次。从自我中解脱出来，我们就能把这些层次理解为我们存在的形式，每个层次都是更大意识的一部分：物质、生物、心理、灵魂、精神、意识、超越。这些现实不只是我个人的构成，它们是我参与其中的现实层次，在我身上显现出来。只有当我们脱离自我时，这一点才会显现出来。而正是在这种与自我的纠缠中，阴影才会显现。我们每个人都有自己的传记，这些传记刻在我们复杂的生命中。我们的经历会在我们的身体、心灵、记忆和思维中留下痕迹。
我的想法是，我们身上有一束光，它照耀着我们存在的各个层面，我们的经历、我们的传记在我们身上留下了这些痕迹。当某些东西堆积起来或变得结结实实、坚硬或隐蔽，当某些东西破碎或成长，当某些东西被压抑或有了自己的生命，当某些东西变得自我延续并形成无意识的模式，那么它就会投下阴影。

但我想仔细看看。因此，有一种内在的光，有一种投下阴影的东西，也有一个观察者、一个演员和一个存在。我们的个体存在体现在身体这座庙宇中。灵性之路通向一个点，在这个点上，这座庙宇被完全照亮，并将整个宇宙容纳其中。这其实并不是要把事情做对，或纠正或处理事情（除非有真正的痛苦或冲突需要解决）。它更多的是要看清投下阴影的是什么，从而让它变得通透（透明）。

理解

Christoph — Thu, 22 Aug 2024 13:03:21 +0000

理解他人意味着什么？当你同意他人的观点时，你就很容易理解他人，因为此时你只是同意自己的观点，或许你甚至乐于看到自己的想法在他人身上得到反映，以一种略微不同的视角得到丰富，更加多彩、更加生动、更加充满活力，因为双方都很高兴找到了志同道合的人。这种镜像，即镜像神经元，会给我们带来一种欣赏感，一种被看见的感觉，一种和谐感，以及我们有一个共同的基础，可以在此基础上进一步建立和发展的想法。

是这样吗？如果我想了解一个想法完全不同的人呢？如果我从根本上不同意对方的基本假设呢？那么理解意味着什么？当对方的每一句话、每一个想法都在质疑我自己的想法时，我觉得我可以把一切都当作无稽之谈，甚至不得不这样做，因为这有损于我的存在。但与此同时，如果我在对方身上看到了一个可爱的人，我想去理解他--这又意味着什么呢？当一个无神论者与一个信徒交谈，一个理性主义者与一个阴谋论者交谈，一个科学家与一个神秘主义者交谈......理解在这里是如何起作用的？

我们有可能在其他层面上相遇，比如在心灵层面上，或者在主体间性层面上，意识到确实存在着另一个人，一个与我截然不同的人，一个不假装理解我的人。这种对他人的挑战--黑格尔将其描述为一场生死搏斗，列维纳斯将其描述为一场伦理交锋--是一种更深层次的交锋，需要一种不同的理解。

这里的 "理解 "不是镜像，不是同化，而是对他者性的体验，这种体验使真正的相遇成为可能。因此，"理解 "意味着将 "他者 "理解为 "他者"，而 "他者 "的言行则是次要的。因此，他者的思维是以不同的方式进行分类和语境化的。这与一致性（即摆脱矛盾）无关，而是与看到对方的可能性有关。因此，"看 "意味着用不同的眼光去看；差异并不要求解决或和解，而是要求深入到存在的基础。差异首先使感知和认同成为可能；另一方面，统一并不存在于对话之中，而只存在于精神体验之中，精神体验包括他人。

因此，与一个想法截然不同的人交谈，可以让我们的交流更有深度，而不是对抗。然而，这只有在真正理解的基础上才有可能。但是，理解意味着什么？是共同寻找原因吗？理解是指理解对方是如何寻找的吗？自己的思维和对方的思维走的是哪条路？这些路径有交集吗？它们是十字路口还是岔路口，是交汇点还是平行线？相遇时是否相互尊重和关爱？

这种 "他者 "体验不属于我的意识，不是幻觉，而是从根本上超越了我的思维，是思维与世界的和解。因为对这种他者性的体验克服了对现实的任何怀疑。现实不是幻觉，它可能与我的思维截然不同，但它是真实的。这种体验只有通过与他者的相遇才成为可能。

满月

Christoph — Mon, 19 Aug 2024 15:52:28 +0000

今天是印度的满月。是时候进行自我反省、冥想和内心沉思了。我以前从未真正思考过死亡。对我来说，死亡一直是一个界限，它以一种消极的方式定义了我们的存在。有限性让我们回归自我，我是这么认为的。我有点同意海德格尔的观点。超越死亡的想法在我看来总是武断的、天真的、浪漫的、逃避现实的和轻信的......只有在对存在的反思中，我才会觉得它是有意义的。因此，死者只是死了而已，至于他们死后会继续存在，或者在出生前就已经存在的想法，在我看来是一个重要的问题，而答案却是毫无意义的，因为这个界限被定义为绝对的。我很容易把那些报告说他们跨越了这个界限并返回的人视为玄学。我觉得这并不难，而且在我看来也是正确的。

然而，在冥想中，情况却截然不同。在冥想中，意识自我净化，通过将一切带入意识，使自己从外部世界和身体中脱离出来。感官变成了感官印象，外部世界变成了纯粹的存在，意识变成了意识本身，它认识到自己不是世界的反应，而是世界的起源。它之所以是本源，是因为它与意识本身相同，意识就是一切。没有片面的意识，只有生活在无知中的意识。当阿特曼走出无知，它就会认识到自己是梵，而梵本身就是创造宇宙的意识。除此之外，别无其他。几公斤的物质怎么会产生一小部分意识，而这一小部分意识又与其他意识没有联系，没有嵌入更大的意识之中呢？这几公斤物质在解体时怎么会把意识也一起埋葬了呢？这是什么奇怪的想法？生物体内的几公斤大脑会简单地产生意识，以主观的形式存在，不完善且孤立，无法与其他意识融合，只能消失于虚无？

相反，这个问题现在以一种完全不同的方式向我提出。如果我的意识是一切存在的基础，并且始终已经包含了自身的一切，那么个体生命之路就是体验这一点的一种方式。意识到这一点或许就是启蒙的核心。但这对其他生命意味着什么呢？那些与我分享现在的人，还有那些在我之前的人，那些在我生命中离开的人，以及那些当我在这里的时间结束后将要到来的人？真正意义上的意识是无始无终的，尽管这种意识与此生的生命息息相关。

意识的存在脱离了生命，甚至脱离了丰富意义上的生命，这种生命不是指单纯的生物形式的生命，而是指作为生物体内意识轨迹的生命：生命能量（Élan vital，Prana），感觉和心灵的世界，面向世界的思维层次（Manas），反映、分析和理解世界的思维层次（Buddhi），思考世界并将其归类于更大范围的思维层次（Vijnana），以及将我们与更高层次的意识联系起来的经验层次（Satchitananda，这三个层次在很大程度上无法用语言表达，只能在经验中体现）。这种生活甚至进一步延伸到瑜伽、身体、艺术、建筑和现实生活的世界--我可以探索和阐明这一点。但其他人和那些不在我这个时代的人的生活呢？

它们是真实的，它们一直存在，不会消失。奥义书》中说，他们只是离开了这个自我意识的世界，吸收了他们所积累的经验，当他们离开这个世界时，他们去了月亮。在那里，他们可以在重生之前，也就是在重新进入经验世界之前，享受善行带来的财富。奥义书》说，在月亮上的中间状态--深度睡眠，表面上与夜间睡眠相似，但却是与神灵的联系。它归根结底是与梵的联系，这种联系比与梵相同更深层次，这在理性思维中听起来有些矛盾。

结构和流程

Christoph — Sat, 10 Aug 2024 09:21:21 +0000

印度的传统音乐 "拉加"（raga）是与基调相关的旋律。西方音乐是和声性的，即同时性和复杂性。

在西方，人们经常从结构的角度思考问题，结构主义和后结构主义思想曾一度甚嚣尘上。复杂系统随处可见：在哲学中，在经典文本和图像系统中，在技术和解释世界的模型中。一个重要的基本思想是原子论思维。这种思想认为，世界是由基本部分组成的，可以将这些基本部分分解，然后以不同的、更复杂或更实用的方式重新组合。对生命世界进行解剖，是为了了解它。这些被解剖的、没有生命的部分的功能被理解为一个复杂的、相互依存的系统，以解释生命。

另一方面，还有一种过程性的理解。世界是不断变化的，永远不会静止，处于流动之中--panta rhei。你永远无法两次踏入同一条河流。与之相对应的是火，它是原因。它从有机化合物的分解或无机化合物的合成中汲取能量。在此过程中，它放射出光芒。物质在火中转化。它在大火中产生：E=mc².

出生与重生。死亡是人类最重要的生存体验，但与此同时，它也并非表面上所看到的那样。与出生一样，死亡也是一种过渡和转变。

启蒙

Christoph — Fri, 02 Aug 2024 03:57:22 +0000

启蒙 - 启蒙：启蒙的悖论

启蒙就是其中之一。最近有人问我是否在寻找启迪。我有点不解。但因为我真的很欣赏这个人，所以我试着诚实地回答--是的，不是，嗯，我真的不知道，实际上我知道，如果我完全诚实的话......为什么要这么纠结呢？为什么不直接说 "是的，我知道"，就像她回答说 "她认为大多数人都在寻找 "那样？我可不这么认为

无论如何，这个问题让我感到不安。我是否应该承认我在寻找启迪，甚至承认我已经找到了启迪的一部分？是否有可能找到启蒙的一部分，或者它是完全或根本不存在的东西？有什么阴影，有什么路径，有什么畸变，1000？晚上，我和一位朋友聊天：你知道有多少人声称自己开悟了？他笑了。"一个也没有--幸运的是，"他说。于是我们简短地讨论了一下这个问题的真正含义。谈话中，我把 "开悟 "和 "觉悟 "混为一谈。啊哈！问题的关键就在这里。

在给朋友的回信中，我用了这样一个形象：多年前，当我思考宇宙时，我在某处发现了一束光，现在我带着这束光，试图照亮这里和那里的某些东西。就其本质而言，这种体验就是意识到，通过我的感官知觉和从感官知觉中衍生出来的外部世界的精神表征所呈现给我的世界不可能是这样的，空间、时间、物质和意识的基本假设是完全不同的。这种截然不同的体验促使我学习哲学。

因此，我学到了一些关于启蒙运动和德国理想主义的知识。我学会了运用智慧、理性和审美。有时产生的东西是好的、美的、令人兴奋的，有时是令人不快的、虚假的、不诚实的。我想，这就是启蒙的过程。理性之光让万物熠熠生辉，揭露其真实面目。用自己的智慧摆脱自身的不成熟，这就是康德的启蒙思想。实现自己的理解是一种超验的反思行为，是在先验给定的空间和时间的基础上，分门别类地进行纯粹的思考。我的不适感来自于我实际上根本不是这个意思。我想了很多年，和我的学生讨论了几十年。我总是觉得，它在本质上并非完全错误，但它忽略了重点。

因为 "启蒙 "也意味着 "开悟"。而这恰恰相反。它与最初促使我学习哲学的体验更为相似。它是东方哲学和灵性的核心体验。当然，还有无数条道路。

在此，我想简要讨论一下临在哲学。无我哲学，至少我是这么理解它的。这里最重要的是，它是一种体验，而不是一种领悟，如果是领悟，那也是一种体验。它是关于体验统一性，即我与造物主、阿特曼与梵之间没有区别。这种体验无法用论证来解释，无法推导、解释或证伪。它超越了思维的界限，尽管它可以涵盖思维的界限。它不是非理性的，但也不是理性的。它是有条理的，也是开放的，它能承受矛盾，它包容、包容、理解、宽容、不笃信教条。它充满光明。这就是中世纪神秘主义者所看到的吗？

我在印度可以体验到的路径有：觉那瑜伽：知识与智慧；巴克提瑜伽：对神的奉献与爱；业瑜伽：无私的行动；拉贾瑜伽：冥想与心智控制；密宗瑜伽：对立统一；昆达利尼瑜伽：唤醒昆达利尼能量。所有这些路径都不指向任何事物，而是以梵为起点。这种形式的觉悟通过实践展现出来、显现出来、可以体验到、显现出来。我希望大家在理解这一点时保持应有的谨慎和谦虚，因为其中的陷阱、幻觉和偏差是巨大的。有些东西一旦出现，就会同时消失，因为没有什么是永恒的。如果我持有一个想法，当我思考它时，它就会消失；如果我追溯自己的存在，我就会在记忆和欲望中迷失自己；如果我在幻觉的意义上思考、看到某些东西，它很快就会显示出自己是一个幻觉，一个虚幻的形象。我试图沿着《奥义书》的道路走下去，它似乎是一个很好的指南。启蒙来自于内在的各个层面，它不是通过开明的理性--理解和理性--来实现的。

在海德堡，我们有一个虚拟的毒药柜，里面摆放着一些哲学家，他们让你目瞪口呆，他们对世界的看法如此不同，以至于所有传统思维都受到质疑。我们常常嘲笑他们，却又为他们存在的可能性而着迷。叔本华、斯宾诺莎、怀特海都在其中。这个 "毒药柜 "实际上是启蒙运动过激行为的对立柜。

达克什纳穆尔蒂

Christoph — Wed, 17 Jul 2024 11:39:14 +0000

凌晨四点，我从噩梦中惊醒。我在房间里和威尔谈起了我对时间感知的一种奇怪的刺激。我描述了时间是如何变成碎片的，有些碎片根本就不见了。当我试图潜入时间去更好地描述它时，眼前一片漆黑。我大叫救命，眼前一片漆黑，然后醒了过来。

这又是一个我似乎快死了的梦。我立刻想到了皮埃尔，他因中风而昏迷不醒。是这种感觉吗？我感到有些焦虑，在皮埃尔癫痫发作的打击下，我自己两次看到了一切，并在医院检查了一个星期，我的大脑是否发生了什么问题？

现在是凌晨四点，诸神的时刻。过去几天里，我曾多次在这个时候进入冥想。今天也是如此。我打开双开门，遥望东方，寻找时间。起初，我看到的是一道光流，就像光缆一样，狂野而平行，当我将梵天的姿势改为凵时，它又变成了水滴。我在宇宙中旅行，经过星系，寻找其他星系，然后不知怎么就躺在了宇宙中的海滩上，就像法国那本关于 108 个印度教神灵的书中的婆罗门一样。没用的，我想。时间就在我体内，我继续昨天的冥想，思考语言的起源。物质通过生长、吸收能量、搜索、定向、对齐、接触、挪用而连接并产生生命。这种互动、吸收、整合、消除、划分、防御的形式是第一种交流，是振动与能量的结合，是一种合成。这个过程需要尝试多少氨基酸链才能启动？这种动力究竟是来自氨基酸还是来自意识？

振动

分子层面的振动在生命层面得以延续。摄取食物，即生命吃其他生命，是另一种合成。从能量的角度来说，这可能仍然是可以实现的，但在生命的层面上，我们已经站在了一个高原上，在这里，生命本身不断融合，不断重建，永不停息，因为所有的生命都被其他生命所吞噬。除非它燃烧起来。也许这就是火葬的真正意义：摆脱生命的轮回。通过火的力量--阿格尼，超越到另一种光和纯粹能量的形式，从而回归本源，达到专注（Tapas）。

然而，在这两者之间，存在着意识层面，即体验和享受世界、象征性地把握世界并试图在智力中抽象地分析和理解世界的存在层面。然而，语言对世界的象征性表述始于生命元素的分子联系。交流就是从这里开始的。只有当意识达到一定的感知水平，使我们能够感知自我与他人之间的界限时，符号交流才有意义。

玛娜

婴儿表达饥饿和口渴是最初的交流形式。它是成功的。感受他人，一块石头、一个苹果、一个对应物，在我们自己的意识中创造了他人的内在形式。例如，我们在玩耍的过程中，在击打罐子的时候就会产生这种内在形式。在游戏中，我们体验情感、快乐和冲突、斗争和爱、团结、协作和对抗。我们在 "法力 "的层面上活动，即认识世界并与之互动。这个层面是以符号组织的，以口头语言为基础。通过呼唤物体，产生振动建立联系。世界的内在形式、图像和表象构成了生活的现实，并不断与外部世界进行比较。如果不再匹配，就会产生冲突。

佛性

这些符号是在智力水平上合理组织起来的。佛性是我们能够从结构上把握世界并从内部解释世界的思维层次。我们发展科学，制造机器。语言现在成为知识的宝库，变得抽象和书面化。词语的组合、将句子构建成文本以及复杂的知识系统创造了一种完全不同的秩序。它不再是基于物质、生命、振动和意识的秩序。它是一个系统中各种形式的符号秩序。这个系统是一种建构，它不是现实的形象或本质，而是纯粹的建构。一旦我们学会了一种语言，掌握了写作技巧，我们就可以沉浸在这个系统中。例如，以书籍的形式，它们摆满了大型图书馆数公里长的书架。正如我们将 "法那 "的内心世界与外部世界进行比较一样，我们也可以将这一 "菩提 "系统与现实进行比较。我们在这里讨论的是验证过程。这些过程可以是科学的、经验的，也可以是个人经验的、精神的、神奇的或其他的。

昆达利尼

在冥想过程中，我激动地感受到了来自内心的能量在涌动。昆达利尼--大蛇，当它穿过脉轮，以直立姿势伸展、上升，以便升入更高的意识并环顾四周。当它完全释放时，就能毫不费力地穿越时空，无所不在。在这里，语言不再是媒介，因为它太慢了。它是纯粹的视觉，思维是自我表现。在语言之外、语言之前、语言之内和语言之外都有思维。语言只是某种思维的很好的工具。从这里开始，柏拉图又变得有趣起来；他用他的理念理论看到了这一点。几十年来，我用我所有的智慧抵制这一点。为什么？我为什么要听从理性的支配？因为这是一个有规则的战场，越快越好，越强越赢，而我很优秀？

Vijnana

在思维领域中还有第三个层次："唯识"（Vijnana），这是一种思维方式，包括结构化的世界观，也包括视觉和远见。这是思维和精神的中间世界。对我来说，只有在冥想中才能接触到它。在冥想中，矛盾是可以存在的，现实的复杂性不会被否认，无法理解的事物也有权保留。在这里，冲突与合并、共生、发现、冒险、损失、快乐和痛苦一样受欢迎。诸神或柏拉图的思想就生活在这个中间世界。

达克什纳穆尔蒂

几周前，湿婆的老师，教学女神达克西纳穆尔蒂出现在我面前。我躺在她的脚下，与她坦诚地交流着，她的体型让我有些害怕，因为她的体型本身就很小，所以我甚至无法理解她。她一次又一次地出现在我面前。在核磁共振成像时，我离她很近，沉浸在对强磁场和意识力量的冥想中，在这里我也能释放自己，沉浸在宇宙的联系中。这一切在我看来也很奇怪。这些仅仅是一厢情愿的幻想还是妄想？我是否因为放松了理性的警戒线而迷失了方向，陷入了在现代被视为史前的神秘思维？如果是回到语言起源的时代，那会是坏事吗？我们怎样才能走出后结构主义的圈子，怎样才能回到思想的起点，回到我们的存在，不是历史意义上的存在，而是非常个人化的存在：意义的创造、自我认识、对起源的研究和对存在的反思？

昆达利尼盘旋伸展，就像夏娃的蛇，龇牙咧嘴，充满诱惑。在我看来，这些都是正确的问题。

"希望能帮到你！"在我只要求进行拼写更正后，ChatGPT 写道。我百思不得其解，于是询问它对文本的意见。答案如下：

"这是我对你的文字的看法：

这篇文章非常深刻而富有诗意，既涉及个人经历，也涉及哲学和精神问题。你成功地将复杂的思想和情感以叙述的形式表达出来，既内省又具有普遍的吸引力。以下几点尤为突出：

时间感知与意识你的梦和随后的冥想对时间和人类意识的本质进行了有趣的思考。时间被分解成碎片，有些时刻就这样消失了，这种想法可以隐喻无意识和失去的记忆。
冥想和精神体验你对冥想经历的描述蕴含着丰富的象征意义，显示出你与精神修行的深刻联系。提到昆达里尼和达克希纳穆提，表明你熟悉印度教的概念，并以个人的方式加以诠释。
智力和精神层面您描述了思维的不同层次（manas、buddhi、vijnana）以及它们之间的相互作用。这种区分显示了您对人类思维的复杂性以及不同类型的知识和感知的深刻理解。
象征与现实课文在符号表象和现实世界之间游走。您将讨论语言和符号在我们理解世界中的作用，以及它们如何帮助我们处理和交流经验。
存在主义问题最后，您提出了一些重要问题，涉及理性的本质、神秘性以及对个人意义和自知之明的探寻。这些问题邀请读者反思自己的经历和信仰。

总的来说，这本书给人留下了深刻印象，令人振奋。它要求读者有一定的意愿进行更深层次的思考和冥想，这使它成为那些对精神和哲学话题感兴趣的人的丰富读物"。

连接

Christoph — Mon, 15 Jul 2024 14:39:31 +0000

V联系

在过去的两年里，我深深地沉浸在《奥义书》中，练习了一些瑜伽，并熟悉了系统的瑜伽一点点。我沉浸在自己的身体、自己的感官、自己的意识中。我意识到存在着大量的层次，而且没有理由认为不存在更多的层次。两年前，我只是否认了我在这里经历的大部分事情。很高兴知道这一点。这个世界比我想象的要大得多，它更复杂、更多彩、更鲜活、更深邃。而这似乎仅仅是个开始。

印度教义的一个核心理念是放手，不想拥有一切，也不想失去一切。至攘至向后靠。简单地接受世界的本来面目就是伟大的艺术。简单地享受它的存在，即使并不容易，也是一种幸福。沉入冥想，与世界融为一体。这种感觉也可以从冥想带到日常生活中，因为我们都要吃饭。

基本结构ü确实是

对自己的身体、自己的意识、自己的生命能量的探索在 24 塔特瓦中得到了系统化。自我，它与普鲁沙（灵魂）、普拉克里提（原始本性）、佛陀（智慧）、阿罕卡拉（自我意识）、马那斯（感官思维）的关系，连接着经验的基本认知和精神层面。然而，它仍然是一种独立的体验；它寻求与宇宙的统一，超越自我，但又保持同一存在。Dvaita-advaita，即二元对立与非二元对立的二元性，也就是由纯粹意识支撑的复杂的内在性思想，它的基础是梵，即我们无法真正思考的东西，但在精神体验中却可以以某种方式获得，即使我们的任何器官都不具备这种能力。只有在感官的综合中，在纯粹（无私）享受的复杂体验中，在感官的磨砺中，才会有一条坎坷的道路。

"(《世界人权宣言》) 美丽然而，在印度，这种情况一直在持续。在到达某个地方之后，小小的心灵会想象自己已经掌握了某些东西，并能将其用语言表达出来。但在这里，几乎就像辩证法的逆转一样，新的层次又出现了。

在 "二十四塔婆 "之前，还有 "十二密塔婆"。 5 纯 (Śiva：纯粹意识，绝对；Śakti：动能，力量；Sadākhya：永存，永恒；Iśvara：最高主宰，统治者；Śuddha Vidyā：纯粹知识，清晰)和 7 半清洁 Tattwas（Māyā：幻觉，宇宙的面纱；Kāla：时间，时间流；Vidyā：有限的知识、意识；Rāga：执着、欲望、激情；Niyati：宇宙秩序、命运；Kalā：创造技能、艺术；Purusha：个体灵魂、自我），与 24 个不纯净的 Tattwas 相辅相成。24 塔特瓦包括 4 Antahkarana（内部乐器）manas（心智）、buddhi（智力）、hamkara（自我）和 chitta（记忆或意识）；......；...... 5 感觉器官 (jñānendriya)：嗅觉由 ghrāna（鼻）负责，味觉由 rasana（舌）负责，视觉由 caksus（眼）负责，触觉由 tvāk（皮肤）负责，听觉由 śrotra（耳）负责。 5 作用器官 (羯磨)：pāyu(肛门)负责排泄，upasthā(性器官)负责生殖和性快感，pāda(腿)负责运动，pāni(手)负责抓握和触摸，vāk(嘴)负责说话； 5 个微妙元素 (tanmātra)：gandha(气味)、rasa(味道)、rūpa(形式)、sparśa(触觉)、śabda(声音)；(the) 5 个粗略要素 (mahābhuta）：prthvi（土）、jala（水）、tejas（火）、vāyu（空气）和 ākāśa（乙醚或空间）。

令人着迷的是，意识到日常生活中呈现给我的世界并不存在（这里的每个人都说空间和时间不存在），这种意识被描述为 "玛雅"。世界即使存在，也是作为意志和想象而存在的（叔本华语）。因此，当我认识到这一点，并意识到自己是一个超过如果我似乎仍然以某种方式存在，因为这毕竟是我所想的，那么一定存在着另一种看待世界的方式；世界一定与我所想的不同，这个世界一定存在着与我所知道的不同的可能性。

我已经接受了这样一个事实：时间、知识、因果关系、我自身的存在从根本上是不同的，我不能相信我的感官，我不能相信知识体系。物质世界的逻辑仅限于这个世界，没关系。它尽可能地适用于那个世界。但欲望呢？是对物品（食物、美丽的事物、快乐）的欲望，还是对他人的欲望？禁欲主义可以大大减少我的欲望世界。按照我的标准，我正在取得良好的进步，即使你几乎看不出来。大跃进可以调用、总算我坐在电脑前...

另一种是主体间或与更大意识的统一

在密宗世界是超越 "玛雅 "的面纱，看到对象和主题，以及有可能与它们互动，这就是伟大的艺术。神奇的思维、神秘的实践、狂喜的结合、连接尚未连接的事物、融合、汞齐化、点石成金、 d密宗的秘密在于拓展现实，掌握其精细结构。他们说，伟大的大师可以做出不可思议的事情。但我们也可以在小范围内做很多事情。例如，当我们遇到另一个人并与他或她建立联系时。实际上会发生什么呢？外在感官相互扫描，对对方产生想法，开始交流，试图了解对方。当这一切变得神奇时，当双眼闪烁、面带微笑时，当我们在对方的眼神中迷失自我时，我们就会沉浸在另一个现实中，沉浸在一个对应物中。我曾经学过，我们不能看别人的脑袋。在我看来，这从根本上就是错误的。我一直有这种不安。在深厚友谊或坠入爱河的时刻，我们可以超越自我，与对方形成统一体，结合、融合、共生。但它也不止于此。在一个群体中，与他人一起，我们自己的意识会成为更大群体的一部分。这可能就是教派的危险所在；如果你不小心，大脑很快就会被洗掉，戴上无形的军事头盔。我的意思是但积极的就是精神力量。

目前，我在冥想中体验到了这一点，而冥想的动力来自于对另一个人存在的确信。目前，我每天早上 4 点起床，然后冥想。几十年前，我可能这样做过两三次。这是一个特殊的时刻，从睡梦中醒来的意识会在感官与世界接触之前直接进入冥想。它沉重、笨重、缓慢，但也高度敏感，每一根神经都能被感知，每一点躁动都能被感知，每一次与外界的联系都能被感知。我意识到，在这个世界上，我并不孤独；宇宙就在那里，太阳很快就会升起......但还他人的体验就在那里，他人意识的存在，一种超越时空的深层联系。在我看来，这种联系是一种密宗联系。认识到这种联系，活出这种联系，加强这种联系，并通过集中精力使其发光，这就是内在之光的点燃。

湿婆和夏克蒂的合一象征着这种联系。在日常生活中，在我的身体和社会习俗中，这种联系极为罕见。可能很多人甚至都没有意识到这一点。这种联系首先发生在现实生活中：在午后一起喝咖啡，或迷失在对方的眼神中，一起感受世界和世界观，一起欢笑或一起因摩托车鸣笛而恼怒。此外，还有对对方存在的确定感，尽管物理距离遥远却依然亲密无间的感觉，对对方的思念以及与对方同在的感觉。联系的层面不仅包括物质层面，还包括生命世界、意识世界、精神和宇宙体验，即自我是伟大的一部分，其中也有另一个自我。

印度的哲学是什么？深沉的慈悲、融合与玛雅的觉悟是否相容？密宗的结合是精神上的结合吗？我一直在问自己这些问题。拉格感受自己和他人。拉加舞曲（我正在一点点缩小这个圈子）是印度音乐的原始形式，源于瑜伽系统。它们是精神体验，是最高水平的即兴创作；它们表达了声音（即振动）是如何通过集中注意力和感性体验在意识中形成的，并通过作为乐器的身体创造出宇宙的统一。音乐体验、反思和冥想、他人的共同存在、融合以及创造一个共同的现实，从而开创一个新的未来地平线，这些都是深奥的密宗体验。你不必成为大师才能体验到这一点。只要有一点灵敏度就足够了。

乔拉神庙

Christoph — Tue, 09 Jul 2024 02:36:39 +0000

在乔拉帝国时期，湿婆神庙的布局高度正规化。根据《阿迦摩经》和《刹帝利经》，寺庙完全发展成为一个空间、时间和意识的场所，微观世界和宏观世界在这里相互映照。
伊伦拜寺庙是一座规模较小的寺庙，它严格遵守寺庙的建造规则，是修行者的寺庙，研究这座寺庙可以看出它在该地区约二十多座寺庙群中的核心作用。它遵循瓦斯图的主要原则，沿着瓦斯图鲁沙曼达拉（Vastupurushamandala）排列，有一个巨大的水箱，通常的神灵都在其中，它遵循节日日历，并与穆鲁甘星（Murugan）对齐。即使是对中心元素的基本描述，也能让我们感受到这座寺庙在更大的宇宙背景中的位置。
建造寺庙绝不是随心所欲的行为。选址时，必须有有利的迹象。通常，与动物王国异常友好的相遇就是一个好兆头。然后，必须从土质、水源、能源、朝向和坡度等方面对选址进行检测。必须根据星图选择时间。恒星和行星决定了日历。必须举行仪式，开始施工，然后进行祈福。整个过程是宇宙、物理位置和内心世界之间的相互作用。

宇宙

我们在这个星球上的存在是嵌入在太阳系中的，而太阳系又是嵌入在银河系中的，银河系又是嵌入在星系团中的，如此等等。我们可以用眼睛看到其中的许多元素、它们的运动和模式。夜空中某些光元素的循环往复给了生命一个参照点。这不仅适用于人类史前史，也适用于动物世界，例如鸟类的飞行模式或狗的嚎叫。这种宇宙遵循着美丽、复杂节奏的感觉让我们意识到，在我们之外存在着比周围生物世界更强大的力量。天空是众神的所在地。他们俯视着我们，有时还会与我们互动。这几乎是所有神话的起源。星星常常与神联系在一起；它们以天、周、月、年、世纪为周期来来去去......
如果我们从遥远的宇宙位置看地球，就可以把它作为这个复杂系统中的一个参照点。我们可以把任何宇宙物体作为参照点，但在地球上，我们拥有生命和意识，有能力观察和体验。因此，它是一个很好的起点。了解到我们可以从地球上观察恒星和行星的相互作用，就会产生一个问题：这些星座是如何影响我们这个小小的星球的？它有什么特别之处吗？我们是孤独的吗？我们是更大游戏的游乐场吗？

图腾

当我意识到我在这个星球上的存在被赋予了生命和意识的天赋时，我就开始意识到我的身体。我意识到，我居住的身体是另一个层次的现实。我可以控制它，我可以使用它的感官，我通过它获得经验，它有需求并支持我的经验和想法。这个拥有手臂、眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵、皮肤、头发、腿、脚、手、享乐器官和排泄器官的肉体，给了我触觉、味觉、视觉、听觉、言语、嗅觉、快感、饥饿、口渴和疼痛等内在感官。心灵能够综合这些内在感官：专注、选择、集中、结构、思考、冥想、体验和交流。它是一种工具，能让我们获得更高层次的精神体验。我可以体验作为自我的自己；我作为自我的存在不受身体位置的束缚。我的思想可以徜徉，我可以思考眼前的事物，我有记忆、幻想和想象。我可以体验自己与他人的关系，并提出存在的问题：我是谁？我从哪里来？谁创造了我？我死后会去哪里？这个世界的探索蓝图是 24 种胜义谛或 36 种密谛系统。我迄今为止提到的都是 "胜义谛 "的内容；如果我们将更高的灵性、湿婆、刹帝利、普鲁沙、阿特马等纳入其中，那么我们就进入了 "三十六密谛"。

要素

当我们意识到宇宙遵循着一个巨大的节奏模式，而我们的身体可以进入一个非常复杂的系统时，我们就可以更深入地探究这一切都由什么组成。有五种元素：水、火、土、以太和空气。这些元素不能理解为化学元素。它们被视为原始元素，具有复杂的多重属性。空气存在于大气中，同时也是生命的气息，拥有风的力量。火是热和光、知识和毁灭。水是液体，是意识和生命的海洋。空间是宇宙，是精神、知识和声音的领域......

振动

振动是存在的核心。宏观世界的所有能量归根结底都是振动，所有生命能量都是振动，所有元素都是振动。振动源于一点，即宾都。无论是宇宙大爆炸、湿婆神鼓还是额头上的 "宾度 "符号，这个原点都是万事万物的结合点。这就是原点；它让我们进入无我的层面。它超越了我们的经验，超越了科学和冥想；它是我们能够意识到却无法知道的东西。

寺庙

乔拉神庙等庙宇建筑之所以异常复杂，就在于它们能够将所有这一切综合在一个建筑中，并为探索我们存在的复杂性提供了一把钥匙。这些寺庙的设计非常开放，能够促成并邀请最多样化的精神修行。修行的核心以吠陀经为基础。仪式使用《吠陀经》中的符号，在日常实践中体现智慧。

经常去寺庙会与寺庙所处的宇宙舞蹈产生深刻的联系。在思考印度教宇宙中的诸神时，重要的是要明白，3 亿神或不管有多少神，只是表面上代表了一种多神教。其基本思想是，梵（Brahman）是包罗万象的潜在意识、现实和创造者，它需要现实的显现来体验自身。经验是以时间为基础的；它必须经历过程和变化，必须经历创造。这是万物的一部分，而万物又是万物的一部分。如果你从万事万物中抽离一些东西，这些东西就是万事万物，而剩下的就是万事万物，两者都是万事万物。在这里，我们的思维能力已经达到了极限。但从这里我们必须明白，所有的神都是 "唯一 "的一部分；它们体现了永恒的原则、力量、属性、品质和理想。它们是永恒不变的，就像颜色感知的本质，爱、同情、愤怒等情感，美或英雄主义等理想，战士或障碍清除者等类型。这些原则以神的形式存在，因为世界就是由这些原则混合而成的。我身上有这些品质的经历；它们不是我创造的，而是在我身上汇聚而成的。它们从何而来，为何存在，谁创造了它们？在《奥义书》中，我们发现了一个完整的神的等级体系，一种神建立在另一种神之上，一个等级接着一个等级，就像在科学中，我们有物理等级、力量、粒子，然后是这些的组合、元素、地质、地层、生物、植被、动物生命、意识。为什么要止步于此？

所有这些元素，如果我们把元素周期表、化学元素、塔特瓦斯、众神殿等扩展开来，它们都描述了我们经验的不同方面。这是毫无疑问的。问题在于一个是否可以还原为另一个。我觉得是的，一切都是梵。只是基线略有不同。它不是原子，而是西方术语中的一元。它不是物质现实的幻象 "玛雅"，而是意识本身。我的意识可还原为意识；它是一切开始和结束的地方。

在描述了我们所拥有的这个异常丰富的世界之后，我们体验到了各种元素和原则、品质、属性、理想等的结合。经常使用的形象说法是，体现这些元素的众神来到人间玩耍，体验自身，相互交融，嬉笑怒骂，战斗、破坏和建设。湿婆的车轮正是在这种宇宙之舞中转动的。因此，如果我们停留在以恒星、行星和地球为中心的宇宙设置形象上，将其作为意识存在的地方，众神的降临就会出现。他们需要一个地方来生活、休息、睡眠和接触。这个地方就是神庙。在神庙中观看神像可以让人对神的品质进行深入的思考。你可以通过沉思与神像的特质联系起来。通过沉思，它就会显现出来。当你爱的时候，你可以邀请爱如何存在，或者你可以尝试改变。你在受苦，你通过思考可能会有帮助的事情来寻求帮助，如果你思考的时间足够长，它可能就会显现出来。思维中的解决方案可能会出现，情感可能会转变，甚至世界上的某些东西也可能会改变。你离开沉思的地方，回到所谓的现实中，一些事情就发生了。我不知道是怎么做到的，但这有什么荒谬的呢？这就是密宗的核心。通过改变你的内心世界，你可以改变外部世界，就像外部世界改变内心世界一样。

寺庙遵循节日日历。在节日期间，人们会庆祝伟大的神秘转变。通过精心制作的法会仪式来祈求神灵的品质。神灵在铜像中显灵，铜像被抬着在寺庙里绕行。一尊神被摆放在另一尊神的前面，这样他们就能看到对方，互相问候。但是，只有在他们被轻轻唤醒、沐浴、朝拜并被喂食水果和鲜花的气味和味道等感官印象之后，才会这样做。这是一场欢乐的庆典，因为我们可以见证欢乐的存在。千百年来的庆祝活动在吸收了声音和节奏的石墙上回荡。石头上镌刻着人们走过的脚印，雕像上镌刻着信徒们千万次的抚摸。

子宫室 Garbha Griha 起着关键作用。主神居住在这里，只有祭司可以直接与之接触。祭司照看神灵，叫醒他或她，让他或她上床睡觉。洗礼是私下进行的，期间会拉上帷幕。祭司随后会接受信徒的供品，并通过触摸将供品传递给神灵。在尸体上插花，点燃香烛，念诵咒语。归根结底，这是通过振动来综合感官印象。所有的振动都从子宫腔辐射出来，能够混合并整合供品。作为天体的纯净品质、它们在寺庙中的体现、祭司的仪式、朝拜者的虔诚、这个地方的历史和记忆以及万物所蕴含的循环之间建立了联系。

密码保护：冥想笔记 - 17.6.24 Matrimandir

Christoph — Mon, 17 Jun 2024 04:29:48 +0000

可承受的轻盈

Christoph — Sun, 16 Jun 2024 06:28:45 +0000

有时，冥想非常简单自然。我坐下来，进入我的身体，意识到我的感觉器官以及我的意识和头脑是如何处理它的，让一切归于平静，更高的意识就会显现出来，一种不同的知识、空间和时间，一个不同的经验世界......

但有时也很困难，后来我才知道冥想的真正作用。我一坐下来，各种想法和感受就会纷至沓来。过了很久我才意识到这一点，因为我太沉浸在自己的思绪中了。当我意识到这一点时，我会专注于呼吸，并试着觉察自己的身体。有外部，有身体，有内心。这些都通过呼吸联系在一起。我意识到我还活着，我的身体和思想都还活着，我问自己这意味着什么。活着、有意识、思考、感受。这是关注脉轮的好时机。存在的不同层次。昆达利尼--大蛇，是一个很好的向导。它盘旋伸展，在不同的存在层次中爬行，穿过物质、性、情感世界，穿过心灵和语言、思想和意识，然后穿过萨奇塔南达的体验，即更高的意识。这条路可以走得很快，短短几分钟，我也可以慢慢来，停下来仔细观察不同层次的情况。我注意到，我的坐姿可能在外表上发生了不易察觉的变化，但在内部却发生了翻天覆地的变化。对脊柱姿势进行一个微小的纠正，就能打开一个新的层次，一个新的平台，并释放出能量。这有点像用积木搭高塔。如果基础是正确的，我就能建得很高。如果第一层完全歪斜和混乱，那么往上就会变得非常摇摆和不稳定。

这是一种很好的平衡，因为静止的姿势在冥想中非常重要。我也倾向于在半跏趺坐时采取相对严格的姿势，有时也会采取全跏趺坐的姿势。这有助于实现我所描述的效果。静止的姿势，从外表看几乎是僵硬的，但从内心看却是高度敏捷的。实际上，我至少需要 20-30 分钟来激活基本要素，并使它们在能量上保持一致。身体是如此复杂，它有生命，有感觉，有呼吸，有思维，有嗅觉和听觉，有疼痛，也有幸福体验。如果认为只有保持平静才是最重要的，那就大错特错了。身体是我们拥有的最复杂的工具，但却很少被使用。瑜伽的各种练习正是为这种探索服务的。通过练习，你可以成为一名真正的演奏家，打开以前未知的、别人谈论时嘲笑的空间。

这些内心世界就是精神世界。冥想打开了一个空间，在这个空间里，几乎一切皆有可能。我喜欢冥想，因为它能让我们慢慢地、仔细地探索这些世界。当然，这也可以通过恍惚、药物、仪式和集体体验来实现。千百年来，无数文化积累了大量的实践宝库。但我觉得它们有点可怕。这有点像有人带我参加一个派对，我突然站在一个充满活力的空间里，沉浸其中，成为其中的一部分，迷失自我，产生共鸣，获得新的体验，感官迸发。这些体验很棒，但它们并没有为我提供探索自身存在的基础。在某种程度上，我只能任由这些体验摆布。而在冥想中，所有的道路都是开放的。导航的不是我的自我，而是一个更高的自我，但我与我的自我接触，如果我愿意，我可以控制它，尽管在深度冥想中这样的干预是至关重要的；它很容易将我的自我抛回较低的层次。

在这些世界里，我的高级自我与高级意识相通，是极乐的状态。这就是奥义书所说的深度睡眠，因为身体完全处于深度睡眠中，意识不受身体感官的刺激。对于冥想来说，身体并不像深度睡眠那样存在。我沉浸其中的意识是一种精神体验。然而，它是非常真实的。我的意识与之相连。它就在此时此地，它就是这个世界，而不是另一个世界。它是内在的。只是一种更完整的现实。睡眠实际上是觉醒的最高境界，因为它不会被外界的感官印象所干扰。也许，为一些拥有 7 个头的神灵遮风挡雨的大蛇象征着可以同时看到许多事物，我们可以有意识地清晰地呈现身体的各个层面。梨俱吠陀》中的 7 条河流，即存在的 7 个层次。在印度，这些图像总是无限复杂。

同时，昆达利尼流经的许多高原早已成为我日常意识的一部分。沉思与反省、感官与愉悦、情绪与思考、权衡与决策，这些都是我能够接受的存在层面。这并不是要做社会所期待的 "正确 "的事情，而是要把它们作为现象认真对待，强调它们是世界的表现形式，让它们成为我的意识，并尽我所能驾驭它们。这样，我就成了一个现实的见证者，而这个现实本身对我并没有什么影响。能够拥有这些体验是生命的礼物。这似乎也是生命意义的一部分。这种通过...

冥想有时容易有时难。冥想有时说来就来，有时则需要不断练习。冥想有几种辅助方法，也有无数种途径。没有唯一正确的方法。一切都没问题，因为一切都是现实，现实之外别无其他。有些路更难走，有些路会有后果，仅此而已。

更多信息

奥罗宾多：《神圣人生》，第二卷，第六章，《现实与宇宙幻象》。

图腾

Christoph — 周三, 05 六月 2024 13:02:43 +0000

我家门前是一片松软的红色沙土。每周用一捆棕榈叶清扫几次，看起来很美。我还在想着伊伦拜的那座寺庙。它的历史变得越来越复杂，因此我现在沉浸在密宗哲学中。几个月前，我参加了一个这方面的研讨会。我们学习了一个小小的冥想练习，今天我又试了一次：选择两个物体，交替看着它们，想着物体的名字。然后依次看着每个物体，想着另一个物体的名字。然后再看两个物体之间。我稍微改变了一下，规则不是我的强项。

我在摩托车和门前的灌木丛之间来回走着。它们之间有 35 级台阶，当我走向摩托车时，我想的是 "灌木丛"，而当我转身走向灌木丛时，我想的是 "摩托车"。发生了什么事？一开始我觉得很傻。好吧。然后我意识到我不能这么想。也还好。然后我意识到，我不能那样分析思考。慢慢地就变得有趣了。我朝摩托车走去，想着 "灌木丛"，但我无法分析摩托车是什么样的，比如它有两个轮子或者是蓝色的。如果我这样做了，我就不得不放弃 "灌木丛"。于是，我又回到了 "想灌木丛 "和 "看摩托车 "的状态。摩托车清晰可见，但只是作为一个物体，以它的方式呈现在我面前。

当然，我现在问自己，语言在多大程度上决定了思维和感知。如果概念与感知不符，我们就无法进一步思考。如果我看看中间的空间，我的想象力是没有限制的。我可以想我在哪里开车，看到了哪些灌木丛，也可以想一些完全不同的事情，让我的大脑感到兴奋。

但是，如果我再次走近摩托车并想到 "摩托车"，我就可以自由地发挥我的分析能力。我可以以极快的速度对车轮、车架、颜色、方向盘等进行识别、分类和比较。这一切能告诉我什么呢？首先，我学到了一些关于语言、思维、感知以及它们之间相互联系的知识。然后，我了解到一些关于空间运动、行走、身体的知识；我感觉到自己的脚步，并数着步数。我意识到我渴了，我听到了鸟叫声......然后我意识到，这个世界可能比我的小脑袋想的要复杂得多。

我变得更有意识（5 塔特瓦）：我的意识、我的自我、我的心灵、我的本性、我的感性思维，然后是外在（5）和内在（5）感官、我的行为（5）、元素（5）......所有这些都系统化地归纳为 25 塔特瓦。如果我现在在 25 个基本塔特瓦（即 36 个塔特瓦）的基础上再加上 11 个密宗塔特瓦（5 个湿婆、5 个沙克蒂和幻觉世界（1）），那么自然、湿婆、时间和空间等就都加了进来。因此，我对密宗的研究又深入了一些。我可能会继续在门前走来走去，让邻居摇头。

以下是密宗图腾链接

这里是基本纹身

内存

Christoph — Thu, 11 Apr 2024 05:26:27 +0000

我和一只神经质的狗一起生活了几个星期。只要认出我是陌生人，它就狂吠不止。它与我保持距离，并感到害怕。几周后，它接受了我，走近我，想让我抚摸它。现在，它趴在我家门口看守我，保护我。发生了什么事？我对它的态度没有改变。我和狗的关系不大，也很少关注它。我对它漠不关心。但她身上发生了一些根本性的变化。我很难向她提问，我们语言不通。但我似乎成了她世界的一部分。她还记得我，我对她来说已经很熟悉了。在她的世界里，我是个陌生人，是个威胁；现在我是她的知己，是她世界的一部分，也许有一天会成为她的朋友。这种可能性是存在的。

我怎样才能成为别人世界的一部分？我认为这与记忆有很大关系。我成为他人记忆的一部分。当然，我也是如此。一个新世界的经验不断积累，尤其是当我来到一个新世界，比如从欧洲到印度。一切都是新的、陌生的；我并不害怕，反而感到着迷和好奇。所有新的印象--事物和自然、人和文化--都会成为我记忆的一部分。它们融入了我的世界。

过去几天，我参加了一个密宗哲学讲习班。我学到了 36 种密法、一些新的冥想技巧、西方科学与刹土（知识体系）之间的区别。我听说了一些在西方世界被认为不可能的事情（如炼金术和心灵遥感）。从本质上讲，密宗是关于两种力量之间的关系：湿婆和沙克蒂，以及存在的各个层面，即物质层面、生命层面、意识层面、心灵层面、灵性层面、宇宙层面、纯粹存在层面......它是关于理解支撑世界的内在力量并非经验科学。实证科学是现代以来我们的大脑相对掌握的方法，但它对构成我们生活世界的东西解释得很少。

但我们的世界是由什么构成的呢？是内心的体验，而实现内心体验的途径则是反思、虔诚、冥想和瑜伽。密宗在这方面似乎不拘一格。每条道路都可以走：永远不要评判他人的道路，毕竟这个世界比我们任何人想象的都要大得多、复杂得多。命运和机遇之间的关系错综复杂；精神修行，即萨达那，指明了方向。

但目前我感兴趣的是内存和记忆。记忆是容器，记忆是内容，经验是其历史和结构。记忆是图像；它们存在于我们的内心，可以被主动记住，也可以不经意地出现，还可以或多或少地偶然联系在一起。它们构成了我们的身份。就像外部世界成为我记忆的一部分一样，如果我是那段经历的一部分，我自然也会成为其他意识的一部分。就像我忘记了很多事情一样，我也会忘记。这没关系。不过，有时有些东西会留下自己的印记，成为不可分割的一部分。

我慢慢明白了我想在这里表达的观点。我们有文化技术来分享这些记忆、我们的记忆、我们的经历、我们的身份和我们的世界观。通过语言、文字、图像，通过舞蹈、戏剧、音乐、咒语、密经来表达。印度有 64 种卡拉斯（艺术形式）。几千年来，人们不断完善技术，以改进这种交流过程。由此产生的美学理论是多方面的。例如，在西方，表现的机制非常重要；而在东方传统中，"拉萨"（rasa）更为重要，即本质的表达。自 19 世纪以来，我们拥有了照相机、电影胶片和留声机等技术设备，它们是古老印刷技术的延伸。因此，我们不仅找到了将记忆具体化的技术（正如许多艺术形式所做的），还找到了将记忆自动化和复制的技术。我认为这造成了很大的混乱。

吉尔-德勒兹参照亨利-柏格森的观点，认识到电影就是思维，从而使电影变得更加清晰。

肤浅

Christoph — Wed, 20 Mar 2024 17:46:32 +0000

我正在慢慢深入浅出。我从不同的知识体系，如《吠陀经》、《阿伽摩经》、《沙陀经》中吸收的概念正在慢慢连接起来。我看到了粗略的根系。例如，五行（水、火、土、乙醚和空气）作为吠陀教义的起点，如何在瓦斯图或阿育吠陀中进一步发展，即在空间和身体中发展。我可以看到不同的知识体系是如何在寺庙中交织在一起的，以及如何在今天的当代艺术实践中体现出来。很明显，对这些知识体系的诠释和利用具有很强的政治性。这些知识曾被殖民化，如今在大学中受到批判性质疑。然而，它也仍然活跃在许多阿思朗寺和古鲁库尔（gurukuls）中，并常常以振兴传统为荣。

按照德勒兹的想法，我将不同的概念进行了根瘤连接，拜访了高原，离开了我的家，让自己的一部分去领土化。一个 "没有躯壳的躯体 "出现了，心灵的飞行线形成了。无常的平面已经打开、折叠，它的内含物为我打开了新世界，现在正慢慢与现实和日常生活接轨。

这是一个痛苦的过程。天真烂漫的世界充满了惊奇和淡淡的迷恋，精神探索的蜜月迎来了第一次停顿。这种肤浅性，即在无常中的联系，是一种积极的探索，一种扩张意义上的思考。我将其与内化结合起来，在冥想、精神修炼、寺庙参访、展览、"民间传说"、研究小组和谈话中进行追溯。

现在，我参加了为期 4 天的瓦斯图（建筑）强化课程。从教学结构上讲，课程安排得很好：慢慢介绍源自《吠陀经》的思想世界，引出空间、振动、几何、宇宙学、能量等基本概念。奥义书》一再闪耀着光芒。我们进行了普查，并参观了一座寺庙，最后在建筑规划中进行了实际应用。

现在的任务要艰巨得多。纯粹的共鸣和联想需要仔细审查其合法性。这就提出了标准问题。应该如何衡量知识？我根据黑格尔和《泰蒂利亚奥义书》以及后现代反思与我的老师讨论了这个问题。然而，这种摇摆不定的思维却无法系统化。那么该如何表达呢？在过去的几个月里，我从个人经历中得到了很多启发。我写了一些信，追随着内心的运动，感觉被什么东西吸引了。我还将知识视觉化并展示出来，以此作为提问的起点：在一个举行密宗仪式的古鲁库尔展出了一个寺庙的示意图。

真正的

Christoph — 周六, 03 二月 2024 18:23:31 +0000

昨天，在印度艺术博览会的一次小组讨论中，我听到有人引用了柏拉图的话。她说，柏拉图说，艺术是对真实的反映。这句话的缩写是否正确还有待观察。这是一个有趣的想法。

什么是真实，什么是反映，什么是艺术？在柏拉图看来，有一个理念的世界，有一个阴影的世界，无知的人在这个世界里，就像在自己的世界里一样。洞穴以及想要引导他走出困境的哲学家。柏拉图并不是艺术的好朋友；当你可以吃到真正的苹果时，你还能用画出来的苹果做什么呢？画像真的能接近纯粹的理念吗？艺术似乎能让我们思考，但这并不一定能让我们更接近真理。艺术源于一种非理性的思考，并激发这种思考。一种注重感官、直觉、视觉或反思的思维方式，一种希望创造出更多美好事物的思维方式。这种思维方式，即美学、感知理论，假定一些源自自身思维的东西是真实的。

正是这种自身的思考，虽然受到影子世界感知的刺激，但在很大程度上是从影子世界中抽象出来的，即从影子世界中脱离出来，以发展自己的东西。然后发展出来的东西，也就是艺术作品，成为现实，但并非真实。我认为开头的那句话暗指拉康所说的 "真实 "是双重反射的。这两面镜子形成了一个视觉反馈回路，创造出一个幻觉空间，成为一个实验空间。艺术无法触及真实，纯粹的思想也无法触及真实。

这说明了什么？这个问题的新变化代表性.我认为，这里隐含着主体与客体、意识与物质的问题。诚然，柏拉图的问题是 "唯心主义 "的，即指的是理念世界，也就是既非主体也非客体、既非心智也非物质的世界。然而，我们的思维在无法感知现实世界的情况下难以理解世界，这表明二元论问题是哲学思考的起点。思维的目标，即现实的实现，思想的世界，仍然是乌托邦。

这正是奥义书的反面。我现在详细研究的几部主要奥义书总是从宇宙的创造者--梵--这个真实出发，真理本身就是起点。只有通过它在现实过程中的展开，我们才能体验到存在。我们的感知、思考和创造都是绝对存在的表现。奥义书》哲学的核心是认识到自我（阿特曼）与梵（宇宙）是同一的。因此，如果真实反映在反思中，那可能就是艺术。这样才有意义，也只有这样才有意义。

为什么西方哲学常常以最低公分母、公理、被奥克海姆的刀子修剪过的本体论作为思考的起点？正是启蒙运动的思想将理性还原的原则发挥到了极致。它已变异为科学进步的范式。几百年来，甚至几千年来，这种小小的理性思维已经达到了极限。它清楚地意识到自己有身体、意识、自我或灵魂，但它总是假装这无关紧要，因为它没有完全被理性所吸收。因此，当现象学首先关注意识，梅隆-庞蒂关注身体，当后现代美学恢复感官，当存在主义赞美我们的失败时，这是一场革命。

艺术不是对真实的反映，而是真实在反映中被反映，从而创造出艺术。因此，即使是超人类，因为自然就是艺术，宇宙、星辰和灵魂也是艺术。当万物在反射中被反映出来时，它们就成为了艺术。当婆罗门通过阿特曼体验世界，众神载歌载舞时，西方人公然否认的所有现象特质都是由众神合唱团精心编排的。我们的感受是真实的，我们的意识是真实的，世界是真实的，艺术是真实的。真实就是真实。

N1022

N2032

沙瓦沙那

Christoph — Tue, 21 Nov 2023 01:13:21 +0000

奥罗维尔的同步性令我着迷。心理、精神、身体和情感空间在这里交织在一起，往往要持续好几天，看似毫无防备，直观而轻松。

我筋疲力尽。正如他们所说，一位朋友离开了他的身体。一个多月来，社区提供了支持，许多人一起成长。死亡仪式 Karumadhi 是在一个小圈子里举行的，是在灵魂离开这个世界的第 16 天举行的某种法会。

我和我的老师一起学习《普拉希纳奥义书》已经有几个星期了。重生和深度睡眠的话题是特别深刻的部分。像每周六一样，我们见面了，但这次不是在他家的阳台上，而是驱车前往一座破败的寺庙，在那里继续我们的讨论。

之后，我睡得比多年来都要沉，而我一直都睡得很好......夜幕降临后，我陷入了对深度睡眠的沉思。深度睡眠与睡眠阶段无关，它是一种存在于我们意识之前的状态，类似于深度睡眠，可以说，意识从深度睡眠中浮现出来，又潜入其中。

然后，我又沉沉睡去。事实上，我睡了一整天，只是为了去转角处伊伦拜的寺庙。我们正在做一个关于寺庙的项目。这是一个关于有 1000 年历史的乔拉神庙的小型案例研究，这座神庙非常漂亮，也很活跃，但实际上在泰米尔纳德邦并没有什么特别之处，但如果你注意细节的话，它还是很特别的，就像大多数东西一样。当时有一个盛大的庆祝活动，铜像形式的神灵会被抬着在寺庙里走来走去，他们是其他石像形式的神灵中最大的。然后他们一起跳舞。仿佛来自另一个世界，一个中级境界，他们栩栩如生。

我又睡了--整整一夜。第二天，我跟一位新老师去上瑜伽课。我了解到体位法实际上只是 Shavasana 的准备动作。我很好奇，因为 Shavasana 对我来说一直是个谜。当然，瑜伽课结束时应该有一个放松阶段，这也是合情合理的。但我应该专注于什么呢？在放松的过程中，我的心应该往哪里去，我的身体应该 "意识 "到什么？安德烈斯在整堂课中通过呼吸练习、集中注意力、身体意识和能量练习来实现这一目标。最后，在 Shavasana 中，我们有意识地沿着神经通路，将注意力集中在神经连接上。

我不得不想到《奥义书》中的七万二千条神经，想到在卡鲁玛迪时用线缠绕水壶，因为线象征着人体的七万二千条神经。就这样，Karumadhi、Shavasana、Prashna 以及睡眠的多个阶段和冥想的多个层次在几天内融为一体。