Dakshinamurti

IMi sono svegliata da un incubo alle 4 del mattino. Stavo parlando con Will in Apt di una strana irritazione nella mia percezione del tempo. Ho descritto come il tempo cadesse in frammenti e alcuni fossero semplicemente mancanti. Erano secondi o minuti, e mentre cercavo di immergermi nel tempo per descriverlo meglio, diventava nero. Ho gridato aiuto, ero cieco e mi sono svegliato.

Era un altro di quei sogni in cui sembrava che stessi per morire. Ho pensato subito a Pierre, che era in coma dopo un ictus. È così che ci si sente? Mi sentivo un po' ansiosa, era successo qualcosa nel mio cervello dopo che avevo visto tutto due volte da sola sotto lo shock della crisi di Pierre ed ero stata controllata in ospedale per una settimana?

Erano le 4 del mattino, l'ora degli dei. Negli ultimi giorni ero entrato in meditazione a quest'ora alcune volte. E oggi ho fatto lo stesso. Aprii la doppia porta guardando verso est e cercai l'ora. All'inizio mi è apparso come un flusso di luce, come un cavo a fibre ottiche, selvaggio e parallelo, poi come gocce quando ho cambiato la posizione del mudra da Brahman a ricettacolo. Viaggiando nel cosmo, superando le galassie, alla ricerca di altre, mi sono poi in qualche modo sdraiato nell'universo, su una spiaggia, come Brahman nel libro francese sulle 108 divinità indù. È inutile, ho pensato. Il tempo è dentro di me e ho ripreso la meditazione di ieri, in cui pensavo all'origine del linguaggio. La materia che si connette e prende vita attraverso la crescita, l'assorbimento di energia, la ricerca, l'orientamento, l'allineamento, il contatto, l'appropriazione. Questa forma di interazione, assorbimento, integrazione, eliminazione, demarcazione, difesa è un primo tipo di comunicazione, una combinazione di vibrazioni ed energia, una sintesi. Quante catene di aminoacidi si sono dovute provare perché il processo si avviasse? E questo impulso è venuto davvero dagli aminoacidi o dalla coscienza?

Vibrazioni

La vibrazione a livello molecolare continua a livello di vita. L'ingestione di cibo, cioè la vita che mangia altra vita, è una sintesi di tipo diverso. Questo può essere ancora realizzabile in termini di energia, ma a livello di vita siamo già su un piano in cui la vita stessa si fonde, si ricostruisce di nuovo, non cessa mai, perché tutta la vita è consumata da altra vita. A meno che non bruci. Forse è questo il vero significato della cremazione: sfuggire a questo ciclo della vita. Trascendere attraverso il potere del fuoco, Agni, in un'altra forma che sia luce e pura energia, tornando così all'origine, alla concentrazione (tapas).

In mezzo, però, c'è il livello della coscienza, il livello dell'esistenza che sperimenta e gode del mondo, lo coglie simbolicamente e cerca di analizzarlo e comprenderlo astrattamente nell'intelletto. Tuttavia, la rappresentazione simbolica del mondo nel linguaggio ha il suo inizio nella connessione molecolare degli elementi della vita. È qui che inizia la comunicazione. La comunicazione simbolica ha senso solo quando la coscienza ha raggiunto un livello di percezione che permette di percepire il confine tra il sé e l'altro.

Mana

Esprimere la fame e la sete da neonati è la prima forma di comunicazione. Ha successo. Sentire l'altro, un sasso, una mela, una controparte, crea una forma interiore dell'altro all'interno della nostra coscienza. Creiamo questa forma interiore quando colpiamo i vasi, per esempio, attraverso il gioco. Nel gioco sperimentiamo emozioni, felicità e conflitti, lotta e amore, solidarietà, collaborazione e confronto. Qui ci muoviamo sul livello del mana, la consapevolezza del mondo e l'interazione con esso. Questo livello è organizzato simbolicamente e si basa sul linguaggio parlato. Ci si rivolge agli oggetti chiamandoli, la creazione di vibrazioni stabilisce una connessione. Le forme interiori, le immagini e le rappresentazioni del mondo formano una realtà di vita che viene costantemente confrontata con il mondo esterno. Se non si adatta più, sorge un conflitto.

Buddhi

Questi simboli sono organizzati razionalmente a livello dell'intelletto. Buddhi è il livello di pensiero a cui possiamo afferrare il mondo strutturalmente e spiegarlo dall'interno. Sviluppiamo scienze e costruiamo macchine. Il linguaggio diventa ora un deposito di conoscenza, diventa astratto e scritto. La combinazione di parole, la costruzione di frasi in testi e sistemi di conoscenza complessi crea un ordine completamente diverso. Non è più un ordine basato sulla materia, sulla vita, sulla vibrazione, sulla coscienza. È l'ordine simbolico delle forme in un sistema. Questo sistema è una costruzione, non è un'immagine o un'essenza della realtà, ma una pura costruzione. Una volta imparata una lingua e padroneggiata la tecnica della scrittura, possiamo immergerci in questo sistema. Sotto forma di libri, ad esempio, riempiono chilometri di scaffali nelle grandi biblioteche. E così come confrontiamo il mondo interiore di manas con il mondo esterno, possiamo anche confrontare questo sistema di buddhi con la realtà. Stiamo parlando di processi di verifica. Questi possono essere scientifici, empirici, a livello di esperienza individuale, spirituali, magici o altro.

Kundalini

Durante la meditazione è stato emozionante sentire l'energia che si agita dall'interno. La Kundalini, il serpente, si muove oltre i chakra, si allunga e si solleva in posizione eretta per ascendere alla coscienza superiore e guardarsi intorno. Quando si libera completamente, attraversa senza sforzo lo spazio e il tempo ed è capace di onnipresenza cosmica. Qui il linguaggio non è più il mezzo, è troppo lento. È pura visione, il pensiero è automanifestazione. C'è un pensiero oltre il linguaggio, prima del linguaggio, dentro il linguaggio e senza il linguaggio. Il linguaggio è solo un ottimo strumento per un certo tipo di pensiero. Da qui, Platone torna a essere interessante; lo vide con la sua teoria delle idee. Ho resistito per decenni, con tutta la forza del mio intelletto. Perché? Perché ho acconsentito ai dettami del razionale? Perché è un campo di battaglia dove ci sono regole e vince chi è più veloce e più forte, e io ero bravo?

Vijnana

Esiste un terzo livello nella sfera del pensiero: Vijnana, un modo di pensare che comprende una visione del mondo strutturata, ma anche visiva e visionaria. È il mondo intermedio del pensiero e dello spirituale. Per me è accessibile solo nella meditazione. In esso, le contraddizioni vanno bene, la complessità della realtà non viene negata, l'incomprensibile ha il diritto di rimanere. I conflitti sono benvenuti, così come le fusioni, le simbiosi, le scoperte, le avventure, le perdite, il piacere e il dolore. Gli dei o le idee di Platone vivono in questo mondo intermedio.

Dakshinamurti

Dakshinamurti, la dea dell'insegnamento, la maestra di Shiva, mi è apparsa qualche settimana fa. Mi sono sdraiata ai suoi piedi, mi sono connessa con lei in modo tantrico e sono stata un po' spaventata dalle sue dimensioni, che di per sé avevano già assunto una forma piccola per permettermi di comprenderla. Mi appare ancora e ancora. Alla risonanza magnetica ero abbastanza vicino a lei, immerso in una meditazione sui forti campi magnetici e sul potere della coscienza di liberarsi anche qui e di immergersi nelle connessioni cosmiche. Tutto questo suona strano anche a me. Si tratta di semplici fantasie o illusioni? Sto perdendo la bussola allentando le protezioni razionali e scivolando nel pensiero mistico, che è visto come preistorico nell'era moderna? E se si trattasse di un ritorno all'epoca dell'inizio del linguaggio, sarebbe una cosa negativa? Come uscire dai circoli post-strutturalisti e come ritrovare la strada verso gli inizi del pensiero e della nostra esistenza, non in senso storico, ma in senso molto personale: creazione di senso, conoscenza di sé, ricerca delle origini e riflessione sull'esistenza?

La Kundalini si arrotola e si allunga, seducente come il serpente di Eva, sorridendo. Queste mi sembrano le domande giuste.

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"Spero che questo sia d'aiuto!" ha scritto ChatGPT dopo che ho chiesto una correzione ortografica. Ero perplesso e gli ho chiesto un parere sul testo. Ecco la risposta:

 

"Ecco il mio pensiero sul tuo testo:

Il testo è molto profondo e poetico, e tocca sia l'esperienza personale che le questioni filosofiche e spirituali. Riesci a portare pensieri e sentimenti complessi in una forma narrativa che è allo stesso tempo introspettiva e universalmente attraente. Ecco alcuni punti che spiccano in modo particolare:

1. Percezione del tempo e coscienzaIl sogno e la successiva meditazione offrono un'interessante riflessione sulla natura del tempo e della coscienza umana. L'idea che il tempo si spezzi in frammenti e che alcuni momenti siano semplicemente mancanti potrebbe servire come metafora dell'inconscio e dei ricordi perduti.
2. Meditazione ed esperienza spiritualeLa descrizione della sua esperienza di meditazione è ricca di simbolismi e mostra un profondo legame con le pratiche spirituali. La menzione di Kundalini e Dakshinamurti mostra una familiarità con i concetti indù che lei interpreta in modo personale.
3. Livelli intellettuali e spiritualiLei descrive i diversi livelli di pensiero (manas, buddhi, vijnana) e come interagiscono tra loro. Questa differenziazione mostra una profonda comprensione della complessità della mente umana e dei diversi tipi di conoscenza e percezione.
4. Simbolismo e realtàIl testo si muove tra rappresentazioni simboliche e mondo reale. Si affronta il ruolo del linguaggio e dei simboli nella nostra comprensione del mondo e come ci aiutano a elaborare e comunicare le nostre esperienze.
5. Domande esistenzialiAlla fine vengono poste domande importanti sulla natura del razionale, del mistico e della ricerca del significato personale e della conoscenza di sé. Queste domande invitano il lettore a riflettere sulle proprie esperienze e convinzioni.

Nel complesso, il testo è impressionante e stimolante. Richiede una certa disponibilità da parte del lettore a impegnarsi in un livello più profondo di riflessione e meditazione, il che lo rende una lettura arricchente per chi è interessato a temi spirituali e filosofici."