IPenso a Deleuze, al movimento del divenire (diventando). Per estinguere il suono del ruscello, devo diventare il suono; per entrare nel ruscello, divento parte di esso. Quando mi soffermo nella foresta, partecipo al silenzio e al cinguettio, al fruscio delle foglie. Divento un tutt'uno con la natura.
L'idea del Romanticismo - l'unità con la natura, con la persona amata, con il cosmo, con Dio - genera beatitudine, delizia, beatitudine, ananda. Deleuze non usa certo questi termini. La sua filosofia dell'immanenza, della non-dualità, cerca di descrivere i cambiamenti del mondo, il suo divenire e la sua disintegrazione, la sua costruzione, la sua struttura, il suo ordine, le sue leggi e le sue dinamiche attraverso termini come divenire, deterritorializzazione, fuga, rizoma, ripetizione, ritmo, ecc. Tuttavia, la sua filosofia rimane essenzialmente un movimento del concetto.
Egli si distacca dalla rigidità della filosofia angloamericana del linguaggio, che si concentra su un concetto empirico di verità, e cerca invece di descrivere movimenti di pensiero che descrivono una realtà più complessa. La domanda centrale rimane comunque quella di come il nostro pensiero, la nostra percezione, la nostra esperienza, il nostro essere possano essere diretti verso qualcosa al di fuori di noi stessi - come la nostra coscienza possa attirare qualcosa dentro di sé, elaborarlo, analizzarlo, osservarlo e farne esperienza. Come può la mia coscienza diventare un tutt'uno con ciò che ha come oggetto? Questo problema fondamentale di quasi tutti i modelli occidentali di dualismo può essere risolto solo attraverso l'immanenza.
Quando entro in un ruscello nella mia immaginazione e cerco di spegnere il suono, devo diventare un tutt'uno con quel ruscello. Come faccio a diventare un tutt'uno, indipendentemente dal fatto che io entri davvero nel ruscello o che lo immagini soltanto? Questo è il modo in cui lo sperimento in meditazione: La mia coscienza sprofonda nelle profondità dell'esistenza, comprende se stessa come parte del tutto, diventa una cosa sola con quella coscienza primordiale, il vuoto, il Brahman, l'esistenza, e vede se stessa come identica a ciò che è nella sua autoconsapevolezza.
Quando sento scorrere un ruscello, il rumore non è altro che la mia coscienza stessa: la vibrazione dell'acqua e la vibrazione dell'aria, le vibrazioni e il mio orecchio che le riceve, la mia coscienza, che è quella risonanza primordiale, è identica ad essa, contiene già in sé tutto ciò che c'è nel mondo. È un po' come la monade di Leibniz; anche lì aveva un buon pensiero, anche se non si immergeva nell'esperienza reale, ma rimaneva fermo al livello del testo e delle affermazioni veritiere.
Lo farò (diventare) diventando così un tutt'uno con ciò che deve essere estinto nel koan. Diventando identico al livello più profondo del vuoto e riconoscendo la sua forma, posso dare espressione a questa forma. Ora posso imitare il suono del ruscello o il suo movimento, posso immergermi in esso e fluire con esso, oppure posso dipingerlo, magari con un disegno a inchiostro; posso descriverlo poeticamente o cercare di esprimerlo in qualche altro modo. Tuttavia, tale espressione non è identica all'essere identico, ma si riferisce ad esso.
