संगीत की शक्ति: चेतना और आंतरिक स्थानों पर एक ध्यान

Sजितना मुझे याद है, मैं हमेशा से संगीत सुनना पसंद करता था। यह एकाग्रता, आनंद, समर्पण, आत्म-विस्मृति की बात है। मुझे हमेशा से यह रहस्य रहा है कि संगीत की यह शक्ति क्या है, क्योंकि यह बहुत क्षणभंगुर, अल्पकालिक है, यह अक्सर स्पीकर से आता है। एक तकनीकी उपकरण ध्वनि तरंगें उत्पन्न करता है और श्रोता आंतरिक परिदृश्यों में डूब जाते हैं। वहां क्या होता है? यह वही कंपन. में कैनोपनिषद यह स्पष्ट हो गया कि विभिन्न कंपनों का मिश्रण चेतना का गठन करता है।.

मैं आज कुछ अंतर करने की कोशिश करना चाहता हूँ। एक ध्यान की अवस्था से शुरू करते हुए, प्रश्न इस चेतना की गुणात्मक संरचना के बारे में उठता है। उच्च एकाग्रता की स्थिति में, बाहरी संवेदी अनुभव कम हो जाते हैं। बाहरी दुनिया को वास्तव में मौन करना संभव नहीं है, लेकिन इतना एकाग्र होना संभव है कि पहली अवस्था में संवेदी अनुभवों को बस ऐसे ही माना जाता है और दूसरी अवस्था में उन्हें चेतना से ‚छोड़‘ दिया जाता है। यह एक घटनात्मक युग (phenomenological epoch) नहीं है, जिसमें बाहरी दुनिया के अस्तित्व को एक ज्ञानमीमांसीय कोष्ठक (epistemic bracket) में रखा जाता है, अर्थात इसके अस्तित्व के प्रश्न को खुला रखा जाता है, बल्कि यह ध्यान की वापसी है। यह एक उदासीन अवलोकन है: आह, यह बोध अब मौजूद है, या यह विचार आ रहा है, या वह स्मृति प्रकट हो रही है... इन सभी को जो वे हैं, वैसे ही गुजर जाने देना, ध्यान का पहला चरण है। फिर एक आंतरिक दृष्टि में यह स्पष्ट हो जाता है कि चेतना कैसे निर्मित होती है।.

आंतरिक स्थान

एक ऐसा स्थान जो चेतना से परिपूर्ण है, खुलता है। यह इंद्रिय उद्दीपनों का जवाब नहीं देता, बल्कि शुद्ध और स्पष्ट है। यहाँ चेतना की शक्तियाँ प्रकट होती हैं: मेरा शरीर (पदार्थ), मेरी साँस (जीवन ऊर्जा/प्राण), मेरा मन (जो विश्लेषण और कल्पना करता है), अस्तित्व का अनुभव (आनंद/आनंदा), शुद्ध चेतना (चित)। इस चेतना में, जो अपने विभिन्न स्तरों से अवगत है, स्वयं स्वतंत्रता से विचरण करता है। यहाँ स्वयं (आत्मन) आत्मा (पुरुष) से मिलता है और यह समझता है कि चेतना स्वयं, जो सब कुछ व्याप्त है (ब्रह्म) ही निर्माता (सत्) है। यहीं हमारी दुनिया की शक्तियाँ भी अपने आप में दिखाई देती हैं: प्रेम, युद्ध, करुणा, भोग, सौंदर्य, सभी रूपों में दुख। वे हमारी चेतना में वास्तविक हैं और उन्हें नकारने का कोई खास मतलब नहीं। हम उन्हें अनुभव करते हैं, और हम उन्हें नाम देते हैं और हम संवाद करते हैं और उन्हें साझा करते हैं, हम उन्हें जीते हैं और उन्हें साकार करते हैं, वे दुनिया की बहुत वास्तविक शक्तियाँ बन जाती हैं, उनमें काम करती हैं। यह सब निर्विवाद है। यह समझाना थोड़ा मुश्किल है और इसलिए विज्ञान अक्सर ऐसा व्यवहार करता है जैसे कि वे उप-उत्पाद हों, यानी भौतिक प्रक्रियाओं के मात्र महत्वहीन सहवर्ती। लेकिन यह बहुत चतुर नहीं है, क्योंकि यह हमें हमारे अपने सार से वंचित करता है।.

संगीत

मैंने थोड़ा विस्तार से बताया है, क्योंकि मुझे लगता है कि इस आंतरिक स्थान के कुछ पुरोगामी कमरे हैं, और कला उन सभी पुरोगामी कमरों को भरती है। संगीत में, उदाहरण के लिए, मैं एक आंतरिक स्थान में प्रवेश करता हूं जो कंपन से उत्पन्न होता है। मैं इसमें स्वतंत्र रूप से घूम सकता हूं, क्योंकि संगीत मुझे वह सब कुछ पारित करने में मदद करता है जो संगीत नहीं है। तो इस स्थान में मैं आंतरिक यात्राएं कर सकता हूं, इसीलिए हम खुश या उदास होने पर हमेशा संगीत कक्षों में जाते हैं। हम पिछले अनुभवों को फिर से जीते हैं और उन्हें संसाधित करते हैं। ये बुनियादी मनोवैज्ञानिक सिद्धांत हैं। लेकिन यहां भी हम चेतना की सीढ़ियां चढ़ सकते हैं। हमारे शरीर और सांस को नृत्य में खोजा जा सकता है, हमारा मन संगीत की कल्पना कर सकता है, उसकी संरचना, उसकी रचना, उसके निष्पादन, उसकी व्याख्या को आंतरिक दृष्टि से स्पष्ट कर सकता है। लेकिन जब मैं वास्तव में केंद्रित और चिंतनशील होकर संगीत के प्रति समर्पित हो जाता हूं, जैसा कि मैं अब तक सबसे अच्छा कर पाता हूं ध्रुव बहाउद्दीन डागर से सुनो, तब संगीत विशुद्ध इंद्रियता बन जाता हैरस). और अचानक सवाल यह नहीं रह जाता है कि कोई तकनीकी उपकरण ऐसी ध्वनि तरंगें कैसे उत्पन्न कर सकता है जो ऐसे चेतना को उत्पन्न कर सकें। यह प्रश्न तर्कसंगत मन की दुनिया का है। संगीत स्वयं, अर्थात वह कंपन जिसके साथ मेरी चेतना विलय हो जाती है, एक अलग स्थान खोलता है, अनुकरण, चिंतन, अंतर्दृष्टि और प्रकाश का स्थान। संगीत को सक्रिय रूप से सुनना गहन ध्यान के बहुत करीब है।.

मेरा मतलब यह है कि अनुभव को उसका स्थान दिया जाए और उसे संकुचित करने वाले विरोधाभासों में न रगड़ा जाए। संगीत ध्यानपूर्ण स्थान के अग्रभाग में होता है। और यह चित्रकला, मूर्तिकला, नृत्य, वास्तुकला, साहित्य और कविता आदि के लिए लगभग समान है… यदि मैं उनके मूल गुणों पर ध्यान केंद्रित करता हूँ। इसका यहाँ अपना अर्थ है। यद्यपि संगीत क्या है, यह प्रश्न पूरी तरह से हल नहीं हुआ है, लेकिन मुझे इसके कार्य, इसके अर्थ, इसके प्रभाव अब कुछ अधिक स्पष्ट हो गए हैं। यह अब कोई रहस्यमय रहस्य नहीं, बल्कि एक सुंदर उपकरण है। यह सरस्वती का है।.

कला, आज मुझे ऐसा लगता है, भारत में यहीं से समझी जाती है। और यहीं से आनंद कुमारस्वामी की पश्चिमी कला की आलोचना को ‚रेटिना‚क्लार।.