“आँख सुनने से भी ज्यादा सोचती है” (डेलेयुज)
Iअब मुझे याद आया कि Deleuze को पढ़ना शुरू करने से पहले, मैंने एक प्रक्रिया सौंदर्यशास्त्र पर काम किया था। मैंने नोट्स, उद्धरणों, संरचनात्मक रेखाचित्रों के साथ 100 पृष्ठों का एक पांडुलिपि तैयार किया था। मैं इस विचार से दूर जाना चाहता था कि कला ऐसी वस्तुओं से बनी होती है जिन्हें एक विशेष रूप में माना जाता है, क्योंकि इससे दो मुख्य विचार-धाराएँ उत्पन्न होती हैं: 1.) वह क्या है जो एक वस्तु को कला के रूप में चिह्नित करता है, और 2.) कला की अनुभूति रोजमर्रा की अनुभूति से भिन्न क्यों है? दोनों धाराओं पर अनगिनत सिद्धांत हैं, कुछ उन्हें जोड़ते हैं, कुछ एक को चुनते हैं, अन्य दूसरे को।.
लेकिन मुझे वह रिश्ता हमेशा थोड़ा संदिग्ध लगता था। कला वस्तु ग्रहणशील विषय. यहां फिर से वही द्वैतवाद है, जिसे कुछ लोगों ने एक पक्ष को दूसरे की कीमत पर चुनकर मौलिक रूप से हल करने की कोशिश की है। आदर्शवाद, भौतिकवाद और अनुभववाद के बीच एक संघर्ष। मुझे लगा कि दर्शनशास्त्र खुद को काफी हद तक उलझा चुका है। दार्शनिक सौंदर्यशास्त्र का क्षेत्र अनुचित रूप से विशाल, कभी-कभी कोमल और असंगत नहीं माना जाता है, जो ऐसे दार्शनिकों के लिए है जो सत्य की खोज की तुलना में विचार के रोमांच का अधिक आनंद लेते हैं। और यह इसी के बारे में है, आनंद के बारे में।.
कला
मैं एक ऐसा रास्ता लेकर आया हूँ, जो सौंदर्यशास्त्र के चिंतन से हटे बिना संभव है। मुझे लगा कि इस द्वैतवाद का मुकाबला करने का एकमात्र तरीका एक अलग सत्तामीमांसा है। एक प्रक्रिया की सत्तामीमांसा। मैंने एच. बर्गसन और एन. व्हाइटहेड को पढ़ा और कला की दुनिया में ऐसी कलाकृतियों की तलाश की जो इसे दर्शाती हों। कलाकृतियाँ जिनमें माध्यम के रूप में समय था, वे मेरे लिए उपयुक्त थीं: फिल्म और इंटरैक्टिव इंस्टॉलेशन। मुझे इन कलाओं का एक महत्वपूर्ण पहलू एक अवस्था से दूसरी अवस्था में, एक छवि से दूसरी में संक्रमण लगा („फिल्म सच्चाई है - प्रति सेकंड 24 बार“, गोडार्ड)।.
Bzw. अक्षरों के बीच। यहाँ मुझे मिला पॉल डी मारिनिस मैसेंजर (1998), नैन्सी होल्ट और रिचर्ड सेरा के “बूमरैंग" (1974) के विपरीत, आकर्षक था। ये दोनों ऐसे काम हैं जो भाषा को इतना फैलाते हैं कि अक्षरों और शब्दों के बीच के अंतराल ध्यान देने योग्य हो जाते हैं। गहन विचार-विमर्श ने तब मेरे लिए दिखाया कि ये अंतराल वास्तव में अक्षरों और शब्दों के समान ही अर्थहीन हैं। अर्थ, बोध, बयान, सौंदर्य, प्रतिबिंब - किसका? वे स्वयं सोचने और संवाद की प्रक्रिया की ओर इशारा करते हैं। मेरे लिए, यह कला तक पहुँच थी जो किसी भी तरह के प्रतिनिधित्व पर आधारित नहीं थी। क्योंकि यहाँ भी, प्रतिनिधित्व की इस घातक अवधारणा में, द्वैतवाद का पतन निहित है।.
“"प्रतिनिधित्व के बारे में यह वही अँधेरा विचार है जिसे मैंने इतने लंबे समय से अपने मन में पाला है: हम इसमें डूबे हुए हैं और यह हमारी स्थिति से अविभाज्य हो गया है। इसने झूठी समस्याओं की एक दुनिया, यहाँ तक कि एक ब्रह्मांड ही, रच दिया है, इस हद तक कि हमने अपनी सच्ची स्वतंत्रता खो दी है: वह है आविष्कार की स्वतंत्रता।" (डोरोथिया ओल्कोव्स्की, पृ.91)
यह वाक्य था जिसने अचानक मेरे लिए सोचने के एक नए तरीके का दरवाज़ा खोल दिया। मैं स्रोत—भाषा और अभिव्यक्ति के स्रोत—की ओर लौटना चाहता था, न कि इसे कड़ाई से परिभाषित कुछ मानकर, बल्कि इसे सृजन के एक कार्य के रूप में देखना चाहता था।.
प्रक्रिया सौंदर्यशास्त्र
यह रचनात्मक कृत्य एक प्रक्रिया है जो हमेशा एक प्रक्रिया ही रहती है; यह किसी वस्तु या विषय का निर्माण नहीं करती, बल्कि एक अनंत प्रक्रिया उत्पन्न करती है। कला का सृजन, कला का अनुभव, कला का दस्तावेजीकरण और कला का संरक्षण—ये सभी केवल एक प्रक्रिया के चरण हैं, जिनके भीतर जिसे हम कला कहते हैं, वह विभिन्न रूपों में प्रकट होती है। कला जैसी कोई चीज़ नहीं है, केवल एक सौंदर्यात्मक प्रक्रिया है; मैंने इस पर चिंतन को 'प्रक्रिया सौंदर्यशास्त्र' कहा। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है: मैं इसमें काफी उलझ गया था।.
हालाँकि, मैं मूल रूप से अपने विचार की दिशा से चिपका रहा, और गाइल्स डेल्यूज़ के विचारों में एक प्रतिध्वनि पायी:
“दुनिया में कुछ ऐसा है जो हमें सोचने पर मजबूर करता है। यह कुछ पहचान की वस्तु नहीं, बल्कि एक मौलिक मुठभेड़ है। - गाइल्स डेल्यूज़ - अंतर और पुनरावृति, पृष्ठ 139
यह मुलाकात, यह क्या है? रोजमर्रा के स्तर पर हम इसे तब जानते हैं, जब कोई कलाकृति किसी तरह हमसे बात करती है, भले ही इसका मतलब कुछ भी हो।.
मुझे लगता है कि प्रक्रिया की सौंदर्यशास्त्र और देकार्ज़ की 'साहसिकता' की अवधारणा पर मेरे चिंतन अब मुझे उपनिषदों की ओर ले गए हैं। यहाँ, एक चक्रीय और परस्परक्रियाशील चिंतन-पद्धति में, आत्मा स्वयं से मिलती है। शायद यही पुनरावृत्ति हेगेल जैसी आदर्शवादी आत्म-चेतना सिद्धांतों के मूल में निहित है।.
यह पूरी चीज़ एक प्रक्रिया है जिसकी किसी भी क्षण कोई वास्तविक प्रासंगिकता नहीं है; यह किसी भी चीज़ का प्रतीक नहीं है, यह किसी भी चीज़ का प्रतिनिधित्व नहीं करती; यह केवल स्वयं का अनुभव करने के लिए अस्तित्व में है।.
ॐ नमः शिवाय
ओल्कोव्स्की, डोरोथिया।. गिल्स डेल्यूज़ और प्रतिनिधित्व का विनाश. बर्कले: कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय प्रेस, 1999.




