प्लेटो की गुफा

Iप्लेटो के गुफा रूपक में, लोग एक दीवार के सामने बैठे हैं, जिस पर दुनिया की वास्तविक वस्तुओं की छाया दिखाई देती है। चूंकि उन्होंने अपने पूरे जीवन में केवल छायाएं देखी हैं, इसलिए वे मानते हैं कि यही वास्तविकता है। दार्शनिक का कार्य लोगों को यह समझाना है कि उन्हें मुड़कर देखना चाहिए कि प्रकाश की वह मशीनरी, जो प्रक्षेपण तंत्र के रूप में कार्य करती है, एक भ्रम पैदा करती है। एक बार जब लोग इसे पहचान लेते, तो वे उन जंजीरों से मुक्त हो जाते जिन्होंने उन्हें गुफा में जकड़ रखा था और उनकी दृष्टि की दिशा निर्धारित की थी। वे गुफा छोड़कर वास्तविक दुनिया में प्रवेश करेंगे। प्लेटो का मानना ​​था कि हम सभी इस गुफा में फंसे हुए हैं, और बहुत कम लोग ही इससे बाहर निकल पाते हैं।.

प्रश्न

यह चित्र इतना जटिल है कि लगभग 2500 वर्षों से यह सोचने पर विवश कर रहा है। हम इस चित्र को गंभीरता से खंडित नहीं कर सकते, न ही हम सरलता से रूपक गुफा को छोड़ सकते हैं। हम इस चित्र में बंधे हुए हैं। मैंने कई वर्षों तक अपने सेमिनारों में इस चित्र का उपयोग और विश्लेषण किया है। विशेष रूप से सिनेमा के साथ इसकी समानता बहुत आकर्षक है और यह आग को एक मीडिया प्रोजेक्शन मशीन के रूप में व्याख्यायित करने के लिए आमंत्रित करती है। यहाँ से, हमारे मीडिया के बारे में सोचना आसान है। उनका क्या कार्य है, वे हमारे साथ क्या करते हैं? क्या वे हमें मुक्त करते हैं, या वे हमें उपभोग की स्थिति में जकड़े रखते हैं? उस मशीन की क्या शर्तें हैं जो इन भ्रमों को उत्पन्न करती है? गुफा के बाहर की दुनिया कैसी दिख सकती है? यदि हमारे चारों ओर की सभी वस्तुएं वास्तविकता की केवल छायाएं हैं, तो वास्तविकता किस आयाम में है? यह किस चीज़ से बनी है? यदि जो कुछ भी हम महसूस करते हैं वह केवल छायाएं हैं, तो क्या यह हमारी सिद्धांतों, हमारे विज्ञान और कला पर भी लागू होता है?

उत्तर

हम किस प्रकार की ‘सत्ता की समझ" में वास्तविकता को समझ सकते हैं? सहस्राब्दियों ने विभिन्न उत्तर दिए हैं: संदेहवाद (हम कुछ भी नहीं जान सकते), आदर्शवाद (वास्तविकता अंततः तर्कसंगत है और केवल हमारे विचारों में है), घटना विज्ञान (हम केवल अपने चेतना का वर्णन कर सकते हैं), संरचनावाद (चीजों का एक दूसरे से संबंध, यानी दुनिया की संरचना, एकमात्र चीज है जिसे हम जान सकते हैं)। इस प्रवृत्ति भौतिकवादी विचार परंपरा के अलावा, हमारे पास लाइबनिज के मुनद (मैं अपनी दुनिया हूं और अन्य दुनियाएं भी आत्मनिर्भर हैं, लेकिन वे एक दूसरे को आईना दिखा सकती हैं), स्पिनोज़ा (दुनिया विशुद्ध अंतर्निहितता है, सब कुछ एक वास्तविकता से है और वह ईश्वर में निहित है) हैं। और निश्चित रूप से ईसाई परंपरा (एक निर्माता ने यह सब बनाया है, उसके तरीके अथाह हैं)।.

हम इससे क्या सीखते हैं?

मैं भी निश्चित रूप से नहीं जानता, लेकिन आध्यात्मिकता के दृष्टिकोण से, शायद सवाल अलग है। शायद हम वास्तव में प्लेटो की छवि में फंसे हुए हैं, और शायद छवि ही सही नहीं है? वास्तविकता और भ्रम, सच और झूठ - शायद ये हमारी सोच की श्रेणियां हैं, जो केवल एक संक्रमणकालीन चरण का प्रतिनिधित्व करती हैं। शायद हमारा मन अभी तक वास्तविक प्रश्न के लिए तैयार नहीं है। क्या यह असंभव है कि मन, मान लीजिए 21वीं सदी में, विकास के चरम पर पहुँच गया हो, और वह भी ब्रह्मांडीय स्तर पर? मुझे यह असंभव लगता है। यह अधिक संभावना है कि सोच विकसित होगी, हमारा मन बढ़ेगा, हमारी धारणा और उसका तकनीकी प्रवर्तन परिष्कृत होगा। जो भी दार्शनिक सोचता है कि वह मानवता को जंजीरों से मुक्त कर सकता है, उसे सबसे पहले अपने अहंकार से मुक्त होना चाहिए। मुझे यह अहंकारी और अभिमानी, ​​ज्ञानवर्धक और तिरस्कारपूर्ण लगता है।.

शायद प्लेटो का गुफा का दृष्टान्त केवल एक उपकरण है, हमें सोचने पर मजबूर करने वाली एक कुंजी है। यदि यह दार्शनिक का कार्य है, तो प्लेटो ने इसे कुशलता से पूरा किया है।.