क्या करें?

Dआखिरी बार जब मैंने गंभीरता से सोचा कि मुझे क्या करना चाहिए, तब मैं कॉलेज में था। मैंने दर्शनशास्त्र की पढ़ाई की और मुझसे अक्सर पूछा जाता था कि मैं इसके साथ क्या करना चाहता हूँ। क्या बेवकूफी भरा सवाल है, मैं हमेशा सोचता था। यह एक आंतरिक आग्रह है, लगभग एक मजबूरी है जिसे आप पीछे नहीं हटा सकते। ऐसा कोई भी प्रयास विफल होना तय है, केवल आगे की ओर सोचना है। इसलिए यह वास्तव में सवाल नहीं था कि मैं कि क्या करना है, या क्या किया जाना चाहिए, या दुनिया को कैसे बचाया जा सकता है।.

सोचना

बल्कि यह अस्तित्व का प्रश्न था। अपने जीवन के साथ क्या करें? जीने का क्या मतलब है और किस लिए? इस प्रश्न तक कैसे पहुंचा जाए? मेरे लिए यही दर्शन था। मेरे लिए क्या करना, इसका मतलब था, कैसे सोचें? अब मैं खुद से यह सवाल फिर से पूछ रहा हूं। यह सवाल खुद से पूछ पाना अच्छा है। बहुत से लोगों के लिए इस सवाल को स्वीकार करना आसान नहीं है।.

मैं केन उपनिषद पढ़ रहा हूँ। कौन देखता है, देखता है, कौन सुनता है, सुनता है, कौन सोचता है, सोचता है? यह सचमुच एक अच्छा सवाल है। मैं लंबे समय से प्रबुद्धता की परंपरा से इसे देखने की कोशिश कर रहा हूँ - और हमेशा सोच की सीमाओं पर पहुँच जाता हूँ। यह कैसे भिन्न हो सकता है? केन उपनिषद का भी इसमें केवल एक सीमित दार्शनिक उत्तर है।.

लेकिन मेरा भौतिक शरीर कैसे सोच सकता है, यह समझाने के बजाय, और फिर 'क्यों' के प्रश्न पर विचार करने की कोशिश करने के बजाय, उपनिषदों में एक अलग दिशा है। यह कैसे संभव है कि सार्वभौमिक चेतना इतनी विविधता में प्रकट हो?

वहां व्यक्ति के सामने सवाल उठता है: क्या करें? लेकिन यह एक अलग सोच है: खुद को कार्यात्मक और प्रबुद्ध मानने के बजाय, भारतीय ज्ञान में "भारित" होने की बात है। कौन सा विचार, कौन सी चेतना, कौन सी अंतर्दृष्टि, कौन सा जीवन मेरे द्वारा साकार होता है। मैं यहाँ बहुत से ऐसे लोगों से मिलता हूँ जिन्होंने अपने लिए यह सवाल खोजा है, और उनमें से कुछ ने इसका जवाब भी पा लिया है - साधना।.

मैं बिना किसी निर्णय के सुनता हूँ। लोग यहाँ जल्दी, बहुत गहराई से और ईमानदारी से खुल जाते हैं। मैं खूब हँसता हूँ, कहानियों से मंत्रमुग्ध और भावुक हो जाता हूँ, गहराई से प्रभावित… मैं उन लोगों की कहानियाँ और अंतर्दृष्टि सुनता हूँ जिन्होंने खुद को पूरी तरह से समर्पित कर दिया है। अक्सर यह आसान नहीं होता, कुछ भाग्यशाली होते हैं, कुछ बिल्कुल नहीं, इसका इससे कोई लेना-देना नहीं है।.

साइन

तो मैं फिर से सोच रहा हूं, सोच क्या है? सोचते समय कौन सोचता है? सुनते समय कौन सुनता है? देखते समय कौन देखता है? केवल एक सोच, एक श्रवण, एक दृष्टि है। जब मैं सोचता हूं और आप सोचते हैं और हम साथ में सोचते हैं और दूसरे हमें सोचते हुए सुनते हैं, तो वास्तव में क्या होता है? जब मैं और आप मिलकर संगीत सुनते हैं, या जब आप और मैं और दूसरे किसी प्रदर्शनी में देखते हैं कि कलाकार ने क्या देखा और हमें क्या दिखाना चाहता है, तो क्या होता है? शब्द, संगीत, चित्र, वास्तुकला में क्या manifest होता है? हम इतिहास (से) (क्यों नहीं) सीख सकते हैं? पुस्तकालय के ज्ञान का मालिक कौन है?

ये सवाल तो बिल्कुल स्पष्ट हैं, और हमारे पास स्पष्ट रूप से समझाने का कोई आधार नहीं है। फिर हम कहते हैं कि यह संस्कृति है।.

जीवन

जीवन हमेशा से रहा है, परमाणुओं से भी पहले। महाविस्फोट क्या था? इलेक्ट्रॉन? शायद नहीं... पदार्थ सोचता है (AI), उसकी स्मृति होती है (DNA), उसकी आपसी क्रिया में, वह स्थान और समय के नियमों को निरस्त कर देता है। जब विज्ञान ऐसा कुछ कहता है, तो इसका मतलब हमेशा यह होता है: यह अजीब लगता है, लेकिन चिंता न करें, हम इसे बाद में समझाएंगे। ग्रैंड यूनिफाइड थ्योरी, लेकिन चेतना के बिना, रहने योग्य अर्थ में जीवन के बिना। मुझे ऐसा लगता है, जितना अधिक ज्ञान हम जमा करते हैं, उतना ही कम हम समझते हैं। हम सवालों को भी समझ नहीं पाते।.

और मेरा साधना? सुनना। यह सबसे कठिन कलाओं में से एक है। यह केवल एक कम किए गए स्वयं और एक विस्तारित स्वयं के साथ संभव है, लेकिन अहंकार के साथ लगभग बिल्कुल नहीं।.

ॐ मणि पद्मे हूँ

जो केन उपनिषद में थोड़ी और गहराई से जाना चाहता है, उसे यहाँ निर्देशित किया जाता है: श्री अरबिंदो खंड 18

„क्योंकि, यदि बुद्धि की ऐसी कोई आवश्यकता न होती पदार्थ, यदि मानसिकता की सामग्री पहले से ही मौजूद न हो और मानसिकता की इच्छा के बिना, मन संभवतः अस्तित्व में नहीं आ सकता था अचेतन पदार्थ से।“ (पृ.35)