रेटिनल आर्ट और प्रतिनिधित्व के खंडहर: प्लेटो की गुफा और नाट्यशास्त्र में रस की अवधारणा पर एक पुनर्विचार​

Cक्रिस्टोफ़ क्लुetsch

“दुनिया में कुछ ऐसा है जो हमें सोचने पर मजबूर करता है। यह कुछ पहचान की वस्तु नहीं, बल्कि एक मौलिक मुठभेड़ है। - गाइल्स डेल्यूज़ - अंतर और पुनरावृति, पृष्ठ 139

“मन केवल अन्य मनुष्यों के संबंध में ही मौजूद होते हैं।” (मिहाई नादिन)

“यहां तक कि वे तत्व जिन्हें „आधारभूत“ या „आदि-तत्व“ के रूप में नामित किया गया है, वे आदिम नहीं हैं, बल्कि इसके विपरीत, जटिल प्रकृति के हैं।” (कैंडिंस्की, बिंदु... पृ. 31)

“कला दृश्य को नहीं दोहराती, बल्कि उसे दृश्यमान बनाती है। (पॉल क्ली)

“उद्देश्य वह है जिसमें कोई वर्चुअलता नहीं है” (देलेउज़, बर्ग्जॉनिज़्म पृष्ठ 41)

“आँख सुनने से भी ज़्यादा सोचती है” (डी+जी फिलॉसफी पृ. 195)

“"प्रतिनिधित्व के बारे में यह वही अँधेरा विचार है जिसे मैंने इतने लंबे समय से अपने मन में पाला है: हम इसमें डूबे हुए हैं और यह हमारी स्थिति से अविभाज्य हो गया है। इसने झूठी समस्याओं की एक दुनिया, यहाँ तक कि एक ब्रह्मांड ही, रच दिया है, इस हद तक कि हमने अपनी सच्ची स्वतंत्रता खो दी है: वह है आविष्कार की स्वतंत्रता।" (डोरोथिया ओल्कोव्स्की, पृ.91)

विश्व निर्माण

– पक्षी

हमारी पशुवत प्रवृत्तियाँ और हमारी आदतें हमारे दैनिक जीवन का एक बड़ा हिस्सा नियंत्रित करती हैं। हमारा शरीर अपनी ज़रूरतों के साथ पुकारता है, समाज की अपनी अपेक्षाएँ होती हैं, हमारी अपनी दिनचर्या होती है। कभी-कभी हम अंदर की भावना का पालन करें कुछ अलग करने के लिए, हम बचना चाहते हैं, बदलाव या आश्चर्य की तलाश करते हैं, कुछ उत्साह और मज़ा, या हम बस ऊब चुके हैं या अभिभूत हैं। तब ये छोटी-छोटी प्रेरितियाँ बदलाव लाती हैं, हमें अलग बनने की अनुमति देती हैं, मुलाकातों को संभव बनाती हैं, और असाधारण से जुड़ाव पैदा करती हैं। हम स्वयं बन जाते हैं।.

लेकिन दुनिया में होने के अन्य तरीके भी हैं। कुछ जो अधिक निर्देशित: विचार, प्रयोग, रचनात्मकता, अभ्यास, जिज्ञासा, जुनून, और ज्ञान की इच्छा और अज्ञानता को दूर करने की इच्छा। यह एक कार्य है‘विश्व-निर्माण’, इस अर्थ में कि हम ज्ञान, अस्तित्व और गतिविधियों के विभिन्न तलों को जोड़ते हैं - जैसे एक-दूसरे को काटती हुई दीवारें जो एक घर बनाती हैं, जिसे हम बसाते हैं, जो एक अंदर और एक बाहर को परिभाषित करता है, जो हमें छोड़ने (वि-क्षेत्रीयकरण) और वापस आने (पुनः-क्षेत्रीयकरण) की अनुमति देता है। हम यहीं से, अपने घर से दुनिया को खंगालते हैं - जो पृथ्वी और स्वर्ग के बीच खड़ा है - जो भौतिक नहीं बल्कि आध्यात्मिक है। हम इसे डिजाइन करते हैं और खड़ा करते हैं कला. और वह कला जिसे हम अपने घर में आमंत्रित करते हैं, वह अंदर और बाहर की दुनिया का आईना है। हम कार्य, ध्यान, या उदासी.

उदासी

...

कला के लिए

- पुरातात्विक वस्तुएँ

लेकिन मैं वर्ल्डमेकिंग और उसके सार पर केंद्रित रहना चाहता हूं कला कर रहा हूँ, रचना का अर्थ क्या है। क्योंकि रचना का वह कार्य, दुनिया बनाने की गहरी भावना से, कुछ ऐसा है जिसे हम खो चुके हैं। तो जब हम वापस जाते हैं यूनानी पुरातनता या वेदांत के काल का। हम जादुई और रहस्यमय सोच की दुनिया में प्रवेश करते हैं जिसे तर्कसंगत मन और गहन चिंतन ने छुआ है।.

जब हम सभ्यता की शुरुआत और उससे पहले के समय में पीछे जाते हैं, तो हम पाते हैं कलाकृतियाँ उनका एक अलग उद्देश्य प्रतीत होता है। गुफाओं की दीवारों पर बनी मूर्तियाँ और चित्र हमें यह विश्वास दिलाते हैं कि 40,000 साल पहले के मनुष्यों को स्वयं का, ब्रह्मांड में अपने स्थान का एहसास हुआ और उन्होंने इसे समझने की कोशिश की। किसी गुफा में प्रवेश करके, मशाल की टिमटिमाती रोशनी में, केवल स्मृति और परमानंद की अवस्था से जानवरों के जीवन को दीवारों पर चित्रित करना, एक गहरी वास्तविकता से गहराई से जुड़ने की इच्छा को दर्शाता है। ऐसा लगता है कि यह विचार है कि जीवन को ही एक ऐसे घर के अंदर कैद किया जा सकता है जो घर का नहीं बल्कि मंदिर का काम करता है। गर्दन में पहनी जाने वाली या टोटेम या ताबीज के रूप में साथ ले जाने वाली मूर्तियाँ, कुछ आध्यात्मिक ऊर्जाओं का भौतिक स्वरूप हो सकती हैं जिनसे वाहक जुड़ता है।.

मैं जिस बात पर आ रहा हूँ वह यह है कि वे नहीं प्रस्तुत करना वे क्या दिखते हैं। यह कोई काम नहीं है मिमेसिस या नकल करना बाहरी दिखावट। चिंतनशील मन दृश्य रूप की स्मृति का उपयोग अंतर्निहित शक्तियों, ऊर्जाओं, सिद्धांतों, देवताओं, जीवन, चेतना... के लिए एक पात्र के रूप में करता है। कला स्वयं बनने और स्वयं से परे मिलने के लिए है।.

– डेमियन हर्स्ट स्कल

आज, जब हम तकनीकी पूर्णता की ओर आकर्षित होते हैं, जब हम आश्चर्य करते हैं कि कलाकार ने प्रकाश, संरचना, रूप, शैली, शैली के माध्यम से एक निश्चित प्रभाव कैसे प्राप्त किया, हम क्रॉस-रेफरेंस, तथाकथित प्रगति और विकास की पाठ्य, प्रासंगिक दुनिया में हैं। हम विचारों, शक्ति, विचारधारा, स्वाद और पारखीपन के इतिहास में प्रवेश करते हैं। हम कलाकार के अहंकार और कला बाजार, अधिशेष मूल्य, फेटिश और संचय से निपटते हैं।.

आज हम कभी-कभी ऐसे कलाकारों को देखते हैं जो अलगाव का एक तमाशा रचते हैं, एक गहरी अद्भुत दुनिया जो सबसे अलग-अलग कारणों से आकर्षक और दिलचस्प है। लेकिन तमाशगीन समाज इन दुनिया के सिमुलेशन का उपयोग तथाकथित सुसंस्कृत दिमाग के लिए मानसिक पर्यटन स्थलों के रूप में करता है। और अगर हम फैंसी महसूस करते हैं, तो हम आलोचनात्मक बन जाते हैं, एक दृष्टिकोण विकसित करते हैं, और उस दुनिया की स्थिति पर विचार करते हैं जिसे हम सामूहिक रूप से बनाते हैं। हम राजनीति और विचारधारा में ज़ूम इन और आउट करते हैं, सुंदरता की संवेदनाएँ तलाशते हैं, अन्य जीवन जीने के तरीकों का अनुकरण करते हैं, पहचान के साथ प्रयोग करते हैं, और सबसे जटिल भावनाओं का जश्न मनाते हैं और उनमें गोता लगाते हैं जिन्हें हम कविता, प्रदर्शन और दृश्य तथा प्लास्टिक कलाओं के माध्यम से evoke कर सकते हैं।.

ला मोंटे यंग के साथ अंतरा

– डैनियल स्पोरी टेबल

मुझे बचपन से ही प्रतिनिधित्व को लेकर एक गहरी बेचैनी रही है। बचपन में, मैं शब्दों को तब तक दोहराती थी जब तक उनका अर्थ खो न जाए। मक्खन मक्खन, मक्खन, मक्खन, मक्खन, मक्खन, मक्खन, मक्खन, मक्खन, मक्खन… जब तक मैं संदर्भ बिंदु खो न दूं, मक्खन के बारे में सोचना बंद न कर दूं, लेकिन फिर शब्द, अक्षर, ध्वनि पर ध्यान केंद्रित करूं। वे मनमाने हो गए। मैंने उस पर ध्यान केंद्रित किया जो दिमाग में “प्रतिनिधित्व” किया जाता है - मक्खन की छवि, स्वाद, गंध - लेकिन कोई मक्खन नहीं था। तो, यहाँ क्या हो रहा है?

- संकेतविज्ञान

बाद में, मुझे पता चला कि एक संकेत (प्रतीक), एक संकेतित (वस्तु, संदर्भ), और विचार कोई संदर्भ। मैं हैरान था। वह कैसे काम करने वाला है? मेरे दिमाग़ में और क्या है? और वह बाहरी दुनिया से कैसे जुड़ा है, और मैं उसके बारे में कैसे बात कर सकता हूँ?

इसलिए मैंने दो क्षेत्रों पर अपना ध्यान केंद्रित किया: कला और चेतना।. हम “कला” क्यों करते हैं? और हम “कला” कैसे करते हैं? और कला क्या है? जब मैं सोचना चाहता हूँ, तो मेरा मतलब विचार और छवियों, भावनाओं और यादों की स्पष्ट तर्कसंगतताओं की चरमराहट से नहीं है, बल्कि एक स्पष्ट सोच से है जो दुनिया को थामे हुए है, जिसे आप कह सकते हैं विज्ञान, एक ऐसी सोच जो खाली है फिर भी आशंकित है, जो स्पष्ट है फिर भी बड़े परिदृश्य के साथ बनी रहती है, एक ऐसी सोच जो सतह को भेदती है लेकिन उसे खोए बिना। संक्षेप में, एक ऐसी सोच जो दुनिया को थामे हुए है। वह सोच होती है; यह कुछ ऐसा नहीं है जो मैं करता हूँ। यह अब ध्यान के भीतर है, और यह मेरे जीवन में लंबे समय तक संगीत सुनने में था।.

– ला मोंटे यंग

संगीत सुनना – एक गहन श्रवण – जहाँ अभी का गठन होता है प्रस्तुत ध्वनि को सुनकर, बल्कि याददाश्त जो सुना गया है और प्रत्याशा आने वाली बातों का - एक ऐसा वर्तमान जो निकट अतीत और निकट भविष्य तक फैला हुआ है, जो संश्लेषित करता है समय और स्वयं से परे ले जाता है। गहन चिंतन का एक क्षण, संरचना, चेतना, उपस्थिति से भरा हुआ।.

उस जगह पर, मैं अपने मन और शरीर, अपने चेतन और अवचेतन को, गहरी जागृत-स्वप्न अवस्था में प्रवेश करने देता हूँ। वह दुनिया एक शुद्ध और अमूर्त दुनिया है, यह चेतना एक सुस्पष्ट संरचना पर बैठे हुए। यदि यह एक रिकॉर्डिंग है, तो इसे बार-बार दोहराया जा सकता है, फिर भी अनुभव कभी भी समान नहीं होगा। यह अंतर्निहितता के तल पर कुछ है, अर्थात, ब्रह्मांडीय अस्तित्व के सबसे विशाल स्तर पर जो संरचित है, जो मेरे इंद्रियों से गुजरने पर चेतना बन जाता है।.

A संगीतकार कुछ ऐसा प्रदर्शन करता है जो उन्हें स्कोर, तात्कालिकता, अंतर्ज्ञान, या कुछ अभ्यास के माध्यम से मिला है - चाहे वह कुछ भी रहा हो। कलाकार अपने प्रदर्शन के माध्यम से कुछ व्यक्त करता है, चाहे वह लाइव हो या रिकॉर्ड किया गया हो। सूचना, यानी कंपन का क्रम, किसी और तक पहुंचता है, यानी मुझ तक। मैं सुनता हूं, और मेरा मन और शरीर, मेरा स्व और मेरा अवचेतन, मेरी भावनाएं और यादें चेतना की सतह पर आ जाती हैं। वे प्रवाहित होती हैं। और अगर मैं खुद को बस वहीं रहने दूं, जैसा कि क्षण की अनुमति है, केंद्रित और स्पष्ट - मैं वह संगीत बन जाता हूं।.

- संगीत चलाओ

यह ठीक से ट्यून किया हुआ पियानो बाय ला मोंट युंग इम्प्रोवाइजेशन की एक उत्कृष्ट कृति है। उन्होंने बाख को फिर से ट्यून किया सुमधुर पियानो यह अपनी प्राकृतिक लय में वापस आ जाता है और इस प्रकार हमें भारतीय राग संगीत की लयबद्धताओं के करीब ले आता है, जहाँ नाद योग के केंद्र में कंपन होता है।.

वेल टेम्पर्ड पियानो हार्मनी में एक समझौता है जो ओवरटोन की शुद्ध समरूपता और ज्यामिति को नकारता है। मेरे लिए वेल टेम्पर्ड पियानो एक बारोक विकृत झूठ है, जिसने तर्कसंगत व्यावहारिक मन को प्राकृतिक आवृत्तियों पर हावी होते हुए चित्रित किया और दैवीय को सांसारिक के अधीन कर दिया। ला मोंटे यंग का प्रदर्शन कानों को मुक्त कर रहा है, शुद्ध सामंजस्य को सक्रिय कर रहा है, और हमें प्रकृति के साथ फिर से तालमेल बिठाने की अनुमति दे रहा है।.

तो, प्रतिनिधित्व का यह सबसे गहरा रहस्य है। क्या साझा किया जाता है, किसके द्वारा, किसके साथ, और कैसे? कलाकार अभ्यास कर रहे हैं—एक वाद्य यंत्र बन रहे हैं, संगीत बन रहे हैं, जटिलता बन रहे हैं। और श्रोता मुठभेड़ की खोज करता है, प्रतिध्वनित होता है, अवतार लेता है, और प्रकट होता है। कहीं भी, अब और यहाँ कोई प्रतिनिधित्व नहीं है।.

– केंडिंस्की

कंडिन्सकी के लिए कला हमेशा आध्यात्मिक होती है। यह एक बिंदु (बिंदु) से शुरू होती है, जब यह हिलती है तो एक रेखा बन जाती है, जब रेखा हिलती है तो एक तल बन जाती है। रूप कंपन करते हैं और गूंजते हैं, उनमें लय होती है।

गुफा में आग के चारों ओर कहानी सुनाना और चलती हुई तस्वीर

– अनीश कपूर बीन

हम वास्तव में प्राचीन काल से ही सौंदर्य सिद्धांतों की शुरुआत के बाद से कथा कहने की कला से निपट रहे हैं। आप एक अच्छी कहानी कैसे कहते हैं कहानीऔर आप श्रोताओं में भावनाएँ कैसे जगा सकते हैं? मैं प्रेम और जुनून, ईर्ष्या और भक्ति, प्रतिबद्धता और स्वतंत्रता की कहानी सबसे प्रभावी ढंग से कैसे बताऊं? या मैं सत्ता और भ्रष्टाचार, दुर्व्यवहार और निस्वार्थता, हेरफेर और वीरता की कहानी कैसे कहूं? मैं कल्पना करता हूँ कि 5000 साल पहले लोग आग के चारों ओर बैठकर कहानियाँ सुना रहे थे और उन्हें परिष्कृत कर रहे थे। हर बार वे अधिक रंगीन, अधिक भावनात्मक, अधिक आकर्षक हो जाती हैं। और दर्शक भाग लेते हैं, कहानी में सुधार करते हैं, एक सामूहिक स्मृति बनती है गाथा जन्म लेता है, पौराणिक कथाओं, धर्म, सामूहिक पहचान की शुरुआत।.

ये कहानियाँ पीढ़ी-दर-पीढ़ी चलती रहेंगी और मानवीय सार को निखारती जाएंगी। और वहीं हमें सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांतों का मूल मिलता है। कहानियाँ कहना, उन्हें परिष्कृत करना, उन्हें सुनना। प्रभावों का निर्माण करना, चालबाज़ियों और अलंकारिक भाषा का उपयोग करना, रूढ़ियों और शैलियों का विकास करना।.

चौवेट गुफा

अब मैं आग की टिमटिमाती रोशनी देख रहा हूँ। आग के आसपास बैठे लोगों का समूह बातें सुन रहा है और अपनी कल्पनाओं को उड़ान दे रहा है। छाया गुफा की दीवारों पर खेल रहे हैं जिसमें वे बैठे हैं; और विश्लेषणात्मक दिमाग काम करता है। जब वे सुनते हैं तो वे वास्तव में क्या देख रहे होते हैं? लेकिन आग के पार बैठकर, एक ज्वलंत कल्पना के साथ, जो देखा जा रहा है, उसकी वास्तविक प्रकृति में जाने से पहले - मैं दीवारों को उसके चित्रों के साथ देखना चाहता हूँ: छाया का खेल, शायद हाथों का उपयोग करके जानवरों की छाया बनाना, या कुछ ऐसे रूप जो वनस्पति, जानवरों, लोगों, परिदृश्यों की छवियां उत्पन्न करते हैं। और दीवार पर छाया थियेटर एक प्रदर्शन बन जाएगा। और जबकि मैं 5000 साल पहले आग के चारों ओर बैठे लोगों की कल्पना करता हूँ, किसी द्वारा सुनाई गई कहानी की कल्पना करता हूँ और छाया की दीवारों पर देखता हूँ, तो सवाल उठता है, क्या वास्तविक है? क्या मैं वास्तविक हूँ? क्या वह कहानी जो मैं सुना रहा हूँ, वह वास्तविक है? क्या वह कहानी जो मैं सुन रहा हूँ, वह वास्तविक है? क्या 5000 साल पहले के लोग वही कर रहे थे जिसका मैं वर्णन कर रहा हूँ? उनकी वास्तविकता क्या है?

...

– प्लेटो की गुफा और देल्युज़ का चित्र

...

१९०७ में, हेनरी बर्गसन ने आलोचना की चलचित्रण अपनी किताब में रचनात्मक विकास एक ऐसे उपकरण के रूप में जो भ्रम पैदा करता है। अलग-अलग फ्रेम का क्रम जो गति का भ्रम पैदा करता है, उसने तर्क दिया, अंततः एक झूठ था। प्लेटो ने इसी तरह तर्क दिया था कि चित्रकला एक झूठ थी, क्योंकि कोई चित्रित सेब नहीं खा सकता। 1985 में, डेलेउज़ ने सिनेमा को एक झूठ होने के आरोप से „बचाया“ यह तर्क देकर कि, हालाँकि आलोचना वैध थी, यह दूरदर्शिता की कमी थी। फिल्म स्ट्रिप, उन्होंने दावा किया, केवल अलग-अलग फ्रेम से कहीं अधिक शामिल करती है; यह केवल गति का भ्रम नहीं बल्कि शुद्ध विचार है - भौतिक दर्शन। एलान वाइटल (बर्गर का क्रियाशील शक्ति की अवधारणा), जिसमें सिनेमैटोग्राफ की कथित तौर पर कमी है, विचार की शक्ति से विस्तारित होती है। कट और कोलाज विचार की ऐसी धाराएँ सक्षम करते हैं जो फिल्म के लिए अनूठी हैं। फिल्म, फिर, „प्रति सेकंड 24 बार सत्य“ (जैसा कि गोडार्ड ने दावा किया) नहीं है, बल्कि शुद्ध दर्शन है (कोलाज, असेंबल, समय, कहानी, संपूर्ण, नूशॉक)।.

...

साइ ट्वॉम्बली का एथेंस का विद्यालय

मोना लिसा

लेकिन, मुझे अजीब तरह से कहानी कहने में कभी दिलचस्पी नहीं रही। मैंने कभी कलाकृतियों को कहानियां सुनाने वाला नहीं माना। हालाँकि उनमें से अधिकांश ऐसा करती हैं, मैं औपचारिक गुणों में अधिक रुचि रखता हूं: रेखा, आकार, रंग, रचना। अमूर्तन, अवधारणाएँ, विचार। संदर्भ, अव्यक्त, संरचना। उपयोग, शक्ति, विचारधारा। मैंने हमेशा अपने मन और अंतर्ज्ञान से कला को देखा। मैंने कभी भी कला जो दर्शाती है उसे उसके वस्तु, उद्देश्य या अर्थ के रूप में नहीं माना।.

मैं हमेशा रहता था प्रतिनिधित्व के खंडहरप्रतिनिधित्व के माध्यम से मनुष्य सहस्राब्दियों से संस्कृतियों का निर्माण करते रहे हैं। वीर गाथाएँ, मूर्ति पूजा, शक्ति के प्रतिनिधित्व, विचारधारा, अज्ञानता, और वास्तविकता की एक विकृत भावना जिसे बाहरी इंद्रियों को जैसा प्रतीत होता है, वैसा ही मान लिया जाता है। मक्खन, मक्खन, मक्खन, मक्खन… जो बाहरी रूप के पीछे छिपा है - चेतना और उसका गहरा जुड़ाव - उसका प्रतिनिधित्व नहीं किया जा सकता। यदि कभी किया जा सकता है, तो कला के माध्यम से इसे आह्वान किया जा सकता है, और उस आह्वान को कहानी कहने के माध्यम से भावनाओं को जगाने से परे जाना होगा। दुनिया के लिए जीवन में जो मायने रखता है वह चेतना है और इसे अंतर्ज्ञान, चिंतन, ध्यान के माध्यम से सबसे अच्छी तरह समझा जा सकता है। और जब दुनिया संकेतों और प्रतीकों, कला और कलाकृतियों से भरी हुई है, तो कला के माध्यम से वास्तविकता की गहरी भावना को दिखाने का एकमात्र तरीका है विखंडन. विखंडन हमें प्रतिनिधित्व के खंडहरों में ले जाता है, यह दरारों, दरारों, विसंगतियों के माध्यम से वह दिखाता है जो उसके परे है।.

– स्कूल ऑफ एथेंस

राफेल ने १५१०/११ में चित्रकारी की एथेंस का विद्यालय वैटिकन के लिए, जबकि माइकल एंजेलो सिस्टिन चैपल में बाइबिल के दृश्यों को चित्रित कर रहे थे।.

– स्कूल ऑफ एथेंस के नाम

केंद्र में हम प्लेटो को देखते हैं, जो गुफा के रूपक के लेखक हैं और बहुतों द्वारा उन्हें महानतम दार्शनिकों में से एक माना जाता है। वह ग्रीक पुरातनता के अन्य महान दार्शनिकों से घिरे हुए हैं। वे सभी गुफा से निकलकर प्रकाश में आए और पुनर्जागरण काल ​​के दौरान यूरोप में फिर से खोजे गए।पा.

साई ट्वॉम्ब्ली एथेंस के स्कूल को फिर से रंगा। वह हमें निशान और धब्बे, हावभाव, ऊर्जा, गति, रंग, घनत्व, केंद्र और परिधि, रचना और विखंडन दिखाते हैं।.

– साइ ट्वॉम्ब्ली

हम एक पेंटिंग को देख रहे हैं, जो संकेतों से भरी है, यह एक खुला, अर्ध-शास्त्रीय गड़बड़ है। दीवार पर बने संकेत, प्रतिनिधित्व के खंडहर हमें परेशान करते हैं, वे हमें सोचने पर मजबूर करते हैं। क्या मैं या मेरा 5 साल का बच्चा ऐसा नहीं कर सकता? लेकिन जो हम यहाँ देख रहे हैं वह 20वीं सदी की कला की एक उत्कृष्ट कृति है। यह जटिलता और प्रतिबिंब का शिखर है, एक अंतहीन संदर्भ बिंदु जो पेंटिंग के सार को एक साथ जोड़ता है और हमें छवियों की सच्चाई के करीब लाता है, यह तथ्य कि वे प्रतिनिधित्व नहीं करतीं, या यदि करती भी हैं, तो वे उस तरीके से बहुत अलग करती हैं जैसा हम सोचते हैं।.

तो मुझे लगता है कि यहां से हम भावनाओं को जगाने के वास्तविक अर्थ का पता लगा सकते हैं।.

सत्य का अभाव

– देकार्त

जब हम जंजीरों से मुक्त हो जाते हैं और प्लेटो की गुफा से बाहर निकलते हैं, तो हम प्रकाश, सत्य, विचारों की वास्तविकता, अस्तित्व के सार, शुद्ध और उज्ज्वल, अच्छे और जटिल को देखते हैं। हम एक ऐसे दायरे में प्रवेश करते हैं जहाँ हम खुद को छायाओं से, न ही वस्तुओं से धोखा खाने देते हैं, बल्कि स्वयं विचारों को देखते हैं। आदर्शवाद की दुनिया। लेकिन यह दुनिया हमेशा मन की दुनिया, तर्कसंगतता की दुनिया लगती है। वह दुनिया हम तक पहुँच योग्य है, प्लेटो कहता है, वह सत्य है, वह एक गहरी वास्तविकता है। वह शाश्वत है और हम, अपनी आत्माओं के साथ, उस दुनिया का हिस्सा हैं।.

यह वास्तविकता हालाँकि पदार्थ की है, जिसमें हम बैठे हैं, यह कम, निम्न, धोखेबाज़ है - यह बुरी है। कला पदार्थ की वास्तविकता का हिस्सा है। यह बुरी है, प्लेटो को यह पसंद नहीं है।.

- रस

मैं शास्त्र को एक बड़े ढांचे में कैसे समाहित किया गया है, इसके संदर्भ में देखने का प्रयास करना चाहता हूँ। ऋषि, जिन्हें कुछ विशेष प्राणी माना जाता है, सत्य के द्रष्टा थे और उन्होंने वेदों से इसे दुनिया तक पहुँचाया। उनकी शिक्षाओं का एक प्रारंभिक व्यवस्थित सारांश वेदांत में मिलता है, जहां उपनिषद शरीर, बाहरी और आंतरिक इंद्रियों, चेतना की विभिन्न परतों, सत्य, ज्ञान और अज्ञानता के लोकों को समझने के लिए आधार प्रदान करते हैं। वे अनुष्ठानों, भाषा, देवताओं, शिक्षाओं, पथों, चेतना की संरचना, ध्यान, ॐ के बारे में बात करते हैं। वे बात करते हैं कला के बारे में थोड़ा, बल्कि वे इस बात पर केंद्रित हैं कि आत्मा, ब्रह्म, पुरुष और प्रकृति कैसे आपस में जुड़े हुए हैं, वे कैसे एक हैं, और हम कैसे सब कुछ हो सकते हैं, और सब कुछ मैं ही हूँ। उस दृष्टिकोण से यह समझना स्वाभाविक है कि सत्य को देखने के लिए कला जैसे माध्यम से गुजरने की आवश्यकता नहीं है। यह सब पहले से ही शुद्ध चेतना में होता है।.

भावनाएँ जगाना

सौंदर्य सिद्धांतों के बारे में जो मुझे आकर्षक लगता है, वे रस की अवधारणा पर आधारित हैं, वे अंतःविभागात्मकता हैं। कला रूप कलाकार, दर्शक और ईश्वर के बीच संचार के साधन हैं।कला का लक्ष्य रूपों के माध्यम से सौंदर्य भावनाओं को जगाना है। लेकिन निश्चित रूप से इन रूपों के नीचे दिव्य के अनुभव हैं। श्रृंगार (प्रेम, आनंद), हास्य (हँसी, उल्लास), करुण (करुणा, मार्मिकता), रौद्र (क्रोध, रोष), वीर (वीरता, साहस), भयानक (भय, आतंक), विभत्स (घृणा, अरुचि), अद्भुत (आश्चर्य, विस्मय), शान्त (शांति, निर्मलता) के ये अनुभव।.

हम वापिस कहानी कहने पर आ गए हैं, फिर भी कहानियाँ एक आदर्शवादी दुनिया के धोखे भरे प्रतिनिधित्व नहीं हैं, बल्कि वे प्रत्यक्ष दिव्य अनुभव की अभिव्यक्ति हैं। कहानी स्वयं उन भावनाओं को जगाने का एक माध्यम मात्र है। सामूहिक दिव्य अनुभव के माध्यम से सत्य तक पहुँचा जा सकता है।.

रस और सिनेमाटोग्राफी

रस केवल एक सौंदर्यपरक भावना के रूप में मौजूद हैं, मैं किसी प्रदर्शन को देखते समय प्यार नहीं करता, लेकिन प्रदर्शन के माध्यम से प्यार का अनुभव कर सकता हूँ, मैं प्रदर्शन के माध्यम से घृणा महसूस नहीं करता, लेकिन प्रदर्शन के माध्यम से घृणा महसूस करता हूँ। मैं सोच रहा हूँ कि क्या इसकी तुलना फिल्म सिद्धांतों से की जा सकती है, जहाँ हम अविश्वास को निलंबित करने की बात करते हैं। जब मैं कोई फिल्म देखता हूँ तो मैं यह दिखावा करता हूँ कि जो मैं देख रहा हूँ वह वास्तविक है, हालाँकि मुझे पता है कि मैं चलती हुई छवियों को देख रहा हूँ।.

प्रदर्शन के दर्शक को एक दोहरा नकारात्मकता, कि प्रस्तुतकर्ता वह व्यक्ति नहीं है जिसका वह प्रदर्शन करता है, और यह भी कि प्रस्तुतकर्ता वह व्यक्ति नहीं है जो वह वास्तविक जीवन में है। प्रस्तुतकर्ता किसी ऐसी चीज़ का अवतार है जो किसी विशेष व्यक्ति का प्रतिनिधित्व नहीं करती है। प्रस्तुतकर्ता एक भावना, एक चरित्र को जगाता है, जो किसी भी भौतिक या प्रासंगिक चीज़ से बंधी नहीं है। यह शुद्ध भावना है, एक शुद्ध चरित्र जिससे दर्शक जुड़ता है।.

वाल्टर बेंजामिन, यांत्रिक पुनरुत्पादन के युग में कलाकृति में, ठीक उसी बिंदु पर ध्यान केंद्रित करते हैं।. अपनी आभा खो रहा वह पारंपरिक कला रूप अपनी महिमा से वंचित नहीं होता, बल्कि फिल्म की तकनीकी छवि में मुक्त हो जाता है, जहाँ अभिनय का कार्य अभिनेता से भी मुक्त हो जाता है।.

हम सिनेमा में इन तकनीकी छवियों को देखते हैं जो लगभग प्लेटो की गुफा के समान हैं, और चक्र पूरा होता है।.

-रूसो

मैं एक उत्तेजक और शायद चरम परिकल्पना प्रस्तावित करना चाहूंगा: शायद पश्चिमी रचनात्मक मस्तिष्क द्वारा निर्देशित है उदासी और पित्त - हालांकि दुखद आत्म-चिंतन और तर्क। जबकि भारतीय मन का मार्गदर्शन आनंद और आंतरिक प्रकाश की तलाश। और शायद यही वजह है कि पश्चिमी मन, 2,000 साल बाद, उस समय के दौरान ज्ञानोदय, प्रबोधन को तर्कसंगत मन के प्रकाश की मशाल के रूप में देखता है, जैसा कि पेरिस के पैंथियन में रूसो की कब्र पर दिखाया गया है, और भारतीय मन स्वयं के भीतर ही ज्ञान क्यों चाहता है। भीतर प्रकाश खोजने का अर्थ है स्रोत से जुड़ना और ज्ञान के एक ऐसे क्षेत्र को खोलना जो तर्कसंगतता का खंडन नहीं करता है, बल्कि उस तक स्वयं को प्रतिबंधित भी नहीं करता है।.

– ब्वो

तो समापन हेतु, मैं बी.डब्ल्यू.ओ. की अवधारणा का परिचय देना चाहूंगा। बी.डब्ल्यू.ओ. कोई शाब्दिक शरीर नहीं बल्कि एक वैचारिक स्थान या अस्तित्व की अवस्था है। यह उन भूमिकाओं, कार्यों और पदानुक्रमों से मुक्त एक शरीर या प्रणाली को संदर्भित करता है जो पूर्वनिर्धारित हैं - क्षमता का एक अविभेदित क्षेत्र। यह निश्चित पहचान या कार्यों से परे बनने, प्रवाह और रचनात्मकता के बारे में सोचने का एक तरीका है। क्षमता का एक अविभेदित क्षेत्र।.