Iकेना उपनिषद में इसका वर्णन किया गया है कि आत्मा का कोई अस्तित्व नहीं है। देखने में कौन देखता है, सुनने में कौन सुनता है? इसका उत्तर नहीं दिया जा सकता है। ईसाई परंपरा में, इसके लिए एक स्व का निर्माण किया गया है। मैं देखता हूं, मैं सुनता हूं, कॉजिटो एर्गो सम, इमेगो एर्गो सम…. यह कॉजिटो (मैं सोचता हूं), यह इमेगो (मैं कल्पना करता हूं) क्या है? वही स्व, जो पहचान बनाता है, जिम्मेदारी रखता है, कार्य करता है और बातचीत करता है।.
यह स्पष्ट लगता है कि जब सोच अपनी चेतना के प्रति सचेत होती है, तो उसे एक संदर्भ बिंदु की आवश्यकता होती है। मैं यह लिखता हूँ, तुम यह पढ़ते हो… हालाँकि, यह संदर्भ बिंदु चेतना है, जो स्वयं को एक भ्रम के रूप में स्थापित करती है। चेतना को पहचानना और स्वयं पर विजय प्राप्त करना पूर्वी ध्यान का केंद्रीय सार है। यहाँ और अभी पर ध्यान केंद्रित करना, इंद्रिय बोध को महसूस करना और उन्हें वैसे ही समझना, यह सब आध्यात्मिक अभ्यास का एक केंद्रीय हिस्सा है। लेकिन कल्पना की शक्ति कहाँ से आती है? क्यों मैं यादों को ताज़ा कर सकता हूँ, उनसे प्रभावित हो सकता हूँ? वह कौन सी शक्ति है जो सोच को नियंत्रित करती है, रचनात्मक रूप से नया कुछ उत्पन्न करती है?
इस बेचैन आत्म को शांत करना परम आनंद का पहला कदम है, निर्वाण की ओर एक कदम। और फिर भी, यही वह 'स्व' है जो हमें दूसरों के साथ रहने देता है, जो हमें इस बात का अहसास कराता है कि हमारे 'स्व' से परे भी एक चेतना मौजूद है।.
चेतना के चरण
चेतना सामान्य है, जिसका अर्थ है कि यह दुनिया में ऐसे ही मौजूद है। हम इसमें भाग लेते हैं। अचेतन रूप से हम इसमें भाग ले सकते हैं, निस्वार्थ और चिंतनशील, कार्यशील और परस्पर क्रियाशील। एक आत्म का गठन किया जा सकता है, लेकिन वह स्वयं के प्रति सचेत नहीं होता, बल्कि उसका संदर्भ बिंदु होता है। यह बढ़ सकता है, स्वयं से परे। चेतना पार जा सकती है, घुलमिल सकती है और उसमें डूब सकती है, मिश्रित हो सकती है और सहानुभूति रख सकती है। चेतना इन्द्रियबोध, स्मृतियों और कल्पनाओं की दुनिया में यात्रा करती है। यह जुड़ती है और बिखरती है। जब हम सोते हैं, तो यह कहाँ होती है? कौन या क्या सपना देखता है? क्या विघटन, सिज़ोफ्रेनिया या भ्रम में चेतना खंडित हो जाती है?
चिंतन में चेतना ही अन्य है, पारगमन में वह स्पष्टता का आराम है। चाहत में वह कर्ता है और अंतःक्रिया में स्व।.




