समझना

Was heißt es, einen anderen zu verstehen? Es ist leicht, ein Gegenüber zu verstehen, wenn man einer Meinung ist, denn dann stimmt man sich einfach selbst zu, genießt es vielleicht sogar, das eigene Denken im anderen gespiegelt zu sehen, angereichert durch eine etwas andere Perspektive, bunter, lebendiger, energetischer, weil beide sich freuen, jemanden gefunden zu haben, der auf der gleichen Wellenlänge ist. Dieses Spiegeln, die Spiegelneuronen, geben uns ein Gefühl der Wertschätzung, des Gesehen-Werdens, einen Gleichklang und eine Vorstellung, dass man eine gemeinsame Basis hat, auf der man aufbauen und sich weiterentwickeln kann.

क्या ऐसा है? क्या हो अगर मैं किसी ऐसे व्यक्ति को समझना चाहूँ जो बिल्कुल अलग सोचता हो? अगर मैं दूसरे की बुनियादी मान्यताओं से बिल्कुल सहमत न हूँ? फिर समझने का क्या मतलब है? अगर दूसरे का हर वाक्य और हर विचार मेरे अपने विचारों पर सवाल उठाता है और मुझे ऐसा महसूस होता है कि मैं सब कुछ बकवास कहकर टाल सकता हूँ, शायद ऐसा करना ज़रूरी भी है, क्योंकि यह मेरे अस्तित्व को ही कमज़ोर करता है। लेकिन अगर मैं एक ही समय में दूसरे में एक प्यारे इंसान को देखता हूँ, जिसे मैं समझना चाहता हूँ - तो इसका क्या मतलब है? जब एक नास्तिक एक आस्तिक से बात करता है, एक तर्कवादी एक षड्यंत्र सिद्धांतकार से, एक वैज्ञानिक एक रहस्यवादी से... यहाँ समझना कैसे काम करता है?

यह संभव है कि हम अन्य स्तरों पर मिलें, जैसे कि हृदय के स्तर पर या अंतर्वस्तु के स्तर पर, यह महसूस करना कि कोई और वास्तव में मौजूद है, कोई ऐसा व्यक्ति जो मुझसे बिल्कुल अलग है और समझने का भ्रम पैदा नहीं करता है। यह दूसरे की चुनौती - हेगेल इसे जीवन और मृत्यु के संघर्ष के रूप में वर्णित करते हैं, लेविनास इसे एक नैतिक मुलाकात के रूप में वर्णित करते हैं - एक बहुत गहरी मुलाकात है, जो एक अलग समझ की मांग करती है।.

समझना यहाँ कोई प्रतिबिंब या आत्मसात्करण नहीं है, बल्कि भिन्नता का अनुभव है, जो एक वास्तविक मुलाक़ात को संभव बनाता है। समझना तब दूसरे को दूसरे के रूप में समझना है, और जो कुछ दूसरा कहता है और करता है, वह तब गौण होता है। इस प्रकार दूसरे की सोच को एक अलग तरीके से वर्गीकृत और संदर्भित किया जाता है। यह संगति, यानी विरोधाभास की अनुपस्थिति, के बारे में नहीं है, बल्कि दूसरे को देखने की संभावना के बारे में है। देखना तब दूसरों की आँखों से देखना है; भिन्नता समाधान या सुलह की माँग नहीं करती, बल्कि अस्तित्व के मूल तक जाने की माँग करती है। भिन्नता ही बोध और पहचान को संभव बनाती है; दूसरी ओर, संवाद में कोई एकता नहीं होती, केवल आध्यात्मिक अनुभव में होती है, जिसमें दूसरे को फिर शामिल किया जाता है।.

किसी ऐसे व्यक्ति से बात करना जो मौलिक रूप से अलग सोचता है, टकराव के बजाय गहराई की ओर ले जा सकता है। हालाँकि, यह केवल वास्तविक प्रशंसा के आधार पर ही संभव है। लेकिन फिर समझना क्या है? क्या यह कारण की साझा तलाश है? क्या समझने का मतलब यह समझना है कि दूसरा व्यक्ति कैसे खोजता है? अपने विचारों और दूसरे के विचारों के रास्ते क्या लेते हैं? क्या ये रास्ते छूते हैं? क्या वे चौराहे या चौराहे, संगम या समानांतर हैं? क्या मुलाकातें सम्मानजनक और स्नेही होती हैं?

अन्य का यह अनुभव, जो मेरे चेतना का हिस्सा नहीं है, जो कोई भ्रम नहीं है, बल्कि मेरी सोच से मूल रूप से बाहर है, दुनिया के साथ सोच की सामंजस्य है। क्योंकि इस भिन्नता का अनुभव वास्तविकता पर किसी भी संदेह को दूर करता है। वास्तविकता कोई भ्रम नहीं है; यह शायद उतनी ही वास्तविक है जितनी कि यह है, चाहे वह मेरी सोच से कितनी भी भिन्न क्यों न हो, लेकिन यह वास्तविक है। यह अनुभव केवल अन्य के साथ मिलने से ही संभव होता है।.