ज्ञान

Eयूरोप में एक समय था जब लोग 'सार्वभौमिक विद्वान' की बात करते थे। जर्मनी में यह अलेक्जेंडर वॉन हम्बोल्ट या गोएथे होते; फ्रांस में कोई प्रबोधनकालीन विचारक; इटली में पुनर्जागरण पुरुष लियोनार्दो दा विंची। प्राचीन काल में अरस्तू। निस्संदेह, कई संस्कृतियों और युगों में ऐसे बुद्धिमान लोग रहे हैं, जिनके बारे में इतिहास बताता है कि वे उस समय ज्ञात हो सकने वाली सभी बातें जानते थे।.

यह, बेशक, बकवास है। फिर भी यह कथा एक लालसा को छूती है। हम सब कुछ जानना चाहते हैं, लेकिन हमें महसूस होता है – और यह बिल्कुल सही है – कि हम सब कुछ नहीं जान सकते, और हम उस समय के लिए एक रोमांटिक लालसा पालते हैं जब ऐसा लगता था कि यह अभी भी संभव था। हमें इस बात से कोई परेशानी नहीं कि उस समय ज्ञान स्वयं सीमित था। लेकिन यह हमें आश्वस्त करता है कि जाहिर तौर पर सब कुछ जानना संभव था। ओलंपस पर्वत पर चढ़ा जा सकता था, उस पर्वत पर चढ़ा जा सकता था जिस पर कानून की पट्टियाँ प्राप्त हुई थीं। फिर भी, बेशक, बाबेल की मीनार की कहानी है।.

बाबेल की मीनार

बाबेल में लोग सब कुछ जानना चाहते थे; उन्होंने एक ऐसा मीनार बनाया था जो सभी ज्ञान को समाहित करने के लिए था। परिणामस्वरूप भाषाओं में भ्रम हो गया। ज्ञान कई भाषाओं में बिखर गया। कोई भी सभी भाषाएँ नहीं बोलता। बाइबिल में इसे ईश्वर की सजा के रूप में दिखाया गया है। अहंकार को चेतावनी के रूप में दंडित किया गया, और मानव जाति को उसकी सीमाएँ दिखाई गईं। लेकिन अगर हमें कथित तौर पर ईश्वर द्वारा दंडित नहीं किया गया होता, तो क्या हम आखिरकार सब कुछ जान सकते थे? यही केंद्रीय प्रश्न है। क्या सैद्धांतिक रूप से यह संभव होता? या क्या यह भविष्य में सिंगुलैरिटी के माध्यम से संभव होगा?

दर्शन में, ज्ञान की उत्पत्ति का प्रश्न उठता है। हम अपने ज्ञान का निर्माण किस आधार पर कर सकते हैं? तर्क, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र? विज्ञान में, ध्यान उस महान एकीकृत सिद्धांत पर होता है जो सूक्ष्म और ब्रह्मांड को एक साथ लाता है। जब मानव स्वभाव के प्रश्न की बात आती है, तो चीजें जल्दी ही काफी भ्रमित कर देने वाली हो जाती हैं। क्या हमें इसे धार्मिक या आध्यात्मिक दृष्टिकोण से देखना चाहिए, या शायद डार्विनवादी या सूचना-प्रौद्योगिकीय दृष्टिकोण से? क्या इतिहास इस पर कोई प्रकाश डाल सकता है? जब हमारी सौंदर्य संबंधी सोच की बात आती है तो हम पूरी तरह से भटक जाते हैं। बहुलता और मीडिया का अतिभार केवल संवेदी अतिभार प्रदान करते हैं, जिसका हम आनंद लेते प्रतीत होते हैं। अज्ञान ही सुख है।.

प्रेरक शक्ति

यह बहुत स्पष्ट लगता है कि हम सब कुछ नहीं जान सकते। तो फिर हम कोशिश क्यों करते रहते हैं? हमें क्या प्रेरित करता है? एक लालसा? क्या हमें वास्तव में स्वर्ग से निकाल दिया गया था और क्या हम वापस जाने का रास्ता खोज रहे हैं? या विकासवादी रूप से कहें तो, क्या हम बस ऐसे ही बने हैं, इसलिए हम खुद को रोक नहीं पाते? क्या बहुत कुछ जानने का एहसास हमें संतुष्टि, शक्ति या मानसिक शांति देता है? हम यह मानने लगते हैं कि हमारा छोटा सा मस्तिष्क, जिसका वजन महज 1 किलो से थोड़ा अधिक है – और हाथियों (4 किलो) या स्पर्म व्हेल (9 किलो) की तुलना में काफी मामूली है – वह ब्रह्मांड को समझ सकता है। क्या हम शायद वास्तव में किसी सिमुलेशन में हैं, और वास्तविकता वैसी बिल्कुल नहीं है जैसी हम सोचते हैं? यहाँ संशयवाद के विभिन्न रूप कुछ दिलचस्प विचार-प्रयोग प्रस्तुत करते हैं। शायद मेरी इंद्रियों को बाहर से नियंत्रित किया जा रहा है, शायद मैं ब्रह्मांड में अकेला हूँ, शायद मैं अभी तक जागा भी नहीं हूँ और अगले स्तर के लिए एक पूर्वकक्ष में इंतजार कर रहा हूँ…

हम प्रदर्शन के उन्माद का अनुसरण करते हैं। यदि किसी व्यक्ति ने कुछ नया किया है, तो समाज द्वारा उसका उत्सव मनाया जाता है। यह हमें प्रेरित करता है। हम असाधारण उपलब्धियों के प्रति मोहित हैं। हम उनकी पूजा करते हैं, या प्रतिस्पर्धा करते हैं। बहुत कम लोग इसके प्रति उदासीन हैं। शायद यही हमें ग्रह पर अपने बुद्धिमान साथी प्राणियों से अलग करता है।.

हम अपनी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए उन्हें उत्पन्न करते हैं: ज्ञान, संस्कृति, आनंद, कामुकता, सामाजिक संपर्क, शक्ति… हम हमेशा और अधिक चाहते हैं। बौद्ध धर्म इसे दुःख की जड़ मानता है। इस दुःख को समाप्त करने का एकमात्र उपाय है कि हम अपनी इच्छाओं, अपनी प्रयासरतता और अपनी कामनाओं को विश्राम दें।.

Deleuze इसके विपरीत 'बनने' (werden) को रखता है। दुनिया को और अधिक व्यवस्थित करने और हमारी विकृतियों को पनपने देने के बजाय, हम इस बात पर ध्यान दे सकते हैं कि हम क्या-क्या बन सकते हैं, अलग बन सकते हैं, 'होना' (Sein) न कि 'रखना' (Haben)। हम लचीले, तरल, नम हैं।.

मुझे ऐसा